四分律藏卷第二十四

第二分三十舍堕法之余

佛在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼有檀越。晨朝着衣持钵诣其家语言。我须酥。彼言可尔。即买与之。既买酥与。而言。我不须酥须油。彼言可得。彼即往卖酥家语言。我不须酥须油。其人报言。当作买酥法取汝酥。当作卖油法与汝油。彼檀越即讥嫌言。比丘尼无有厌足不知惭愧。外自称言。我知正法。求酥索油求油索酥。如是何有正法。若须酥直应索酥。须油便应索油。若须余物便应索余物。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀。乐学戒知惭愧者。呵责偷罗难陀比丘尼言。云何索酥求油索油求酥。时诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责偷罗难陀比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。汝云何求酥索油求油索酥。时世尊以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已告诸比丘。此偷罗难陀比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼欲索是。更索彼者尼萨耆波逸提。比丘尼义如上。欲索是更索彼者。求酥已更求油。索油已更索酥。若求余物亦如是。若比丘尼欲索是。更索彼者尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与尼僧。若众多人若一人。不得别众舍。若舍不成舍突吉罗。若欲舍时。应往僧中偏露右肩脱革屣礼僧足已右膝着地合掌作如是言。大姊僧听。我某甲比丘尼索是更索彼犯舍堕。今舍与僧。舍已应忏悔。前受忏人白已然后受忏。作如是白。大姊僧听。此某甲比丘尼索是更索彼犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。我受某甲比丘尼忏。白如是。应如是白已受彼忏。语彼言自责汝心。答言尔。比丘尼僧。即应还彼比丘尼舍物。白二羯磨应如是与僧中应差堪能羯磨者。如上当如是白。大姊僧听。此某甲比丘尼索是更索彼犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。持此舍物还某甲比丘尼。白如是。大姊僧听。此某甲比丘尼索是更索彼犯舍堕。今舍与僧。僧持此舍物还某甲比丘尼。谁诸大姊忍。僧还某甲比丘尼舍物者默然。谁不忍者说。僧已忍。还某甲比丘尼舍物竟。僧忍默然故。是事如是持。舍物竟不还者突吉罗。若还时有人教言莫还者突吉罗。若不还转作净施。若遣与人。若故坏。若烧。若作非物。若数数用。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若须酥索酥。若须油索油。若须余物便索余物。若从亲里索。从出家人索。若为彼彼为己索。若不求而得不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(十九竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘尼于露地说戒。有居士见问言。阿姨。何故露地说戒。无有说戒堂耶。答言无。若与堂直能作堂不。答言能。即与作说戒堂物。时诸比丘尼便作是念。我曹说戒时趣得坐处。便坐说戒。比丘尼衣服难得应具五衣。我今宁可持此物贸衣共分。即便贸衣共分。后于异时。诸比丘尼故在露地说戒。彼居士见即问言。何以故在露地说戒无有堂耶。答言无。居士言。我前所与说戒堂物作何等。答言无所作。复问所由不作。比丘尼语言。我等作是念。我趣得坐处便可说戒。比丘尼衣服难得。应具五衣。我等宁可持此物贸衣。即以此物贸衣共分。时彼居士讥嫌言。此比丘尼等。不知惭愧受取无厌。外自称言。我知正法。如是有何正法。以我堂物贸衣共分。谓我不知衣服难得当具五衣耶。如佛所说。能造第一福者。作好房施四方僧。是时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责彼比丘尼。云何汝等。居士施作说戒堂物而贸衣共分。诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责彼比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。以居士作堂物贸衣共分。时世尊以无数方便呵责彼比丘尼已。告诸比丘彼比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。知檀越所为僧施异。回作余用者。尼萨耆波逸提。比丘尼义如上。所为僧施异者。与作说戒堂用作衣。与作衣用作说戒堂。与此处乃彼处用。僧物为僧属僧。僧物者已许僧。为僧者为僧作而未许僧。属僧者已许与僧已舍与僧。若比丘尼。知檀越所为僧施异。回作余用者。尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧。若众多人若一人。不得别众舍。若舍不成舍突吉罗。舍与僧时。应往僧中偏露右肩脱革屣礼僧足已右膝着地合掌作是语。大姊僧听。我某甲比丘尼所为僧施异而回作余用犯舍堕。今舍与僧。舍已当忏悔。前受忏人。当作白已然后受忏。如是白。大姊僧听。此某甲比丘尼所为僧施异而回作余用犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。我受某甲比丘尼忏。白如是。作此白已然后受忏。当语彼人言。自责汝心。答言尔。僧即应还此比丘尼衣作白二羯磨。应如是与。僧中应差堪能作羯磨者。如上当作如是白。大姊僧听。此某甲比丘尼所为僧施异回作余用犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。还某甲比丘尼衣白如是。大姊僧听。此某甲比丘尼所为僧施异回作余用犯舍堕今舍与僧。谁诸大姊忍。僧还此某甲比丘尼衣者默然。谁不忍者说。僧已忍。还某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持。于僧中舍衣竟不还者突吉罗。还时若有人教言莫还者突吉罗。若受作五衣。若转作净施。若作余用。若遣与人。若故坏。若烧。若作非衣。若数数着。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙尔沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若问主用随所分处用。若与物时语言随意用不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时安隐比丘尼。欲来诣舍卫国。先旧住比丘尼。闻安隐比丘尼当来。为往诣家家乞求大得财物饮食。至期日而彼比丘尼竟不到。旧住比丘尼等自相谓言。我等与安隐比丘尼共期至舍卫国。而彼不到。比丘尼衣服难得。应办五衣。我等宁可取此物贸衣共分。即作五衣分之。后于异时。安隐比丘尼来至舍卫国。夜过已。到时着衣持钵入舍卫城乞食。时诸居士见即问。阿姨何所求索。答言乞食。又问众僧无食耶。答言无。后日居士至旧比丘尼所问言。我等先各各出物。为供给安隐比丘尼。为作食不。答言不作。问言。何故不作。答言。我先与安隐比丘尼共期来至舍卫国。而彼不至。我等作是念。与安隐共期至舍卫国。而彼不到。比丘尼衣服难得。应办五衣。我等宁可以此物贸衣共分。即便贸衣共分。时居士皆共讥嫌言。此诸比丘尼。无有惭愧受取无厌。外自称言。我知正法。云何先为安隐比丘尼各各出物作饮食。而后贸衣共分。如是何有正法。我等亦知比丘尼衣服难得应具五衣。而我等所以施者。正为安隐远至供给饮食耳。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责彼比丘尼。汝等云何居士施物为供给安隐比丘尼作食。乃贸衣而共分耶。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责彼比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。居士施物供给安隐比丘尼作食。而乃贸衣共分。时世尊以无数方便呵责彼比丘尼已告诸比丘。彼比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。所为施物异自求为僧回作余用者。尼萨耆波逸提。比丘尼义如上。所为施异者。若为食施用作依。为衣施用作食。若为余处乃更为余处用。自求者处处求。僧物者如上说。若比丘尼。所为施物异自求为僧回作余用者。尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧如上法。舍已忏悔如上。僧即应还彼舍衣。白二羯磨还如上。若不还受作五衣。乃至作非衣。数数着。一切突吉罗如上。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。语居士随意用。若居士与物已语言随意用不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十一竟)。

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时安隐比丘尼。有居士为檀越。到时着衣持钵至其家敷座而坐。时居士问讯住止安乐不。答言不安乐。问言何故尔。答言。所止处愦闹。是故不安乐。即问无别房耶。答言无。若与舍直能作舍不。答言能。彼即以舍直与之。时彼比丘尼作是念。我设作舍者多诸事务。比丘尼衣服难得应办五衣。我今宁可以此舍直贸衣耶。即便贸衣。后于异时。安隐比丘尼着衣持钵至居士家就座而坐。居士问言。阿姨。住止安乐不。答言不安乐。问言何以不安乐。答言。所止处愦闹故不安乐。即问言无别房耶。答言无。复问前所与舍直竟不作舍耶。答言不作。复问何以故不作。答言。我自作是念。若以此物作舍者多诸事务。比丘尼衣服难得应办五衣。即以此物贸衣时居士讥嫌言。此比丘尼受无厌足。外自称言。我知正法。如是何有正法。我与舍直作舍。而乃用贸衣。我岂不知比丘尼衣服难得应具五衣耶。但我等闻世尊所说。最第一福者。作房施四方僧也。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责安隐言。汝云何檀越与物作房舍。乃用作衣。诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责安隐比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何檀越与物作屋。乃用作衣。时世尊以无数方便呵责已告诸比丘。安隐比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。檀越所施物异回作余用者。尼萨耆波逸提。比丘尼义如上。所为施物异者。作别房用作衣。施作衣用作别房。若为余处施乃余处用。若比丘尼。所为施物异作别房回作余用者。尼萨耆波逸提。此尼萨耆。应舍与僧如上法。舍竟忏悔如上。僧即应还彼舍衣。白二羯磨还如上。若不还受作五衣。乃至作非衣用。若数数着。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。问檀越用随檀越处分用。若与时语言随意用。若亲厚人语言随意用。我当语主不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十二竟)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时众多比丘尼。为作房舍故。人间乞求处处乞索多得财物。诸比丘尼即自念言。若我以此物作屋者多诸事故。比丘尼衣服难得应办五衣。我等今宁可以此物用贸衣共分。念已贸衣共分。后于异时。诸居士问言。前与物作舍者竟作舍不。答言不作。问言何以故不作。答言。我等自念。设作屋者多诸事故。比丘尼衣服难得应具五衣。我等宁可以此物贸衣共分。念已即贸衣共分。时诸居士闻已皆共讥嫌言。此诸比丘尼受取无厌。外自称言。我知正法。如是何有正法。以我等舍直贸衣共分。我等岂不知比丘尼衣服难得应具五衣耶。但我等闻世尊所说。最第一福者。作房施四方僧。是诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责彼比丘尼。汝等云何以他舍直贸衣共分。诸比丘尼往白诸比丘诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼。汝所为非。非威仪。非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。檀越与舍直贸衣共分。以无数方便呵责诸比丘尼已告诸比丘。彼诸比丘尼痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。檀越所为施物异自求为僧回作余用。尼萨耆波逸提。比丘尼义如上。所为施物异者。施与作僧房用作衣。施作衣用作僧房。若为余处施乃余处用。自求者。自处处乞求。为僧者。僧物如上说。若比丘尼。所为施物异自求为僧回作余用者。尼萨耆波逸提。此尼萨耆。应舍与僧如上法。舍已忏悔如上。僧即应还彼舍衣。作白二羯磨还如上。若不还受作五衣。乃至作非衣。数数着。一切突吉罗如上。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若问物主随物主处分用。若与物时语言随意用。若是亲厚者语言随意用。我当语主不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十三竟)。

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。受持好色钵。故者留置。彼畜多钵而不洗治。狼藉在地。诸居士诣寺观看。见已讥嫌言。此比丘尼受取无厌外自称言。我知正法。如是何有正法。多畜好色钵。故钵狼藉在地。与瓦肆无异。诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼。汝云何多畜好色钵。故钵不洗治狼藉在地。诸比丘尼往白诸比丘诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘尼。受持好色钵。故者不洗治狼藉在地。时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘。此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼畜长钵尼萨耆波逸提比丘尼义如上。彼比丘尼。即日得钵即日应受持。一钵余者。当净施若遣与人。若比丘尼畜长钵。尼萨耆波逸提。此尼萨耆。应舍与僧如上法。舍竟忏悔如上。僧即应还彼舍钵。作白二羯磨还如上。若不还乃至非钵用。一切突吉罗如上比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。即日得钵即日受一钵。余钵净施或遣与人若夺想若失想若破想若漂想。不净施不遣与人不犯。若夺钵若失钵若破钵若漂钵。若自取用若他与用不犯。若所寄钵者命终若远行若休道。若为贼所将去。若遇恶兽难。为水所漂。不作净施。不遣与人不犯不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十四竟)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。多畜好色器。不好者留置。彼畜如是多器。不洗治料理狼藉在地。时有众多居士。诣诸寺观看。见已讥嫌言。此六群比丘尼。受取无厌不知惭愧。外自称言。我知正法。如是何有正法。多畜器狼藉在地。如瓦肆无异诸比丘尼。闻其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼。云何汝等多畜器狼藉在地。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝等所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘尼。多畜器狼藉在地。时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘。此六群比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼多畜好色器者。尼萨耆波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。即日得器应即日受。可须用者十六枚。余者。当净施若遣与人。十六者。大釜釜盖大盆及杓小釜釜盖小盆分杓水瓶瓶盖盆及杓洗瓶瓶盖盆及杓。若比丘尼畜多器者。尼萨耆波逸提。此尼萨耆。应舍舍与僧如上。舍竟忏悔如上法。僧即应还彼舍器。白二羯磨还如上。若僧不还。乃至数数用。一切突吉罗如上。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯不犯者。即日得器当受十六枚。余者。当净施若遣与人。若作夺想若失想若破想若漂想。不作净不遣与人不犯。若夺器若失器若破器若漂器。若取自用。若他与器用。若彼所寄器比丘尼命终。若休道若远行。若贼将去。若恶兽难。若水漂。不作净不遣与人不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十五竟)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼。月期水出污身衣坐具。诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。听着遮月期衣。若脱听安带。月水犹从两边出污衣。更听作病衣重着外着涅槃僧。若至白衣舍应语言。我有病。若白衣语。但坐无苦。彼比丘尼。当褰涅槃僧以此病衣遮身坐。时有旃檀输那比丘尼。常自谓无有欲想语余一比丘尼言。汝若月水出时从我取此衣。彼报言可尔。余比丘尼常望此衣更不办衣。于异时。栴檀输那比丘尼月期水出。余比丘尼亦月水出。时余比丘尼遣使。诣栴檀输那比丘尼所语言前许我病衣今可见与。答言妹。我今亦月期水出不得相与。彼比丘尼嫌责栴檀输那比丘尼言。前语我。若月期水出。从我取病衣。我常望得衣不自办衣。而今往索不与我耶。诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责栴檀输那比丘尼。汝云何许彼比丘尼病衣。使不自办衣。今索不与。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊。尔时以此因缘集比丘僧。呵责栴檀输那比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何栴檀输那比丘尼。许彼病衣使不自办。今索不与。以无数方便呵责栴檀输那比丘尼已。告诸比丘。栴檀输那比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。许他比丘尼病衣。后不与者。尼萨耆波逸提。比丘尼义如上。病衣者。月水出时遮内身上着涅槃僧。衣者有十种衣如上。彼比丘尼。许彼病衣不与者。尼萨耆波逸提。除病衣已。许余衣不与者突吉罗。除余衣已许余。所须物不与者突吉罗。若比丘尼许比丘尼病衣后不与尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧如上。舍已忏悔如上。僧即当还彼舍衣如上。若不还。受作五衣。乃至数数用。一切突吉罗如上。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。许病衣与。若无病衣。若作病衣。若浣染打举在牢处求不与无犯。彼比丘尼。或破戒或破见或破威仪。若被举若灭摈若应灭摈。若由此因缘命难梵行难许病衣不与不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十六竟)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼以非时衣受作时衣。诸比丘尼见语言。世尊许比丘尼畜五衣。此衣是谁衣。答言是我等时衣。即语言妹今是时非时。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼。云何汝等。以非时衣受作时衣。诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为。云何六群比丘尼。以非时衣受作时衣。时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘。此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。以非时衣受作时衣者。尼萨耆波逸提。比丘尼义如上。时者安居竟。无迦絺那衣一月有迦絺那衣五月。非时者。除此于余时得长衣是。衣者。有十种衣如上。若比丘尼。以此非时衣受作时衣者。尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧如上。舍竟忏悔如上。僧即应还彼所舍衣。白二羯磨还如上。若不还受作五衣乃至数数着一切突吉罗如上。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。非时衣受作非时衣。时衣受作时衣不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十七竟)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼。与比丘尼贸衣。后嗔恚还夺取。妹还我衣来。我不与汝。汝衣属汝。我衣属我。汝自取汝衣。我自取我衣时诸比丘尼。闻其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责偷罗难陀比丘尼。汝云何与比丘尼贸衣。后嗔恚。还自夺取。妹还我衣来。我不与汝。汝衣属汝。我衣属我。汝自取汝衣。我自取我衣。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊。尔时以此因缘集比丘僧。呵责偷罗难陀比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何偷罗难陀比丘尼。与比丘尼贸衣。后嗔恚还夺耶以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已告诸比丘。此偷罗难陀多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。与比丘尼贸易衣。后嗔恚。还自夺取若使人夺。妹还我衣来。我不与汝。汝衣属汝。我衣还我者。尼萨耆波逸提。比丘尼义如上。衣者十种衣如上。贸易者。或以衣贸衣。或以衣贸非衣或以非衣贸衣。若以非衣。贸非衣。若针若刀若缕若碎段物乃至一丸药。彼比丘尼。与比丘尼贸衣后嗔恚。自夺若教人夺。藏者尼萨耆波逸提。夺而不藏者突吉罗。若彼得衣者。举树上墙上篱上。若橛上象牙杙上衣架上若绳床上木床上大小褥上若地敷上。若取离处尼萨耆。取而不离处突吉罗。此尼萨耆。当舍与僧如上。舍已忏悔如上。僧即应当还彼衣。白二羯磨还如上。若不还。受作五衣乃至数数着。一切突吉罗如上。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者和喻语妹我悔还我衣。彼知有悔意还衣。若有余比丘尼语言。此比丘尼欲悔汝还衣。或彼借着无道理故还取。若豫知当失。若恐坏。若彼人破戒若破见若破威仪。若被举若灭摈若应灭摈。若为此事命难梵行难夺而不藏者不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十八竟)。

尔时婆伽婆。在毗舍离猕猴江侧高阁讲堂上。时毗舍离梨奢。有因缘应从一居士得财物。时有比丘尼。名迦罗。常出入此居士家。以为檀越。时梨奢语迦罗言。我欲及阿姨一财物事。报言可尔。即为办其事。彼得财物欢喜。问言阿姨。欲须何物。报言止。此便为供养我已。彼复问言。阿姨。若有所须便说。报言且止。何须说。正使我有所须。俱不见与。居士报言但说。所须我当相与。彼即指示一衣价直千张叠言。我须如是衣。时居士皆共讥嫌言。比丘尼受取无厌。外自称言我知正法。如是何有正法。云何乃索价直千张叠衣。正使檀越施与。犹应知足。彼即持与。复作是语。若我往者。足自办此事。可不失此衣。时跋陀迦毗罗比丘尼。至亲里家就座而坐。诸居士问言。阿姨。何所须欲。报言且止。便为供养我已。复语言但说。欲须何物。报言何须说。正使欲有所须俱不见与。报言当与。非为不与。但说。欲须何物。彼即指示价直千张叠衣。我须此衣。时诸居士讥嫌言。比丘尼受取无厌。外自称言。我知正法。如是何有正法。乃索价直千张叠衣。正使檀越施与。犹应知足。即与衣已语言。比丘尼何用此贵价衣为。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责跋陀迦毗罗比丘尼。云何比丘尼。乃从彼索价直千张叠衣。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责迦罗跋陀迦毗罗比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何乃从彼索价直千张叠衣。时世尊以无数方便呵责已告诸比丘。此迦罗跋陀迦毗罗比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义。乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。乞重衣齐价直四张叠。过者尼萨耆波逸提。比丘尼义如上。重衣者。障寒衣也。衣者十种如上。若比丘尼求重衣时。极至十六条。若比丘尼求重衣价直过四张叠者。尼萨耆波逸提。此尼萨耆。当舍与僧如上。舍衣竟忏悔如上法。僧即应还彼比丘尼衣。作白二羯磨与如上。僧若不还。若受作五衣乃至数数着。一切突吉罗如上。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。索齐四张叠若减。若从出家人乞。若彼为己己为彼。若不索而自得不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十九竟)。

尔时婆伽婆。在毗舍离时。毗舍离梨奢。有因缘应从一居士得财物。有一迦罗比丘尼。常出入其家以为檀越。时梨奢语此迦罗比丘尼言。阿姨。我欲及一财物事。能为我办不。答言能。即为办之。彼得财物欢喜。语言。阿姨。欲得何物。报言止。此便为供养我已。彼复语言。若有所须便说。报言且止。正使我有所须俱不见与。彼报言当与。非为不与。但说。即指示一轻衣价直五百张叠。语言。我须如是衣。时居士皆共讥嫌言。比丘尼受取无厌。外自称言。我知正法。如是何有正法。乃索价直五百张叠衣。正使檀越施与。犹应知足。即持衣与已。如是言。若我往者自足办事。乃不失此衣。时有跋陀迦毗罗比丘尼。还至亲里家就座而坐。时居士问言。阿姨。欲须何物。报言且止。便为供养我已。复言。但说无苦。欲须何物。报言。止不须说。正使欲有所须俱不见与。报言当与。非为不与。欲须何物。即指示直五百张叠轻衣言。我须此衣。时彼居士讥嫌言。此比丘尼受取无厌。外自称言。我知正法。如是有何正法。乃索直五百张叠轻衣。正使檀越施与。犹应知足。即与衣已便言。比丘尼何用此贵价衣为。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责迦罗跋陀迦毗罗比丘尼。云何乃从彼索直五百张叠轻衣。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责迦罗跋陀迦毗罗比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等。比丘尼。乃从彼索价直五百张叠轻衣。时世尊以无数方便呵责已告诸比丘。此迦罗跋陀迦毗罗比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。欲乞轻衣。极至价直两张半叠。过者尼萨耆波逸提。比丘尼义如上。轻衣者障热衣。衣者有十种如上。若比丘尼乞轻衣时极至齐十条。若比丘尼乞轻衣过二张半叠。尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧如上。舍竟忏悔如上法。僧即应还彼舍衣。白二羯磨还如上。若不还。若受作五衣。乃至作非衣数数着。一切突吉罗如上。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。乞价直两张半叠。若减二张半。若从出家者乞。若为他乞他为己乞不乞而得不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(三十竟)。

第二分一百七十八单提法之一

尔时婆伽婆。在释翅搜迦维罗卫国尼俱律园中。时世尊以此因缘集诸比丘告言。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。

若比丘尼。故妄语者。波逸提(一)。

若比丘尼。毁呰语波逸提(二)。

若比丘尼。两舌语波逸提(三)。

若比丘尼。与男子同室宿者。波逸提(四)。

若比丘尼。共未受戒女人同一室宿。若过三宿。波逸提(五)。

若比丘尼。与未受具戒人共诵法者。波逸提(六)。

若比丘尼。知他有粗恶罪。向未受大戒人说。除僧羯磨波逸提(七)。

若比丘尼。向未受大戒人说过人法言。我知是我见是。实者波逸提(八)。

若比丘尼。与男子说法过五六语。除有智女人波逸提(九)。

若比丘尼。自掘地若教人掘。波逸提(十)。

若比丘尼。坏鬼神村波逸提(十一)。

若比丘尼。妄作异语恼他者。波逸提(十二)。

若比丘尼。嫌骂者波逸提(十三)。

若比丘尼。取僧绳床若木床若卧具坐褥。露地自敷若教人敷舍去。不自举不教人举。波逸提(十四)。

若比丘尼。于僧房中取僧卧具。自敷若教人敷。在中若坐若卧。从彼处舍去。不自举不教人举者。波逸提(十五)。

若比丘尼。知比丘尼先住处。后来于中间。敷卧具止宿。念言。彼若嫌迮者。自当避我去。作如是因缘非余非威仪。波逸提(十六)。

若比丘尼。嗔他比丘尼不喜。众僧房中自牵出。若教人索出者。波逸提(十七)。

若比丘尼。若在重阁上。脱脚绳床若木床。若坐若卧。波逸提(十八)。

若比丘尼。知水有虫。自用浇泥若草。若教人浇者。波逸提(十九)。

若比丘尼。作大房户扉窗牖及余庄饰具。指授覆苫齐二三节。若过者波逸提(二十)。

若比丘尼。施一食处。无病比丘尼应一食。若过受者波逸提(二十一)。

若比丘尼。别众食除余时波逸提。余时者。病时作衣时。若施衣时行道时船上时大会时沙门施食时。此是时(二十二)。

若比丘尼。至檀越家殷勤请与饼麨食比丘尼欲须者二三钵应受。持至寺内分与余比丘尼食。若比丘尼无病过三钵受。持至寺中不分与余比丘尼食者波逸提(二十三)。

若比丘尼。非时食者波逸提(二十四)。

若比丘尼。残宿食啖。波逸提(二十五)。

若比丘尼。不受食及药。着口中除水杨枝。波逸提(二十六)。

若比丘尼。先受请已。若前食后食行诣余家。不嘱余比丘尼。除余时波逸提。余时者。病时作衣时施衣时。此是时(二十七)。

若比丘尼。食家中有宝。强安坐者。波逸提(二十八)。

若比丘尼。食家中有宝。在屏处坐者。波逸提(二十九)。

若比丘尼。独与男子露地一处共坐者。波逸提(三十)。

若比丘尼。语比丘尼。如是言。大姊。共汝至聚落当与汝食。彼比丘尼。竟不教与是比丘尼食。如是言。大姊去。我与汝一处共坐共语不乐。我独坐独语乐。以是因缘非余方便遣去。波逸提(三十一)。

若比丘尼。四月与药。无病比丘尼应受。若过受。除常请更请分请尽形请。波逸提(三十二)。

若比丘尼。往观军阵。除时因缘。波逸提(三十三)。

若比丘尼。有因缘至军中。若二宿三宿。过者波逸提(三十四)。

若比丘尼。军中若二宿三宿。或时观军阵斗战。若观游军象马势力。波逸提(三十五)。

若比丘尼。饮酒波逸提(三十六)。

若比丘尼。水泥中戏者。波逸提(三十七)。

若比丘尼。以指击擽他比丘尼者。波逸提(三十八)。

若比丘尼。不受谏者。波逸提(三十九)。

若比丘尼。恐他比丘尼者。波逸提(四十)。

若比丘尼。半月洗浴。无病比丘尼应受。若过受。除余时波逸提。余时者。热时病时作时大风时雨时远行来时。此是时(四十一)。

若比丘尼。无病为炙故露地然火。若教人然。除余时波逸提(四十二)。

若比丘尼。藏比丘尼若钵若衣若坐具针筒。自藏教人藏。下至戏笑。波逸提(四十三)。