四分律藏卷第二十一

初分七灭诤揵度法

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士。请诸比丘欲供设种种饮食。即其夜办具。明日往白时到。诸比丘。着衣持钵往其家就座而坐。居士手自斟酌饮食。时有六群比丘颊食。居士见已嫌言。此沙门释子。不知惭愧食如似猕猴。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责已往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。如上呵责六群比丘。乃至最初犯戒已。告诸比丘。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得颊食食尸叉罽赖尼。是中颊食者。令两颊鼓起。如似猕猴状耶。若故作大满口鼓起颊食者。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯不犯者。或时有如是病。或日时欲过。或命难梵行难疾疾食者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十一竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士。请诸比丘供设种种好美食。即夜办具。明日往白时到。诸比丘。着衣持钵往其家就座而坐。居士手自斟酌饭食。六群比丘嚼饭作声食。居士见已嫌言。此沙门释子无有惭愧。乃至何有正法。如上食如似猪狗骆驼牛驴乌鸟。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。云何嚼饭作声食。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。如上诃责六群比丘。乃至最初犯戒已。告诸比丘言。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得嚼饭作声食。尸叉罽赖尼。若比丘故嚼饭作声食者。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。嚼干饼及燋饭肉甘[這-言+蔗]苽果庵婆罗果阎卜果蒲萄胡桃椑桃梨风梨无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十二竟)。

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时有居士。请诸比丘供设种种好食。即夜办具。明日往白时到。诸比丘。着衣持钵往诣其家就座而坐。居士手自斟酌饮食。六群比丘大噏饭食。居士见已嫌言。此沙门释子无有惭愧。乃至何有正法。如上食如似猪狗骆驼牛驴乌鸟。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘已往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。如上呵责六群比丘。乃至最初犯戒已。告诸比丘。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得大噏饭食。尸叉罽赖尼。是中噏饭者。张口遥呼噏食。若比丘故噏饭食。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。若口痛。若食羹。若食酪酪浆酥毗罗浆。若苦酒无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十三竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士。请诸比丘供设种种好食。即其夜办具。明日往白时到。诸比丘。着衣持钵往诣其家就座而坐。居士手自斟酌饮食。六群比丘吐舌舐食。时居士。见已嫌言。此沙门释子无有惭愧。乃至何有正法。如上食如似猪狗骆驼牛驴乌鸟。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘已。往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。如上呵责六群比丘。乃至最初犯戒已。告诸比丘言。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得舌舐食。尸叉罽赖尼。舌舐者。以舌舐饭抟食。若比丘故作舌舐食。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或时被缚。或手有泥及垢腻污手舌舐取无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十四竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有居士。请诸比丘供设种种好食。即夜办具。明日往白时到。诸比丘。着衣持钵往诣其家就座而坐。居士手自斟酌饮食。时有六群比丘振手而食。居士见已嫌言。此沙门释子无有惭愧。乃至何有正法。如上食如似王若王大臣。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责已往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。如上呵责。乃至最初犯戒已。告诸比丘。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得振手食。尸叉罽赖尼。若比丘故作振手食。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或食中有草有虫。或时手有不净欲振去之。或有未受食手触而污手振去之无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十五竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士。请诸比丘供设种种好食。即夜办具。明日往白时到。诸比丘。着衣持钵往诣其家就座而坐。居士手自斟酌饮食。时有六群比丘。手把散饭食。居士见已嫌言。此沙门释子无有惭愧。乃至何有正法。如上食如似鸡鸟耶。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责已往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊。尔时以此因缘集比丘僧。如上呵责六群比丘。乃至最初犯戒已。告诸比丘。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得手把散饭食。尸叉罽赖尼。把散饭者。散弃饭也。若比丘故作手把散饭食。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或时食中有草有虫。或有不净污。或有未受食舍弃无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十六竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士。请诸比丘供设种种好食。即夜办具。明日往白时到。诸比丘。着衣持钵往至其家就座而坐。居士手自斟酌饮食。时有六群比丘。以不净腻手捉饮器食。居士见已嫌言。沙门释子无有惭愧。乃至何有正法。如上以不净手捉饮器。如似王王大臣。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责已往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。如上呵责六群比丘。乃至最初犯戒已。告诸比丘。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得污手捉饮器。尸叉罽赖尼。是中污手者。有腻饭着手。若比丘故作不净腻手捉饮器者。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或草上受叶上受洗手受无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十七竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有六群比丘。在居士家食已洗钵。弃洗钵水及余食狼藉在地。居士见已讥嫌言。沙门释子无有惭愧乃至何有正法。如上多受饮食如饥饿之人。而捐弃狼藉如王大臣。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责已往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。如上呵责六群比丘。乃至最初犯戒已。告诸比丘。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得洗钵水弃白衣舍内。尸叉罽赖尼。是中洗钵水者。杂饭水。若比丘。故作洗钵水弃白衣舍内。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯不犯者。或时有如是病。或时以器若澡槃承取水持弃外无犯。无犯者。最初未制戒痴狂心乱痛恼所缠(四十八竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘。大小便涕唾生草菜上。时有居士见已嫌言。沙门释子无有惭愧。外自称言。我知正法。如是何有正法。大小便及涕唾生草菜上。如猪狗骆驼牛驴。时诸比丘闻其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责已往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。如上呵责六群比丘。乃至最初犯戒已。告诸比丘。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得大小便涕唾生草菜上。尸叉罽赖尼。如是世尊与比丘结戒已。病比丘不堪避生草菜疲极。佛言。病比丘无犯。自今已去当如是说戒。不得生草菜上大小便涕唾除病。尸叉罽赖尼。若比丘不病故生草菜上大小便者。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。若在无草菜处大小便流堕生草菜上。或时为风吹。或时为乌所衔而堕生草菜中者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十九竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘。水中大小便涕唾。居士见已嫌言。此沙门释子无有惭愧。外自称言。我知正法。如是何有正法。水中大小便。如似猪狗牛驴骆驼。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘已往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。如上呵责六群。乃至最初犯戒。已告诸比丘。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得水中大小便涕唾。尸叉罽赖尼。如是世尊与比丘结戒。时病比丘避有水处疲极。佛言。病者无犯。自今已去当如是说戒。不得净水中大小便涕唾除病。尸叉罽赖尼。若比丘故于水中大小便涕唾。犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或时于岸上大小便流堕水中。或时为风吹乌衔堕水中无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘立大小便。居士见已嫌言。此沙门释子无有惭愧。外自称言我知正法。如是何有正法。立大小便。如似牛马猪羊骆驼。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘已往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。如上诃责六群比丘。乃至最初犯戒。已告诸比丘。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得立大小便。尸叉罽赖尼。如是世尊与比丘结戒。时诸病比丘疲极不堪蹲。佛言。病者无犯。自今已去当如是说戒。不得立大小便除病。尸叉罽赖尼。若比丘故作立大小便者。犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。被系缚。或时脚[跳-兆+專]有垢腻。若泥污无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十一竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有六群比丘。与不恭敬反抄衣人说法。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群已往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。如上诃责六群比丘。乃至最初犯戒。已告诸比丘。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得与反抄衣不恭敬人说法。尸叉罽赖尼。尔时诸比丘疑。病反抄衣者不敢为说法。佛言。病者无犯。自今已去不得与反抄衣不恭敬人说法除病。尸叉罽赖尼。若比丘故为反抄衣不恭敬无病人说法。犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。若为王王大臣无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十二竟)。

不得为衣缠颈者说法除病。尸叉罽赖尼。如上(三)。

不得为覆头者说法除病。尸叉罽赖尼如上(四)。

不得为裹头者说法除病。尸叉罽赖尼。如上(五)。

不得为叉腰者说法除病。尸叉罽赖尼。如上(六)。

不得为着革屣者说法除病。尸叉罽赖尼。如上(七)。

不得为着木屐者说法除病。尸叉罽赖尼。如上(八)。

不得为骑乘者说法除病。尸叉罽赖尼。如上(九)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘止宿佛塔中。时有诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。云何止宿佛塔中。往世尊所头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。如上呵责六群乃至最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得在佛塔中止宿。尸叉罽赖尼。如是世尊与比丘结戒。时有比丘疑。不敢为守护故止宿佛塔中。佛言。为守护故无犯。自今已去应如是说戒。不得在佛塔中止宿。除为守护故。尸叉罽赖尼。若比丘故为佛塔中止宿。犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。若为守护故止宿。或为强力者所执。或命难梵行难止宿无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六十竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有六群比丘。藏财物置佛塔中。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘已往世尊所。头面礼足却坐一面。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。如上呵责六群比丘。乃至最初犯戒。已告诸比丘。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得藏财物置佛塔中。尸叉罽赖尼。如是世尊与比丘结戒。时比丘有疑。不敢为坚牢故藏财物着佛塔中。佛言。若为坚牢无犯。自今已去应如是说戒。不得藏财物置佛塔中。除为坚牢。尸叉罽赖尼。若比丘故为持财物置佛塔中。除为坚牢。犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。为坚牢故藏着佛塔中。或为强力者所执。或命难梵行难无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六十一竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘。着革屣入佛塔中。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘。云何汝等。着革屣入佛塔中。诸比丘呵责已。往诣世尊所头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。如上呵责六群比丘。乃至最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得着革屣入佛塔中。尸叉罽赖尼。若比丘故为着革屣入佛塔中者。犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者或时有如是病。或为强力者所执将入塔中无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二竟)。

不得手捉革屣入佛塔中。尸叉罽赖尼。如上(三)。

不得着革屣绕塔行。尸叉罽赖尼。如上(四)。

不得着富罗入佛塔中。尸叉罽赖尼。如上(五)。

不得手捉富罗入佛塔中。尸叉罽赖尼。如上(六)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘。在塔下坐食已留残食及草污地而去。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘已。往世尊所头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘如上。乃至最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得塔下坐食。尸叉罽赖尼。如是世尊与比丘结戒。时诸比丘。作塔已施食。作房已施食。若施池井。若众集坐处迮狭。疑佛未听我等塔下坐食。往白佛。佛言。听坐食。不应留草及食污地。时有一坐食比丘若作余食法不食比丘若有病比丘不敢留残食草污地。佛言。听聚着脚边出时持弃之。自今已去当如是说戒不得塔下坐食留草及食污地。尸叉罽赖尼。若比丘。故为在塔下食已留草及残食污地者。犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或时聚一处出时持弃无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘。担尸死从塔下过。护塔神慎。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。云何汝等。于佛塔下担死尸过。呵责已往诣佛所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。如上呵责六群比丘。乃至最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得担死尸从塔下过。尸叉罽赖尼。若比丘。故担死尸从塔下过者。犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或时须此道行或为强力者所将去无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八竟)。

不得塔中埋死尸。尸叉罽赖尼。如上(九)。

不得在塔下烧死尸。尸叉罽赖尼。如上(七十)。

不得向塔烧死尸。尸叉罽赖尼。如上(七十一)。

不得佛塔四边烧死尸使臭气来入。尸叉罽赖尼。如上(二)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有六群比丘。持死人衣及床从塔下过。彼所住处神嗔。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责已往至佛所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。如上呵责六群比丘。乃至最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得持死人衣及床从塔下过。尸叉罽赖尼。如是世尊与比丘结戒。尔时诸粪扫衣比丘疑。不敢持如是衣从塔下过。比丘白佛。佛言。听浣染香熏已持来入。自今已去应如是说戒。不得持死人衣及床从塔下过。除浣染香熏。尸叉罽赖尼。若比丘。故持死人粪扫衣不浣不染不熏从塔下过。犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。若浣染香熏者无犯。无犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(三)。

不得佛塔下大小便。尸叉罽赖尼。如上(四)。

不得向佛塔大小便。尸叉罽赖尼。如上(五)。

不得绕佛塔四边大小便使臭气来入。尸叉罽赖尼。如上(六)。

不得持佛像至大小便处。尸叉罽赖尼。如上。有三事不犯或时有如是病。或时道由中而过。或为强力者所持将去无犯(七)。

不得在佛塔下嚼杨枝。尸叉罽赖尼。如上(八)。

不得向佛塔嚼杨枝。尸叉罽赖尼。如上(九)。

不得佛塔四边嚼杨枝。尸叉罽赖尼。如上(八十)。

不得在佛塔下涕唾。尸叉罽赖尼。如上(八十一)。

不得向佛塔涕唾。尸叉罽赖尼。如上(二)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘。佛塔四边涕唾。时诸比丘见已嫌责言。汝等云何塔四边涕唾耶。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。诃责六群比丘。乃至最初犯戒。如上告诸比丘。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得塔四边涕唾。尸叉罽赖尼。若比丘。故为塔四边涕唾者。犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或为大鸟衔置塔边。或为风吹去无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(三)。

尔时佛在舍卫国。时六群比丘向塔舒脚。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责已往诣佛所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘。乃至最初犯戒如上。已告诸比丘。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得向塔舒脚坐。尸叉罽赖尼。如是世尊与比丘结戒。彼比丘疑。不敢向塔间舒脚。佛言。中间有隔听。自今已去当如是说戒。不得向塔舒脚坐。尸叉罽赖尼。若比丘。故作向塔舒脚者。犯应忏突吉罗以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。若中间隔障。或为强力者所持无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四)。

尔时佛在拘萨罗国游行。向都子婆罗门村。尔时六群比丘。安佛塔在下房已在上房住。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群已往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘。乃至最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得安佛塔在下房已在上房住。尸叉罽赖尼若比丘。故为安佛塔在下房已在上房住。犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。持佛塔在下房已在上房住。或命难梵行难无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五)。

人坐己立。不得为说法。尸叉罽赖尼。如上。彼疑。不敢为病人说法。佛言听。自今已去应如是说戒。人坐己立不得为说法。除病。尸叉罽赖尼。若比丘。人坐己立故为说法者。犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。若王王大臣捉立无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六)。

人卧己坐。不得为说法。除病。尸叉罽赖尼。如上(七)。

人在座己在非座。不得为说法。除病。尸叉罽赖尼。如上(八)。

人在高坐己在下坐。不得为说法。除病。尸叉罽赖尼。如上(九)。

人在前行己在后。不得为说法。除病。尸叉罽赖尼。如上(九十)。

人在高经行处己在下经行处。不应为说法。除病。尸叉罽赖尼。如上(九十一)。

人在道己在非道。不应为说法。除病。尸叉罽赖尼。如上(二)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘。携手在道行或遮他男女。诸居士见已皆讥嫌言。沙门释子不知惭愧。外自称言。我知正法。如是有何正法。携手在道行。如似王王大臣豪贵长者。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘已往世尊所。头面作礼在一面住。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘。乃至最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得携手在道行。尸叉罽赖尼。若比丘故作犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或时有比丘患眼闇须扶接无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(三)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘。在大树上受夏安居。于树上大小便下。尔时树神慎。伺其便欲断其命根。尔时诸比丘闻。嫌责已往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。如上呵责此一比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何乃于树上大小便。呵责已告诸比丘。自今已去不得树上安居。不得绕树大小便。若先有大小便处大小便无犯。以无数方便呵责已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得上树过人。尸叉罽赖尼。如是世尊与比丘结戒。尔时诸比丘。向拘萨罗国游行。于道中值恶兽。恐怖上树齐人。自念言。世尊制戒不得上树过人。不敢过上。即为恶兽所害。尔时诸比丘。以此因缘往白佛佛言。自今已去听诸比丘若命难梵行难得上树过人。自今已去当如是说戒。不得上树过人。除时因缘。尸叉罽赖尼。若比丘。故作上树过人。犯应忏突吉罗以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯不犯者。或时有如是病。或命难梵行难上树过人无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时跋难陀。络囊中盛钵。贯着杖头肩上担。尔时诸居士。见已谓是官人。皆下道避于屏处看之。乃知是跋难陀。时诸居士皆嫌言。此沙门释子不知惭愧。云何络囊盛钵肩上担在道而行。如似官人。令我下道避之。时有比丘闻。呵责已往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责跋难陀言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝络囊盛钵贯杖头肩上担行。使诸居士下道避之。以无数方便呵责已告诸比丘。是痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得络囊盛钵贯杖头着肩上而行。尸叉罽赖尼。若比丘故作犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或为强力者所逼。若被系缚。若命难梵行难无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有六群比丘。为执杖不恭敬者说法。时诸比丘闻。呵责如上。往白世尊。世尊尔时亦呵责如上已告诸比丘。自今已去与诸比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。人持杖不应为说法。尸叉罽赖尼。彼疑。不敢为病人持杖者说法。佛言。为病人无犯。自今已去与诸比丘结戒。人持杖不恭敬不应为说法。除病。尸叉罽赖尼。若比丘。故为持杖者说法。犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或为王及大臣无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六)。

人持剑。不应为说法。除病。尸叉罽赖尼。如上(七)。

人持鉾。不应为说法。除病。尸叉罽赖尼。如上(八)。

人持刀。不应为说法。除病。尸叉罽赖尼。如上(九)。

人持盖。不应为说法。除病。尸叉罽赖尼。如上(一百竟)。

七灭诤法。

如是七悔过法。半月半月说戒经来。若有诤事起。即应除灭。应与现前毗尼。当与现前毗尼。应与忆念毗尼。当与忆念毗尼。应与不痴毗尼。当与不痴毗尼。应与自言治。当与自言。治应与觅罪相。当与觅罪相。应与多人觅罪。当与多人觅罪。应与如草覆地。当与如草覆地。