四分律藏卷第十八

初分之十八

尔时佛在拘睒毗国瞿师罗园中。尔时阐陀比丘。余比丘如法谏时。作如是言。我今不学此戒。当问余智慧持律比丘。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责阐陀比丘言。云何诸比丘如法谏时。便作如是言。我今不学此戒。当问余智慧持律比丘。尔时诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责阐陀比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何阐陀比丘。余比丘如法谏时。作如是语。我今不学此戒。当问余智慧持律比丘。以无数方便呵责阐陀已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘。余比丘如法谏时如是语。我今不学此戒。当难问余智慧持律比丘者波逸提。若为知为学故应难问。比丘义如上。如法者。如法如律如佛所教。彼比丘如法谏此比丘时。此比丘作是语。我今不学此戒。当难问余智慧持律比丘。若说而了了波逸提。不了了者突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。彼谏比丘痴不解故。此比丘作如是语汝还问汝和上阿阇梨。汝可更学问诵经。若其事实尔。或戏笑语或疾疾语或独语或梦中语。或欲说是错说彼无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十一竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有众多比丘。共集在一处。诵正法诵毗尼。时六群比丘自相谓言。此比丘等集在一处。诵正法诵毗尼。彼诸比丘诵律通利必当数数举我罪。我今宁可往语彼比丘。长老何用此杂碎戒为。若欲诵者。当诵四事。若必欲诵者。当诵四事十三事。余者不应诵。何以故。汝等若诵者。使人怀疑忧恼。时六群比丘。便往语彼比丘言。长老何用诵此杂碎戒为。若欲诵者。当诵四事。若必欲诵者。当诵四事十三事。余者不应诵。何以故。说是戒时。令人怀疑忧恼。余比丘即观察。此六群比丘欲灭法故作是语耳。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。云何汝等。欲灭法故作如是语耶。尔时诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等。欲灭法故作如是语耶。世尊以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘说戒时作是语。大德。何用说是杂碎戒为说是戒时令人恼愧怀疑。轻呵戒。故波逸提。比丘义如上。彼比丘。若自说戒时。若他说时。若诵时。作如是语。长老。何用诵此杂碎戒为。若欲诵者。当诵四事。若必诵者。当诵四事十三事。何以故。若诵是戒时。令人怀疑恼愧。说而了了者波逸提。不了了者突吉罗。毁呰毗尼者波逸提。毁呰阿毗昙者突吉罗。及余契经毁呰者突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若语言。先诵阿毗昙然后诵律。先诵余契经然后诵律。若有病者须差然后诵律。当勤求方便。于佛法中成四沙门果。然后当诵律。不欲灭法故作是语。或戏笑语或疾疾语或梦中语或独语。欲说此乃错说彼无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十二竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘中有一比丘。当说戒时犯罪。自知罪障。恐清净比丘发举。便先诣清净比丘所语言。我今始知是法戒经所载半月半月说戒经来。诸比丘察知。六群比丘布萨时犯戒。自知罪障。恐清净比丘发举。便先诣清净比丘所语言。我今始知此法戒经所载半月半月说戒经来。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。云何汝等。说戒时犯罪而自知罪障。恐清净比丘发举。便先诣清净比丘所语言。半月半月说戒经来。我今始知此法戒经所载。尔时诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何说戒时犯罪。自知罪障。恐清净比丘发举。便先诣清净比丘所语言。我今始知此法戒经所载半月半月说戒经来。尔时世尊以无数方便呵责六群比丘中一比丘已告诸比丘言。此愚痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘说戒时作如是语。我今始知此法戒经所载半月半月说戒经来。余比丘知是比丘若二若三说戒中坐何况多。彼比丘无如无解。若犯罪应如法治。更重增无知罪。语言长老。汝无利不善得。汝说戒时。不用心念不一心摄耳听法。彼无知故波逸提。比丘义如上。彼比丘若自说戒时。若他说戒时。若诵戒时。作如是语。长老。我今始知是法戒经所载半月半月说戒经来。余比丘。知是比丘二三在布萨中坐何况多。彼比丘无知无解随所犯罪。应如法治应重增无知罪。长老。汝无利不善得。汝说戒时。不善用意思惟。不一心听法。无知故重与波逸提。若不与者彼比丘突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若未曾闻说戒今始闻。若未曾闻广说今始闻。若戏笑语若疾疾语若独语若梦中语。欲说此错说彼无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十三竟)。

尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。尔时尊者沓婆摩罗子比丘。众中差令典众僧床座卧具及分饮食。彼以僧事以塔事故。外人有为初立寺初立房初作池井。而设会布施。不得往赴彼。衣服破坏垢腻不净。于异时有人施众僧贵价衣。众僧自相谓言。此尊者沓婆摩罗子比丘。众僧差典床座卧具及分饮食。彼以僧事塔事故。外人有初立寺初立房初作池井而设会布施。不得赴彼请。衣服破坏垢腻不净。我等宜可以此衣与之。时众僧白二羯磨已以衣与之。当白羯磨时。六群比丘亦在众中。既与衣已便作是语。此诸比丘随所亲以众僧衣与之。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。云何汝等。共在众中作羯磨施与彼衣后方言。诸比丘逐所亲以众僧衣与之耶。尔时诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等。共集一处作白羯磨以衣与彼。既与衣已后方言。诸比丘随所亲以众僧衣与之耶。世尊以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘共同羯磨已后如是语。诸比丘随亲厚以众僧物与者波逸提。比丘义如上。亲厚者。同和上同阿阇梨坐起言语亲厚者是。僧物者。如上所说。物者衣钵针筒尼师坛下至饮水器。彼比丘先共众中作羯磨已后悔言。诸比丘逐亲厚以僧衣物与之。说而了了波逸提。不了了突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。其事实尔。随亲厚以僧物与之无犯。或戏笑语或疾疾语或独处语或梦中语。或欲说此乃错说彼一切无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十四竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘集在一处共论法毗尼。时六群比丘自相谓言。看此诸比丘共集一处。似欲为我等作羯磨。即从坐起而去。诸比丘语言。汝等且住勿去。众僧有事而故去不住。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。众僧集欲论法事。云何便从坐起去。尔时诸比丘往至世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等。众僧集欲论法事。从坐起而去。世尊以无数方便呵责已告诸比丘。此六群比丘痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘。众僧断事未竟起去者波逸提。如是世尊与比丘结戒。诸比丘或营僧事。或营塔寺事。或瞻视病比丘事疑。佛言。自今已去听与欲。自今已去当如是说戒。若比丘。众僧断事未竟。不与欲而起去波逸提。比丘义如上。僧者一说戒一羯磨。事者有十八破僧事法非法乃至说不说。若比丘。僧断事未竟而起去。动足出户外波逸提。一足在户外一足在户内。方便欲去而不去。若共期欲去而不去。一切突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。有僧事塔寺事。有瞻视病人事。与欲无犯。若口噤不能与欲。若非法羯磨非毗尼羯磨。或为僧事。或为塔寺事。或为和上同和上阿阇梨同阿阇梨。或为知识亲厚方便。为作损减无利作无住处羯磨。如是不与欲去一切无犯。无犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十五竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘中有犯事者。恐众僧弹举六人。便共相随至大食小食上。若众僧大集说法时若说戒时。六人共俱不相离。使诸比丘无由得与作羯磨。后于异时。六群比丘作衣。诸比丘自相谓言。此六群比丘今在此作衣。欲作羯磨者今正是时。即遣使唤言。汝等来。众僧有事。六群比丘报言。僧有何等事。我等停作衣不得往。僧报言。汝等若不得来。可令一二比丘持欲来。六群比丘即令一比丘受欲来。尔时众僧。即与此一比丘作羯磨。作羯磨已。即还至彼六群比丘所。彼问言。众僧何所作为。此比丘报言。于我身无利。问言。以何事于汝身无利耶。报言。众僧与我作羯磨。六群比丘前与欲已。后便悔言。彼作羯磨者。非为羯磨。羯磨不成。我以彼事故与欲。不以此事时诸比丘闻其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。云何汝等与欲已后自悔言。我以彼事与欲不以此事。尔时诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何前与欲已后自悔言。我以彼事与欲。不以此事耶。世尊以无数方便呵责已告诸比丘。此六群比丘痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘与欲已后悔者波逸提。比丘义如上。若比丘与欲已后悔。作是言。汝等作羯磨非羯磨羯磨不成。我以彼事故与欲。不以此事。说而了了者波逸提。不了了突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。其事实尔。非羯磨羯磨不成故。便作是言。非羯磨羯磨不成不犯。若戏笑语疾疾语独处语梦中语。欲说此乃错说彼一切无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十六竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘。听诸比丘斗诤言语已。而向彼人说。令僧未有诤事而有诤事。已有诤事而不除灭。诸比丘作如是念。以何因缘令僧未有诤事而有诤事。已有诤事而不除灭。诸比丘即察知之。是六群比丘。听诸比丘斗诤语言已。而向彼说故耳。尔时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。汝等云何。听诸比丘斗诤。已。而向彼说。令僧未有诤事而有诤事。已有诤事而不除灭。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等。听诸比丘诤已而向彼说。令僧未有诤事而有诤事。已有诤事而不除灭。世尊以无数方便呵责已告诸比丘。此六群比丘痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘。比丘共斗诤已听此语向彼说者波逸提比丘义如上。斗诤有四种。言诤觅诤犯诤事诤。听者。屏听他语。若比丘往听他诤比丘语。从道至道。从道至非道。从非道至道。从高至下。从下至高。往而闻波逸提。不闻突吉罗。若方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉罗。若二人共在闇地语。当弹指若謦欬惊之。若不尔者突吉罗。若二人隐处语。亦当弹指謦欬。若不者突吉罗。若在道行有二人在前共语。亦当弹指謦欬。若不者突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若二人在闇处共语。謦欬弹指。若二人在屏处语。弹指謦欬。在道行二人在前行共语。若后来謦欬弹指。若欲作非法羯磨非毗尼羯磨。若为众僧。若为塔寺。若为和上同和上若阿阇梨同阿阇梨亲厚知识。欲作损减无利无住处。如是等羯磨。欲得知之而往听无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十七竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘中有一比丘。嗔恚打十七群比丘。其被打人高声大唤言。止止莫打我。时比房比丘闻。即问言。汝何故大唤。时被打比丘答言。向为彼比丘所打。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。云何以嗔恚乃打十七群比丘。时诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等乃打十七群比丘。世尊以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。此六群比丘痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘。嗔恚故不喜打比丘者波逸提。比丘义如上。打者若手若石若杖。若比丘。以手石杖打比丘者一切波逸提。除杖手石。若以余户钥曲钩拂柄香炉柄挃者一切突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若有病须人椎打。若食噎须椎脊。若共语不闻而触令闻。若睡时以身委他上。若来往经行时共相触。若扫地时杖头误触一切无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十八竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘以手搏十七群比丘。其被搏人高声大唤言。止止莫尔。比房比丘闻。即问言。汝何故大唤。报言。此比丘以手搏我故大唤。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。汝云何以手搏十七群比丘。时诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等以手搏十七群比丘。世尊以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘。嗔恚不喜以手搏比丘者波逸提。比丘义如上。手者两手。彼比丘嗔恚以手搏比丘者波逸提。除手已。若户钥拂柄香炉柄挃一切突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若他欲打举手遮。若象来。若盗贼来。若恶兽来。若持刺来举手遮无犯。若渡水。若欲从沟渎泥水处过相近举手招唤余比丘触彼无犯。若彼不闻语手挃令闻。若眠时。若行来入出。若扫地。若以杖误触。不故作一切无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十九竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘。嗔恚故。以无根僧伽婆尸沙。谤十七群比丘。时诸比丘闻已。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。汝云何嗔恚故。以无根僧伽婆尸沙。谤十七群比丘。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。汝云何嗔恚故。以无根僧伽婆尸沙。谤十七群比丘。世尊以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘。嗔恚故以无根僧伽婆尸沙谤者波逸提。比丘义如上。根者有三根。见根闻根疑根。见根者。实见弄阴失精。或见与妇女身相触。或见与妇女粗恶语。或见与妇女前自叹誉身。或见共相媒嫁时。若余人见。从彼人闻者。是谓见根。闻根者。闻弄阴失精或闻与妇女身相近。或闻与妇女粗恶语。或闻妇女前自叹誉身。或闻共相媒嫁。若彼人闻从彼闻。是谓闻根。疑根者。有二因缘生疑。见生疑闻生疑。云何见生疑。其人见共妇女出林时见入林时。或见露身无衣不净流出污身。或见与恶知识从事或共戏。是为见而生疑。云何闻中生疑。或闇处闻动床声。闻草蓐声。闻喘息声。闻语声。或闻交会声。或闻彼人自言我犯失精。或言我与女人身相触。或言我与妇女粗恶语。或言我于妇女前自叹说身。或言我媒嫁男女。闻如是等于中生疑。除此三根已。以余谤者。是为无根。若比丘嗔恚故。以无根僧伽婆尸沙谤。说了了者波逸提。不了了者突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。见根闻根疑根。若说其实事欲令改悔而不诽谤。若戏笑语疾疾语独处语梦中语。若欲说此错说彼无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八十竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫城中。有一大姓婆罗门。名耶若达。多饶财宝生业无量。田地壳食不可称计。金银车磲马瑙真珠虎魄水精琉璃。象马奴婢库藏溢满威相具足。时有一婢名曰黄头。常守末利园。时彼婢常愁忧言。我何时当免出于婢。时彼婢晨朝得已食分干饭持诣园中。尔时世尊。时到着衣持钵欲入城乞食。时黄头婢遥见如来。心自念言。我今宁可持此饭施彼沙门。或可脱此婢使。即持饭施如来。尔时世尊。慈愍故为受还精舍。时黄头婢即前进入末利园中。时波斯匿王。严四种兵出外游猎。从人各各分张驰逐群鹿。天时大热王疲乏。遥见末利园相去不远。即回车往留车在外步入园中。时黄头遥见王波斯匿来。即生念。彼人来者。行步举动非是常人。即前奉迎言。善来大人。可就此处坐。即脱一衣敷之令王坐。黄头问言。不审须水洗脚不。王言可尔。黄头即以藕叶取水与王。王自以水洗。黄头为王揩脚。黄头复问王言。欲洗面不。王言可尔。黄头即更以藕叶盛水与王洗面黄头复问王言。欲饮水不。王言欲饮。黄头即诣池更洗手。取好藕叶盛水与王饮。黄头复问王言。不审欲小卧息不。王言欲卧息即复更脱一衣与王。敷之令王卧息。时黄头见王卧已。在前长跪。按脚及处处支节。解王疲劳。黄头。身如天身。细软妙好。王着细滑。心念言。未曾有如此女聪明。我所不教而悉为之。王即问言。汝是谁家女。黄头报言。我是耶若达家婢。使差我常守此末利园。如是语顷。波斯匿王大臣。寻王车迹来诣园中。跪拜王足已各在一面立。王敕一人言。汝速唤耶若达婆罗门来。即受王教。唤婆罗门将来诣王所。跪拜王足在一面立。王问言。此女人是汝婢耶。婆罗门答言是。王言。吾今欲取为妇。汝意云何。婆罗门报言。此是婢使。云何为妇。王言无苦。但共论价直。婆罗门报言。欲论价直直百千两金。我岂可取王价直。今持奉上大王。王言不尔。我今取为妇。云何不与价。王即出百千两金与婆罗门已。遣使诣宫取种种璎珞衣裳服饰。沐浴澡洗庄严女身。同载入宫众臣卫从。时黄头心自念言。此非余人乃是王波斯匿。既得处宫里。习学种种技术书算印画众形像歌舞戏乐。无事不知。从末利园中将来故。即号之。为末利夫人。年遂长大。王甚爱敬。复于异时。王于五百女人中立为第一夫人。在高殿上。便自念言。我以何业报因缘得免于婢。今受如是快乐。复作是念。将是我先以和蜜干饭分施与沙门。以此因缘故今得免婢。受如是快乐耳。即问左右人言。舍卫城中颇有如此像貌沙门不。答言有。是如来无所著至真等正觉。夫人闻已欢喜。便欲往至佛所。即诣王波斯匿白言。我欲见佛礼拜问讯。王报言。宜知是时。末利夫人。即严驾五百乘车五百婇女侍从。出舍卫城诣只桓精舍。到已下车。步入园中。遥见如来。颜貌端正诸根寂定。得上调伏如调象王。又如澄渊清净无秽。见已欢喜来诣佛所。头面礼足在一面坐。白佛言。以何因缘受女人身。颜貌丑陋见者不欢。资财乏少无有威力。复何因缘颜貌丑陋见者不欢。资财无乏无有威力。复何因缘颜貌丑陋见者不欢。资财无乏大有威力。复何因缘颜貌端正见者欢喜。资财无乏大有威力。尔时世尊告末利夫人。或有女人。心多嗔恚喜恼于人。若以少言现大嗔恚。若以多言亦现大嗔恚。亦不布施沙门。婆罗门贫穷孤老来乞求者。衣服饮食象马车乘香华璎珞房舍卧具灯烛一切皆不施与。若见他得利养而生嫉心。是故末利女人。多嗔恚故。颜貌丑陋见者不欢。以不布施故。资财乏少。见他得利养生嫉妒故。无有威力若末利女人。心多嗔恚喜恼于人。以少言现大嗔恚。以多言亦现大嗔恚。而能布施沙门婆罗门贫穷孤老来乞求者。衣服饮食象马车乘香华璎珞房舍卧具皆给与之。见他得利养而生嫉姤。是故女人。多嗔恚故。颜貌丑陋。以布施故。资财无乏。心生嫉姤故。无有威力。若末利女人。心多嗔恚喜恼于人。以少言现大嗔恚。以多言亦现大嗔恚。而能布施沙门婆罗门贫穷孤老来乞求者。衣服饮食华香璎珞乃至房舍卧具灯烛皆给与之。见他得利养者心不嫉姤。是故。女人。以嗔恚故。颜貌丑陋。以布施故。资财无乏。以见他得利养不生嫉姤故。有大威力。若末利女人。无有嗔恚不恼于人。若闻少言多言亦不现大嗔恚。而能布施沙门婆罗门贫穷孤老来乞求者。象马车乘衣服饮食乃至灯烛皆给与之。见他得利不生嫉妒。是故末利女人。不嗔恚故。颜貌端正。以布施故。资财无乏。不嫉妒故。有大威力。如是末利。以此因缘故。女人颜貌丑陋资财乏少无有威力。以此因缘女人颜貌丑陋资财无乏无有威力。以此因缘女人颜貌丑陋资财无乏有大威力。以此因缘女人颜貌端正资财无乏有大威力。尔时末利夫人。重白佛言。大德。我前世时。多嗔恚喜恼于人。少言而现大嗔恚。以多言亦现大嗔恚。何以故。而今我受形丑陋人不好喜。以是故知。大德。我前世时。能行布施沙门婆罗门贫穷孤老来乞求者。衣服饮食乃至灯烛皆给与之。是故我今日资财无乏。大德。我前世时见他得利养不生嫉妒心。故今日有大威力。今此波斯匿王宫中五百女人。皆是刹利种姓。而我于中尊贵自在。大德。我自今已去不复嗔恚恼于他人。不以少言多言而现大嗔恚。常当布施沙门婆罗门贫穷孤老来乞求者。衣服象马车乘乃至灯烛皆给与之。若见他得利养心不生嫉妒。大德。我自今已去尽形寿归依佛法僧。听为忧婆私。自今已去尽形寿不杀生乃至不饮酒。尔时世尊。与末利夫人无数方便说法开化。劝令欢喜。所谓法者。说施说戒说生天之法。呵欲为过欲为不净。上漏缠缚赞叹出离解脱为乐。即于座上。诸尘垢尽得法眼净。见法得法已得果证。时末利夫人重白佛言。我今第二第三归依佛法僧。听为优婆私。自今已去尽形寿不杀生乃至不饮酒。从坐起头面礼佛足绕三匝而去。还至宫中劝喻波斯匿王令得信乐。王既信乐已。便听诸比丘入出宫合无有障阂。时迦留陀夷。到时着衣持钵往入波斯匿王宫。时王与夫人昼日共眠。夫人遥见迦留陀夷来。即起被衣。以所被大价衣拂拭床座令坐。时夫人失衣堕地形露惭愧而蹲。时迦留陀夷见已。寻还出宫。王问夫人。向者比丘见汝形耶。夫人白王言。虽见如兄弟姊妹无异。此事无苦。时迦留陀夷还至僧伽蓝中。语诸比丘。波斯匿王第一宝者。我今悉见。比丘问言。汝见何等宝耶。迦留陀夷答言。我见末利夫人形露悉得见之。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责迦留陀夷言。云何乃入王宫至婇女间。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。知而故问迦留陀夷言。汝实入王宫乃至婇女间耶。答言。实尔世尊。世尊以无数方便呵责迦留陀夷言。汝所为非。非威仪非净行非随顺行。所不应为。云何乃入王宫婇女间。世尊以无数方便呵责迦留陀夷已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘。刹利水浇头王种。王未出未藏宝。而入若过宫门阈者波逸提。比丘义如上。王刹利水浇头种者。取四大海水取白牛右角收拾一切种子盛满中置金辇上。使诸小王舆辇。王与第一夫人共坐辇上。大婆罗门以水灌王顶上。若是刹利种。水灌顶上作如是立王。故名为刹利王水浇顶种。若是婆罗门种。毗舍守陀罗种。以水灌顶作如是立王。亦名为刹利王水浇头种。未出者。王未出婇女。未还本处。未藏宝者。金银真珠车磲玛瑙水精琉璃贝玉一切众宝璎珞。而未藏举。若比丘。王刹利水浇头种。王未出未藏宝。若入王宫过门阈者波逸提。若一足在外一足在内。发意欲去。若共期而不去者。一切突吉罗。除王刹利种。若入余粟散小王豪贵长者家。入过门阈者一切突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若王已出。若婇女还本处。所有金宝璎珞已藏举。若有所奏白。若被请唤。或为力势所执将去。若命难梵行难一切无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八十一竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有外道弟子居士。从拘萨罗国在道行。道边止息。忘千两金囊而去。时有众多比丘。亦从彼道行。后来亦止息道边。见此金囊在地。自相谓言。为且持去。若有主识者当还。即持而去。时彼居士。忘此金囊前行数里乃忆。疾疾而还。诸比丘遥见。自相谓言。此人来者行疾。必是金主。诸比丘即问言。欲何所至。居士报言。汝自去。何须问我为。诸比丘言。见语所往处何苦耶。报言。我乃于某处止息。忘千两金囊。故今往彼取之。诸比丘即出金囊示之言。是汝物非。居士报言。是我囊耳。但此中物何故少。诸比丘言。我等实正得尔许耳。居士即诣官了之。时王波斯匿。身自在座断事。遣信唤诸比丘。诸比丘往。问言。诸大德。此事云何。如彼人语不。诸比丘白王言。我等所得正有此耳更无。时居士言。我所有物者乃有若干。王即敕人。如彼所说斤两。取库中金来盛着此囊中。即如教取金盛之。其囊不受。王语居士言。此非汝物。汝更自求去即治其罪。更税家财物。并此金一切入官。尔时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责诸比丘言。云何自手捉金银。使居士为官治罪并税家财物尽没入于官。时诸比丘往至世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等自手捉金银。使王罚谪居士并财物没入于官。世尊以无数方便呵责诸比丘已告诸比丘言。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘。若宝若宝庄严。自捉若教人捉者波逸提。如是世尊与比丘结戒。尔时舍卫城中世俗常法妇女节会日。毗舍佉母。自庄严璎珞。从只桓边过。而彼得信乐心。复作是念。我何用女人节会为。我今宁可往世尊所礼拜问讯。彼即回还入只桓精舍。心自念言。我不宜着璎珞庄严具往见世尊。今当先脱却然后乃见礼拜世尊。时将从在一树下脱身宝衣璎珞积置树下乃成大积。往世尊所头面礼足在一面立。尔时世尊。即与方便说法开化欢喜。时毗舍佉母。闻如来说法甚大欢喜。前礼佛足绕已而去。心存于法。直出只桓门。忘取璎珞宝衣严身具。还家乃忆。作是念言。若我遣信往取衣脱不得。便能辱诸比丘。即止不遣使往取。有一比丘。见毗舍佉母入只桓诣树下时。又见出时竟不诣此树下。彼比丘便往树所。见诸宝衣璎珞积在一处。见已心疑不敢取。念言。世尊制戒。若比丘。捉宝若宝庄饰。自捉若教人捉波逸提。彼比丘往白世尊。世尊告言。自今已去听在僧伽蓝内见有遗物为不失坚牢故当取举之。自今已去当如是说戒。若比丘。捉金宝若宝庄严。自捉若教人捉。除僧伽蓝中波逸提。如是世尊与比丘结戒。尔时有众多比丘。从拘萨罗国在道行。下道至一无住处村。问彼人言。此中何处有空房舍可止宿处。诸人语言。此有某甲巧师家。有空房舍可往止宿。诸比丘往巧师舍语言。我欲寄宿可尔不。报言可尔。诸比丘即入其舍内敷草蓐而坐。正身正意系念在前。尔时巧师。有已成金未成金。已成未成金。已成银未成银。已成未成银。置舍内而舍去。时诸比丘。为守护故竟夜不眠。恐人盗此金银去。夜过已巧师来入屋。问讯诸比丘言。诸尊夜得安眠不。比丘报言。不得眠。即问言。何故不得眠。比丘报言。汝留此杂物置屋中。我等竟夜为守护故不得眠。时诸比丘以此因缘具白世尊。世尊告曰。自今已去听诸比丘在他家止宿时。若屋中有物为不失坚牢故应收举。自今已去当如是说戒。若比丘。若宝及宝庄饰。自捉若教人捉。除僧伽蓝中及寄宿处波逸提。若比丘。在僧伽蓝中若寄宿处。捉宝若以宝庄严自捉教人捉。当作是意。若有主识者当取。作如是因缘非余。比丘义如上。宝者。金银真珠虎珀车渠马瑙琉璃贝玉生像金。宝庄严者。铜铁铅锡白镴以诸宝庄饰也。若比丘。在僧伽蓝内若舍内。若宝宝庄饰。自捉若教人捉。当识囊器相识裹相识系相。应解囊器看。知几连缀。几未连缀。几方几圆。几故几新。若有求索者。应问言。汝物何似。若相应应还。若不相应应语言。我不见如是物。若有二人俱来索。应问言。汝物其形何似。若言相应者应还。若不相应当语言。我不见如是物。若二人语俱相应。应持物着前语言。是汝等物各取去。若比丘。在僧伽蓝内若舍内。若宝若宝庄饰。若自捉若教人捉。若不识囊相裹相系相突吉罗。若解囊不看几连缀几未连缀几方几圆几新几故。一切突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若至僧伽蓝内。若宿处。若宝若宝庄饰。若自捉若教人捉。识囊相裹相系相解囊看知几连缀几未连缀几方几圆几新几故。若二人俱来索问言。汝物形何似。若语相应者还。若不相应当语言。我不见如是物。若二人语俱相应者。当持物着前语言。是汝物者持去。若是供养塔寺庄严具。为坚牢故收举。如是一切无犯无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八十二竟)。