四分律藏卷第十五

初分之十五

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫城中有一比丘。作是念。我今宁可常乞食着粪扫衣。彼即如所念便行。尔时舍卫城中诸居士。为命过父母及兄弟姊妹及夫。于四衢道头或门下或河边树下或在石边或在庙中。作饮食祭祀供养。时彼乞食比丘自取食之。诸居士见皆共嫌之。沙门释子不知惭愧犯不与取。外自称言我修正法。如是有何正法。我等为命过父母及兄弟姊妹。作饮食祭祀供养。而取食之。如似我曹故为沙门释子饮食供养置如是处。而我等乃为命过父母及兄弟姊妹故设此饮食祭祀。而自取食之。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责乞食比丘言。云何乞食比丘。舍卫城中诸居士。为命过父母及兄弟姊妹设饭食祭祀供养。而自取食之。尔时诸比丘往至世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧。以无数方便呵责彼比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何乞食比丘。自取舍卫城居士祭祀饮食而食之。世尊以无数方便呵责彼乞食比丘已告诸比丘。此乞食比丘痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘不受食若药着口中波逸提。如是世尊与比丘结戒。时诸比丘于中生疑。不敢自取杨枝净水。佛言。比丘自取杨枝净水不犯。自今已去当如是说戒。若比丘不受食若药着口中除水及杨枝波逸提。比丘义如上。不与者未受者是。受者有五种受。手与手受。或手与持物受。若持物授手受。若持物授持物受。若遥过物与。与者受者俱知中间无所触碍。得堕手中。是谓五种受。复有五种受食。若身与身受若衣与衣受。若曲肘与曲肘受若器与器受。若有因缘置地与是为五种受食。佉阇尼食者。从根食乃至细末磨食。食者麨饭干饭鱼及肉。奢耶尼食者。酥油生酥蜜石蜜。若比丘不与食自取着口中。除水及杨枝咽咽波逸提。非时过非时食者波逸提。受七日药过七日食者波逸提。尽形寿药无因缘不受而食者突吉罗。不受不受想波逸提。不受疑突吉罗。受作不受想突吉罗。若受有疑突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。取水及杨枝。若不受酥油脂灌鼻与唾俱出。余者不犯。若乞食比丘鸟衔食堕钵中。若风吹堕钵中。欲除去此食乃至一指爪可除去。余者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(三十九竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子。有一商主为檀越。时跋难陀释子。时到着衣持钵。诣彼商贾家作如是言。我今欲得杂食。商贾问言。今有何患乃思此食。报言。无所患苦但意欲得杂食耳。商贾报言。我曹贾客常买卖生活。犹尚不能得杂食。况乃出家人。时乞食比丘闻此语。嫌责跋难陀释子。云何自为身乞求如是美食。时乞食比丘食讫。还至僧伽蓝中。以此因缘向诸比丘说。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责跋难陀释子。云何自为身乞如是美食。尔时诸比丘往至世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。无数方便呵责跋难陀释子。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何跋难陀释子。自为身乞求如是美食。世尊以无数方便呵责跋难陀释子已告诸比丘。跋难陀痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若有如是美食乳酪鱼及肉。若比丘如是美食自为身索食者波逸提。如是世尊与比丘结戒。时诸病比丘。闻此语已皆畏慎不敢乞。不敢为病比丘乞。得食已不敢食。佛言自今已去听病比丘乞彼人。亦听为病比丘乞。乞得已听食之。自今已去当如是说戒。若得好美饮食乳酪鱼及肉。若比丘如此美饮食。无病自为身索者波逸提。比丘义如上。美食者乳酪鱼及肉。病者乃至一坐间不堪食竟。若比丘无病自为身乞如此美食食咽咽波逸提。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。病人自乞。为病人乞。乞得而食。或已为彼彼为己。若不乞而得无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十竟)。

尔时佛将千二百五十弟子。从拘萨罗国游行来至舍卫国。尔时诸檀越供养佛及众僧大得饼食。时世尊告阿难。汝与众僧分此饼阿难即受教。以饼分与众僧。分已故有余在世尊复告阿难。以此余饼与乞人。阿难即受教。人与一饼。时彼乞儿众中。有一裸形外道家女。颜貌端正。时阿难赋饼。饼粘相着。谓是一饼与此女人。此女人即问傍人言。汝得几饼。时彼报言。我得一饼。彼即复还问。汝得几饼。报言。我得二饼。时彼妇女即语此女言。彼与汝私通。何得不与汝二饼也。时阿难闻此语即怀愁忧。诸比丘闻亦复不乐。时彼会中有一梵志。在此食已便向拘萨罗国。道逢一笃信瞻相婆罗门。即问言汝从何来。报言我从舍卫国来。复问。云何舍卫国中。乞求饮食可得不。复可得持行不。报言所索可得。复问言从谁间得耶。报言秃头居士边得。复问何者是秃头居士。报言沙门瞿昙是。婆罗门问言。汝是何人。食他食已发此恶言也。彼婆罗门至僧伽蓝中。如所闻事语诸比丘。时诸比丘以此二因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧告言。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘与裸形外道若男若女食者波逸提。如是世尊与比丘结戒。诸余外道等皆有怨言。一二外道有过。我曹复有何过而不得食耶。诸比丘白佛。佛言。自今已去若诸比丘欲与食者。当置地与。若使人与。自今已去当如是说戒。若比丘外道男外道女自手与食者波逸提。比丘义如上。外道者。裸形异学人波私波罗阇者。在此众外出家者是。佉阇尼食者。根食乃至果食油食乃至磨细末食。食者饭麨干饭鱼及肉。若比丘裸形外道若男若女自手与食者波逸提。若与而受者波逸提。与而不受者突吉罗。方便欲与而不与还变悔者一切突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若舍着地与。若使人与。若与父母。与塔作人别房作人。计作食价与。若为力势强夺去无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十一竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫城中有一豪族长者。与跋难陀释子知旧亲友。彼作如是念言。若跋难陀释子来入此城者。当为跋难陀故饭食众僧。于异时跋难陀释子来入城中。长者闻来至。即遣人诣僧伽蓝中。语诸比丘明日请食。即于其夜办具种种甘馔饮食。明日清旦往白时到。时诸比丘到时着衣持钵。诣长者家就座而坐。诸比丘语长者言。众僧已集。饮食办者可时施设。长者报言。诸尊小留待须跋难陀释子至。诸比丘报言。众僧已集。若饮食已办者便可施设。何须留待日时晚过。恐诸比丘不得具足满食。时长者白诸比丘。我先有誓愿。若跋难陀释子来入此城者。我当为跋难陀释子饭食众僧。愿诸尊小留待跋难陀。尔时跋难陀。小食时乃更诣余家。日时垂欲过方来。时诸比丘见时欲过。虽得饮食竟不满足。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责跋难陀释子。云何跋难陀释子。小食时更诣余家。时垂欲过方来。使诸比丘饮食不得满足耶。尔时诸比丘往至世尊所。头面礼足已在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。以无数方便呵责跋难陀释子。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何跋难陀释子。小食时到余家时欲过方来。使诸比丘不得满足食耶。世尊以无数方便呵责跋难陀释子已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘先受请。小食时至余家者波逸提。如是世尊与比丘结戒。尔时罗阅城中有一大臣。与跋难陀释子知旧亲友。时彼大臣。于异时大得甘果。即敕一人言。跋难陀释子是我知旧亲友。汝可持此果往至僧伽蓝中示之语言。我与汝知旧。可持此果众僧中分布。时彼使人即持果诣僧伽蓝中。白诸比丘。大德。此是僧新果。诸比丘语言。若与众僧者便可赋之。其人报言。罗阅城中大臣敕我言。汝持此果诣僧伽蓝中。示跋难陀释子令赋与僧。今须跋难陀释子至当赋与僧。时跋难陀后食已方诣余家时过乃还。使众僧不得食新果。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责跋难陀言。云何后食已方诣余家时过乃还。使诸比丘不得食新果也。诸比丘往世尊所。头面礼足已在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责跋难陀释子。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何跋难陀释子。后食已更诣余家时过方还。使诸比丘不得食新果。世尊以无数方便呵责已告诸比丘。自今已去当如是说戒。若比丘先受请。前食后食诣余家者波逸提。如是世尊与诸比丘结戒。尔时罗阅城中众僧大有请处。诸比丘皆畏慎。不敢入城受请。白佛。佛言。自今已去听诸比丘相嘱授入城。比丘不知当嘱授谁。佛言。当嘱授比丘。若独处一房中当嘱授比近住者。自今已去当如是说戒。若比丘先受请已。前食后食诣余家不嘱授者波逸提。如是世尊与诸比丘结戒。时病比丘。先语檀越家作羹作粥作饭。彼畏慎不敢入城。恐犯食后至余家。白佛。佛言。听病比丘不嘱授得入。自今已去应如是说戒。若比丘先受请。前食后食至余家不嘱授余比丘除时因缘波逸提。是中时者病时。如是世尊与比丘结戒。时诸比丘作衣时到。或须大釜或须小釜或须瓶或须杓或须[土　　瓦]或须斧或须盂或须盆或须小碗或须铫或须绳或须衣悬或须伊尼延陀或须毛氀。诸比丘皆畏慎不敢入城。恐犯不嘱授入村。白佛。佛言。自今已去听诸比丘作衣时不嘱授入村。自今已去当如是结戒。若比丘先受他请已。前食后食诣余家不嘱授余比丘除余时波逸提。余时者病时作衣时。如是世尊与比丘结戒。时诸比丘施衣时到。或有已得施衣处。或有方当求索。彼畏慎不敢入城。恐犯不嘱授入城。佛言。自今已去听诸比丘布施衣时不嘱授入城。自今已去当如是说戒。若比丘先受请已。前食后食诣余家不嘱授余比丘除余时波逸提。余时者病时作衣时施衣时。是谓余时。比丘义如上。前食者明相出至食时是。后食者从食时至日中是。家者有男子女人所居也。余比丘者同一界共住也。病者如上。作衣时者自恣竟。无迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。乃至衣上作一马齿缝是也。施衣时者。自恣竟。无迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。除此已余时劝化作食并施衣者是也。若比丘嘱授欲诣村。而中道还失前嘱授。后若欲去者当更嘱授。若比丘嘱授欲诣村。不至所嘱授处。乃更诣余家失前嘱授。若欲往应更嘱授而去。若嘱授至白衣家。乃更至库藏处及聚落边房。若至比丘尼僧伽蓝中若即白衣家还出。失前嘱授应更嘱授而往。若比丘先受请已。前食后食诣余家不嘱授比丘入村间除余时波逸提。若一脚在门内一脚在门外方便庄严欲去而不去者一切突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。病时作衣时施衣时嘱授比丘。若无比丘不嘱授至余库藏聚落边房。若至比丘尼僧伽蓝。至所嘱白衣家。若众多家敷坐具请比丘。若为力势所持。或命难梵行难无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十二竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者迦留陀夷。本处俗时有同友白衣妇。颜貌端正名曰斋。迦留陀夷亦复颜色端正。时迦留陀夷系意在彼斋忧婆私所。斋忧婆私亦系意在迦留陀夷所。时迦留陀夷到时着衣持钵。往至斋忧婆私家就座而坐。时斋忧婆私洗浴庄严其身。夫主心极爱敬未曾相离。夫主问迦留陀夷言。欲须何等耶。报言。我须食。其夫即语妇言。出食与之。妇即如言与食。迦留陀夷食已坐住不去。其夫语迦留陀夷言。汝向者言须食。已与汝食竟。何以不去耶时斋忧婆私现相令其不去。时彼夫主嗔责迦留陀夷言。比丘妨我。向言须食。食已何故不去。更欲作何等。我今舍汝出去。随汝在后欲何所作。时彼夫主嗔恚作是语已便出去时有乞食比丘来至其家。时乞食比丘复嫌责迦留陀夷言。汝云何在食家中安坐。尔时乞食比丘。还出舍卫城到僧伽蓝中以此因缘向诸比丘说。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责迦留陀夷言。汝云何在食家中安坐。尔时诸比丘往至世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。知而故问迦留陀夷言。汝实在食家中安坐耶。对曰实尔。世尊以无数方便呵责迦留陀夷。汝所为非。非威仪非沙门法。非净行非随顺行。所不应为。云何在食家中有宝安坐。尔时世尊以无数方便呵责迦留陀夷已告诸比丘。此愚痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘在食家中有宝强安坐者波逸提。比丘义如上。食者男以女为食女以男为食是名为食。家者如上说。宝者车磲马瑙真珠虎珀金银。若比丘在食家中有宝舒手得及户应坐。若比丘在食家中有宝强安坐者波逸提。盲而不聋者突吉罗。聋而不盲者亦突吉罗。立而不坐者突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若入食家中有宝舒手及户处坐。若有二比丘为伴。若有识别人。或有客人在一处不盲不聋。不聋不盲或从前经过不住。或卒病发倒地。或为力势者所持。或被系闭。或命难或梵行难无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十三竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者迦留陀夷。本处俗时有白衣同友妇名曰斋。颜貌端正。迦留陀夷亦颜貌端正。时迦留陀夷系意在斋忧婆私。斋忧婆私亦系意在迦留陀夷所。尔时尊者迦留陀夷。到时着衣持钵。往至斋忧婆私家。自念言。世尊作如是语。食家中有宝不应安坐。应在舒手及户处坐。即便在户扇后坐。时迦留陀夷与斋忧婆私共语。时有乞食比丘来至彼家。闻迦留陀夷语声嫌责言。云何在食家中有宝屏处坐。令我等不知为何所作。时乞食比丘出还舍卫城至僧伽蓝中。以此因缘具白诸比丘。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责迦留陀夷言。云何在食家中有宝屏处坐。诸比丘往至世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝审在食家中有宝在屏处坐语耶。答言实尔世尊。世尊尔时以无数方便呵责迦留陀夷。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何在食家中有宝在屏处坐耶。呵责迦留陀夷已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘食家中有宝在屏处坐者波逸提。比丘义如上说。食者女是男食男是女食。宝者车磲马瑙真珠虎珀金银。屏处者。若树墙壁篱栅若衣障及余物障。彼比丘入食家中有宝屏处坐。使舒手得及户令乞食比丘见。若比丘食家中有宝在屏处坐者波逸提。盲而不聋突吉罗。聋而不盲突吉罗。立而不坐突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若在食家中有宝坐。舒手得及户使乞食比丘见。若有二比丘为伴。若有识别人在边。或有客人在一处不盲不聋。或从前过不住。或卒病倒地。或力势者所持。或被系闭。或命难或梵行难不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十四竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者迦留陀夷。本处俗时有白衣亲友妇名曰斋。颜貌端正。迦留陀夷亦颜貌端正。时迦留陀夷系意在斋优婆私所。斋优婆私亦系意在迦留陀夷所。尔时尊者迦留陀夷到时着衣持钵。往至斋优婆私家。在露地共一处坐语。有一乞食比丘来至其家。见迦留陀夷与斋忧婆私共露地一处坐语。即嫌责尊者迦留陀夷言。云何与斋忧婆私露地共一处坐语耶。时乞食比丘舍卫城中食已。还僧伽蓝中。以此因缘语诸比丘。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责迦留陀夷言云何在斋忧婆私家露地共一处坐语。尔时诸比丘往至世尊所头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实与斋忧婆私露地共一处坐语耶。答言实尔世尊。尔时世尊以无数方便呵责迦留陀夷。汝所为非非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何迦留陀夷。在斋忧婆私家露地共一处坐语耶。呵责迦留陀夷已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住欲说戒者当如是说。若比丘独与女人露地坐波逸提。比丘义如上。女人者人女有智命根不断。独者一女人一比丘。屏处者。见屏处闻屏处。见屏处者。若尘雾黑闇不见面。闻屏处者。常语不闻声。彼比丘独与女人露地共一处坐波逸提。若盲而不聋突吉罗。若聋而不盲突吉罗。若立不坐突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。有二比丘为伴。若有识别人在边。或有客人在一处不盲不聋。或从前过不住。或卒病倒地。或为力势所持。或被系闭。或命难或梵行难不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十五竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子。与余比丘共斗欲求忏悔。跋难陀结恨在心。后于异时跋难陀释子语彼比丘言。汝随我行到村中当与汝食。比丘报言。尔时跋难陀到时着衣持钵。与彼比丘俱入舍卫城中。将至无食处。周回遍行。余有少时在。跋难陀念言。若此比丘出舍卫城至只桓中日时已过。跋难陀语彼比丘言。未曾有汝是大恶人。比丘问言。我作何等过。跋难陀报言。今由汝故并使我不得食。长老速去。我共汝若坐若语不乐。我独坐独语乐跋难陀语彼比丘已。便入舍卫城中有食处而食时彼比丘出舍卫城到祇洹精舍。日时已过不得食乏极。诸比丘闻其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责跋难陀释子。云何语余比丘言。将汝至聚落与汝食竟不与比丘食便语言汝速去。我共汝若坐若语不乐。我独坐独语乐。遣彼比丘还祇洹中。日时过竟不得食乏极。尔时诸比丘往至世尊所头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧呵责跋难陀释子。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何将余比丘言与汝食竟不与食。便语言汝速去。我共汝若坐若语不乐。我独坐独语乐。使彼比丘入祇洹中。日时过不得食乏极耶。尔时世尊以无数方便呵责跋难陀释子已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘语余比丘如是语。大德共至聚落。当与汝食彼比丘竟不教与是比丘食语言汝去。我与汝一处若坐若语不乐。我独坐独语乐。以此因缘非余方便遣他去波逸提。比丘义如上。村者四种村如上。食者时食。彼比丘语此比丘言。至聚落间与汝食。彼竟不与比丘食。便语言汝去。我与汝若坐若语不乐。我独坐独语乐。彼方便遣去舍见处闻处波逸提。舍见处至闻处突吉罗。舍闻处至见处突吉罗。方便遣去自舍见处闻处波逸提。舍见处至闻处舍闻处至见处突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者与食遣去。若病若无威仪。人见不喜者。语言汝去。我当送食至僧伽蓝中。彼若破戒破见破威仪。若众中所举。若被摈若应摈。若见命难净行难方便遣去。不以嫌恨故遣去不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十六竟)。

尔时佛在释翅搜迦维罗卫尼拘律园中。尔时摩呵男释种。请众僧供给药。彼恭敬上座施与好者。求者亦与不求者亦与。时六群比丘自相谓言。此摩诃男释种子。请众僧供给药。彼恭敬上座施与好者。于我等无恭敬心。恶者施与我等。求索犹不见与况不求而得。自相谓言。我等当往诣其家求索难得所无有药于是即往诣其家语言。我等须如是如是药。摩诃男报言。若我家中有者当相与。若无者当为诣市求买供给六群比丘报言。汝家可无如是如是药耶。摩诃男报言。我家有者当相与无者当为诣市求索相与。时六群比丘复语言。汝请众僧供给药。恭敬上座与好者。求者与之不求者亦与之。与下座恶者。又不殷勤恭敬。求索而不见与。况不求而得。汝家中所无有。而请众僧与药。汝有爱又复妄语。摩诃男报言。我先有要誓。请众僧家中所有者随供给之。若无者当诣市求索与。汝今云何言。我有爱是妄语人无有至诚耶。长老去。我自今已去不复能供给众僧药也。尔时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。摩诃男释子信乐恭敬供给好药布施常供给众僧药。云何汝等骂詈言。他有爱妄语。使断众僧药耶。尔时诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何摩诃男释子有信心。好乐布施常供给众僧药。而汝等骂詈言。有爱妄语。使断众僧药耶。尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘言。此六群比丘痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘应受四月请因缘请与药若过受者波逸提。如是世尊与比丘结戒。时诸病比丘。有畏慎心不敢过受药白佛。佛言。自今已去听诸病比丘过受药。自今已去当如是说戒。若比丘无病受四月请与药过受者波逸提。如是世尊与比丘结戒。时诸居士常请诸比丘与药。诸比丘有畏慎心。不敢受常请供给药白佛。佛言。自今已去听诸比丘受常请供给药。自今已去当如是说戒。若比丘无病受四月请与药若过受除常请者波逸提。如是世尊与比丘结戒。时摩诃男释子复作是念。我宁可以一人二人故断众僧药耶。今故应当更请众僧供给药。作是念已即便至僧伽蓝中。请诸比丘言。愿诸大德僧受我请供给药。诸比丘各各有畏慎心。不敢受更请与药白佛。佛言自今已去听诸比丘受更请给药。诸比丘便计前日数白佛。佛言。不应计前日数应从断药还与已来日从此为数。自今已去当如是说戒。若比丘无病受四月请与药若过受。除常请更请波逸提。如是世尊与比丘结戒。时诸居士请诸比丘与分药。诸比丘畏慎不敢受白佛。佛言。自今已去听诸比丘受分药。自今已去当如是说戒。若比丘无病受四月请与药。若过受除常请更请分请与分药波逸提。如是世尊与比丘结戒。尔时诸居士请比丘与尽形寿药。诸比丘畏慎不敢受尽形寿药白佛。佛言。自今已去听诸比丘受尽形寿药自今已去与比丘结戒。若比丘受四月请与药无病比丘应受请。若过受除常请更请分请尽形寿请波逸提。比丘义如上。四月者夏四月也。因缘者药请也。病者医所教服药者也常请者。其人作如是言。我常与药。更请者。断已后复更与请。与分药者。持药至僧伽蓝中分与尽形寿请者。其人言我当尽形寿与药。请者有四种。或有请夜有限齐药无限齐。或有请药有限齐夜无限齐。或有请药有限齐夜亦有限齐或有请夜无限齐药无限齐。云何请夜有限齐药无限齐。彼作夜分齐不作药分齐我与尔许夜药是谓请夜有分齐药无分齐。云何请药有分齐夜无分齐。彼作药分齐不作夜分齐。作如是言。我与如是药是为请药有分齐。夜无分齐云何请夜有分齐。药亦有分齐。彼作夜分齐药分齐作如是言。尔许夜与如是药。是谓请夜有分齐药有分齐。云何请夜无分齐。药无分齐彼不作夜分齐药分齐。作如是言。我请汝与药。是谓请夜及药俱无分齐。是中请夜有分齐药无分齐。夜有分齐药有分齐。应夏四月受请。是中药有分齐夜无分齐。夜无分齐药无分齐。应随施时受。彼比丘无病应受夏四月与药。若过受除常请更请分请尽形寿请咽咽波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯不犯者。受四月请与药。病者过受请常请更请分请尽形寿请无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十七竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时王波斯匿土境民人反叛时王自领六军征罚。时六群比丘往至军中观看军阵。时王波斯匿语言。诸尊。在此军中欲何所为。六群报言。我无所作来看军阵耳。时波斯匿王闻已心甚不悦。王复问言。今者欲何所至耶。六群报言。我等欲诣舍卫国见佛。时王语言。若至舍卫国者。持我名礼拜问讯世尊言。起居轻利游步康强教化有劳耶。今持此一裹石蜜奉上世尊。以此因缘具白世尊。尔时六群比丘。即往舍卫国诣只桓精舍。礼世尊足已在一面坐。即称波斯匿王名言。礼拜问讯世尊起居轻利游步康强教化有劳耶。以此一裹石蜜奉上世尊。即以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘呵责六群比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等痴人。乃观王者军阵势力耶。世尊以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘往观军阵波逸提。如是世尊与比丘结戒。尔时波斯匿王土境人民反叛。有大臣兄弟二人。兄名利师达。弟名富罗那。王使此二人领军征罚。此二人渴仰欲见比丘。即遣使往请比丘。大德来我欲相见。诸比丘皆有畏慎心言世尊制戒。若比丘往观军阵者波逸提。时诸比丘往白世尊。世尊告言。若须有所白若有请唤者听往。自今已去当如是说戒。若比丘往观军阵除余时因缘波逸提比丘义如上。阵者若戏若斗。军者或一军二军三军四军。一军者。一象军一马军一车军一步军也。若纯有马军纯象军步军车军也。二军者。二象二马二车二步。或有象马或象车或象步或马车或马步或车步也。三军者。三象三马三车三步也。或象马车或象马步或马车步也。四军者。四象四马四车四步也。或象马车步也。彼比丘往观军阵。从道至道。从道至非道。从非道至道。从下至高。从高至下。去而见者波逸提。不见者突吉罗。若方便庄严欲观而不去者一切突吉罗。若比丘先在道行。军阵后至。比丘应下道避若不避者突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若比丘有事往。若被请去。或力势者将去。若先前行军后至下道避。若水陆道断。贼难恶兽难水大涨。若为势力所系缚去。或命难梵行难不下道无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十八竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘。时有因缘至军中宿。时诸居士见自相谓言。我等为恩爱故在此宿耳。而此沙门复在此何为耶。尔时诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。世尊制戒有时因缘乃得至军中。汝等云何乃于军中止宿耶。尔时诸比丘往至世尊所。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘。有时因缘得至军中。汝等何事乃在军中宿耶。世尊以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘有因缘听至军中二宿三宿。过者波逸提。比丘义如上。若比丘有因缘欲至军中得二宿住。至第三宿明相未出时应离见闻处。彼比丘军中二宿已。至第三宿明相未出不离见闻处。明相出波逸提。若离见处至闻处突吉罗。离闻处至见处突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。得二宿已至第三宿明相未出离见闻处。若水陆道断。若恶兽难。盗贼难。水大涨。为势力者所执留。或被系闭。或梵行难命难。得至二宿军中住至三宿明相未出不离见闻处不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十九竟)。