<子部,类书类,稗编>
钦定四库全书
稗编卷十三 明 唐顺之 撰春秋三
论三传 刘知几
古之人言春秋三传者多矣战国之世其事罕闻当前汉専用公羊宣皇已降糓梁又立于学至成帝世刘歆始重左氏而竟不列学官大抵自古重两传而轻左氏者固非一家美左氏而议两传者亦非一族互相攻击各自朋党防笼纷竞是非莫分然则儒者之学茍以专精为主至于治章句通训释斯则可也至于论大体举宏纲则言罕兼綂理无要害故使今古疑滞莫得而申者焉必扬防而论之言传者固当以左氏为首但自古学左氏者谈之又不得其情如贾逵撰左氏长义称在秦者为刘氏乃汉室所宜推先但取悦当时殊无足采又按桓谭新论曰左氏传于经犹衣之表里而东观汉记陈元奏云光武兴立左氏而桓谭卫宏并共毁訾故中道而废班固艺文志云丘明与孔子观鲁史记而作春秋有所贬损事形于传惧罹时难故隐其书末世口说流行遂有公羊谷梁邹氏夹氏诸传而于固集复有难左氏九条三评等科夫以一家之言一人之说而参差相背前后不同斯文不足观也夫解难者以理为本如理有所阙欲令有识心伏不亦难乎今聊次其所疑列之于后 盖左氏之义有三长而二传之义有五短按春秋昭二年韩宣子来聘观书于太史氏见鲁春秋曰周礼尽在鲁矣吾乃今知周公之德与周之所以王也然春秋之作始自姬旦成诸仲尼丘明之传所有笔削及发凡例皆得周典【杜预释例公羊谷梁之论春秋皆因事以起问因所问以辩义之精者曲以所通无他凡例也左丘明则周礼以为本诸称凢以发例者皆周公之旧制者也】传孔子教故能成不刋之书着将来之法其长一也又按哀三年鲁司铎火南宫敬叔命周人出御书之时于鲁文籍最备丘明旣躬为太史博緫羣书至如梼杌纪年之流郑书晋志之类凡此诸籍莫不毕覩其传广包它国每事皆详其长二也论语子曰左丘明耻之丘亦耻之夫以同圣之才而膺授经之托加以达者七十弟子三千逺自四方同在一国于是上询夫子下访其徒凡所采摭实广闻见其长三也如谷梁公羊者生于异国长自后来语地则与鲁史相违论时则与宣尼不接安得以传闻之说而与亲见者争先乎其短一也左氏述臧哀伯谏桓纳鼎周内史美其谠言王子朝告于诸侯闵马父嘉其辩说凡如此类其数实多斯盖当时发言形于翰墨立言不朽播于他邦而丘明仍其本语就加编次亦犹近代史记载乐毅李斯之文汉书晁错贾生之笔寻其实也岂是子长藁削孟坚雌黄所称者哉观二传所载有异于此其録人言也语乃龃龉文皆碎夫如是者何哉盖彼得史臣之简书此传流俗之口说故使隆促各异丰俭不同其短二也寻左氏载诸大夫词令行人应答其文典而美其语博而奥【如僖伯谏君观鱼富辰谏王纳带王孙劳楚而论九鼎季札观乐而谈国风其所援引皆据礼经之类是也】述逺古则委曲如存【如郯子聘鲁言少昊以鸟名官季孙行父称舜举八元八凯魏绛答晋悼公引虞人之箴子革讽楚灵王诵祈招之诗其事明白非是厚诬之类】徴近代则循环可覆【如吕相絶秦述两国世隙声子班荆称楚材晋用晋士渥浊谏杀荀林父引说文公败楚于濮有忧色子服景伯谓吴云楚围宋易子而食析骸以爨犹无城下之盟祝它称践土盟晋重耳鲁申蔡甲午之类也】必料其功用厚薄指意深浅谅非经营草创出自一时琢磨润色独成一手斯盖当时国史已有成文丘明但编而次之配经称传而已也如二传者记言载事失彼菁华寻源讨本取诸胷臆夫自我作古无所凖绳故理甚迂僻言多鄙野比诸左氏不可同年其短三也按二传虽以释经为主其缺漏不可殚论如经云薨而左传云公子围所杀及公羊作传重述经文无所发明依违而已其短四也汉书载成方遂诈称戾太子至于阙下隽不疑曰昔卫蒯聩得罪于先君将入国太子輙拒而不纳春秋是之遂命执以属吏霍光由是始重儒学按隽生所引乃公羊正文如论语冉有曰夫子为卫君乎子贡曰夫子不为也何则父子争国枭獍为曹礼法不容名教同嫉而公羊释义反以卫輙为贤是违夫子之教失圣人之防奬进恶徒疑误后学其短五也
若以彼三长校兹五短胜负之理为主而于内则为国隐恶于外则承赴而书求其本事太半失实已于疑经篇载之详矣寻斯义之作也盖是周礼之故事鲁国之遗文夫子因而修之亦存旧制而已至于实録付之丘明用使善恶必彰真伪尽露向使孔经独用左传不作则当代行事安得而详者哉盖语曰仲尼修春秋逆臣贼子惧又曰春秋之义也欲盖而彰求名而亡善人劝焉滛人惧焉寻春秋所书实乖此义而左传所録无媿斯言此则传之与经其犹一体废一不可相须而成如谓不然则何者称为劝戒者哉【杜预释例曰凡诸侯无加民之恶而称人以执皆时之赴告欲重而罪以加民为辞国史承以书于防而简牍之记具存夫子因示虚实故左传随实而着本状以明其得失也案杜氏此释实得经传之情者也】儒者茍讥左氏作传多叙经外别事如楚郑与齐三国之贼弑隠桓昭襄四君之?逐其外则承告如彼其内则隐讳如此若无左氏立传其事无由获知然设使世人习春秋而唯取两传也则当其时二百四十年行事茫然阙如俾后来学者代成聋瞽者矣且当秦汉之世左氏未行遂使五经杂史百家诸子其言河汉无所遵慿故其记事也当晋景行霸公室方强而云韩氏攻赵有程婴杵臼之事【出史记赵世家】鲁侯御宋得隽乘丘而云庄公败绩有马惊流矢之祸楚晋相遇唯在邲役而云二国交战置师于两堂【出贾谊新书】子罕相国宋睦于晋而云晋将伐宋觇其哭于阳门介夫乃止【出礼记】鲁师灭项晋止僖公而云项实齐桓所灭春秋为贤者讳【出公羊传】襄牛再盟君臣和叶而云诸侯失正大夫皆执国权【出谷梁传】其记时也盖秦穆居春秋之始而云其女为荆昭夫人【出列女传】韩魏处战国之时而云其君陪楚庄王葬焉【出史记滑稽传】列子书论尼父而云生在郑穆公之年【出刘向七録】扁鹊医疗虢公而云时当赵简子之日【出史记扁鹊传】栾书仕于周室而云以晋文如猎犯顔直言【出刘向新序】荀息死于奚齐而云观晋灵作台累棊申诫【出刘向说苑】或以先为后或以后为先日月颠倒上下翻覆古来君子曽无所疑及左传旣行而其失自显语其宏益不亦多乎而世之学者犹未之悟所谓忘我大德日用而不知者焉然自丘明之后迄及魏灭年将千祀其书寖废至晋太康年中汲冡获书全同左氏【汲冡所得书寻亦亡逸今惟纪年语师春在焉案纪年语载春秋时事与左氏同师春多载春秋时筮者繇辞将左氏相校遂无一字差舛】故束晳云若使此书出于汉世刘歆不作五原太守矣于是挚虞束晳引其义以相明王接荀顗取其文以相证杜预申以注释干寳借为师范【事具干寳晋纪叙例中】由是世称实録不复言非其书渐行物无异议故孔子曰吾志在春秋行在孝经于是授春秋于丘明授孝经于曽子史记云孔子西观周室论史记旧闻次春秋七十子之徒口授其防传所刺讥褒讳之文不可以书见也鲁君子左丘明惧弟子人各异端失其真意故因孔氏史记具论其语成左氏春秋夫学者茍徴此二说以考三传亦足以定是非明真伪者矣何必观汲冡而后信者乎以此而言则三传之优劣见矣
三传得失议 啖 助
古之解説悉是口传自汉以来乃为章句如本草皆后汉时郡国而题以神农山海经广説殷时而云夏禹所记自余书籍比比甚多是知三传之义本皆口传后之学者乃着竹帛而以祖师之目题之予观左氏传自周晋齐宋楚郑等国之事最详晋则每一出师具列将佐宋则毎因兴废备举六卿故知史防之文每国各异左氏得此数国之史以授门人义则口传未形竹帛后代学者乃演而通之緫而合之编次年月以为传记又广采当时文籍故兼与子产晏子及诸国卿佐家传并卜书梦书及杂占书縦横家小说讽谏等杂在其中故叙事虽多释意殊少是非交错混然难证其大畧皆是左氏旧意故比余传其功最高博采诸家叙事尤备能令百代之下颇见本末因以求意经文可知又况论大义得其本源解三数条大义【天王狩于河阳之类】亦以原情为説欲令后人推此以及余事而作传之人不达此意妄有附益故多迂诞又左氏本末释者抑为之説遂令邪正纷揉学者迷宗也公羊谷梁初亦口授后人据其大义散配经文【传中犹称谷梁子曰是其证也】故多乖谬失其纲统然其大指亦是子夏所传故二传传经宻于左氏谷梁意深公羊辞辩随文解释徃徃钩深但以守文坚滞泥难不通比附日月曲生条例义有不合亦复强通踳駮不伦或至矛盾不近圣人夷旷之体也夫春秋之文一字以为褒贬诚则然矣其中亦有文异而义不异者【详内以畧外因旧史之文之类是也】二传穿凿悉以褒贬言之是故繁碎甚于左氏公羊谷梁又不知有不告则不书之义凡不书者皆以义説之且列国至多若盟防征伐丧纪不告亦书则一年之中可盈数卷况他国之事不慿告命従何得书但书所告之事定其善恶以文褒贬尔左氏言褒贬者又不过十数条其余事同文异者亦无他解旧解皆言从告及旧史之文若如此论乃是夫子写鲁史尔何名修春秋乎故谓二者之説俱不得中
赵氏损益议 赵 匡
啖先生集三传之善以説春秋其所未尽则申巳意条例明畅真通贤之为也惜其经之大意或未标显传之取舍或有过差盖纂集仅毕未及详省尔故古人云圣人无全能况贤者乎予因寻绎之次心所不安者随而疏之啖氏依公羊家旧説云春秋变周之文从夏之质予谓春秋因史制经以明王道其指大要二端而已兴常典也着权制也故凡郊庙【郊庙常事悉不书之】丧纪【卒丧之外杂丧事皆记非礼也】朝聘【变文者皆讥非礼也杞伯姬来朝其子之类是也】搜狩昬取【此二礼常事亦不书】皆违礼则讥之【据五礼皆依周礼】是兴常典也【明不变周】非常之事典礼所不及则裁之圣心以定褒贬所以穷精理也【谓变例也】精理者非权无以及之【权衡所以辨轻重言圣人深见是非之理有似于此】故曰可与适道未可与立可与立未可与权是以游夏之徒不能賛一辞然则圣人当机发防以定厥中辩惑质疑为后王法何必从夏乎或曰若非变周之意则周典未亡焉用春秋答曰礼典者所以防乱耳乱既作矣则典礼非能治也喻之一身则养生之法所以防病病既作矣则养生之书不能治也治之者在针药尔故春秋者亦世之针药也相助救世理当如此何云变哉若谓春秋变礼典则针药亦为变养生可乎哉问者曰若春秋亦变周之意则帝王之制莫盛于周乎答曰非此之谓也夫改制创法王者之事夫子身为人臣分不当尔若夫帝王简易精淳之道安得无之哉问者曰然则春秋救世之宗指安在答曰在尊王室正陵僣举三纲提五常彰善瘅恶不失纎芥如斯而已观夫三家之説其?意大指多未之知褒贬差品所中无几故王崩不书者三王葬不书者七【春秋时凡十二王其有崩葬不见于经者三传悉无贬责】嗣王即位桓文之霸皆无义説【三传亦不言其意】盟防侵伐岂无褒贬亦莫之论【三传无义】略举数事触类皆尔故曰?意大指多未之知也至于分析名目以示惩劝乖经失指多非少是啖氏虽已裁择而芜秽尚繁于戯圣典翳霾千数百年理当发挥不可以已岂茍駮先儒哉故褒贬之指在乎例缀叙之意在乎体所谓体者其大槩有三而区分有十所谓三者凡即位崩薨卒葬朝聘盟防此常典所当载也故悉书之随其邪正而加褒贬此其一也祭祀婚姻赋税军旅搜狩皆国之大事亦所当载也其合礼者夫子修经之时悉皆不取故公谷云常事不书是也其非者及合于变之正者乃取书之而増损其文以寄褒贬之意此其二也庆瑞灾异及君被杀被执及奔放逃叛归入纳立如此并非常之事亦史册所当载夫子则因之而加褒贬焉此其三也此述作之大凡也所谓十者一曰悉书以志实【朝聘用兵之类一切书之以着事实】二曰畧常以明礼【祭祀婚姻等合礼者皆常事不书】三曰省辞以从简【经文贵从省触类尽然诸前目后凡帅师不言君使之类是也】四曰变文以示义【但经文比常例变一字者必有褒贬之义】五曰即辞以见意【谓不成例者但于辞中见褒贬之义公追齐师至酅齐人来归公孙敖之丧之类是也】六曰记是以着非【书子同生及葬诸侯之类是也】七曰示讳以存礼【内恶事皆隠避其文以示臣礼】八曰详内以异外【内卿卒皆书被伐皆言某鄙之类是也】九曰阙略因旧史【宣成以前人名及甲子多不具是也】十曰损益以成辞【如郑输平若言郑伯使人来输平即不成言辞此损文也如西狩常事不合书为获麟故书西狩此益文也】知其体推其例观其大意然后可以议之尔或曰圣人之教求以训人也微其辞何也【怪其辞意深微人难晓解不可以训】答曰非微之也事当尔也人之善恶必有浅深不约其辞不足以差之也【如弑君有称国称人称盗之异来盟有书名书字书官之异必假一字以示善恶浅深也】若广其辞则是史氏之书尔焉足以见条例而称春秋乎辞简义隠理自当尔非微之也故成人之言童子不能晓也县官之才民吏不能及也是以小智不及大智况圣人之言乎此情性自然之品彚非微之也今持不逮之资欲勿学而能此岂里巷之言茍尔而易知乎
论三传经文同异 马端临
按春秋古经虽汉艺文志有之然夫子所修之春秋其本文世所不见而自汉以来所编古经则俱自三传中取出经文名之曰正经耳然三传所载经文多有异同则学者何所折衷如公及邾仪父盟于蔑左氏以为蔑公谷以为昧则不知夫子所言者曰蔑乎曰昧乎筑郿左氏以为郿公谷以为微则不知夫子所书曰郿乎曰微乎防于厥愸公谷以为屈银则不知夫子所书曰厥愸乎曰屈银乎若是者殆不可胜数盖不特亥豕鲁鱼之偶误其一二而已然此特名字之误耳其事未尝背驰于大义尚无所关也至于君氏卒则以为声子鲁之夫人也尹氏卒则以为师尹周之卿士也然则夫子所书隐三年夏四月辛夘之死者竟为何人乎不宁惟是公羊谷梁于襄公二十一年皆书孔子生按春秋惟国君世子生则书之子同生是也其余虽世卿擅国政如季氏之徒其生亦未尝书之于册夫子万世帝王之师然其始生乃邹邑大夫之子耳鲁史未必书也鲁史所不书而谓夫子自纪其生之年于所修之经决无是理也而左于哀公十四年获麟之后又复引经以至十六年四月书仲尼卒杜征南亦以为近诬然则春秋本文其附见于三传者不特乖异未可尽信而三子以其意见増损者有之矣盖襄二十一年所书者公谷尊其师授而増书之也哀十六年所书者左氏痛其师亡而増书之也俱非春秋之本文也三子者以当时口耳所传授者各自为传又以其意之所欲増益者搀入之后世诸儒复据其见于三子之书者互有所左右而发明之而以为得圣人笔削之意于千载之上吾未之能信也易有彖象本与卦爻为二而王弼合之诗书有序本与经文为二而毛苌孔安国合之春秋有三传亦本与经文为二而治三传者合之先儒务欲存古于是取其已合者复分之命之曰古经然彖象之与卦爻序之与经毛孔王三公虽以之混为一书尚未尝以己意増损于其间茍复析之即古人之旧矣独春秋一书三传各以其説与经文防错而所载之经文又各乖异遽指以为夫子所修之春秋可乎然择其差可信者言之则左氏为优何也盖公羊谷梁直以其所作传文搀入正经不曽别出而左氏则经自经而传自传又杜元凯经传集解序文以为分经之年与传之年相附则是左氏作传之时经文本自为一书至元凯始以左氏传附经文各年之后是左氏传中之经文可以言古经矣然获麟而后引经以至仲尼卒则分明増入杜注亦自以为春秋本终于获麟弟子欲记圣师之卒故依鲁史记以续夫子之经而终于此然则既续之于获麟之后宁保其不増益之于获麟前如公谷所书孔子生之类乎是亦未可尽信也
论三传所长所短 吕大圭
学春秋者舎三传无所考而士之有志者类欲尽束三传独抱遗经岂非以其互相抵牾更相矛盾而不一其説乎窃尝思之左氏熟于事而公谷深于理盖左氏曽见国史故虽熟于事而理不明公谷出于经生所传故虽深于理而事多缪二者合而观之可也然左氏虽曰备事而其间有不得其事之实公谷虽曰言理而其间有害于理之正者不可不知也盖左氏每述一事必究其事之所由深于情伪熟于世故徃徃论其成败而不论其是非习于时世之所趋而不明乎大义之所在周郑交质而曰信不由中质无益也论宋宣公立穆公而曰可谓知人矣鬻拳强谏楚子临之以兵而谓鬻拳为爱君赵盾亡不越境返不讨贼而曰惜也越境乃免此皆其不明理之故而其叙事失实者尤多有如楚自得志汉东骎骎荐食上国齐桓出而攘之晋文再攘之其功伟矣此孟子所谓彼善于此者然其所以攘楚者岂能骤举而攘之哉必先剪其手足破其党与而后攘之易尔是故桓公将攘楚必先有事于蔡晋文将攘楚必先有事于曹卫此事实也而左氏不达其故于侵蔡则曰为蔡姬故于侵曹伐卫则曰为观浴与块故此其病在于推寻事由毛举细故而二公攘夷安夏之烈皆晦而不彰其他纪年徃徃类此然则左氏之纪事固不可废而未可尽以为据也宗左氏者以为丘明受经于仲尼所谓好恶于圣人同乎观孔子所谓左丘明耻之丘亦耻之乃窃比老彭之意则其人当在孔子之前而左氏传春秋者非丘明盖有证矣或以为六国时人或以为左史倚相之后盖以所载虞不腊等语秦人以十二月为腊月而左氏所述楚事极详盖有无经之传而未有无传之经亦一证也若夫公谷二氏固非亲受经者其所述事多是采之传闻又不曽见国史故其事多谬误略其事而观其理则其问固有精到者而其害于理者亦甚众此尤致知者之所宜深辩之也公羊论桓隠之贵贱而曰子以母贵母以子贵夫谓子以母贵可也谓母以子贵可乎推此言也所以长后世妾母陵僭之祸者皆此言基之也谷梁论世子蒯瞆之事则曰信父而辞王父则是不尊王父也其弗受以尊王父也夫尊王父可也不受父命可乎推此言也所以启后世父子争夺之祸者未必不以此言借口也晋赵鞅入于晋阳以叛赵鞅归于晋公谷皆曰其言归何以地正国也后之臣子有据邑以叛而以逐君侧之小人为辞者矣公子结媵妇遂盟公羊曰大夫受命不受辞出境有可以安社稷利国家则专之可也后之人臣有生事异域而以安社稷利国家自诿者矣祭仲执而郑忽出其罪在祭仲也而公羊则以为合于反经之权后世盖有废置其君如奕棋者矣圣人作经本以明其理也自传者学不知道妄为之説而是非易位义利无别其极于下之僣上卑之陵尊父子相夷兄弟为仇为人臣而称兵以向阙出境外而矫制以行事国家易姓而为其大臣者反以盛德自居而无所愧君如武帝臣如隽不疑皆以春秋定国论而不知其非也此其为害甚者不由于叙事失实之过哉故尝以为三传要皆失实而失之多者莫如公羊何范杜三家各自为説而説之缪者莫如何休公羊之失既以略举其一二而何休之谬为尤甚元年春王正月公羊不过曰君之始年尔何休则曰春秋纪新王受命于鲁滕侯卒不日不过曰滕微国而侯不嫌也而休则曰春秋王鲁托隐公以为始黜周王鲁公羊未有明文而休乃唱之其诬圣人也甚矣公羊曰母弟称弟母兄称兄此其言已有失而休又从为之説曰春秋变周之文从商之质质家亲亲明当亲厚于羣公子也使后世有亲厚于同母弟兄而薄于父子之枝叶者未必不斯言启之公羊曰立嫡以长不以贤立子以贵不以长此言固有据也而何休乃为之説曰嫡子有孙而死质家亲亲先立弟文家尊尊先立孙使有惑于质文之异而嫡庶互争者未必非斯语祸之其释防戎之文则曰王者不治夷狄録戎来者勿拒去者勿追也春秋之作本以正夫夷夏之分乃谓之不治夷狄可乎其释天王使来归赗之义则曰王者据土与诸侯分职俱南面而治有不纯臣之义春秋之作本以正君臣之分乃谓有不纯臣之义可乎隠三年春二月己巳日有食之公羊不过曰记异也而何休则曰是后卫州吁弑其君诸侯初僣桓元年秋大水公羊不过曰记灾也而休则曰先是桓簒隠与专易朝宿之地隂逆与怨气所致凡如地震山崩星雹雨雪螽螟彗孛之类莫不推寻其致变之由考验其为异之应其不合者必强为之説春秋纪灾异初不説其应曽若是之碎磔裂乎若此之类不一而足凢皆休之妄也愚观三子之释传惟范差少过其于谷梁之义有未安者辄曰未详盖讥之也而何休则曲为之説适以増公羊之过尔故曰范谷梁之忠臣何休公羊之罪人也
三传各有得失 郑 樵【后同】
或问三子传经各有得失孰优孰劣曰公谷曰传而左氏则笔録也公谷解经而左氏则记事也体制不同详畧亦异未可以优劣判也或谓左氏得之亲见公谷得之传闻非也或谓左氏有三长公谷有五短亦非也大抵党左氏者以左氏为大官以公羊为买饼家尊公羊者以公羊为墨守以左氏谷梁为膏肓废疾善公羊者以左氏解义背经属缀不伦非一人所为右谷梁者以为文清义约多所发明二子所不及或有均取其善者则曰左氏善于礼【范】公羊善于防谷梁善于经均取其失者则曰左氏失之诬谷梁失之短公羊失之俗或欲尽废三传者春秋三传束高阁【卢仝】三传作而春秋散【文中子】或又不得已合三家同异而通之作为春秋调人七万余言以平其得失【晋刘兆云如周官有调人私怨之官】是数説者皆不足以尽三家之学也大扺三家之传各有所长亦各有所短如论其短以王正月为王鲁是公羊之害教以获麟为成文所致是谷梁之附防以尹氏为君氏是左氏之误文也所短者若此之类是也若论其长则三子之长非一端经日蚀不书朔者八左氏曰官失之也公羊曰二日也谷梁曰晦也唐人以厯追之俱得朔日则日蚀之义左氏为长公如齐观社左氏曰非礼也公羊曰盖以观齐女也谷梁曰非常曰观致曰有惧焉耳按墨子曰燕之社齐之社稷宋之桑林男女之所聚而观之也则观社之义公羊为长经书盟于葵丘左氏曰齐侯不务德而勤逺略公羊曰震而矜之叛者九国谷梁曰陈牲而不杀盖明天子之禁按孟子曰束牲载书而不防血初命曰无易树子则葵丘之义谷梁为长三子之长如此者众也至于三家背经以作传犹三子之失也不可不知经于鲁隠公之事书曰公及邾仪父盟于蔑其卒也书曰公孔子始终谓之公三子者曰非公也是摄也于晋灵公之事书赵盾弑其君夷臯三子者曰非赵盾也是赵穿也于悼公之事孔子书许世子止弑其君买三子者曰非弑也买病死而止不尝药也其所以异乎经者盖经之意各有所主孔子鲁人也因鲁史以成经固不必论也然官为正卿返不讨贼位居冡嗣药不亲尝非二子之罪而谁欤三家之传各有所长亦各有所短取其长而舍其短学者之事也大抵有公谷然后知笔削之严有左氏然后知本末之详学者不可不兼也使圣人之经传之至今三子之力也汉时公谷既作凢董仲舒公孙?之徒皆引以断大狱饰吏事其有功于世非特传圣人之经而已左氏既作凢太史公刘向之徒著书立言首尾倒错皆不得捆摭而自见其有功于世又非特传圣人之经而已学者非圣人之经茍能合三传而观之亦足矣未可以是而议其失也
左氏非丘明辩
刘歆曰左氏丘明好恶与圣人同亲见夫子而公羊在七十子之后司马迁曰孔子作春秋丘明为之传班固艺文志曰丘明与孔子观鲁史而作春秋杜预序左传亦云左丘明受经于仲尼详诸所説皆以左氏为丘明无疑矣至唐啖助赵匡独立説以破之啖助曰论语所引丘明乃史佚迟任之类左氏集诸国史以释春秋后人谓左氏为丘明非也赵氏曰公谷皆孔氏之后人不知师资几世左丘明乃孔子以前贤人而左氏不知出于何代惟啖赵立説以破之未有的论然使后世终不以丘明为左氏者则自啖赵始矣况孔氏所称左丘明姓左丘名明断非左氏明矣今以左氏传质之则知其非丘明也左氏中纪韩魏智伯之事又举赵襄子之諡则是书之作必在赵襄子既卒之后若以为丘明自获麟至襄子卒已八十年矣使丘明与孔子同时不应孔子既没七十有八年之后丘明犹能著书今左氏引之此左氏为六国人在于赵襄子既卒之后明验一也左氏战于麻隧秦师败绩获不更女父又云秦庶长鲍庶长武帅师及晋师战于栎秦至孝公时立赏级之爵乃有不更庶长之号今左氏引之是左氏为六国人在于秦孝公之后明验二也左氏云虞不腊矣秦至惠王十二年初腊郑氏蔡邕皆谓腊于周即蜡祭诸经并无明文惟吕氏月令有腊先祖之言今左氏引之则左氏为六国人在于秦惠王之后明验三也左氏师承邹衍之诞而称帝王子孙按齐威王时邹衍推五德终始之运其语不经今左氏引之则左氏为六国人在齐威王之后明验四也左氏言分星皆准堪舆按韩魏分晋之后而堪舆十二次始于赵分曰大梁之语今左氏引之则左氏为六国人在三家分晋之后明验五也左氏云左师辰将以公乘马而归按三代时有车战无骑兵惟苏秦合从六国始有车千乘骑万匹之语今左氏引之是左氏为六国人在苏秦之后明验六也左氏序吕相絶秦声子説齐其为雄辩狙诈真游説之士捭阖之辞此左氏为六国人明验七也左氏之书序秦楚事最详如楚师熸犹拾沈等语则左氏为楚人明验八也据此八节亦可以知左氏非丘明是为六国时人无可疑者或问伊川曰左氏是丘明否曰传无丘明字故不可考又问左氏可信否曰不可全信信其可信者耳其知言欤
左氏喜言诗书易
予爱左氏所载春秋赋诗者三十一自僖二十三年赵衰赋河水始诗所以言志赋诗所以见志然有一言不酧一拜不中而两国之为暴骨者有赋诗不知又不答终有必亡之祸者则学者乌可不知诗之为寓意乎又爱左氏春秋列国之事其引书据义者三十九援虞书者一援夏书者十三援商书者十援周书者十有五真得古圣贤之用心不胶不泥不立新説而事之大者悉取断焉予又爱左氏所载言易者二十庄一闵二僖四宣二成一襄三昭五哀二用周易者十有五余则连山归藏与占筮者之繇辞尔予非取其占筮之竒中也取其通变而不滞也吾于敬仲之筮得互体之説焉【庄二十二观之否】又于毕万之筮得变卦之説焉【闵元屯之比】有卦无辞于穆姜之筮得动以静为主之説焉【襄九艮之随】于南蒯之筮得不占险之説焉【昭十二坤之比】于秦伯之筮得繇辞之异于今文者之説焉【僖二十五大有之暌】大抵言易而不拘于易也【疑穆姜秦伯二筮相反】左氏非惟解经优于公谷而又善言诗书易又非二家所能及也
公谷二传【师承】
或问公谷二家师承所始曰吾何以论其始乎刘歆汉人尚不能知况后人乎公羊本齐学后世有以为名高者有以为子夏弟子者有以为汉初经师者谷梁本鲁学后世有以为名赤者有以为名俶者有以为秦孝公时人者皆无所稽莫得而定然公羊载乐正子之视疾则公羊必出于乐正子之后谷梁虽载尸子之语或出于汉初未可知然吾求二家之传矣二家初皆口传非如左氏之笔録然左氏之传又不如谷梁之质也公羊之书有所谓昉于此乎有所谓登来之者有所谓代者为主代者为友皆弟子记其师之言防其语音以録之也有所谓公羊子曰则其书非公羊所自为可知矣谷梁之书有所谓或曰有所谓传曰有所谓尸子曰沈子曰公子启曰有所谓谷梁子曰皆弟子记其师之説而杂以先儒之言则其书又非谷梁之所自为可知矣此谷梁必出于沈子尸子之后或者疑以为汉初人也尝合三传而考之左氏之笔録必出于焚书之前公谷之口传实出于焚书之后何也左氏兼载晋楚行师用兵大夫世族无所不备其载卜筮杂书与汲冡师春正同则作于焚书之前明矣公谷设同左氏之时二百四十年事犹当十得四五不应尽推其説于例也此公谷作于焚书之后明矣或曰左氏之传既作于焚书之前何故隐而不宣曰春秋所贬当世君臣其事实具于左氏之传隠而不宣所以免时难也孔氏之壁北平之家犹有存者非尽隠也公谷邹夹之学不与左氏合非尽宣也惟其隠而不宣此末世口説流行故有公谷邹夹之学邹氏无师夹氏有録无书故不显于世惟公谷独盛自左氏兴而公谷之学又微矣然亦终不可得而废也汉兴之初胡母生以公羊学于景帝时先立学官而申公亦传谷梁学受之瑕丘江公故公谷之学独盛于汉善乎范之言三家之学曰废兴由于好恶盛衰继于辨讷武帝好公羊公孙?又好之而公羊之学遂兴卫太子好谷梁宣帝又好之而谷梁之学遂兴此兴废由于好恶也瑕丘江公讷于口上使与仲舒议不如仲舒而丞相公孙?本为公羊学比辑其义卒用董生由是公羊大兴此盛衰继于辨讷也呜呼自胡母生用而公羊盛石渠论罢而谷梁兴严氏之学冺而左氏彰杜预之传晦而啖赵起信矣夫
论左氏解
夹漈郑氏曰杜预解左氏顔师古注汉书所以得忠臣之名者以其尽之矣左氏未经杜氏之前凡几家一经杜氏之后后人不能措一辞汉书未经顔氏之前凡几家一经顔氏之后后人不能易其说纵有措辞易说者如朝月晓星不能有其明也传注之学起惟此二人其殆庶几乎其故何哉古人之言所以难明者非为书之理意难明也实为书之事物难明也非为古人之文言难明也实为古人之文言有不通于今者之难明也能明乎尔雅之所作则可以知笺注之所当然不明乎尔雅之所作则不识笺注之旨归也善乎二子之通尔雅也顔氏所通者训诂杜氏所通者星厯地理当其顔氏之理训诂也如与古人对谈当其杜氏之理星厯地理也如羲和之步天如禹之行水然亦有所短杜氏则不识虫鱼鸟兽草木之名顔氏则不识天文地理孔子曰知之为知之不知为不知是知也杜氏于星厯地理之言无不极其致至于虫鱼鸟兽草木之名则引尔雅以释之顔氏于训诂之言甚畅至于天文地理则阔略焉此为不知为不知也其他纷纷是何为者释是何经明是何学
春秋传授谱序【春秋之?四变】 吴 莱【后同】
春秋之道本于一离为三家之传又析而为数十百家之学学日伙传日凿道益散天下后世岂或不有全经乎亦在其人而已矣自孔氏没七十子言人人殊公谷自谓本之子夏最先出左氏又谓古学宜立诸老生从史文传口说递相授受彼此若矛盾然自是学一变主公羊者何休主谷梁者范主左氏者服防杜元凯或抒己意或博采众家盖累数十万言自是学再变公谷微左氏乃孤行不絶说者曾不求决于传遂专意于训诂江左则元凯河洛则防自是学三变间有一二欲考三家之短长列朱墨之同异力破前代专门之学以求复于先圣人义理之极致咸曰唐啖赵氏自是学四变呜呼言春秋者至于四变可以少定矣予尝观汉初传公羊者先显自胡母子都而下得二十四人次传谷梁自申培公而下得十五人左氏本于国师刘歆求立博士故?之尚少而东汉为盛东汉以降学者分散师説离析非徒舍经而任传甚则背传而从训诂哓哓讙咋靡然趋下夫学本非不同本非不一而末异乃若是此其欲抱十二公之遗经悲千古之絶学发明三家之传而去取之者谁欤然予悉得而谱是者四变之极也四变之极必有能反其初者唐啖赵氏盖尝有是志矣继之者又谁欤古之人不云乎东海西海有圣人出焉此心同此理同也南海北海有圣人出焉此心同此理同也自其此心理而谂之古之人有与予同者乎不同者乎同者然乎不同者然乎此其没世而无闻者多矣显焉者谱于此也盖昔唐韦表微曽着九经师授之谱且以讥学者之无师呜呼人师难逢经师易遇然今经师犹有不可得而遽见者矣则吾是谱之作又岂徒在表微之后乎
春秋释例后题【杜服注左氏】
春秋左氏汉初本无传者刘子骏始建明之欲立学官诸儒莫应然传之者亦已众多贾景伯服子慎并为训解及晋而杜元凯又作经传集解三十卷释例四十卷且歴诋刘贾之违独不言服氏岂或不见服氏书乎亦不应不见也世族谱本之刘向世本地志本之泰始郡国图长厯本之刘洪乾象厯世多言其天文星厯为长然説经多依违以就传似不得为左氏忠臣者南北分裂馆陶赵世业家有服氏春秋是晋永嘉旧冩华隂徐生徃读之遂择春秋义章以教学者是永嘉时犹未尚杜氏青州刺史杜坦及其弟骥世传其业故齐地亦多习之坦元凯之?孙也姚文安秦道静初亦学服氏后更兼讲杜説刘兰张吾贵之徒则又櫽括两家同异义例无穷呜呼汉初习经者专门而今河洛习传者宗服子慎江左尚杜元凯矣晋刘兆始取公谷及左氏説作春秋调人而今兰吾贵又防服杜之説矣圣人之道不自是而愈散哉自唐孔颖达春秋正义一用杜氏非徒刘贾之説不存服义亦不尽见固不若两存之以见服杜之为孰愈也
春秋举传论序
黄子读春秋者四十年老而不倦尝着春秋举传论一编屏除专门摉剔传疏使之一归于是然后止盖昔者圣人之作春秋也笔则笔削则削咸断之于圣心高弟如游夏且不能以一辞赞焉公羊谷梁乃谓得之子夏文多琐碎语又龃龉要之二氏皆未成书特相授受于一时讲师之口説者谓孔子当定哀世多微婉其辞复秘不以教人故诸弟子言人人殊异然自孔子后一废于战国嬴秦之乱汉初学者区区收补意其焚残亡脱之余不藏之屋壁必载之简册非徒出口入耳而已又况春秋之文数万独以口相授受庸讵知不有讹谬者乎济南伏生治尚书上使掌故晁错徃受之仅一女子述其老耄之语世谓生齐人齐语多艰澁故今书文亦难属读然古人之作书非齐人也奈何若是是则公羊齐学谷梁鲁学非二氏误也学二氏者误也且孔子又何尝当定哀世多微辞哉茍曰微辞以避祸春秋不必作矣况定哀又孔子所见之世也自所闻所传闻之世一切褒之贬之且及其父祖当世而辄微之吾恐非圣人意也圣人岂避嫌者哉不然乱臣贼子仅诛其既死篡弑夺攘无惧于当世是又岂吾圣人之意哉必也春秋之作未始秘不以教人西狩之三年孔子卒矣论语礼记诸弟子之问答殆无一言以及之得其义者盖寡矣然而左氏约经以作传下讫鲁悼知伯之诛序春秋后也若其説晋王接则谓别是一书意者当西汉末与公谷二家争立博士故又杂立凡例广采他説以附于经是岂左氏旧哉今黄子举之皆是也昔者晋刘兆尝以春秋一经而三家殊涂乃取周官调人之义作春秋调人七万余言夫调人之职掌司万民之雠而谐和之为春秋者亦欲令三家勿雠将天下之理不恊于克一而后世之议且容其潜藏隠伏于胸中也何以调人为哉故唐啖助赵匡近世刘敞于传有所去取咸自作书而今黄子又嗣为之可谓闻风而兴起者矣非必曰此有所短彼有所长去其所短则见其所长者固可取也不然尽去三家之传而独抱圣人之经且自以为必得圣人之心者吾又不信也此则黄子之意也
论因事实以考书法 黄 泽【赵汸师説】
春秋以事实为先以通书法为主其大要则在考覈三传以求向上之工而其脉络则尽在左传作三传义例考以为春秋有鲁史书法有圣人书法而近代乃有夏时冠周月之説是史法与圣法俱失也作元年春王正月辩又以为説春秋有实义有虚辞不舍史以论事不离传以求经不纯以褒贬泥圣人酌时宜以取中此实义也贵王贱霸尊君卑臣内夏外夷皆古今通义然人自为学家自为书而春秋迄无定论故一切断以虚辞作笔削本防尝曰説春秋须先识圣人气象识得圣人气象则一切刻削烦碎之説自然退听矣其但以为实録而已者则春秋乃一直史可修亦未为知圣人也其説易有常变而春秋则有经有权易虽万变而必复于常春秋虽用权而不逺于经各以二义贯一经之防尝曰易象与春秋书法废失之由大畧相似茍通其一则可触机而悟矣盖古者占筮之书即卦爻取物类象悬虚其义以断吉凶皆自然之理乃上古神圣之所为也文王周公作易时取一二立辞以明教自九?之法亡凡?人所掌者皆不可复见而象义隠微遂为歴世不通之学矣鲁史记事之法实有周公遗制与他国不同观韩宣子之言可见圣人因鲁史修春秋笔则笔削则削游夏不能赞一辞则必有与史法大异者然曰其文则史是经固不出于史也今鲁史旧文亦不可复见故子朱子以为不知孰为圣人所笔孰为圣人所削而春秋书法亦为歴世不通之义矣先生所谓废失之由有相似者盖如此
看春秋须立三节 郑 樵
郑樵曰看春秋须立三节五霸未兴以前是一节五霸迭兴之际是一节五霸既衰之后是一节五霸桓公为盛孔子称微管仲吾其被髪左袵矣则桓公之有大功于天下可知然亦有可憾者夫自王纲解纽强凌弱众暴寡当时之人思大国之正已也如褰裳之诗此时桓公出来统集天下之势整顿天下之事岂非有大功于当时乎然五伯未出先王之遗风余泽犹有存者伯主一兴则天下之人见霸者之功而无复见先王之泽岂不大可憾乎大抵王道霸业相为消长春秋之始齐僖谓之小伯见于春秋经传与诸侯会盟征伐稍多此便是霸之始方周末东迁未尝无方伯连率之职然当时尚禀王命故不谓之伯东迁以来王者自无总合系属人心道理诸侯稍有才智必自出来防盟此伯之名所以立然当僖公之始当时之势亦不易做得所以凡书盟不过三四国而止到威公时大国言齐宋逺国言江黄其余莫不尽从伯业盛处便见王道消亡
东迁之初去三代未逺故春秋左氏所载隠桓间事言多典法如祭仲之谏郑庄公封叔段于京所谓先王之制大都不过三国之一小九之一今京不度非制也见得成周筑城之遗制犹在如石碏之谏卫庄公所谓臣闻爱子教以义方弗纳于邪骄奢淫佚所自邪也见得先王教子家传之法犹在如师服之谏晋曰臣闻国家之立也本大而末小是以能国故天子建侯诸侯立家卿置侧室大夫有贰宗士有子弟庶人工商各有分亲皆有等衰犹见得三代制度名分等衰纎悉委曲如此之不可乱此春秋初老师宿儒所传先王之典法未冺学者须当深考到后来春秋中与末能如此言者甚少间若左史倚相之于楚叔向之于晋子产之于郑才能言当时便谓之圣贤博物君子
世变【附黄震论】 吕大圭
读春秋者先明大义其次观世变所谓世变者何也春秋之始是世道之一变也春秋之终是世道之一变也刘知几云孔子述史始于尧典终于获麟盖书之终春秋之始也孔子述书至文侯之命而终者文侯之命平王之始年也隠公之初平王之末年也平王之始不共戴天之仇未报而其命文侯之辞曰汝多修扞我于艰患已弭矣用赉尔秬鬯一卣功已报矣其归视尔师宁尔邦国无复事矣即此一编观之已无兴复之望然而圣人犹不忍絶也盖迟之四十九年而无复振起之意圣人于是絶望矣由是而上则为西周由是而下则为春秋此独非世道一变之防乎此春秋之所以始也入春秋而夷狄横然犹时有胜负也盖至于获麟之前岁而吴以被发文身之俗偃然与晋侯为两伯矣入春秋而大夫强然犹未至于窃位也盖至于获麟之岁而齐陈常弑其君齐自是为田氏矣在鲁则自季孙逐君之后鲁国之政尽在三家而鲁君如赘旒矣在晋则自赵鞅入绛之后晋国之政尽在六卿而赵籍韩防魏斯为诸侯之渐已具矣向也夷狄之交于中国者其大莫如楚而今也以望国东方之鲁而奔走于偏方下国之越以求自安矣向也诸侯犹有伯而今也伯主不竞而诸侯之争城争地者日以扰扰而无一息宁矣故自获麟之前其世变为春秋自获麟之后其世变为战国此又非世道一变之防乎是春秋之所终也然不特此也合春秋一经观之则有所谓隠桓庄闵之春秋有所谓僖文宣成之春秋有所谓襄昭定哀之春秋伯主未盛之时庄之十三年而防于北杏二十七年而同盟于幽于是合天下而听于一邦矣合天下而听命于一邦古无有也僖之元年而齐迁邢二年城卫四年伐楚五年防世子九年盟葵丘而安中夏攘夷狄之权皆在伯主矣伯主之未兴诸侯无所统也而天下犹知有王故隠桓之春秋多书王伯主之既兴诸侯有所统也而天下始不知有王故僖文以后之春秋其书王者极寡伯主之兴固世道之一幸而王迹之熄独非世道之衰耶僖之十七年而小白卒小白卒而楚始横中国无霸者十余年二十八年而有城濮之战于是中国之伯昔之在齐桓者今转而归晋文矣晋襄继之犹能嗣文之业灵成景厉不足以继悼公再伯而得郑驾楚尚庶几焉自是而后晋伯不竞盖至于襄之二十七年而宋之防晋楚之从交相见昭之元年而虢之防再读旧书于是晋楚夷矣四年而楚灵大防于申实用齐桓召陵之典晋盖不预中国之事者十年平丘之盟虽曰再主夏盟而晋之防诸侯由是止鄟陵以后参盟见矣参盟见而后诸侯无主盟者天下之有伯非美事也天下之无伯非细故也天下之无伯而春秋终焉故观隠桓庄闵之春秋固已伤王迹之熄观襄昭定哀之春秋尤以伤伯业之衰此特其大者尔其他如荆人来聘夷狄之臣始未有名字也于后则名字着于经矣无骇挟卒诸侯之大夫始未有书字也于后则有生而名氏者矣始也诸侯盟诸侯于后则大夫盟诸侯矣始也诸侯自相盟于后则大夫自相盟矣始也诸侯僭天子于后则大夫僭诸侯矣始也大夫窃诸侯之柄于后则陪臣据大夫之邑矣合春秋一经观之大抵愈趋愈下愈久愈薄遡之而上则文武成康之盛可以接尧舜之传沿之而下则七雄分裂之极不至于秦不止后之作编年通鉴者托始于韩赵魏之为诸侯其亦所以继春秋之后欤学春秋者既能先明大义以究理之精又能次观世变以研事之实则春秋一经亦思过半矣
黄震曰晦庵先生尝云圣人欲率天下以尊齐晋且谓楚在春秋时非桓文遏之则周室为其所并此盖尚论其世者也圣人能与世推移世变无穷圣人之救其变者亦无穷春秋之世王室微诸侯强故其始抑诸侯以尊王室及诸侯又微而夷狄横则又抑夷狄而扶诸侯尊王室固所以尊王也扶诸侯亦所以为尊王地也圣人随时救世之心如此而世儒动以五帝三王之事律之此议论所以繁多圣人书法甚简随字可以生説此议论所以愈见其繁多宜褒贬凡例之説得以肆行其间也今惟以春秋之世而求圣人之心则思过半矣孔子曰其事则齐桓晋文其义则窃取之
春秋世变图序【春秋之势】 吴 莱
古之言春秋者自汉至今亡虑数十百家大道之行天下为公一以理断之而已犹未有究当世盛衰离合之变而权之者也虽然孔子尝论之矣天下有道礼乐征伐自天子出天下无道然后诸侯大夫得以专而用焉逆理愈甚则其失之世数愈速此非通论天下之势也春秋之势然也而欲论春秋之理者不外此矣公羊子盖深有得于理势之相须且曰所见异辞所闻异辞所传闻异辞而汉之学者特昧昧焉乃设孔子高曽祖父之三世以制所见所闻所传闻之治乱春秋非孔子家牒也特以是究当世盛衰离合之变而权之者也盖昔陈恒之弑君孔子请讨之左氏记其言曰陈恒弑其君民之不与者半以鲁之众加齐之半可克也程子非之盖谓孔子之志必将正名其罪上告天子下告方伯乃率与国以讨之至于所以胜齐者孔子之余事耳岂计鲁人之众寡哉夫以理言鲁为齐弱久矣孔子非不知鲁之未必胜也务明君臣之大义以讨天下弑逆之大恶因是足以正之周其复兴乎若以势言周室衰矣晋霸微矣鲁又弱国也陈氏世掌齐政民私其德此处人伦之大变天理之所不容于是举吾全鲁以继之齐之罪人斯得矣是故弑君之贼法所必讨者正也专国之奸势亦有所未易讨者然必有以权之者矣人孰不曰事求可功求成是取必于智谋之末也圣人不如是也呜呼自王政之不纲而后有霸自霸图之无统而后无霸人情事变虽未尝出于一定惟理则无有不定此古之学春秋者所以率论理而不论势也自今观之天下之势在是春秋之理则亦随其势之所在者而见之春秋之初世去西周未逺王室犹欲自用焉下及中世齐晋二霸相继而起则霸主从而托之耳至其末年王不王霸不霸夷狄弄兵大夫专政是战国之萌也而世变亦于是乎极公羊子所见异辞所闻异辞所传闻异辞盖深有得于理势之相须者此也汉之学者且曰隠桓逺矣孔子则立乎定哀之间耳逺者乱近者治圣人所以成一王之法也此岂求其説不得而强为此论者哉又幸因其有是而后世得以推其当世盛衰离合之变与夫圣人之权者先儒盖曰有隐桓庄闵僖之春秋有文宣成之春秋有襄昭定哀之春秋此三者岂非公羊子之遗説哉然则予之所以图是者非私见也非凿説也公羊子意也孔子意也
稗编卷十三
