卷一百六十五
释氏（九）
释僧肇（二）
○涅盘无名论（并上秦主姚兴表）
僧肇言。肇闻天得一以清，地得一以宁，君王得一以治天下。伏惟陛下睿哲钦明，道与神会，妙契环中，理无不统，游刃万机，弘道终日，威被苍生，垂文作则，所以域中有四太，而王后一焉。涅盘之道，盖是三乘之所归，方等之渊府，渺漭希夷，绝视听之域，幽致虚玄，殆非群情之所测。肇以人微，猥蒙国恩，得间居学肆，在什公门下，十有馀载。虽众经殊致，胜趣非一，然涅盘一义，常以听习为先。肇才识暗短，虽屡蒙诲喻，犹怀疑漠漠，为竭愚不已。亦如似有解，然未经高胜先唱，不敢自决。不幸什公去世，谘参无所，以为永慨。而陛下圣德不孤，独与什公神契，目击道存，快尽其中方寸，故能振彼玄风，以启末俗。一日遇蒙答安城侯姚嵩书，问无为宗极何者。夫众生所以久流转生死者，皆由著欲故也。若欲止于心，即无复生死。既无生死，潜神玄默，与虚空合其德，是名涅盘矣。既曰涅盘，复何容有名于其间哉？斯乃穷微言之美，极象外之谈者也。自非道参文殊，德侔慈氏，孰能宣扬玄道，为法城堑，使夫大教卷而复舒，幽旨沦而更显，寻玩殷勤，不能暂舍，欣悟交怀，手舞弗暇，岂直当时之胜轨？方乃累劫之津梁矣。然圣旨渊玄，理微言约，可以匠彼先进，拯拔高士，惧言题之流，或未尽上意，庶拟孔《易》十《翼》之作，岂贪丰文图以弘显幽旨。辄作涅盘无名论，论有九折十演，博采众经，托证成喻，以仰述陛下无名之致，岂曰关诣神心，穷究远当？聊以拟议玄门，班喻学徒耳。论末章云：“诸家通第一义谛，皆云廓然空寂，无有圣人，吾常以为太甚迳庭，不近人情。若无圣人，知无者谁？”实如明诏！实如明诏！夫道恍惚冥，其中有精，若无圣人，谁与道游？顷诸学徒，莫不踌躇道门，怏怏此旨，怀疑终日，莫之能正。幸遭高判，宗徒忄书然。扣关之俦，蔚登玄室，真可谓法轮再转于阎浮，道光重映于千载者矣。今演论之作，旨曲辨涅盘无名之体，寂彼廓然，排方外之谈，条牒如左，谨以仰呈。若少参圣旨，愿敕存记。如其有差，伏承指授，僧肇言。
○九折十演者
△开宗第一
无名曰：《经》称有馀涅盘无馀涅盘者，秦言无为，亦名灭度。无为者，取乎虚无寂寞，妙绝于有为。灭度者，言其大患永灭，超度四流。斯盖是镜像之所归，绝称之幽宅也。而曰有馀无馀者，良是出处之异号，应物之假名耳。余尝试言之。夫涅盘之为道也，寂寥虚旷，不可以形名得；微妙无相，不可以有心知。超群有以幽升，量太虚而永久，随之弗得其踪，迎之罔眺其首，六趣不能摄其生，力负无以化其体。潢漭惚恍，若存若往，五目不睹其容，二听不闻其响，冥冥，谁见谁晓？弥纶靡所不在，而独曳于有无之表。然则言之者失其真，知之者反其愚，有之者乖其性，无之者伤其躯，所以释迦掩室于摩竭，净名杜口于毗耶。须菩提唱无说以显道，释梵绝听而雨华，斯皆理为神御，故口以之而默，岂曰无辩？辩所不能言也。《经》云：“真解脱者，离于言数，寂灭永安，无始无终，不晦不明，不寒不暑，湛若虚空，无名无说。”论曰：涅盘非有，亦复非无。言语道断，心行处灭。寻夫经论之作，岂虚构哉？果有其所以不有，故不可得而有；有其所以不无，故不可得而无耳。何者？本之有境，则五阴永灭；推之无乡，则幽灵不竭。幽灵不竭，则抱一湛然；五阴永灭，则万累都捐。万累多捐，故与道通；抱一湛然，故神而无功。神而无功，故至功常存，与道通洞，故冲而不改，冲而不改。故不可为有；至功常存，故不可为无。然则有无绝于内，称谓沦于外，视听之所不暨，四空之所昏昧，恬焉而夷，怕焉而泰，九流于是乎交归，众理圣于是乎冥会，斯乃希夷之境，太玄之乡，而欲以有无题榜标其方域，而语其神道者，不亦邈哉。
△体第二
有名曰：夫名号不虚生，称谓不自起。《经》称有馀涅盘无馀涅盘者，盖是返本之真名，神道之妙称者也。请试陈之。有馀者，谓如来大觉始兴，法身初建，澡八解之清流，憩七觉之茂林，积万善于旷劫，荡无始之遗尘，三明镜于内，神光照于外，结僧那于始心，终大悲以赴难，仰攀玄根，俯提弱丧，超迈三域，独蹈大方，启八正之平路，坦众庶之夷途，骋六通之神骥，乘五衍之安车，至能出生入死，与物推夷，道无不合，德无不施，穷化母之始物，极玄枢之妙用，廓虚宇于无疆，耀荫云于幽烛，将绝朕于九止，永沦太虚，而有馀缘不尽，馀迹不泯，业报犹魂，圣智尚存，此有馀涅盘也。《经》云：“陶冶尘滓，如练真金，万累都尽，而灵觉独存。”无馀者，谓至人教缘都讫，灵照永灭，廓尔无朕，故曰无馀。何则？夫人患莫若于有身，故灭身以归无；劳勤莫先于有智，故绝智以沦虚。然则智以形倦，形以智劳，轮转修途，疲而弗已。《经》曰：“智为杂毒，形为桎梏。”渊默以之而辽，患难以之而起。所以至人灰身灭智，捐形绝虑，内无机照之勤，外息大患之本，超然与群有永分，浑尔与太虚同体，寂焉无闻，怕尔无兆，冥冥长往，莫知所之，其犹灯尽火灭，膏明俱竭，此无馀涅盘也。《经》云：“五阴永尽，譬如灯灭。”然则有馀可以有称，无馀可以无名。名立则宗虚者欣尚于冲默，有称生则怀德者弥仰于圣功，斯乃典诰之所垂文，先圣之所轨辙，而曰有无绝于内，称谓沦于外，视听之所不暨，四空之所昏昧，使夫怀德者自绝，宗虚者靡托，无异杜耳目于胎壳，掩玄象于霄外，而责宫商之异，辩玄素之殊者也。子徒知远推至人于有无之表，高韶绝唱于形名之外，而论旨竟莫知所归，幽途故自蕴而未显，静思幽寻，寄怀无所，岂所谓朗文明于冥室，奏玄响于无闻者哉？
△位体第三
无名曰：有馀无馀者，盖是涅盘之外称，应物之假名耳。而存称谓者封名，志器象者躯形，名也极于题目，形也尽于方圆，方圆有所不写，题目有所不传，焉可以名于无名，而形于无形者哉？难序云：有馀无馀者，信是权寂致教之本意，亦是如来隐显之陈迹也，但未是玄寂绝言之幽致，又非至人环中之妙术耳。子独不闻正观之说欤？维摩语言，我观如来，无始无终。六人已过，三界已出。不在方，不离方，非有为，非有为非无为，不可以识识，不可以智知，无言无说，心行处灭。以此观者，乃名正观，以他观者，非见佛也。《放光》云：“佛如虚空，无去无来，应缘而现，无有方所。”然则圣人之在天下也，寂寞虚无，无执无竞，导而弗先，感而后应，譬犹幽谷之响，明镜之像，对之弗知其所以来，随之罔识其所以往，恍焉而有，惚焉而亡，动而逾寂，隐而弥彰，出幽入冥，变化无常。其为称也，因应而作，显迹为生，息迹为灭，生名有馀，灭明无馀。然则有无之称，本乎无名。无名之道，于何不名？是以至人居方而方，止圆而圆，在天而天。处人而人，原夫能天能人者，岂天人之所能哉？果以非天非人，故能天能人耳。其为治也，故应而不为，因而不施。因而不施，故施莫之广；应而不为，故为莫之大。为莫之大，故乃返于小成，施莫之广，故乃归乎无名。《经》曰：“菩提之道，不可图度。高而无上，广而不及。渊而无下，深不可测。大包天地，细入无间，故谓之道。”然则涅盘之道，不可以有无得之明矣。而惑者睹视变，因谓之有；见灭度，便谓之无。有无之境，妄想之域，岂足标榜玄道，而语圣心者哉！意谓至人寂怕无兆，隐显同源，存不为有，亡不为无。何则？佛言吾无生不生，虽生不生，无形不形，虽形不形，以知存不为有。《经》云：“菩萨入无尽，三昧尽见，故去灭度诸佛。”又云：“入于涅盘而不般涅盘，以知亡不为无。”亡不为无，虽无而有；存不为有，虽有而无。虽有而无，故所谓非有；虽无而有，故所谓非无。然则涅盘之道，果出有无之域，绝言象之迳断矣。子乃云圣人患于有身，故灭身以归无；劳勤莫先于有智，故绝智以沦虚，无乃乖乎神极，伤于玄旨者也？《经》曰：“法身无象，应物而形；般若无知，对缘而照。万机顿起，而不挠其神；千难殊对，而不干其虑。”《动若行》云：“止犹谷神。”岂有心于彼此，情系于动静者乎？既无心于动静，亦无象于去来。去来不以象，故无器而不形；动静不以心，故无感而不应。然则心生于有心，象出于有象。象非我出，故金石流而不焦；心非我生，故日用而不动。纭纭自彼，于我何为！所以智周万物而不劳，形充八极而无患。益不可盈，损不可亏。宁复疔疠中逵，寿极双树，灵竭天棺，体尽焚燎者哉！而惑者居见闻之境，寻殊应之迹，秉执矩而拟大方，欲以智劳至人，形患大圣，谓舍有入无，因以名之，岂谓采微言于听表，拔玄根于虚壤者哉！
△征出第四
有名曰：夫浑元剖判，万有参分。有既有矣，不得不无。无不自无，必因于有。所以高下相倾，有无相生，此乃自然之数，数极于是。以此而观，化母所育，理无幽显。恢忄危谲怪，无非有也；有化而无，无非无也。然则有无之境，理无不统。《经》云：“有无二法，摄一切法。”又称三无为者，虚空数缘尽。非数缘尽，数缘尽者，即涅盘也。而论云：有无之表，别有妙道，妙于有无，谓之涅盘。请妙道之本，果若有也，虽妙非无，虽妙非无。即入有境；果若无也，无即无差。无而无差，即入无境，总而括之，即而究之，无有异有而非无，无有异无而非有者明矣。而曰有无之外，别有妙道，非有非无，谓之涅盘，吾闻其语，未即于心也。
△超境第五
无名曰：有无之数，诚以法无不该，理无不统。然其所统，俗谛而已。《经》曰：“真谛何邪？涅盘道是。俗谛何邪？有无法是。”何则？有者有于无，无者无于有。有无所以称有，无有所以称无。然则有生于无，无生于有，离有无无，离无无有，有无相生，其犹高下相倾，有高必有下，有下必有高矣。然则有无虽殊，俱未免于有也，此乃言象之所以形，是非之所以生，岂足以统于幽极，而拟乎神道者乎？是以论称出有无者，良以有无之数，止乎六境之内，六境之内，非涅盘之宅，故借出以祛之，庶忄希道之流，仿佛幽途，托情绝域，得意忘言体，其非有非无，岂曰有无之外，别有一有而可称哉？《经》曰“三无为”者，盖是群生纷绕，生乎笃患，笃患之尤，莫先于有，绝有之称，莫先于无，故借无以明其非有，明其非有，非谓无也。
△搜玄第六
有名曰：论旨云：涅盘既不出有无，又不在有无，不在有无，则不可于有无得之矣；不出有无，则不可离有无求之矣。求之无所，便应都无，然复不无其道。其道不无，则幽途可寻，所以千圣同辙，未尝虚返者也。其道既存，而曰不出不在，必有异旨，可得闻乎？
△妙存第七
无名曰：言由名起，名以相生，相因可相，无相无名，无名无说，非心所知，吾何敢言之，而子欲闻之邪？虽然，善志有言：“众人若能以无心而受，无听而听者，吾当以无言言之。”庶述其言，亦可以言。净名曰：“不离烦恼，而得涅盘。”天女曰：“不出魔界，而入佛界。”然则玄道在于妙悟，妙悟在于即真，即真则有无齐观，齐观则彼己莫二，所以天地与我同根，万物与我一体。同我则非复有无，异我则乖于会通，所以不出不在，而道存乎其间矣。何则？夫至人虚心冥照，理无不统，怀六合于胸中，而灵鉴有馀；镜万有于方寸，而其神常虚，至能拔玄根于未始，即群动以静心，恬淡渊默，妙契自然，所以处有不有，居无不无。居无不无，故不无于无；处有不有，故不有于有，故能不出有无，而不在有无者也。然则法无有无之相，圣无有无之知。圣无有无之知，则无心于内；法无有无之相，则无数于外。于外无数，于内无心，此彼寂灭，物我冥一，泊尔无朕，乃曰涅盘。涅盘若此，图度绝矣，岂容可责之于有无之内，又可征之于有无之外邪？
△难差第八
有名曰：涅盘既绝图度之域，则超六境之外，不出不在，而玄道独存，斯则穷理尽性，究竟之道，妙一无差，理其然矣。而《放光》云：“三乘之道，皆因无为而有差别。”佛言：“我昔为菩萨时，名曰儒童，于然灯佛所，已入涅盘。”儒童菩萨时于七住，初获无生忍，进修三位。若涅盘一也，则不应有三；如其有三，则非究竟。究竟之道，而有升降之殊，众经异说，何以取中邪？
△辨差第九
无名曰：然。究竟之道，理无差也。《法华经》云：“第一大道，无有两正。”吾以方便，为怠慢者，于一乘道，分别说三。三车出火宅，即其事也。以俱出生死，故同称无为；所乘不一，故有三名，统其会归，一而已矣。而难云：三乘之道，皆因无为而有差别，此以人三三于无为，非无为有三也。故《放光》云：“涅盘有差别邪：答曰：无差别，但如来结习都尽，声闻结习不尽耳。”请以近喻，以况远旨。如人斩木，去尺无尺，支才无寸，修短在外尺寸，不在无也。夫以群生万端，识根不一，智鉴有浅深，德行有厚薄，所以俱之彼岸，而升降不同。彼岸岂异？异自我耳，然则众经殊辩，其致不乖。
△责异第十
有名曰：俱出火宅，则无患一也；同出生死，则无为一也。而云彼岸无异异自我耳。彼岸则无为岸也，我则体无为者也，请问我与无为，为一为异？若我即无为，无为亦即我，不得言无为无异，异自我也。若我异无为，我则非无为，无为自无为，我自常有为，冥会之致，又滞而不通。然则我与无为，一亦无三，异亦无三，三乘之名，何由而生也？
△会异第十一
无名曰：夫止此而此，适彼而彼，所以同于得者，得亦得之；同于失者，失亦失之。我适无为，我即无为，无为虽一，何乖不一邪？譬犹三鸟出网，同适无患之域，无患虽同，而鸟鸟各异，不可以鸟鸟各异，谓无患亦异，又不可以无患既一，而一于众鸟也。然则鸟即无患，无患即鸟，无患岂异？异自鸟耳。如是，三乘众生，俱越妄想之樊，同适无为之境。无为虽同，而乘乘各异，不可以乘乘各异，谓无为亦异，又不可以无为既一，而一于三乘也。然则我即无为，无为即我。无为岂异？异自我耳。所以无患虽同，而升虚有远近；无为虽一，而幽鉴有浅深。无为即乘也。乘即无为也，此非我异无为，以未尽无为，故有三耳。
△诘渐第十二
有名曰：万累滋彰，本于妄想。妄想既祛，则万累都息。二乘得尽智，菩萨得无生智，是时妄想都尽，结缚永除。结缚既除，则心无为。心既无为，理无馀翳。《经》曰：“是诸圣智，不相违背，不出不在，其实俱空。”又曰：“无为大道，平等不二。”既曰无二，则不容异二。不体则已，体应穷微，而曰体而未尽，是所未悟也。
△明渐第十三
无名曰：无为无二，则已然矣。结是重惑，而可谓顿尽，亦所未喻。《经》曰：“三箭中的，三兽渡河，中渡无异，而有浅深之殊者，为不同故也。”三乘众生，俱济缘起之津，同鉴四谛之的，绝伪即真，同升无为，然则所乘不一者，亦以智力不同故也。夫群有虽众，然其量有涯，正使智犹身子，辩若满愿，穷才极虑，莫窥其畔，况乎虚无之数，重玄之域，其道无涯，欲之顿尽也？《书》不云乎？“为学者日益，为道者日损。”为道者，为于无为者也。为于无为，而日日损，此岂顿得之谓？要损之又损之，以至于无损耳，《经》喻萤日，智用可知矣。
△讥动第十四
有名曰：经称法身已上，无为境。心不可以智知，形不可以象测，体绝阴人，心智寂灭，而复云进修三位，积德弥广。夫进修本于好尚，积德生于涉求，好尚则取舍情现，涉求则损益交陈。既以取舍为心，损益为体，而曰体绝阴入，心智寂灭，此文乖致殊，而会之一人，无异指南为北，以晓迷夫。
△动寂第十五
无名曰：经称圣人无为，而无所不为。无为，故虽动而常寂；无所不为，故虽寂而常动。虽寂而常动，故物莫能一；虽动常寂，故物莫能二。物莫能二，故逾动逾寂；物莫能一，故逾寂逾动。所以为即无为，无为即为，动寂虽殊，而莫之可异也。《道行》云：“心亦不有，亦不无。”不有者，不若有心之有；不无者，不若无心之无？何者，有心则众庶是也，无心则太虚是也。众庶止于妄想，太虚绝于灵照，岂可止于妄想，绝于灵照，标其神道，而语圣心者乎？是以圣心不有，不可谓之无；圣心不无，不可谓之有。不有，故心想都灭；不无，故理无不契。理无不契，故万德斯弘；心想都灭，故功成非我，所以应化无方，未尝有为，寂然不动，未尝不为。《经》云：“心无所行，无所不得。”信矣。儒童曰：“昔我于无数劫，以国财身命施人无数，以妄想心施，非为施也。今以无生心五华施佛，始名施耳。又空行菩萨入空解脱门，方言今是行时，非为证时。”然则心弥虚，行弥广，终日行不乖于无行者也，是以贤劫称无舍之檀，成具美不为，之为禅典唱无缘之慈，思益演不知之知，圣旨虚玄，殊文同辨，岂可以有为便有为，无为便无为哉？菩萨住尽不尽，平等法门，不尽有为，不住无为，即其事也，而以南北为喻，殊非领会之唱。
△穷源第十六
有名曰：非众生无以御三乘，非三乘无以成涅盘，然必先有众生，后有涅盘。是则涅盘有始，有始必有终。而《经》云：“涅盘无始无终，湛若虚空。”则涅盘先有，非复学而后成者也。
△通古第十七
无名曰：夫至人空洞无象，而万物无非我造。会万物以成己者，其唯圣人乎！何则？非理不圣，非圣不理。理而为圣者，圣不异理也。故天帝曰：“般若当于何求？”善吉曰：“般若不可于色中求，亦不离色中求。”又曰：“见缘起为见法，见法为见佛。”斯则物我不异之效也。所以至人戢玄机于未兆，藏冥运于即化，总六合以镜心，一去来以成体，古今通，终始同，穷本极末，莫之与二，浩然太均，乃曰涅盘。《经》曰：“不离诸法，而得涅盘。”又云：“诸法无边，故菩提无边。”以知涅盘之道，存乎妙契。妙契之致，本乎冥一。然则物不异我，我不异物，物我玄会，归乎无极，进之弗先，退之弗后，岂容终始于其间哉？天女曰：“耆年解脱，亦何如久。”
△考得第十八
有名曰：经云：众生之性，极于五阴之内。又云：得涅盘者，五阴都尽，譬犹灯灭。然则众生之性，顿尽于五阴之内；涅盘之道，独建于三有之外，邈然殊域，非复众生得涅盘也。果若有得，则众生之性，不此于五阴。若必止于五阴，则五阴不都尽。五阴若都尽，谁复得涅盘者邪？
△玄得第十九
无名曰：夫真由离起，伪因著生。著故有得，离故无名。是以则真者同真，法伪者同伪。子以有得为得，故求于有得耳。吾以无得为得，故得在于无得也。且谈论之作，必先定其本，既论涅盘，不可离涅盘而语涅盘也。若即涅盘以兴言，谁独非涅盘而欲得之邪？何者？夫涅盘之道，妙尽常数，融冶二仪，涤荡万均，天人同一，异内视不己见，返听不我闻，未尝有得，未尝无得。《经》曰：“涅盘非众生，亦不异众生。”维摩诘言：“若弥勒得灭度者，一切众生亦当灭度。”所以者何？一切众生，本性常灭，不复更灭，此名灭度，在于无灭者也。然则众生非众生，谁为得之者？涅盘非涅盘，谁为可得者？《放光》云：“菩提从有得邪？答曰：不也。从无得邪？答曰：不也。从有无得邪？答曰：不也。然则都无得邪？答曰：不也。是义云何？答曰：无所得，故为得也。”是故得无所得也。无所得谓之得者，谁独不然邪？然则玄道在于绝域，故不得以得之；妙智存平物外，故不知以知之；大象隐于无形，故不见以见之；大音匿于希声，故不闻以闻之。故囊括终古，导达群方，亭毒苍生，疏而不漏，汪哉洋哉，何莫由之域！故《梵志》曰：“吾闻弘道，厥义弘深，汪洋无涯，靡不成就，靡不度生。”然则三乘之路开，真伪之途辨，贤圣之道存，无名之致显矣。
○《长阿含经》序
夫宗极绝于称谓，贤圣以之冲默；玄旨非言不传，释迦所以致教。是以如来出世，大教有三：约身口，则防之以禁律；明善恶，则导之以契经；演幽微，则辨之以法相。然则三藏之作也，本于殊应会之有宗，则异途同趣矣。《禁律》，律藏也。四分十诵法相，《阿毗昙》藏也。四分五诵契经，《四阿含》藏也。增一阿含四分八诵，《中阿含》四分五诵，《杂阿含》四分十诵，此《长阿含》四分四诵，合三十经，以为一部。阿含，秦言法归。法归者，盖是万善之渊府，总持之林苑。其为典也，渊博弘富，温而弥旷，明宣祸福贤愚之迹，剖判真伪异济之原，历记古今成败之数，墟域二仪品物之伦。道无不由，法无不在，譬彼巨海，百川所归，故以法归为名。开析修途所记长远，故以长为目。习兹典者，长迷顿晓，邪正难辨，显如昼夜，报应冥昧，照若影响。劫数虽辽，近犹朝夕；六合虽旷，现若目前，斯可谓朗大明于幽室，惠五目于众瞽，不窥户牖，而智无不周矣。大秦天王涤除玄览，高韵独迈，恬智交养，道世既济，每惧微言翳于殊俗。以右将军使者司隶校尉晋公姚爽，质真清柔，玄心超诣，尊尚大法，妙悟自然，上特留怀，每任以法事。以弘始十二年岁次上章掩茂，请宾三藏沙门佛陀邪舍出《律藏》四分四十五卷。（一作四十卷。案今藏本四分律藏六十卷与此卷数不同）十四年讫。十五年岁次昭阳奋若，出此《长阿含》讫。凉州沙门佛念为译，秦国道士道含笔受，时集京夏名胜沙门，于第校定，恭承法言，敬受无差，蠲华崇朴，务存圣旨。余以嘉遇，猥参听次，虽无翼善之思，而豫亲承之末，故略记时事，以示来贤焉。（《释藏克一》，又九。）
○梵网经序
夫《梵网经》者，盖是万法之玄宗，众经之要旨，大圣开物之真模，行者阶道之正路。是以如来权教虽复无量，所言要趣，莫不以此为指南之说。是以秦主识达寰中，神凝纷表，虽威纶四海，而沾想虚玄；虽风偃八荒，而静虚尘外。故弘始三年，淳风东扇，于是诏天竺法师鸠摩罗什，在长安草堂寺，及义学沙门三千馀僧，手执梵文，口翻解释五十馀部，唯《梵网经》一百二十卷六十一品，其中《菩萨心地品》第十，专明菩萨行地。是时道融道影三百人等，即受菩萨戒，人各诵此品，以为心首，师徒义合，敬写一品八十一部，流通于世，欲使仰希菩提者，追踪以悟理，故冀于后代同闻。（《释藏摄》二）
○百论序
《百论》者，盖是通圣心之津涂，开真谛之要论也。佛泥洹后八百馀年，有出家大士，厥名提婆，玄心独悟，俊气高朗，道映当时，神超世表，故能辟三藏之重关，坦十二之幽路，檀步迦夷，为法城堑。于时外道纷然，异端竟起，邪辩逼真，殆乱正道，乃仰慨圣教之凌迟，俯悼群迷之纵惑，将远拯沈沦，故作斯论，所以防正闲邪，大明于宗极者矣。是以正化以之而萨，邪道以之而替，非夫领括众妙，孰能若斯？论有百偈，故以百为名。理致渊玄，统群籍之要；文旨婉约，穷制作之美。然至趣幽简，鲜得其门。有婆薮开士者，明慧内融，妙思奇拔，远契玄踪，为之训释，使沈隐之义，彰于徽翰；风味宣流，被于来叶，文藻焕然，宗途易晓。其为论也，言而无党，破而无执，傥然靡据，而事不失真；萧焉无寄，而理自玄会。返本之道，著乎兹矣。有天竺沙门鸠摩罗什，器量渊弘，俊神超邈，钻仰累年，转不可测；常味泳斯论，以为心要。先虽亲译，而方言未融，至令思寻者踌躇于谬文，标位者乖迕于归致。大秦司隶校尉安成侯姚嵩，风韵清舒，冲心简胜，博涉内外，理思兼通，少好大道，长面弥笃，虽复形羁时务，而法言不辍。每抚兹文，所慨良多，以弘始六年岁次寿星，集理味沙门，与什考校正本，陶练覆疏，务存论旨，使质而不野，简而必诣，宗致划尔，无间然矣。论凡二十品，品各有五偈。后十品，其人以为无益此士，故阙而不传，冀明（一作晓）识君子，详而览焉，（《释藏守》八，又百一）
○注维摩诘经序
《维摩诘不思议经》者，盖是穷微尽化妙绝之称也。其旨渊玄，非言像所测，道越三室，非二乘所议。超群数之表，绝有心之境，渺漭无为，而无不为，罔知所以然，而能然者，不思议也。何则？夫圣智无知，而万品俱照；法身无像，而殊形并应；至韵无言，而玄籍弥布。冥权无谋，而动与事会，故能统济群方，开物成务，利见天下，于我无为。而惑者睹感照因谓之智，观应形则谓之身，觌玄籍便谓之言，见变动乃谓之权。夫道之极者，岂可以形言权智，而语其神域哉？然群生长寝，非言莫晓。道不孤运，弘之由人。是以如来命文殊于异方，召维摩于他土，爰集毗邪，共弘斯道。此经所明，统万行则以权智为主，树德本则以六度为根，济蒙惑则以慈悲为首，语宗极则以不二为言。凡此众说，皆不思议之本也。至若借座灯王，请饭香土手接大千，室包乾像，不思议之迹也。然幽关难启，圣应不同，非本无以垂迹，非迹无以显本，本迹虽殊，而不思议一也。故命侍者，标以为名焉。大秦天王俊神超世，玄心独悟，弘至治于万机之上，扬道化于千载之下，每寻习兹典，以为栖神之宅，而恨支竺所出，理滞于文，常惧玄宗坠于译人，北天之运，运通有在也。以弘始八年岁次鹑火，命大将军常山公左将军安城侯，与义学沙门千二百人，于常安大寺，请罗什法师重译正本。什以高世之量，冥心真境，既尽寰中，又善方言，时手执梵文，口自宣译，道俗虔虔，一言三复，陶冶精求，务存圣意。其文约而诣，其旨婉而彰，微远之言，于兹显然。余以ウ短，时豫听次，虽思乏参玄，然庶得文意，辄顺所闻，而为注解，略记成言，述而无作，庶将来君子，异世同闻焉。（《释藏迹》，八，又石一，又务）
○鸠摩罗什法师诔（并序）
夫道不自弘，弘必由人；俗不自觉，觉必待匠。待匠故世有高悟之期，由人故道有小成之运。运在小成，则灵津辍流；期在高悟，则玄锋可诣。然能仁旷世，期将千载，时师邪心，是非竟起，故使灵规潜逝，徽绪殆乱。爰有什法师者，盖先觉之遗嗣也。凝思大方，驰怀高观，审释道之陵迟，悼苍生之穹蔼，故乃奋迅神仪，寓形季俗，继承洪绪，为时城堑。世之安寝，则觉以大音；时将昼昏，乃朗以慧日。思结颓网于道消，缉落绪于运。故乘时以会，错枉以正，一扣则时无互乡，再击则畏垒归仁。于斯时也，羊鹿之驾摧轮，六师之车覆辙，二想之玄既明，一乘之奥亦显。是以端坐岭东，响驰八极，恬愉弘训，而九流思顺。故大秦符、姚二大王，师旅以延之，斯仁王也。心游大觉之门，形镇万化之上，外扬羲和之风，内盛弘法之术，道契神交，屈为形授。公以宗匠不重，则其道不尊，故蕴怀神宾，感而后动。自公形应秦川，若烛龙之曜神光；恢廓大宗，若曦和之出桑。融冶常道，尽重玄之妙；开邪悟俗，穷名教之美。言既适时，理有圆会，故辩不徒兴，道不虚唱，斯乃法鼓重震于阎浮，梵轮再转于天北矣。自非位超修成，体精百练，行藏应时，其孰契于兹乎？以要言之，其为弘也，隆于春阳；其除患也，厉于秋霜，故巍巍乎荡荡乎，无边之高韵。然隘运幽兴，若人云暮，癸丑之年，年七十，四月十三日薨乎大寺。呜呼哀哉！道匠西倾，神轴东摧。朝曦落曜，宝岳崩颓。六合昼，迷驾九迥。神关重闭，三途竟开。夜光可惜，盲子可哀。罔极之感，人百其怀。乃为诔曰：
先觉登霞，灵风缅邈。通仙潜凝，应真冲漠。丛丛九流，是非竞作。悠悠盲子，神根沈溺。时无指南，谁识冥度？大人远觉，幽怀独悟。恬冲静默，抱此玄素。应斯乘运，翔翼天路。既曰应运，宜当时望。受生乘利，形标奇相。襁褓逡远，髫讠来逸量。思不再经，悟不待匠。投足八道，游神三向，玄根挺秀，宏音远唱。又以抗节，忽弃荣俗，从容道门，尊尚素朴。有典斯寻，有妙斯录，弘无自替，宗无疑族。霜结如冰，神安如岳，外迹弥高，内朗弥足；恢恢高韵，可模可因，冲怀，惟妙惟真。静以通元，动以应人，言为世宝，默为时珍。华风既立，二教亦宾，谁为道消？玄化方新。自公之觉，道无不弘，灵风遐扇，逸响高腾。廓兹大方，然斯慧灯，道音始唱，俗网以崩。痴根弥拔，上善弥增。人之寓俗，其途无方。统斯群有，纽兹颓网。顺以四恩，降以慧霜，如彼维摩，迹参城坊。形虽圆应，神冲帝乡，来教虽妙，何足以臧？伟哉大人！振隆圆德，标此名相，显彼冲默。通以众妙，约以玄则。方隆般若，以应天北，如何运，幽里冥克？天路谁通？三途永塞。呜呼哀哉！至人无为，而无不为，拥网遐笼，长罗远羁。纯恩下钓，客旅上ゼ。恂恂善诱，肃肃风驰，道能易俗，化能移时。奈何昊天，摧此灵规，至真既往，一道莫施。天人哀泣，悲恸灵祗。呜呼哀哉！公之云亡，时唯百六。道匠韬斥，梵轮摧轴。朝阳颓景，琼岳颠覆，宇宙昼昏，时丧道目。哀哀苍生，谁抚谁育？普天悲感，我增摧衄。呜呼哀哉！昔吾一时，曾游仁川，遵其馀波，纂成虚玄，用之无穷，钻之弥坚。跃日绝尘，思加数年，微情未叙，已随化迁。如可赎兮，留之以千！时无可待，命无可延，惟身惟人，靡凭靡缘。驰怀罔极，情悲昊天。呜呼哀哉！（《广弘明集》二十六，又见《十六国春秋》六十二。）
支昙谛
昙谛，本康居人，居吴兴乌程之千秋里，后徙故鄣之昆山。义熙七年卒，有集六卷。（案：《隋志》列昙谛于慧远之前，丘道护作《昙谛诔》以为义熙七年五月卒。道护与昙谛友善，必不有误。《高僧传》七《神僧传》三作宋元嘉末卒，恐未可据。《隋志昙谛集》《丘道护集》皆列于晋，不列于宋，足以明之。）
○庐山赋
哉壮丽，峻极氤氲，包灵奇以藏器，蕴绝峰乎青云。景澄则岩岫开镜，风生则芳林流芬。岭奇故神明鳞萃，路绝故人迹自分。严清升山于玄崖，世高垂化于共阝亭。应真陵云以踞峰，眇忽翳景而入冥。咸豫闻其清尘，妙无得而称名也。若其南面巍崛，北背迢递，悬ニ分流以飞湍，七岭重票而叠势。映以竹柏，蔚以柽松，荣以三湖，带以九江，嗟四物之萧森，爽独秀于玄冬。美二流之潺，津百川之所冲。峭门百寻，峻阙千仞，香炉吐云以像烟，甘泉涌ニ而先润。（《艺文类聚》七。）
○赴火蛾赋（并序）
悉达有言曰：愚人忘身，如蛾投火。诚哉斯言，信而有征也。（《艺文类聚》九十七，《御览》九百五十一。）
翔无常宅，集无定栖。类聚群分，尘合电移。因温风以舒散，乘游气以徘徊。于是朱明御节，时在盛阳，天地郁蒸，日月昏茫，烛耀庭宇，灯朗幽房，纷纷群飞，翩翩来翔，赴飞焰而体焦，投煎膏而身亡。（《艺文类聚》九十七。）
○灯赞
既明远理，亦弘近教。千灯同辉，百枝并曜。飞烟清夜，流光洞照。见形悦景，悟旨测妙。（《艺文类聚》八十。）
○灵鸟山铭序
昔如来游王舍城，憩灵鸟山。旧云，其山峰似鸟而威灵，故以为名焉。众美咸归，壮丽毕备。（《御览》。）
竺僧度
僧度姓王，名，字玄宗，东莞人，后为僧改名。
○答杨苕华书（苕华者，竺僧度之妻。）
夫事君以治一国，未若弘道以济万邦；事亲以成一家，未若弘道以济三界。发肤不毁，俗中之近言耳。但吾德不及远，未能兼被，以此为愧。然积篑成山，亦冀从微至著也。且披袈裟，振锡杖，饮清流，咏波若，虽王公之服，八珍之膳，铿锵之声，炜晔之色，不与易也。若能悬契，则同期于泥洹矣。且人心各异，有若其面。卿之不乐道，犹我之不慕俗矣。杨氏，长别离矣！万世因缘，于今绝矣！岁聿云暮，时不我与。学道者当以日损为志，处世者当以及时为务，卿年德并茂，宜速有所慕，莫以道士经心，而坐失盛年也。（《高僧传》四。）
释僧卫
卫居荆州长沙寺，为殷仲堪所重。
○十住经合注序
夫冥壑以冲虚静用，百川以之本；至极以无相标玄，品物以之宗。故法性住湛一以居妙，寂纷累以运通；灵根朗圆烛以遂能，乘涉动以开用。然能要有资，用必有本。用必有本，故御本则悟涉无方；能要有资，故悟虚则遂运其通。通则苞镜六合，而有无圆照，塞则用随缘感，而应必虑偏。圆照则神功造极，虑偏则颠覆兴焉。故四渎开溢，则洪川灌壑；玄象差辙，则三光晦曜。因此而推，固知运通有宗，化积有本。夫运通之宗，因缘开其会，无相极其终；化积之本，十道启其谋，心术兆其始。故心术凭无，则灵照通而大乘廓，滞有则神虑塞而九宅开矣。然推而极之，则唯心与法；别而张之，则绵彰八极。请辨而目焉。夫万法浩然，宗一无相，灵魄弥纶，统极圆照，斯盖日体用为万法，言性虚为无相，称动王为心识，谓静御为智照。故滞有虑塞，则曰心曰识；凭灵照通，则曰智曰见。见者正见也，始晓之偏目也；智者正偏智也，体极之圆号也。正见创入辙之始，正篇标体极之终，四者盖精魄弥纶，水镜万法，虽数随缘感，然灵照常一而不变者也。夫体用无方，则用实异照，故乱识为尘秽心欲。闻见谓宝，廓智谓种。秽心故五欲为醴之室，开见故三宝为荆石之门。乱识故六尘为幻惑之肆，廓智故一切种为骊龙之渊。四者实万法浩然，同实异照，虽感应交映，而宗一无相者也。故识御六尘以蒙性，心起五欲以昏虑，见凭四谛以洗鉴，智抚无相以通照。然则境虽（下缺数语。）理故心缘精魄弥纶，体故灵照，灵照故统名一心，所缘故总号一法。若夫名随数变，则浩然无际；统以心法，则未始非二。故《十住》为经，将穷赜心术之原本，遂真悟之始辩，神功启于化彰，八万归于圆照，使灵机无隐伏之数，大造无虚窃之名。尔乃落滞识以反鉴，贞真慧以居宗，开十道运其用，恬无相远其通，合三义以廓能，则表宏称谓菩提。菩提者，包极十道之尊号，括囊通物之妙称，乃十住启灵照之圆极，远弘大通之逸轨。故十住者，静照息机，反鉴之容目者也。夫所以冠大业之始唱，统十地之通目，表称十住，谅义存于兹焉！义存于兹焉！然则十住之兴，盖廓明神觉之向牖，发莹真慧之砥砺，如来反流尽源之舟舆，世雄抚会诞化之天府，乃众经之宗本，法藏之渊源，实鉴始领终之水镜，光宣佛慧之日月者也。夫致弘不可以言象穷，道弘不可以名数极，故文约而义丰，辞婉而旨弘，兆百行开于心辙，启八万举其一隅，非夫探钩玄研机，孰能亢贞鉴敬于希微，开拔英悟，返乎三隅者哉？悲夫守习之迷，虽服膺旧闻，不习斯要，譬负日月而弥昏，面玄津而莫济矣。当请引而摧焉。夫举高必诣远，致深则兴玄，故廓六天以妙处，引法云以胜众。盖非胜无以扣其玄处，非妙不足以光其道。光道要有方，玄扣必得人。故位妙处以殊方，则境绝众秽；开玄肆以引众，则英彦盖时。处极六天，则宝映七珍；众举法云，则体镜九宅。廓六变以开运，朗耀世之宏观；叩三说以开兴，抚玄中之统韵。发五情以宣到，虑众诚以弥淳，递二七以运感，互交用于玄端，开神辙于三转之际，兆灵觉于九识之渊。匹夫众经以比兴，不得同日而语。开八万以辩用，焉可共劫而言！非夫体包三义，道总两端，孰有若斯之弘哉！孰有若斯之弘哉！以此而断，其道渊矣！其致玄矣！夫以金刚之幽植，总神辩以居用，犹曰不可究其深，况自降兹者乎？然道不独运，弘必由人，故令千载之下，灵液有寄焉。夫外国法师鸠摩罗耆婆者，挺天悟于命世，迈英风于季俗，乘冥寄而孤游，因秦运以弘道，抚玄节于希声，畅微言于像外，可以祛故纳新，非拟三益，悟宗入辙，几于过半。运启其愿，弥遭其会，以铅砾之质，侧南金之肆，诚悟无反三之机，思无稽玄之谋。然存闻赏事，庶无惑焉，故抚经静虑，感寻畴昔，每苦其文约而致弘，言婉而旨玄，使灵烛映于隐数，大宗昧于褊文，神标繇是以权范，玄风自兹用浇淳。至于闲诣靖唯，扣膺津门，则何常不遥然长慨，抚薄以兴怀哉！故遂撰记上闻，略为注释。岂曰渊壑之待晨露？盖以伸其用己之心耳。庶后来明哲，有以引而补焉。（《释藏迹》九。）
昙影
昙影，姚秦时居阳翟九崖岩。（见《魏书·殷绍传》）后住逍遥园。
○中论序
夫万化非无宗，而宗之者无相；虚宗非无契，而契之者无心。故至人以无心之妙慧，而契彼无相之虚宗。内外俱冥，缘智俱寂，岂容名数于其间哉！但以忄希玄之质，趣必有由。非名无以领数，非数无以拟宗，故遂设名而召之，立数而辨之。然则名数之生，生于累者，可以造极而非其极。苟曰非极，复何常之有邪？是故如来始逮真觉，应物接粗，启之以有。后为大乘，乃说空法，化适当时，所悟不二。流至末叶，像教之中，人根肤浅，道识不明，遂废鱼守筌，在指忘月。睹空教便谓罪福俱泯，闻说相则谓之为真，是使有无交兴，生灭迭争，断常诸边，纷然竞起。时有大士，厥号龙树，爰托海宫，逮无生忍意在傍宗，载隆遗教，故作论以折中。其立意也，则无言不穷，无法不尽，然统其要归，则会通二谛，以真谛故无有，俗谛故无无。真故无有，则虽无而有；俗故无无，则虽有而无。虽有而无，则不累于有，虽无而有；则不滞于无，不滞于无。则断灭见息；不存于有，则常等冰消。寂此诸边，故名曰中。问答析微，所以为论，是作者之大意也。亦云中观，直以观辩于心，论宣于口耳。（《释藏》百一。）
僧亻去吒
亻去吒外国人，寄居长干寺。
○题颂同张奴
悠悠世事，惑滋损益。使欲尘神，横生悦泽。惟此哲人，渊觉先见，思形浮沫，瞩影遄电。累踬声华，蔑丑章弁，视色悟空，习物伤变。舍纷绝有，断习除恋。青条曲荫，白茅以荐，依畦啜麻，邻崖饮氵存。慧定计昭，妙真日眷。慈悲有增，深想无倦。（《高僧传》十杯度。）
