钦定四库全书

朱子语类卷二十九

论语十一

公冶长下

子路有闻章

问子路有闻未之能行惟恐有闻因举子路数事以明子路好学如此而仕卫之出处乃如彼曰今只当就子路有闻上考究不须如此牵二三说不知要就此处学子路未之能行惟恐有闻还只要求子路不是处如此看恐将本意失了就此言之见得子路勇於为善处他这处直是见得如此分明到得闻其正名处却鹘突学者正要看他这处在卫又是别项说话也又曰可见古人为己之实处子路急於为善唯恐行之不彻譬如人之饮食有珍羞异馔须是吃得尽方好若吃不透亦徒然子路不急於闻而急於行今人惟恐不闻既闻得了写在册子上便了不去行处着工夫【贺孙○?録畧】

子贡问曰孔文子章

问孔文子孔姞之事如此不好便敏而好学不耻下问济得甚事而圣人取之何也曰古人諡法甚寛所谓节以一惠言只有一善亦取之节者节略而取其一善也孔文子固是不好只节此一惠则敏学下问亦是它好处【铢】

问孔文子之谥曰古人有善虽多而举一以为諡如有十事皆善只举一善可以包之如九事不善只有一善则亦可以一善为谥皆无一善而後名之曰幽厉凡二字谥非礼也如贞惠文子睿圣武公皆是饶两字了周末王亦有二字谥【淳】

问勤学好问为文谥之以文莫是见其躬行之实不足否曰不要恁地说不成文王便是不能武武王便是不能文谥以尊名节以壹惠如有十事不善【云云同淳録至】名之曰幽厉它而今是能勤学好问便谥之以文如何见得它躬行之不足那不好底自是不好而今既谥之以文便见得它有这一长如何便说道是将这一字来贬它又问孙宣公力言双字谥之非不知双字谥起於何时曰谥以尊名节以壹惠便是只以一字谥为惠而今若加二字或四字皆是分外有了若如文王之德如此却将几个字谥方尽如双字谥自周已是如此了如威烈王慎靓王皆是【义刚】

孔文子何以谓之文也此一段专论谥故注云非经天纬地之文也周礼谥只有二十八字如文字文王谥曰文周公亦谥为文今孔文子亦谥为文不成说孔文子与文王一般盖人有善多者则摘其尤一事为谥亦有只有一善则取一善为谥而隐其他恶者如孔文子事是也【僴】

吉甫问经天纬地之文曰经天纬地是有文理一横一直皆有文理故谓之文孔文子之文是其小者如本朝杨文公之属亦谓之文【盖卿】

问经天纬地曰文曰经是直底纬是横底理会得天下事横者直者各当其处皆有条理分晓便是经天纬地其次如文辞之类亦谓之文但是文之小者耳直卿云伊川谓伦理明顺曰文此言甚好【佐】

问文如何经天纬地曰如织布绢经是直底纬是横底或问文之大者莫是唐虞成周之文曰裁成天地之道辅相天地之宜此便是经天纬地之文问文只是发见于外者为文曰处事有文理是处是文【节】

因论孔文子曰圣人寛肠大度所以责人也寛【焘】问孔文子敏而好学与顔子之好学如何曰文子与顔子所以不同者自是顔子所好之学不同不干以能问於不能事使文子以能问於不能亦只是文子之学【伯羽】

子谓子产章

问子产温良慈恺莫短於才否曰孔子称子产有君子之道四安得谓短於才子产政事尽做得好不专爱人做得不是他须以法治之孟子所言惠而不知为政者偶一事如此耳【僴】

问使民也义是教民以义先生应【节】

问其使民也义如都鄙有章上下有服田有沟洫庐井有伍之类谓为之裁处得是当使之得其定分也曰义字说得未是义字有刚断之意其养民则惠使民则义惠字与义字相反便见得子产之政不专在於寛就都鄙有章处看得见义字在子产上不在民上【南升】

吉甫问都鄙有章上下有服曰有章是有章程条法有服是贵贱衣冠各有制度郑国人谓取我田畴而伍之取我衣冠而褚之是子产为国时衣服有定制不敢着底皆收之囊中故曰取而褚之【至○盖卿録云有章一都一鄙各有规矩有服是衣冠服用皆有等级高卑】

臧文仲居蔡章

山节藻棁为藏龟之室以渎鬼神便是不知古人卜筮之事固有之但一向靠那上去便是无意智了如祀爰居是见一鸟飞来便去祀他岂是有意智看他三不知皆是渎鬼神之事山节藻棁不是僭若是僭时孔子当谓之不仁臧文仲在当时既没其言立人皆说是非常底人孔子直是见他不是处此篇最好看便见得圣人微显阐幽处【南升○时举録见下】

文振问臧文仲季文子令尹子文陈文子数段曰此数段是圣人微显阐幽处惟其似是而非故圣人便分明说出来要人理会得如臧文仲人皆以为知圣人便说道它既惑於鬼神安得为知盖卜筮之事圣人固欲使民信之然藏蓍龟之地须自有个合当底去处今文仲乃为山节藻棁以藏之便是它心一向倒在卜筮上了如何得为知古说多道它僭某以为若是僭则不止谓之不知便是不仁了圣人今只说他不知便是只主不知而言也【时举】

问居蔡之说如集注之云则是藏龟初未为失而山节藻棁亦未为僭臧文仲所以不得为知者特以其惑於鬼神而作此室以藏龟尔曰山节藻棁恐只是华饰不见得其制度如何如夫子只讥其不知便未是僭所谓作虚器而已大夫不藏龟礼家乃因此立说【必大】

臧文仲无大段善可称但他不好处如论语中言居蔡之事左氏言不仁不知者三却占头项多了然他是个会说道理底人如教行父事君之礼如宋大水鲁遣使归言宋君之意臧曰宋其兴乎成汤罪已其兴也勃焉桀纣罪人其亡也忽焉皆是他会说【焘】

子张问曰令尹子文章

或问令尹子文之忠若其果无私意出於至诚恻怛便可谓之仁否曰固是然不消泥他事上说须看他三仕三己还是当否以旧政告新令尹又须看他告得是否只缘他大体既不是了故其小节有不足取如管仲之三归反坫圣人却与其仁之功者以其立义正也故管仲是天下之大义子文是一人之私行耳譬如仗节死义之人视坐亡而立化者虽未必如他之翛然然大义却是彼虽去得好却不足取也【时举】

三仕三己所以不得为仁盖不知其事是如何三仕之中是有无合当仕否三己之中又不知有无合当己否【明作】

黄先之问子文文子二节曰今人有些小利害便至於头红面赤子文却三仕三己畧无喜愠有些小所长便不肯轻以告人而子文乃尽以旧政告之新尹此岂是容易底事其地位亦甚高矣今人有一毫系累便脱洒不得而文子有马十乘乃弃之如敝屣然此亦岂是易事常人岂能做得後人因孔子不许他以仁便以二子之事为未足道此却不可须当思二子所为如此高絶而圣人不许之以仁者因如何未足以尽仁就此处子细看便见得二子不可易及而仁之体段实是如何切不可容易看也【时举】

履之说子文文子曰公推求得二子太苛刻不消如此某注中亦说得甚平不曾如公之说圣人之语本自浑然不当如此搜索他後手今若有个人能三仕三巳无喜愠也是个甚麽様人这个强不得若强得一番无喜愠第二番定是动了又如有马十乘也自是个巨室有力量人家谁肯弃而违之文子却脱然掉了去也自是个好人更有多少人舍去不得底所以圣人亦许其忠与清只说未知焉得仁圣人之语本自浑然不当如此苛刻搜人过恶兼也未消论到他後来在【僴○焘録别出】

或问令尹子文一章曰如子文之三仕三已而无喜愠已是难了不可说他只无喜愠之色有喜愠之心若有喜愠之心只做得一番过如何做得两三番过旧令尹之政必告新令尹亦不可说他所告是私意只说未知所告者何事陈文子有马十乘亦是大家他能弃而去之亦是大段放得下了亦不可说他是避利害如此割舍且当时有万千舍不得不去底如公之论都侵过说太苛刻了圣人是平说本自浑然不当如此搜索他後手【焘】

问令尹子文之事集注言未知皆出於天理而无人欲之私故圣人但以忠许之窃详子文告新令尹一节若言徒知有君而不知有天子徒知有国而不知有天下推之固见其不皆出於天理也至於三仕无喜三已无愠分明全无私欲先生何以识破他有私处曰也不曾便识破但是夫子既不许之以仁必是三仕三已之间犹或有未善也【壮祖○集注】

问先生谓当理而无私心则仁矣先言当理而後言无私心者莫只是指其事而言之欤曰然【广】

或问子文文子未得为仁如何曰仁者当理而无私心二子各得其一盖子文之无喜愠是其心固无私而於事则未尽善文子洁身去乱其事善矣然未能保其心之无私也仁须表里心事一一中理乃可言圣人辞不迫切只言未知如何而得仁则二子之未仁自可见【铢○此说可疑】

问集注论忠清与本文意似不同曰二子忠清而未尽当理故止可谓之忠清而未得为仁此是就其事上着实研究出来若不如此即不知忠清与仁有何分别此须做个题目入思议始得未易如此草草说过【赐】

问子文之忠文子之清圣人只是就其一节可取如仁却是全体所以不许他曰也恁地说不得如三仁圣人也只是就他一节上说毕竟一事做得是时自可以见其全体古人谓观凤一羽足以知其五色之备如三仁之事皆不可见圣人当时许之必是有以见得他透彻若二子之事今皆可考其病败亦可见以表证里则其里也可知矣【焘】

问子文之忠文子之清未知焉得仁曰此只就二子事上说若比干伯夷之忠清是就心上说若论心时比干伯夷己是仁人若无让国谏纣之事亦只是仁人盖二子忠清元自仁中出若子文文子夫子当时只见此两件事是清与忠不知其如何得仁也又曰夫欲论仁如何只将一两件事便识得此人破须是尽见得他表里方识得破【去伪】

夷齐之忠清是本有底故依旧是仁子文文子之忠清只得唤做忠清【赐】

问子文若能止僭王猾夏文子去就若明是仁否曰若此却是以事上论曰注中何故引此曰但见其病耳【可学】

师?问云云曰大槩看得也是若就二子言之则文子资禀甚高只缘他不讲学故失处亦大

子文文子一章事上迹上是忠清【上蔡解】见处是仁子文只是忠不可谓之仁若比干之忠见得时便是仁也容有质厚者能之若便以为仁恐子张识忠清而不识仁也【方○集义】

五峯说令尹子文陈文子处以知为重说未知焉得仁知字絶句今知言中有两章说令尹处云楚乃古之建国令尹为相不知首出庶物之道若如此则是谓令尹为相徒使其君守僭窃之位不能使其君王天下耳南轩谓恐意不如此然南轩当时与五峯相与往复亦只是讲得个大体南轩只做识仁体认恐不尽领会五峯意耳五峯疑孟之说周遮全不分晓若是恁地分疏孟子剗地沈沦不能得出【?】

问五峯问南轩陈文子之清令尹子文之忠初无私意如何圣人不以仁许之枅尝思之而得其说曰仁之体大不可以一善名须是事事尽合於理方谓之仁若子文之忠虽不加喜愠於三仕三巳之时然其君僭王窃号而不能正救文子之清虽弃十乘而不顾然崔氏无君其恶已着而畧不能遏止之是尽於此而不尽於彼能於其小而不能於其大者安足以语仁之体乎曰读书不可不子细如公之说只是一说非圣人当日本意夫仁者心之德使二子而果无私心则其仕已而无喜愠当不特谓之忠而谓之仁弃十乘而不居当不特谓之清而谓之仁圣人所以不许二子者正以其事虽可观而其本心或有不然也【枅】

令尹子文陈文子等是就人身上说仁若识得仁之统体即此等不难晓矣或曰南轩解此谓有一毫私意皆非仁如令尹子文陈文子以终身之事求之未能无私所以不得为仁曰孔子一时答他亦未理会到他终身事只据子张所问底事未知是出於至诚恻怛未知是未能无私孔子皆不得而知故曰未知焉得仁非是以仕巳无喜愠与弃而违之为非仁也这要在心上求然以心论之子文之心胜文子之心只是心中有些小不慊快处便不是仁文蔚曰所以孔子称夷齐曰求仁而得仁又何怨曰便是要见得到此【文蔚】

季文子三思而後行章

问季文子三思而後行章曰思之有未得者须着子细去思到思而得之这方是一思虽见得已是又须平心更着思一遍如此则无不当者矣若更过思则如秤子称物相似推来推去轻重却到不定了【时举】

季文子三思而後行子曰再斯可矣曰圣人也只是大槩如此说谓如明理底人便思三两番亦不到得私意起又如鲁钝底人思一两番不得第三四番思得之无定然而多思大率流而入私意底多虽此是圣人就季文子身上说然而圣人之言自是浑厚占得地位濶再斯可矣是常法大槩当如此【焘】

季文子三思而後行程子所谓三则私意起而反惑如何曰这是某当问公底某云若是思之未透虽再三思之何害先生曰不然且如凡事初一上商量已得成个体段了再思一番与之审处当行不当行便自可决断了若於其中又要思量那个是利那个是害则避害就利之心便起如何不是私【炎】

问看雍也更有何商量处贺孙曰向看公冶长一篇如微生高季文子三思二章觉得於人情未甚安曰是如何未安如今看得如何曰向看得如乞醯事也道是着如此委曲三思事也道是着如此审细如今看来乃天理人欲相胜之机曰便是这般所在本是平直易看只缘被人说得支蔓故学者多看不见这般所在如一件物事相似自恁地平平正正更不着得些子跷欹是公乡里人去说这般所在却都劳攘了凡事固是着审细才审一番又审一番这道理是非己自分晓少间才去计较利害千思百筭不能得了少间都滚得一齐没理会了问这差处是初间畧有些意差後来意上生意不能得了曰天下事那里被你筭得尽才计较利害莫道三思虽百思也只不济事如今人须要计较到有利无害处所以人欲只管炽义理只管灭横渠说圣人不教人避凶而趋吉只教人以正信胜之此可破世俗之论这不是他看这道理洞彻如何说得到这里若不是他坚劲峭絶如何说得到这里又云圣人於微处一一指点出来教人他人看此二章也只道是似闲【贺孙】

又问乞醯及三思章曰三思是乱了是非天下事固有难易易底是非自易见若难事初间审一审未便决得是非更审一审这是非便自会分明若只管思量利害便纷纷杂杂不能得了且如只是思量好事若思得纷杂虽未必皆邪巳自不正大渐渐便入於邪僻况初来原头自有些子私意了如乞醯若无便说无若恁地曲意周旋这不过要人道好不过要得人情本是要周旋不知这心下都曲小了若无便说无是多少正大至若有大急难非己可成明告於衆以共济其急难这又自不同若如乞醯务要得人情这便与孟子所谓士未可以言而言可以言而不言是皆穿窬之类也同意易比之九五云显比王用三驱失前禽邑人不诫吉圣人之於人来者不拒去者不追如何一一要曲意周旋才恁地便滞於一偏况天理自不如此【贺孙】

甯武子邦有道则知章

问甯武子章曰武子不可不谓知但其知时人可得而及【南升】

问甯武子曰此无甚可疑邦有道安分做去故无事可称邦无道则全身退听非难人皆能如此惟其不全身退听却似愚然又事事处置得去且不自表着其能此所以谓其愚不可及也【赐】

甯俞邦有道则智邦无道则愚邦虽无道是他只管向前做那事去又却能沉晦不露是非避事以免祸也言不可及亦犹庄子之难能深子之之辞【端蒙】

通老问甯武子之愚曰愚非愚鲁之谓但是有才不自暴露观卫侯为晋文公所执他委曲调护此岂愚者所能为故文公以为忠而免之忠岂愚之谓当乱世而能如此此其所以免祸也【可学】

甯武子当卫成公出奔时煞曾经营着力来愚只是沈晦不认为己功故不可及若都不管国家事以是为愚岂可以为不可及也【去伪】

问甯武子其愚不可及曰他人於邦无道之时要正救者不能免患要避患者又却偷安若甯武子之愚既能韬晦以免患又自处不失其正此所以为不可及因举晋人有送酒者云可力饮此勿预时事如此之愚则人皆能之也【人杰】

甯武子邦无道则愚曰愚有两节有一般愚而冒昧向前底少间都做坏了事如甯武子虽冒昧向前不露圭角只猝猝做将去然少间事又都做得了此其愚不可及也【焘】

器之问当卫之无道武子却不明进退之义而乃周旋其间不避艰险是如何曰武子九世公族与国同休戚要与寻常无干涉人不同若无干涉人要去也得住也得若要去时须早去始得到那艰险时节却要去是甚道理【?】

问甯武子世臣他人不必如此曰然又看事如何若羁旅之臣见几先去则可若事已尔又岂可去此事最难当权其轻重【可学】

问甯武子愚处曰盖不自表暴而能周旋成事伊川所谓沈晦以免患是也【木之○集注】

问先生谓武子仕成公无道之君【云云】此其愚之不可及也後面又取程子之说曰邦无道能沈晦以免患故曰不可及也亦有不当愚者比干是也若所谓亦有不当愚者固与先生之意合若所谓沈晦以免患者却似与先生意异曰武子不避艰险以济其君愚也然卒能全其身者知也若当时不能沈晦以自处则为人所害矣尚何君之能济哉故当时称知又称其愚也【广】

周元兴问甯武子曰武子当文公有道之时不得作为然它亦无事可见此其知可及也至成公无道失国若智巧之士必且去深僻处隐避不肯出来武子竭力其间至诚恳恻不避艰险却能摆脱祸患卒得两全非它能沈晦何以致此若比以智自免之士武子郤似个愚底人但其愚得来好若使别人处之纵免祸患不失於此则失於彼此武子之愚所以不可及若比干谏而死看来似不会愚底人然它於义却不当愚只得如此处又与武子不同故伊川说亦有不当愚者比干是也【铢】

问比干何以不当愚曰世间事做一律看不得圣人不是要人人学甯武子但如武子亦自可为法比干却是父族微子既去之後比干不容於不谏谏而死乃正也人当武子之时则为武子当比干之时则为比干执一不得也【时举】

子在陈章

斐然成章也是自成一家了做得一章有头有尾且如狂简真个了得狂简底事不是半上落下虽与圣贤中道不同然毕竟是他做得一项事完全与今学者有头无尾底不同圣人不得中道者与之故不得已取此等狂狷之人尚有可裁节使过不及归于中道不似如今人不曾成得一事无下手脚裁节处且如真个了得一个狂简地位己自早不易得释老虽非圣人之道却被他做得成一家【明作】

成章是做得成片段有文理可观盖他狂也是做得个狂底人成不是做得一上又放掉了狷也是他做得狷底成不是但是今日狷明日又不狷也如孝真个是做得孝成忠真个是做得忠成子贡之辩子路之勇都是真个做得成了不是半上落下今日做得明日又休也【僴】

斐然成章狂简进取是做得透彻有成就了成章谓如乐章五声变成文之谓如五采成文之谓章言其做得成就只恐过了所以欲裁之若是半青半黄不至成就却如何裁得

子在陈曰归欤归欤吾党之小子狂简斐然成章当时从行者朝夕有商量无可忧者但留在鲁国之人惟其狂简故各自成章有头有尾不知裁度若异端邪说释老之学莫不自成一家此最害义如坐井观天彼自以为所见之尽盖窟在井里所见自以为足及到井上又却寻头不着宁可理会不得却自无病【人杰】

先之问孔子在陈小子狂简欲归而裁之然至後来曾晳之徒吊丧而歌全似老庄不知圣人既裁之後何故如此曰裁之在圣人而听不听在他也【时举】

问孔子在陈曰归欤归欤此盖夫子历聘诸国见当时不能行其道也故欲归而传之门人狂简者立高远之志但过高而忽畧恐流於异端故孔子思归将以裁正之也曰孟子谓不忘其初便是只管一向过高了又曰文振说文字大故细【南升】

或问子在陈一章看得夫子行道之心切於传道之心曰也不消如此说且如人而今做事还是做目前事还是做後面事盖道行於时自然传於後然行之於时而传之於後则传之尤广也或曰如今日无非尧舜禹汤之道曰正此谓也又问裁之为义如物之不正须裁割令正也曰自是如此且如狂简底人不裁之则无所收检而流入於异端盖这般人只管是要他身高都不理会事所以易入於异端大率异端皆是遯世高尚底人素隐行怪之人其流为佛老【又曰遯世高尚皆是苦行底人】而今所以无异端缘那様人都便入佛老去了且如孟之反不伐是他自占便宜处便如老氏所谓不为天下先底意思子桑子死琴张吊其丧而歌是不以生死芥蔕便如释氏【子桑户不衣冠而处夫子讥其同人道於牛马或问又云皆老氏之流也】如此等人虽是志意高远然非圣人有以裁正之则一向狂去更无收煞便全不济事了又云仁民爱物固是好事若流入於墨氏摩顶放踵而利天下为之则全不好了此所以贵裁之也【焘】

蜚卿问孔子在陈何故只思狂士不说狷者曰狷底已自不济事狂底却有个驱殻可以鞭策斐只是自有文采诗云有斐君子萋兮斐兮成章是自有个次第自成个模様贺孙问集注谓文理成就而着见是只就他意趍自成个模様处说又云志大而畧於细是就他志高远而欠实做工夫说否曰然狷者只是自守得些便道是了所谓言必信行必果者是也【贺孙集注】

问先生解云斐文貌成章言其文理成就有可观者不知所谓文是文辞邪亦指事理言之邪曰非谓文辞也言其所为皆有文理可观也又问狂简既是志大而畧於事又却如何得所为成章曰随他所见所习有伦有序有首有尾也便是异端虽与圣人之道不同然做得成就底亦皆随他所为有伦序有首尾可观也【广】

问集注谓文理成就如何曰虽是狂简非中然却做得这个道理成个物事自有可观不是半上落下故圣人虽谓其狂简而不知所裁然亦取其成一个道理大率孔门弟子随其资质各能成就如子路之勇真个成一个勇冉求之艺真个成一个艺言语德行之科皆然一齐被它做得成就了【铢】

符舜功问集注释狂简之狂皆作高远之意不知罔念作狂之狂与此狂字如何曰也不干事又问狂而不直如何曰此却畧相近狂而不直己自是不好了但尚不为恶狂若罔念作狂则是如桀纣様迷惑了【义刚】

问恐其过中失正而或流於异端如庄列之徒莫是不得圣人为之依归而无所取裁者否曰也是恁地又问子夏教门人就洒扫应对上用工亦可谓实然不一再传而便流为庄周何故曰也只是韩退之恁地说汉书也说得不甚详人所见各不同只是这一个道理才看得别便从那别处去【义刚】

问狂简处先生云古来异端只是遁世高尚之士其流遂至於释老如子桑户死琴张临其丧而歌是不以死生芥蔕胷次孟之反不伐便如道家所谓三宝一曰不敢为天下先是也似此等人虽则志意高远若不得圣人裁定亦不济事【节】

伯夷叔齐章

伯夷叔齐不念旧恶要见得他胷中都是义理【拱寿】文振问不念旧恶怨是用希曰此与顔子不迁怒意思相似盖人之有恶我不是恶其人但是恶其恶耳到他既改其恶便自无可恶者今人见人有恶便恶之固是然那人既改其恶又从而追恶之此便是因人一事之恶而遂恶其人却不是恶其恶也【时举】南升録云此与不迁怒一般其所恶者因其人之可恶而恶之而所恶不在我及其能改只见他善处不见他恶处圣贤之心皆是如此

不念旧恶非恶其人也恶其人之无状处昨日为善今日为恶则恶之而不好矣昨日为恶今日为善则好之而不恶矣皆非为其人也圣人大率如此但伯夷平日以隘闻故特明之【方子】

问伯夷不念旧恶曰这个也只是恰好只是当然且如人之有恶自家合当怒之人既改了便不当更怒之然伯夷之清也却是个介僻底人宜其恶恶直是恶之然能不念旧恶却是他清之好处【焘】

问苏氏言二子之出意其父子之间有违言焉若申生之事欤不念旧恶莫是父子之间有违言处否曰然问孟子所言伯夷事自是如此孤洁谏武王伐商又都是伯夷而叔齐之事不可得见未知其平时行事如何却并以不念旧恶称之曰让国二子同心度其当时必是有怨恶处问父欲立叔齐不立伯夷在叔齐何有怨恶曰孤竹君不立伯夷而立叔齐想伯夷当时之意亦道我不当立我弟却当立叔齐须云兄当立不立却立我兄弟之间自不能无此意问兄弟既逊让安得有怨曰只见得他後来事当其初岂无怨恶之心夫子所以两处皆说二子无怨问某看怨是用希之语不但是兄弟间怨希这人孤立易得与世不合至此无怨人之心此其所以为伯夷叔齐欤曰是如此【?○或问】

问苏氏父子违言之说恐未稳否曰苏氏之说以为已怨而希字犹有些怨在然所谓又何怨则絶无怨矣又不相合恐只得从伊川说怨是人怨旧恶如衣冠不正望望然去之类盖那人有过自家责他他便生怨然他过能改即止不复责他便不怨矣其所怨者只是至愚无识不能改过者耳【淳】

孰谓微生高直章

醯至易得之物尚委曲如此若临大事如何当有便道有无便道无才枉其小便害其大此皆不可谓诚实也【去伪】

只乞诸其隣而与之便是屈曲处又问或朋友间急来覔一物自家若无与他去邻家覔之却分明说与可否曰这个便是自家要做一面人情盖谓是我为你乞得【焘】

问看孔子说微生高一章虽一事之微亦可见王霸心术之异处一便见得皥皥气象一便见得驩虞气象曰然伊川解显比一段说最详【贺孙】

问微生高不过是曲意徇物掠美市恩而已所枉虽小害直甚大圣人观人每於微处便察见心术不是曰所谓曲意徇物掠美市恩其用心要作甚【南升○集注】

问范氏言千驷万锺从可知焉莫是说以非义而予必有非义而取否曰不是说如此予必如此取只看他小事尚如此到处千驷万锺亦只是这模様微生高用心也是怪醯有甚难得之物我无了那人有教他自去求可矣今却转乞与之要得恩归於己若教他自就那人乞恩便归那人了此是甚心术【淳录云若是紧要底物我无则求与之犹自可】若曰宛转济人急难则犹有说今人危病转求丹药之类则有之问取予二字有轻重否?以为寜过於予必严於取如何曰如此却好然看一介不以与人一介不以取人本不分轻重今看予自是予他人不是入己寜过些不妨却不干我事取则在己取之必当严杨问文中子言轻施者必好夺如何曰此说得亦近人情【?】

问张子韶有一片论乞醯不是不直上蔡之说亦然曰此无他此乃要使人囘互委曲以为直尔噫此乡原之渐不可不谨推此以往而不为枉尺直寻者几希【大雅】

行夫问此一章曰人煞有将此一段做好说谓其不如此抗直犹有委曲之意自张子韶为此说今煞有此说昨见戴少望论语讲义亦如此说这一段下连巧言令色足恭都是一意当初孔门编排此书已从其类只自看如今有人来乞些醯亦是闲底事只是与他说自家无邻人有之这是多少正大有何不可须要自家取来却做自底与之是甚气象这本心是如何凡人欲恩由己出皆是偏曲之私恩由己出则怨将谁归【贺孙】

巧言令色足恭章

义刚说足恭云只是过於恭曰所谓足者谓本当只如此我却以为未足而添足之故谓之足若本当如此而但如此则自是足了乃不是足凡制字如此类者是皆有两义【义刚】

问足恭曰足之为义凑足之谓也谓如合当九分却要凑作十分意谓其少而又添之也才有此意便不好【焘】

足去声读求足乎恭也是加添之意盖能恭则礼已止矣若又去上面加添些子求足乎恭便是私欲也【僴】

巧言令色足恭与匿怨皆不诚实者也人而不诚实何所不至所以可耻与上文乞醯之义相似【去伪○焘录云这便是乞醯意思一般所以记类於此】

问巧言令色足恭是既失本心而外为谄媚底人匿怨而友其人是内怀险詖而外与人相善底人曰门人记此二事相连若是微生高之心弄来弄去便做得这般可耻事出来【南升】

问左丘明谢氏以为古之闻人则左传非丘明所作曰左丘是古有此姓名明自是一人作传者乃左氏别自是一人是抚州邓大着【名世字元亚】如此说他自作一书辨此【义刚】

丘明所耻如此左传必非其所作

顔渊季路侍章

问无伐善无施劳善与劳如何分别曰善是自家所有之善劳是自家做出来底【焘】

问施劳之施是张大示夸意否曰然【淳】

问老者安之朋友信之少者怀之孔子只举此三者莫是朋友则是其等辈老者则是上一等人少者则是下一等此三者足以该尽天下之人否曰然【广】

问安老怀少恐其闲多有节目今只统而言之恐流兼爱曰此是大槩规模未说到节目也【人杰】

顔渊季路侍一段子路所以不如顔渊者只是工夫粗不及顔渊细密工夫粗便有不周徧隔碍处又曰子路只是愿车马衣服与人共未有善可及人也【僴】

问愿车马衣轻裘与朋友共曰这只是他心里愿得如此他做工夫只在这上岂不大段麄又曰子路所愿者麄顔子较细向里来且看他气象是如何【僴】

或问子路顔渊言志曰子路只是说得麄若无车马轻裘便无工夫可做顔子无伐善无施劳便细腻有工夫然子路亦是无私而与物共者【铢】

子路如此做工夫毕竟是疎是有这个车马轻裘方做得工夫无这车马轻裘不见他做工夫处若顔子则心常在这里做工夫然终是有些安排在【恪】

子路须是有个车马轻裘方把与朋友共如顔子不要车马轻裘只就性分上理会无伐善无施劳车马轻裘则不足言矣然以顔子比之孔子则顔子犹是有个善有个劳在若孔予便不见有痕迹了夫子不厌不倦便是纯亦不已【植】

问顔子子路优劣曰子路麄用心常在外愿车马之类亦无意思若无此不成不下工夫然却不私己顔子念念在此间顔季皆是愿夫子则无愿字曰夫子也是愿又曰子路底收歛也可以到顔子顔子底纯熟可以到夫子【节】

子路顔渊夫子都是不私己但有小大之异耳子路只车马衣裘之间所志已狭顔子将善与衆人公共何伐之有施诸己而不愿亦勿施於人何施劳之有却已是煞展拓然不若圣人分明是天地气象【端蒙】

问顔渊季路侍一章曰子路与顔渊固均於无我然子路做底都向外不知就身己上自有这工夫如顔子无伐善无施劳只是就自家这里做恭甫问子路後来工夫进如衣敝緼袍与衣狐貉者立而不耻这却见於里面有工夫曰他也只把这个做了自着破敝底却把好底与朋友共固是人所难能然亦只是就外做较之世上一等切切於近利者大不同【贺孙】

问顔渊季路夫子言志曰今学者只从子路比上去不见子路地位煞高是上面有顔子底一层见子路低了更有夫子一层又见顔子低了学者望子路地位如何会做得他底他这气象煞大不如是何以为圣门高弟【植】

叔器曰子路但及朋友不及他人所以较小曰愿车马衣轻裘与朋友共以朋友有通财之义故如此说那行道之人不成无故解衣衣之但所以较浅小者他能舍得车马轻裘未必能舍得劳善有善未必不伐有劳未必不施若能退後省察则亦深密向前推广则亦濶大范益之云顔子是就义理上做工夫子路是就事上做工夫曰子路是就意气上做工夫顔子自是深潜淳粹【淳录作缜密】较别子路是有些战国侠士气象学者亦须如子路恁地割舍得士而怀居不足以为士矣若今人恁地畏首畏尾瞻前顾後粘手惹脚如何做得事成恁地莫道做好人不成便做恶人也不成【先生至此声拯洪】

叔器再反覆说前意先生曰且麄说人之生各具此理但是人不见此理这里都黑窣窣地如猫儿狗子饥便待物事吃困便睡到富贵便极声色之奉一贫贱便忧愁无聊圣人则表里精粗无不昭彻其形骸虽是人其实只是一团天理所谓从心所欲不踰矩左来右去尽是天理如何不快活【义刚】

或问子路愿车马衣轻裘与朋友共是他做功夫处否曰这也不是他做工夫亦是他心里自见得故愿欲如此然必有别做工夫处若依如此做功夫大段麄了又问此却见他心曰固是此见得他心之恢广磨去得那私意然也只去得那麄底私意如顔子却是磨去那近里底了然皆是对物我而言又云狂简底人做来做去没收煞便流入异端如子路底人做来做去没收煞便成任侠去又问学者做功夫须自子路功夫做起曰亦不可如此说且如有顔子资质底不成交他做子路也【焘】

亚夫问子路言志处曰就圣人上看便如日出而爝火息虽无伐善无施劳之事皆不必言矣就顔子上看便见得虽有车马衣裘共敝之善既不伐不施却不当事了不用如子路様着力去做然子路虽不以车马轻裘为事然毕竟以此为一件功能此圣人大贤气象所以不同也【时举】

子路有济人利物之心顔子有平物我之心夫子有万物得其所之心【道夫】

吴伯英讲子路顔渊夫子言志先生问衆人曰顔子季路所以未及圣人者何衆人未对先生曰子路所言只为对着一个不与朋友共敝之而有憾在顔子所言只为对着一个伐善施劳在非如孔子之言皆是循其理之当然初无待乎有所惩创也子路之志譬如一病人之最重者当其既苏则曰吾当谨其饮食起居也顔子之志亦如病之差轻者及其既苏则曰吾当谨其动静语默也夫出处起居动静语嘿之知所谨盖由不知谨者为之对也曾不若一人素能谨护调摄浑然无病问其所为则不过曰饥则食而渴则饮也此二子之所以异於圣人也至就二子而观之则又不容无优劣季路之所志者不过朋友而已顔子之志则又广矣季路之所言者麄顔子之所言者细也【壮祖○闳祖録云子路顔渊夫子言志伊川诸说固皆至当然二子之所以异於夫子者更有一意无憾对憾而言也无伐无施对伐施而言也二子日前想亦未免此病今方不然如人病後始愿不病故有此言如夫子则更无惩创不假修为此其所以异也】

顔渊子路只是要克去骄吝二字如谢氏对伊川云知矜之为害而改之然谢氏终有矜底意如解孟之反不伐便着意去解【人杰】

旧或说老者安之一段谓老者安於我朋友信於我少者怀於我此说较好盖老者安於我则我之安之必尽其至朋友信於我则我之为信必无不尽少者怀於我则我之所以怀之必极其抚爱之道却是见得圣人说得自然处【义刚○集注】

或问集注云安於我怀於我信於我何也曰如大学君子贤其贤而亲其亲小人乐其乐而利其利一般盖无一物不得其所也老者我去安他他便安於我少者我去怀他他便怀於我朋友我去信他他便信於我又问顔子子路所答曰此只是各说身己上病痛处子路想平日不能与朋友共裘马顔子平日未能忘伐善施劳故各如此言之如新病安来说方病时事如说我今日病较轻得些便是病未曾尽去犹有些根脚更服药始得彼云愿则犹有未尽脱然底意思又如病起时说愿得不病便是曾病来然二子如此说时便是去得此病了但尚未能如夫子自然而已如夫子则无此等了旷然如太空更无些滞碍其所志但如此耳更不消着力又曰古人拣己偏重处去克治子路是去得个吝字顔子是去得个骄字【祖道夔孙録云二子言志恰似新病起人虽去得此病了但着服药堤防愿得不再发作若圣人之志则旷】

【然太虚了无一物又曰古人为学大率体察病痛就上面克治将去】

问老者安之云云一说安者安我也恭父谓两说只一意先生曰语意向背自不同贺孙云若作安老者说方是做去老者安我说则是自然如此了曰然因举史记鲁世家及汉书地理志云鲁道之衰洙泗之间齗齗如也谓先鲁盛时少者代老者负荷老者即安之到後来少者亦知代老者之劳但老者自不安於役少者故道路之间只见逊让故曰齗齗如也注云分辨之意也【贺孙】

问仲由何以见其求仁曰他人於微小物事尚恋恋不肯舍仲由能如此其心广大而不私己矣非其意在於求仁乎【升卿】

叔蒙问夫子安仁顔子不违仁子路求仁曰就子路顔子圣人只是见处有浅深大小耳皆只是尽我这里底子路常要得车马轻裘与朋友共据他煞是有工夫了轻财重义有得些小泼物事与朋友共多少是好今人计较财物这个是我底那个是你底如此见得子路是高了顔子常要得无伐善施劳顔子工夫是大段缜密就顔子分上正恰好了也只得如此到圣人是安仁地位大抵顔子无伐善无施劳也只与愿车马轻裘与朋友共敝相似夫子安老怀少信朋友也与无伐善无施劳相似但有浅深大小不同就子路地位更收歛近里便会到无伐善无施劳处就顔子地位更极其精微广大便到安老怀少信朋友尔【?】

问夫子安仁顔渊不违仁子路求仁曰伊川云孔子二子之志皆与物共者也有浅深小大之间耳子路底浅顔子底深二子底小圣人底大子路底较粗顔子底较细腻子路必待有车马轻裘方与物共若无此物又作麽生顔子便将那好底物事与人共之见得那子路底又低了不足为只就日用间无非是与人共之事顔子底尽细腻子路底只是较粗然都是去得个私意了只是有粗细子路譬如脱得上面两件鏖糟底衣服了顔子又脱得那近里面底衣服了圣人则和那里面贴肉底汗衫都脱得赤骨立了【僴】

问观子路顔子孔子之志皆是与物共者也才与物共便是仁然有小大之别子路求仁者也顔子不违仁者也孔子安仁者也求仁者是有志於此理故其气象高远可以入道然犹自车马轻裘上做工夫顔子则就性分上做工夫能不私其已可谓仁矣然未免於有意只是不违仁气象若孔子则不言而行不为而成浑然天理流行而不见其迹此安仁者也曰说得也稳大凡人有已则有私子路愿车马衣轻裘与朋友共其志可谓高远然犹未离这躯殻里顔子不伐其善不张大其功则高於子路然愿无伐善无施劳便是犹有此心但愿无之而已是一半出於躯殻里孔子则离了躯殻不知那个是已那个是物凡学学此而已【南升○时举录云文振问此章先生曰子路是不以外物累其心方剥得外面一重簏皮子去顔渊却又高一等便是又剥得一重细底皮去犹在躯殻子里若圣人则超然与天地同体矣】

问孔子安仁固无可言顔子不违仁乃是已得之故不违便是克己复礼底事子路方有与物共之志故曰求仁曰然又曰这般事如今都难说他当时只因子路说出那一段故顔子就子路所说上说便见得顔子是个已得底意思孔子又就顔子所说上说皆是将己与物对说子路便是个舍己忘私底意思今若守定他这说曰此便是求仁不成子路每日都无事只是如此当时只因子路偶然如此说出故顔子孔子各就上面说去其意思各自不同使子路若别说出一般事则顔子孔子又自就他那一般事上说然意思却只如此【文蔚】

子路顔渊孔子言志须要知他未言时如何读书须迎前看不得随後看所谓考迹以观其用察言以求其心且如公说从仁心上发出所以忘物我言语也无病也说得去只是尚在外边程先生言不私已而与物共是三段骨体须知义理不能已之处方是用得大抵道理都是合当恁地不是过当若到是处只得个恰好事亲若曾子可也【从周】

顔子之志不以己之长方人之短不以己之能媿人之不能是与物共【道夫】

问伊川言子路勇於义者观其志岂可以势利拘之哉曰能轻己之所有以与人共势利之人岂肯如此子路志愿正学者事【?】

问车马轻裘与朋友共亦常人所能为之事子路举此而言却似有车马衣裘为重之意莫与气象煞辽絶否曰固则是只是如今人自有一等鄙吝者直是计较及於父子骨肉之间或有外面勉强而中心不然者岂可与子路同日而语子路气象非富贵所能动矣程子谓岂可以势利拘之哉【木之】

问浴沂地位恁高程子称子路言志亚於浴沂何也曰子路学虽粗然它资质也高如人告以有过则喜有闻未之能行惟恐有闻见善必迁闻义必徙皆是资质高车马轻裘都不做事看所以亚於浴沂故程子曰子路只为不达为国以礼道理若达便是这气象也【淳】

问亚於浴沂者也浴沂是自得於中而外物不能以累之子路虽未至自得然亦不为外物所动矣曰是【义刚】

问车马轻裘与朋友共此是子路有志求仁能与物共底意思但其心不为车马衣裘所累耳而程子谓其亚於浴沂据先生解曾点事煞高子路只此一事如何便亚得他曰子路是个资质高底人要不做底事便不做虽是做工夫处麄不如顔子之细密然其资质却自甚高若见得透便不千事【广】

问愿闻子之志虽曰比子路顔子分明气象不同然观曾点言志一段集注盛赞其虽答言志之问而初实未尝言其志之所欲为以为曾点但知乐所乐而无一毫好慕之心作为之想然则圣人殆不及曾点邪曰圣人言志虽有及物之意然亦莫非循其理之自然使物各得其所而已不劳焉又何害於天理之流行哉盖曾点所言却是意思圣人所言尽是事实

问不自私己故无伐善知同於人故无施劳恐是互举曰他先是作劳事之劳说所以有那知同於人一句某後来作功劳之劳皆只是不自矜之意无伐善是不矜己能无施劳是不矜己功至之云无施劳但作己所不欲勿施於人意思解也好曰易有劳而不伐与劳谦君子有终皆是以劳为功【义刚】

问施劳与伐善意思相类曰是相类问看来善自其平生之所能言劳以其一时之功劳言曰亦是劳是就事业上说问程子言不自私己故无伐善知同於人故无施劳看来不自私已与知同於人亦有些相似曰不要如此疑以善者己之所有不自有於己故无伐善以劳者人之所惮知同於人故无施劳【?】

问集注云羁靮以御马而不以制牛这个只是天理圣人顺之而已曰这只是天理自合如此【炎录云天下事合恁地处便是自然之理】如老者安之是他自带得安之理来朋友信之是他自带得信之理来少者怀之是他自带得怀之理来圣人为之初无形迹季路顔渊便先有自身了方做去如穿牛鼻络马首都是天理如此恰似他生下便自带得此理来又如放龙蛇驱虎豹也是他自带得驱除之理来如剪灭蝮虺也是他自带得剪灭之理来若不驱除剪灭便不是天理所以说道有物必有则不问好恶底物事都自有个则子又云子路更修教细密便是顔子地位顔子若展拓教开便是孔子地位子路只缘麄了又问集注云皆与物共者也但有小大之差耳曰这道理只为人不见得全体所以都自狭小了最患如此圣人如何得恁地大人都不见道理形骸之隔而物我判为二又云强恕而行求仁莫近焉若见得万物皆备於我如何不会开展又问顔子恐不是强恕意思子路却是强恕否曰顔子固不是强恕然学者须是强恕始得且如今人有些小物事有个好恶自定去把了好底却把不好底与人这般意思如何得开濶这般在学者正宜用工渐渐克去便是求仁工夫【贺孙】

伊川令学者看圣贤气象曰要看圣贤气象则甚且如看子路气象见其轻财重义如此则其胷中鄙吝消了几多看顔子气象见其无伐善无施劳如此则其胷中好施之心消了几多此二事谁人胷中无虽顔子亦只愿无则其胷中亦尚有之圣人气象虽非常人之所可能然其如天底气象亦须知常以是涵养於胷中又云亦须看子路所以不及顔子处顔子所以不及圣人处吾所以不及贤者处却好做工夫

叔器问先识圣人气象如何曰也不要如此理会圣贤等级自分明了如子路定不如顔子顔子定不如夫子只要看如何做得到这里且如愿车马衣轻裘敝之无憾自家真能如此否有善真能无伐否有劳真能无施否今不理会圣贤做起处【义刚録作今不将他做处去切己理会体认分明着】却只去想他气象则精神却只在外自家不曾做得着实工夫须是切问而近思向时朋友只管爱说曾点漆雕开优劣亦何必如此但当思量我何缘得到漆雕开田地何缘得到曾点田地若不去学他做只管较他优劣【义刚录作如此去做将久便解似他他那优劣自是不同何必计较】便较得分明亦不干自己事如祖公年纪自是大如爷爷年纪自是大如我只计较得来也无益叔器云希顔录曾子书莫亦要如此下工夫否曰曾子事杂见他书他只是要聚做一处看顔子事亦只要在眼前也不须恁地起模画様而今紧要且看圣人是如何常人是如何自家因甚後不似圣人因甚後只似常人就此理会得自是超凡入圣【淳○义刚同】

或问有人於此与朋友共实无所憾但贫乏不能复有所置则於所敝未能恝然忘情则如之何曰虽无憾於朋友而眷眷不能忘情於已敝之物亦非贤达之心也【道夫○附】

问谢氏解顔渊季路侍章或问谓其以有志为至道之病因及其所论浴沂御风何思何虑之属每每如此窃谓谢氏论学每有不屑卑近之意其圣门狂简之徒欤集注云狂简志大而畧於事也曰上蔡有此等病不是小分明是释老意思向见其杂文一编皆不帖帖地如观复堂记与谢人启事数篇皆然其启内有云志在天下岂若陈孺子之云乎身寄人间得如马少游而足矣【必大○或问】

己矣乎章

问程子曰自讼不置能无改乎又曰罪己责躬不可无然亦不当长留在心胷为悔今有学者幸知自讼矣心胷之悔又若何而能不留耶曰改了便无悔又问已往之失却如何曰自是无可救了【必大】

时可问伊川云自讼不置能无改乎譬如人争讼一讼未决必至於再必至於三必至於胜而後已有过则亦必当攻责不已必至於改而後已曰伊川怕人有过只恁地讼了便休故说教着力看来世上也自有人徒恁地讼讼了便休只看有多少事来今日又恁地自讼明日又恁地自讼今年又恁地自讼明年又恁地自讼看来依旧不曾改变只是旧时人他也只知个自讼是好事只是不诚於自讼【贺孙】

十室之邑章

或问美底资质固多但以圣人为生知不可学而不知好学曰亦有不知所谓学底如三家村里有好资质底人他又那知所谓学又那知圣人如何是圣人又如何是生知尧如何是尧舜如何是舜若如此则亦是理会不得底了【焘】

义刚说忠信如圣人生质之美者也此是表里粹然好底资质曰是【义刚】

朱子语类卷二十九