龍樹菩薩造
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
釋初品中毗梨耶波羅蜜義之餘
問曰.云何名精進相。答曰.於事必能起發無難.志意堅彊心無疲倦.所作究竟.如是
等名精進相。復次如佛所說精進相者身心不息故。譬如釋迦文尼佛.先世曾作賈
客主將諸賈人入嶮難處.是中有羅刹鬼以手遮之言汝住莫動不聽汝去.賈客主
卽以右拳擊之拳卽著鬼挽不可離.復[一]以左拳擊之亦不可離.以右足蹴之足復黏
著.復以左足蹴之亦復如是.以頭衝之頭卽復著。鬼問言.汝今如是欲作何等.心休
息未。答言.雖復五事被繫.我心終不爲汝伏也.當以精進力與汝相擊要不懈退。鬼
時歡喜心念此人膽力極大.卽語人言.汝精進力大必不休息.放汝令去。行者如是.
於善法中初夜中夜後夜誦經坐禪求諸法實相.不爲諸結使所覆身心不懈是名
注：
[一]原作次．今依麗刻改．
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精進相。是精進名心數法勤行不住相.隨心行共心生.或有覺有觀或無覺有觀或
無覺無觀.如阿毗曇法廣說。於一切善法中勤修不懈是名精進相.於五根中名精
進根.根增長名精進力.心能開悟名精進覺.能到佛道涅槃城是名正精進。四念處
中能勤繫心是精進分.四正勤是精進門.四如意足中欲精進是精進.六波羅蜜中
名精進波羅蜜。問曰.汝先讚精進.今說精進相是名何精進。答曰.是一切善法中精
進相。問曰.今說摩訶般若波羅蜜論議中應說精進波羅蜜.何以說一切善法中精
進。答曰.初發心菩薩於一切善法中精進.漸漸次第得精進波羅蜜。問曰.一切善法
中精進多.今說精進波羅蜜已入一切善法精進中。答曰.爲佛道精進名爲波羅蜜.
諸餘善法中精進但名精進不名波羅蜜。問曰.一切善法中勤.何以不名精進波羅
蜜.而獨名菩薩精進爲波羅蜜。答曰.波羅蜜名到彼岸.世間人及聲聞辟支佛不能
具足行精進.是故不名爲波羅蜜。復次是人無大慈大悲棄捨衆生.不求十力四無
所畏十八不共法一切智及無礙解脫無量身無量光明無量音聲無量持戒禪定
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智慧等諸善法.以是故是人精進不名波羅蜜。復次菩薩精進不休不息一心求佛
道.如是行者名爲精進波羅蜜。如好施菩薩求如意珠抒大海水.正使筋骨枯盡終
不懈廢.得如意珠以給衆生濟其身苦.菩薩如是難爲能爲.是爲菩薩精進波羅蜜。
復次菩薩以精進力爲首行五波羅蜜.是時名爲菩薩精進波羅蜜.譬如衆藥和合
能治重病.菩薩精進亦如是.但行精進不能行五波羅蜜是不名菩薩精進波羅蜜。
復次菩薩精進不爲財利富貴力勢.亦不爲身不爲生天轉輪聖王梵釋天王.亦不
自爲以求涅槃.但爲佛道利益衆生.如是相名爲菩薩精進波羅蜜。復次菩薩精進
修行一切善法大悲爲首.如慈父母唯有一子而得重病.一心求藥救療其疾.菩薩
精進以慈爲首亦復如是.救療一切心無暫捨。復次菩薩精進以實相智慧爲首行
六波羅蜜.是名菩薩精進波羅蜜。問曰.諸法實相無爲無作.精進有爲有作相.云何
以實相爲首。答曰.雖知諸法實相無爲無作.以本願大悲欲度衆生故.於無作中以
精進力度脫一切。復次若諸法實相無爲無作如涅槃相無一無二.汝云何言實相
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與精進相異耶.汝卽不解諸法相。復次菩[一]薩得神通力見三界五道衆生以失樂爲
苦.無色界天樂定心著不覺命盡墮在欲界中受禽獸形.色界諸天亦復如是從清
淨處墮還受婬欲在不淨中.欲界六天樂著五欲還墮地獄受諸苦痛。見人道中以
十善福貿得人身.人身多苦少樂夀盡多墮惡趣中。見諸畜生受諸苦惱鞭杖驅馳
負重涉遠項領穿壞熱鐵燒爍.此人宿行因緣以繫縛衆生鞭杖苦惱如是等種種
因緣故受象馬牛羊[鹿*章]鹿畜獸之形。婬欲情重無明偏多受鵝鴨孔雀鴛鴦鳩鴿鷄
鳧鸚鵡百舌之屬.受此衆鳥種類百千.婬行罪故身生毛羽翮諸細滑.觜距麤鞕不
别觸味。瞋恚偏多受毒虵蝮蠍蚑蜂百足含毒之蟲.愚癡多故受蚓蛾蜣蜋蟻螻鵂
鶹角鵄之屬諸騃蟲鳥.憍慢瞋多故受師子虎豹諸猛獸身.邪慢緣故受生驢猪駱
駞之中.慳貪嫉妒輕躁短促故受獼猴[狂-王+哥]玃熊羆之形.邪貪憎嫉業因緣故受猫狸
土虎諸獸之身.無媿無慙饕餮因緣故受烏鵲鵄鷲諸鳥之形.輕慢善人故受鷄狗
野干等身.大作布施瞋恚曲心以此因緣故受諸龍身.大修布施心高陵虐苦惱衆
注：
[一]薩下原有觀字．今依元明刻刪．
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生受金翅鳥形.如是等種種結使業因緣故受諸畜生禽獸之苦。菩薩得天眼觀衆
生輪轉五道迴旋其中.天中死人中生.人中死天中生.天中死生地獄中.地獄中死
生天上.天上死生餓鬼中.餓鬼中死還生天上.天上死生畜生中.畜生中死生天上.
天上死還生天上.地獄餓鬼畜生亦如是。欲界中死色界中生.色界中死欲界中生.
欲界中死無色界中生.無色界中死欲界中生.欲界中死欲界中生.色界無色界亦
如是。活地獄中死黑繩地獄中生.黑繩地獄中死活地獄中生.活地獄中死還生活
地獄中.合會地獄乃至阿鼻地獄亦如是。炭坑地獄中死沸屎地獄中生.沸屎地獄
中死炭坑地獄中生.炭坑地獄中死還生炭坑地獄中.燒林地獄乃至摩訶波頭摩
地獄亦如是展轉生其中。卵生中死胎生中生.胎生中死卵生中生.卵生中死還生
卵[一]生中.胎生溼生化生亦如是。閻浮提中死弗婆提中生.弗婆提中死閻浮提中生.
閻浮提中死還生閻浮提中.瞿陀尼鬱怛羅越亦如是。四天處死忉利天中生.忉利
天中死四天處生.四天處死還生四天處.忉利天乃至他化自在天亦如是。梵衆天
注：
[一]原作中生．今依麗刻明刻改．
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中死梵輔天中生.梵輔天中死梵衆天中生.梵衆天中死還生梵衆天中.梵輔天少
光無量光光音少淨無量淨徧淨阿那跋羅伽得生大果虚空處識處無所有處非
有想非無想處亦如是。非有想非無想天中死阿鼻地獄中生.如是展轉生五道中。
菩薩見是已生大悲心.我於衆生爲無所益.雖與世樂樂極則苦.當以佛道涅槃常
樂益於一切.云何而益.當勤大精進乃得實智慧.得實智慧知諸法實相.以餘波羅
蜜助成以益衆生.是爲菩薩精進波羅蜜。見餓鬼中飢渴故.兩眼陷毛髮長東西馳
走若欲趣水.護水諸鬼以鐵杖逆打.設無守鬼水自然竭.或時天雨雨化爲炭.或有
餓鬼常被火燒.如劫盡時諸山火出。或有餓鬼羸瘦狂走.毛髮髼亂以覆其身。或有
餓鬼常食屎尿涕唾嘔吐盪滌餘汁。或時至廁溷邊立.伺求不淨。或有餓鬼常求產
婦藏血飲之.形如燒樹咽如鍼孔.若與其水千歲不足。或有餓鬼自破其頭.以手取
腦而舐。或有餓鬼形如黑山.鐵鎖鎖頸叩頭求哀歸命獄卒。或有餓鬼先世惡口好
以麤語加被衆生.衆生憎惡見之如讎.以此罪故墮餓鬼中。如是等種種罪故.墮餓
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鬼趣中受無量苦痛。見八大地獄苦毒萬端.活大地嶽中諸受罪人各各共鬬惡心
瞋爭.手捉利刀互相割剝.以矟相刺鐵釵相釵鐵棒相棒鐵杖相捶鐵丳相貫.而以
利刀互相切膾.又以鐵爪而相爴裂.各把身血而相塗漫.痛毒逼切悶無所覺。宿業
因緣冷風來吹.獄卒喚之咄諸罪人還活.以是故名活地獄.卽時平復復受苦毒。此
中衆生以宿行因緣好殺物命牛羊禽獸.爲田業舍宅奴婢妻子國土錢財故而相
殺害.如是等種種殺業報故受此劇罪。見黑繩大地獄中罪人爲惡羅刹獄卒鬼匠
常以黑熱鐵繩拼度罪人以獄中鐵斧[一]煞之斫之.長者令短短者令長.方者使圓圓
者使方.斬截四支卻其耳鼻落其手足.以大鐵鋸解析剸截.破其肉分臠臠稱之。此
人宿行因緣.讒賊[二]忠良妄語惡口兩舌綺語枉殺無辜.或作姦吏酷暴侵害.如是等
種種惡口讒賊.[三]故受此罪。見合會大地獄中惡羅刹獄卒作種種形.牛馬猪羊[鹿/章]鹿
狐狗虎狼師子六駮大象鵰鷲鶉鳥.作此種種諸鳥獸頭而來呑噉齩齧[齒*查]掣罪人.
兩山相合大熱鐵輪轢諸罪人令身破碎.熱鐵臼中搗之令碎如笮蒲萄亦如壓油.
注：
[一] 原作教人．今依麗刻改．
[二] 原作中．今依麗元明刻改．
[三] 故上原有故字．今依麗刻刪．
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譬如蹂場聚肉成[卄/積]積頭如山血流成池.鵰鷲虎狼各來諍掣。此人宿業因緣多殺
牛馬猪羊[鹿/章]鹿狐兔虎狼師子六駮大象衆鳥.多殘賊如是等種種鳥獸故還受此
衆鳥獸頭來害罪人。又以力勢相陵枉押羸弱.受兩山相合罪。慳貪瞋恚愚癡怖畏
故斷事輕重不以正理.或破正道轉易正法.受熱鐵輪轢熱鐵臼搗。第四第五名叫
喚大叫喚.此大地獄其中罪人羅刹獄卒頭黃如金眼中火出著赭色衣身肉堅勁
走疾如風手足長大口出惡聲捉三股釵箭墮如雨刺射罪人.罪人狂怖叩頭求哀.
大將軍小見放捨小見憐愍.卽時將入熱鐵地獄縱廣百由旬.驅打馳走足皆焦然.
脂髓流出如笮蘇油.鐵棒棒頭頭破腦出如破酪瓶.斫刺割剝身體糜爛.而復將入
鐵閣.屋閒黑煙來熏.互相推壓更相怨毒皆言何以壓我.[一]纔欲求出其門以閉.大聲
號呼音常不絕。此人宿行因緣皆由斗秤欺誑非法斷事受寄不還.侵陵下劣惱諸
窮貧令其號哭.破他城郭壞人聚落傷害劫剝.室家怨毒舉城叫呼.有時[二]譎詐欺誑
誘之令出而復害之.如是等種種因緣故受如此罪。大叫喚地獄中人皆坐熏殺穴
注：
[一] 原作裁．今依麗刻明刻改．
[二] 原作決．今依麗元明刻改．
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居之類幽閉囹圄.或闇煙窟中而熏殺之.或投井中劫奪他財.如是等種種因緣受
大叫喚地獄罪。第六第七熱大熱地獄中有二大銅鑊.一名難陁二名跋難陁.〈秦言
喜大喜也〉鹹沸水滿中.羅刹鬼獄卒以罪人投中如廚士烹肉.人在鑊中脚上頭下.譬
如煑豆熟爛.骨節解散皮肉相離.知其已爛以釵釵出行業因緣冷風吹活復投炭
坑或著沸屎中.譬如魚出於水而著熱沙中.又以[一]膿血而自煎熬.從炭坑中出投之
炎牀彊驅令坐.眼耳鼻口及諸毛孔一切火出。此人宿世惱亂父母師長沙門婆羅
門.好人福田中惱令心熱.以此罪故受熱地獄罪。或有宿世煑生繭.或生燂猪羊.或
以木貫人而生炙之.或焚燒山野及諸聚落佛圖精舍等.或推衆生著火坑中.如是
等種種因緣生此地獄中。見阿鼻地獄縱廣四千里.周迴鐵壁.於七地獄其處最深.
獄卒羅刹以大鐵槌槌諸罪人如鍛師打鐵.從頭剝皮乃至其足.以五百釘釘[二]磔其
身.如磔牛皮互相掣[三]挽應手破裂.熱鐵火車以轢其身.驅入火坑令抱炭出.熱沸屎
河驅令入中.中有鐵觜毒蟲從鼻中入脚底出.從足下入口中出.豎劍道中驅令馳
注：
[一] 原作濃．今依元明刻改．
[二] 原作[广@乇]．今依元明刻改．下同．
[三] 原作梚．今依餘刻改．
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走.足下破碎如廚膾肉.利刀劍矟飛入身中.譬如霜樹落葉隨風亂墜.罪人手足耳
鼻支節皆被斫剝割截在地.流血成池。二大惡狗.一名賒摩二名賒婆羅.鐵口猛毅
破碎人筋骨.力踰虎豹猛如師子.有大刺林驅逼罪人彊令上樹.罪人上時刺便下
向.下時刺便上向.大身毒虵蝮蠍惡蟲競來齧之.大鳥長觜破頭噉腦.入鹹河中隨
流上下.出則蹈熱鐵地行鐵刺上.或坐鐵弋弋從下入.以鉗開口灌以洋銅呑熱鐵
丸.入口口焦入咽咽爛入腹腹然.五藏皆焦直過墮地.但見惡色恆聞臭氣.常觸麤
澀遭諸苦痛迷悶萎[一]頓.或狂逸搪揬或藏竄投擲或蹎仆墮落.此人宿行多造大惡
五逆重罪斷善根.法言非法非法言法.實言非實非實言實.破因破果憎嫉善人.以
是罪故入此地獄受罪最劇。如是等種種八大地獄.復有十六小地獄爲眷屬.八寒
氷八炎火.其中罪毒不可見聞。八炎火地獄者.一名炭坑.二名沸屎.三名燒林.四名
劍林.五名刀道.六名鐵刺林.七名鹹河.八名銅橛.是爲八。八寒氷地獄者.一名頞浮
陀.〈少多有孔〉二名尼羅浮陀.〈無孔〉三名呵羅羅.〈寒顫聲也〉四名阿婆婆.〈亦是患寒聲〉五名睺
注：
[一]原作熟．今依麗元明刻改．
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睺.〈亦患寒聲〉六名漚波羅.〈此地獄外壁似青蓮華[一]也〉七名波頭摩.〈紅蓮華罪人生中受苦也〉八名
摩訶波頭摩.是爲八。若破清淨戒出家法令白衣輕賤佛道.或推衆生著火坑中.或
衆生命未盡頃於火上炙之.如是等種種因緣墮炭坑地獄中.大火炎炭至膝燒罪
人身。若沙門婆羅門福田食以不淨手觸.或先噉.或以不淨物著中.或以熱沸屎灌
他身.破淨命以邪命自活.如是等種種因緣墮沸屎地獄中.沸屎深廣如大海水.中
有细蟲以鐵爲觜.破罪人頭噉腦破骨食髓。若焚燒草木傷害諸蟲.或燒林大獵爲
害彌廣.如是等種種因緣墮燒林地獄中.草木火然以燒罪人。若執持刀劍鬬諍傷
殺.若斫樹壓人以報宿怨.若人以忠信誠告而密相中陷.如是等種種因緣墮劍林
地獄中.此地獄罪人入中風吹劍葉割截手足耳鼻皆令墮落.是時林中有鳥鷲惡
狗來食其肉。若以利刀刺人若橛若[二]槍傷人.若斷截道路撥撤橋梁.破正法道示以
非法道.如是等種種因緣墮刀道地獄中.刀道地獄中於絕壁狹道中豎利刀.令罪
人行上而過。若犯邪婬侵他婦女貪受樂觸.如是等種種因緣墮鐵刺林地獄中.刺
注：
[一] 原作色．今依餘刻改．
[二] 原作鏘．今依麗刻改．
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樹高一由旬.上有大毒虵化作美女身.喚此罪人上來共汝作樂.獄卒驅之令上.刺
皆下向貫刺罪人.身被刺害入骨徹髓.旣至樹上化女還復虵身.破頭入腹處處穿
穴皆悉破爛.忽復還活身體平復.化女復在樹下喚之.獄卒以箭仰射呼之令下刺
復仰刺.旣得到地化女身復作毒虵破罪人身.如是久久從熱鐵刺林出.遙見河水
清涼快樂走往趣之.入中變成熱沸鹹水.罪人在中須臾之頃皮肉離散骨立水中.
獄卒羅刹以釵鉤出持著岸上.此人宿行因緣傷殺水性魚鼈之屬.或時推人及諸
衆生令沒水中.或投之沸湯或投之氷水.如是等種種惡業因緣故受此罪。若在銅
橛地獄.獄卒羅刹問諸罪人汝何處來.答言我苦悶不知來處但患飢渴.若言渴.是
時獄卒卽驅逐罪人令坐熱銅橛上以鐵鉗開口灌以洋銅.若言飢.坐之銅橛呑以
鐵丸.入口口焦入咽咽爛入腹焦然五藏爛壞直過墮地。此人宿行因緣劫盜他財
以自供口.諸出家人或時詐病多求酥油石蜜.或無戒無禪無有智慧而多受人施.
或惡口傷人.如是等種種宿業因緣墮銅橛地獄。若人墮頞浮陀地獄中.其處積氷
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毒風來吹.令諸罪人皮毛裂落筋肉斷絕骨破髓出.卽復完堅受罪如初。此人宿業
因緣寒月剝人.或劫盜凍人薪火.或作惡龍瞋毒忿恚放大雹雨氷凍害人.或輕賤
謗毁若佛及佛弟子持戒之人.或口四業作衆重罪.如是等種種因緣墮阿浮陀地
獄中。尼羅浮陀亦如是.頞浮陀少時有間暫得休息.尼羅浮陀無間無休息時。阿婆
婆呵羅羅睺睺.此三地獄寒風噤顫口不能開.因其呼聲而以名獄。漚波羅獄中凍
氷浹渫有似青蓮華.波頭摩狀如此間赤蓮華。摩呵波頭摩是中拘伽離住處。有智
之人聞是驚言.咄以此無明恚愛法故乃受此苦.出而復入無窮無已。菩薩見此如
是思惟.此苦業因緣皆是無明諸煩惱所作.我當精進勤修六度集諸功德斷除衆
生五道中苦.興發大哀增益精進.如見父母幽閉囹圄[一]拷掠搒笞憂毒萬端.方便求
救心不暫捨.菩薩見諸衆生受五道苦念之如父亦復如是。復次菩薩精進世世勤
修.求諸財寶給施衆生心無懈廢.自有財物能盡施與心亦不懈。復次精進持戒.若
大若小一切能受一切能持不毁不犯.大如毛髮設有違失.卽時發露初不覆藏。復
注：
[一]原作栲．今依麗明刻改．
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次勤修忍辱.若人刀杖打害罵詈毁辱及恭敬供養.一切能忍不受不著.於深法中
其心不沒亦不疑悔。復次專精一心修諸禪定能住能守.得五神通及四無量心八
勝處八背捨十一切入具諸功德.得四念處及諸菩薩見佛三昧。復次菩薩精進求
法不懈.身心勤力供養法師.種種恭敬供給給使初不違失亦不廢退.不惜身命以
爲法故誦讀問答.初中後夜思惟憶念籌量分别.求其因緣選擇同異.欲知實相一
切諸法自相異相總相别相一相有相無相如實相.諸佛菩薩無量智慧不退不沒.
是名菩薩精進。如是等種種因緣能生能辦種種善法是故名爲精進波羅蜜.波羅
蜜義如先說。復次菩薩精進名爲精進波羅蜜.餘人精進不名波羅蜜。問曰.云何爲
精進滿足。答曰.菩薩生身法性身能具功德.是爲精進波羅蜜滿足。滿足義如上說.
身心精進不廢息故。問曰.精進是心數法.何以名身精進。答曰.精進雖是心數法.從
身力出名爲身精進。如受是心數法而有五識相應受是名身受.意識相應受是爲
心受.精進亦如是.身力勤修若手布施口誦法言若講說法.如是等名爲[一]身精進。復
注：
[一]身下原有口字．今依北宋刻删．
********************
次行布施持戒是爲身精進.忍辱禪定智慧是名心精進。復次外事勤修是爲身精
進.內自專精是爲心精進。麤精進名爲身.細精進名爲心。爲福德精進名爲身.爲智
慧精進是爲心。若菩薩初發心乃至得無生忍從是中間名身精進.生身未捨故.得
無生忍捨肉身得法性身乃至成佛是爲心精進。復次菩薩初發心時功德未足故
種三福因緣.布施持戒善心.漸得福報以施衆生.衆生未足更廣修福發大悲心.一
切衆生不足於財多作衆惡.我以少財不能滿足其意.其意不滿不能勤受教誨.不
受道教不能得脫生老病死.我當作大方便給足於財令其充滿.便入大海求諸異
寶.登山履危以求妙藥.入深石窟求諸異物石汁珍寶以給衆生.或作薩陀婆冒涉
嶮道劫賊師子虎狼惡獸.爲布施衆生故勤求財寶不以爲難.藥草呪術能令銅變
爲金.如是種種變化致諸財物及四方無主物以給衆生.是爲身精進。得五神通能
自變[一]化作諸美味.或至天上取自然食.如是等名爲心精進。能集財寶以用布施是
爲身精進.以是布施之德得至佛道是爲心精進。生身菩薩行六波羅蜜是爲身精
注：
[一]原作作．今依麗刻改．
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進.法性身菩薩行六波羅蜜是爲心精進。〈未得法身心則隨身已得法身則心不隨身身不累心
也〉復次一切法中皆能成辦不惜身命是爲身精進.求一切禪定智慧時心不懈倦
是爲心精進。復次身精進者受諸勤苦終不懈廢。如說波羅柰國梵摩達王遊獵於
林中.見二鹿羣羣各有主.一主有五百羣鹿.一主身七寶色是釋迦文菩薩.一主是
提婆達多。菩薩鹿王見人王大衆殺其部黨.起大悲心徑到王前.王人競射飛矢如
雨.王見此鹿直進趣已無所忌憚.敕諸從人攝汝弓箭無得斷其來意。鹿王旣至跪
白王言.君以嬉遊逸樂小事故.羣鹿一時皆受死苦.若以供饍.當自差次日送一鹿
以供王廚。王善其言聽如其意.於是二鹿羣主大集差次各當一日。是提婆達多鹿
羣中有一鹿懷子次至應送.來白其主.我身今日應當送死而我懷子子非次也.乞
垂料理使死者得次生者不濫。鹿王怒之言誰不惜命.次來但去何得辭也。鹿母思
惟.我王不仁不以理恕不察我辭橫見瞋怒.不足告也.卽至菩薩王所以情具白。王
問此鹿.汝主何言。鹿曰.我主不仁.不見料理而見瞋怒.大王仁及一切故來歸命.如
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我今日天地雖曠無所控告。菩薩思惟此甚可愍.若我不理枉殺其子.若非次更差.
次未及之如何可遣.惟有我當代之.思之旣定卽自送身.遣鹿母還.我今代汝汝勿
憂也。鹿王徑到王門.衆人見之怪其自來以事白王.王亦怪之而命令前.問言諸鹿
盡耶汝何以來。鹿王言.大王仁及羣鹿人無犯者.但有滋茂何有盡時.我以異部羣
中有一鹿懷子.以子垂產身當俎割子亦幷命.歸告於我我以愍之.非分更差是亦
不可.若歸而不救無異木石.是身不久必不免死.慈救苦厄功德無量.若人無慈與
虎狼亦何異。王聞是言.卽從座起而說偈言.我實是畜生名曰人頭鹿汝雖是鹿身
名爲鹿頭人.以理而言之非以形爲人若能有慈惠雖獸實是人.我從今日始不食
一切肉我以無畏施且可安汝意。諸鹿得安.王得仁信。復次如愛法梵志.十二歲偏
閻浮提求知聖法而不能得.時世無佛佛法亦盡。有一婆羅門言.我有聖法一偈.若
實愛法當以與汝。答言.實愛法。婆羅門言.若實愛法.當以汝皮爲紙以身骨爲筆以
血書之.當以與汝。卽如其言破骨剝皮以血寫偈.如法應修行非法不應受今世及
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後世行法者安隱。復次昔野火燒林.林中有一雉勤身自力飛入水中.漬其毛羽來
滅大火.火大水少往來疲乏不以爲苦。是時天帝釋來問之言.汝作何等。答言.我救
此林愍衆生故.此林蔭育處廣清涼快樂.我諸種類及諸宗親幷諸衆生皆依仰此.
我有身力云何懈怠而不救之。天帝問言.汝乃精勤當至幾時.雉言.以死爲期。天帝
言.汝心雖爾誰證知者。卽自立誓.我心至誠信不虚者火卽當滅。是時淨居天知菩
薩宏誓卽爲滅火.自古及今唯有此林[一]常獨蔚茂不爲火燒。如是等種種宿世所行
難爲能爲.不惜身命國財妻子象馬七珍頭目髓腦勤施不倦。如說菩薩爲諸衆生
一日之中千死千生.如檀尸忍禪般若波羅蜜中所行.如是菩薩本生經中種種因
緣相是爲身精進.於諸善法修行信樂不生疑悔而不懈怠.從一切賢聖下至凡夫
求法無厭如海呑流.是爲菩薩心精進。問曰.心無厭足是事不然.所以者何.若所求
事辦所願[二]已成是則應足.若理不可求事不可辦亦應捨[三]廢.如人穿井求泉.用功轉
多轉無水相則應止息.亦如行道已到所在不應復行.云何恆無厭足。答曰.菩薩精
注：
[一] 原作當．今依麗刻改．
[二] 原作以．今依麗元明刻改．
[三] 廢下原有云何恆無厭足六字．今依北宋刻刪．
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進不可以世閒譬喻爲比.如穿井力少則不能得水非無水也.若此處無水餘處必
有.如有所至必求至佛.至佛無厭誨人不倦故言無厭。復次菩薩精進志願宏曠誓
度一切.衆生無盡是故精進亦不可盡.汝言事辦應止是事不然.雖得至佛.衆生未
盡不應休息。譬如火相若不滅終無不焼.菩薩精進亦復如是.未入滅度終不休息.
以是故十八不共法中欲及精進二事常修。復次菩薩不住法住般若波羅蜜中不
廢精進.是菩薩精進非佛精進。復次菩薩未得菩薩道生死身以好事施衆生.衆生
反更以不善事加之。或有衆生.菩薩讚美反更毁辱.菩薩恭敬而反輕慢.菩薩慈念
反求其過謀欲中傷.此衆生等無有力勢來惱菩薩.菩薩於此衆生發宏誓願.我得
佛道要當度此惡中之惡諸衆生輩.於此惡中其心不懈生大悲心.譬如慈母憐其
子病憂念不捨.如是相是爲菩薩精進。復次行布施波羅蜜時十方種種乞兒來欲
求索.不應索者皆來索之及索所重難捨之物.語菩薩言與我兩眼.與我頭腦骨髓
愛重妻子及諸貴價珍寶.如是等難捨之物乞者彊索.其心不動慳瞋不起見疑心
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不生.一心爲佛道故布施.譬如須彌山四方風吹所不能動.如是種種相是名精進
波羅蜜。復次菩薩精進徧行五波羅蜜.是爲精進波羅蜜。問曰.若行戒波羅蜜時若
有人來乞三衣鉢盂.若與之則毁戒.何以故佛不聽故.若不與則破檀波羅蜜.精進
云何徧行五事。答曰.若新行菩薩則不能一世一時徧行五波羅蜜。如菩薩行檀波
羅蜜時見餓虎飢急欲食其子.菩薩是時興大悲心卽以身施.菩薩父母以失子故.
憂愁懊惱兩目失明.虎殺菩薩亦應得罪.而不籌量父母憂苦虎得殺罪.但欲滿檀
自得福德。又如持戒比丘隨事輕重擯諸犯法.被擯之人愁苦懊惱.但欲持戒不愍
其苦。或時行世俗般若息慈悲心.如釋迦文尼菩薩宿世爲大國王太子.父王有梵
志師詐以不食[一]惑物.衆人敬信以爲奇特.太子思惟人有四體[二]要必有食.而此人不
食必是曲取人心非真法也。父母告子.此人精進不食是世希有.汝何愚甚而不敬
之。太子答言.願小留意.此人不久證驗自出。是時太子求其住處至林樹閒.問林中
牧牛人此人何所食噉.牧牛者答言此人夜中少多服酥以自全命。太子知已還宮
注：
[一] 原作五穀．今依北宋刻改．
[二] 原作必資五穀．今依北宋刻改．
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欲出其證驗.卽以種種諸下藥草熏青蓮華.清旦梵志入宮坐王邊.太子手執此華
來供養之.拜已授與。梵志歡喜自念.王及夫人內外大小皆服事我.唯太子不見敬
信.今日以好華供養甚善無量.得此好華敬所來處.舉以向鼻嗅之華中藥氣入腹.
須臾腹內藥作欲求下處。太子言.梵志不食.何緣向廁.急捉之.須臾便吐王邊.吐中
純酥.證驗現已王與夫人乃知其詐。太子言.此人真賊.求名故以誑一國。如是行世
俗般若但求滿智.寢憐愍心不畏人瞋。或時菩薩行出世間般若.於持戒布施心不
染著.何以故.施者受者所施財物於罪不罪於瞋不瞋於進於怠攝心散心不可得
故。復次菩薩行精進波羅蜜.於一切諸法不生不滅非常非無常非苦非樂非空非
實非我非無我非一非異非有非無.盡知一切諸法因緣和合但有名字實相不可
得.菩薩作如是觀.知一切有爲皆是虚誑心息無爲.欲滅其心唯以寂滅爲安隱。爾
時念本願憐愍衆生故還行菩薩法集諸功德.菩薩自念.我雖知諸法虚誑.衆生不
知是事於五道中受諸苦痛.我今當具足行六波羅蜜。菩薩得生報神通.亦得佛道
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三十二相八十種好一切智慧大慈大悲無礙解脫十力四無所畏十八不共法三
達等無量諸佛法.得是法時一切衆生皆得信淨皆能受行愛樂佛法.能辦是事皆
是精進波羅蜜力.是爲精進波羅蜜。如佛所說菩薩精進不見身不見心.身無所作
心無所念.身心一等而無分别.所求佛道以度衆生.不見衆生爲此岸佛道爲彼岸.
一切身心所作放捨如夢所爲覺無所作.是名寂滅諸精進故名爲波羅蜜。所以者
何.知一切精進皆是邪僞故.以一切作法皆是虚妄不實如夢如幻.諸法平等是爲
真實.平等法中不應有所求索.是故知一切精進皆是虚妄.雖知精進虚妄而常成
就不退.是名菩薩實精進。如佛言.我於無量劫中頭目髓腦以施衆生令其願滿.持
戒忍辱禪定時在山林中身體乾枯.或持齋節食或絕諸色味或忍詈辱刀杖之患
是故身體焦枯.又常坐禪曝露勤苦以求智慧.誦讀思惟問難講說.一切諸法以智
分别好惡麤細虚實多少.供養無量諸佛.殷勤精進求此功德.欲具足五波羅蜜.我
是時未有所得不得檀尸羼精進禪智慧波羅蜜.見然燈佛以五華散佛布髮泥中
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得無生法忍卽時六波羅蜜滿.於空中立讚然燈佛.見十方無量諸佛是時得實精
進.身精進平等故得心平等.心平等故得一切諸法平等.如是種種因緣相名爲精
進波羅蜜。
大智度論卷第十六
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