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卷七十五

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<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>

钦定四库全书

礼记集说卷七十五    宋 卫湜 撰

长中继揜尺袷二寸袪尺二寸缘广寸半以帛里布非礼也

郑氏曰其为长衣中衣则继袂揜一尺若今褎矣深衣则缘而已袷曲领也袪袂口也缘饰边也中外宜相称故以帛里布非礼也冕服丝衣也中衣用素皮弁服朝服玄端麻衣也中衣用布

孔氏曰长衣中衣继袂之末揜余一尺幅广二尺二寸以半幅继续袂口故揜余一尺也长衣揜必用素中衣揜或布或素随其衣而然长中制同而名异者所施异故也里中着之则曰中衣若露着之则曰长衣故郑注深衣目録素纰曰长衣有表谓之中衣也袷谓深衣曲领广二寸袪谓深衣袂口谓口之外畔上下尺二寸也深衣边以缘饰之广寸半也朝服用布则中衣不得用帛故以帛里布非礼也皮弁服朝服玄端服三衣用麻麻即十五升布故中衣并用布也云朝服又云玄端者朝服指玄衣素裳而玄端裳色多种或朱裳玄黄杂裳之属广言之也

长乐陈氏曰礼遭君夫人世子之丧将命於大夫主人长衣练冠以受丧服小记大夫士筮宅史练冠长衣以筮则聘礼不以凶服接吉而筮不以吉服卜凶是长衣所施趋於凶而非纯凶也详见前【礼书】严陵方氏曰长中与深衣大同而小异继揜尺者继袂而揜覆一尺也此所以异於深衣也袷领也以交而合故谓之袷辨则奇合则耦故二寸缘寸半者三五之分也且深衣之制十有二幅以应十有二月故其缘取三五盈虚之义

山隂陆氏曰长衣练冠长衣是也中衣绣黼丹朱中衣是也继接袖也其衡长盖揜尺礼器曰豚肩不揜豆是之谓隘袂以帛里布若今裌衣矣固未有以细里麤也据练衣黄里縓缘即其衣之里也

延平周氏曰袷二寸地数也以袷而对袪与袂则为上袪与袂为下而反用地数其方又应矩亦象地道袪与袂为下而反用天数其圜又应规亦象天道何也言以位则天上而地下言以道则不嫌地上而天下盖不如是不足以为交泰之道犹之五脏隂也六腑阳也五脏反在上而六腑反在下者盖以此也缘广寸半言其面也面广寸半则为广三寸广三寸所以象三极盖缘有旁行之象言虽旁行亦不离三极之道也 又曰玄冕而上衣用帛者则里亦用帛皮弁而下衣用布者则里亦用布欲其有纯一之德也

士不衣织无君者不贰采衣正色裳间色

郑氏曰织染丝织之士衣染缯也不贰采大夫去位宜服玄端玄裳也衣正色裳间色谓冕服玄上纁下孔氏曰织者前染丝後织此服功多色重士贱不得衣之也士衣染缯诗庶人得衣锦者礼不下庶人也下文居士锦带非为衣也大夫得衣织而礼运云衣其澣帛先代礼质故也不贰采是有采色但不贰尔大夫士去国三月之内服素衣素裳三月之後则服玄端玄裳采色之中玄最贵也玄是天色故为正纁是地色亦黄之杂故为间色故曰谓冕服玄上纁下皇氏曰正谓青赤黄白黑五方正色也不正谓五方间色也緑红紫碧骝黄是也青是东方正緑是东方间东方为木木色青木克土土黄并以所克为间故緑色青黄也赤是南方正红是南方间南为火火赤克金金白故红色赤白也白是西方正碧是西方间西为金金白克木故碧色青白也黑是北方正紫是北方间北方水水色黑水克火火赤故紫色赤黑也黄是中央正骝黄是中央间中央为土土克水水黑故骝黄色黄黑也

严陵方氏曰织谓锦绣之为文以刺而成锦之为文以织而成故谓之织士学乎文而已故不衣织锦缘者以其未仕未可以常礼拘之也居士锦带者以其不仕不可以常礼责之也抑所谓衣者不止於缘带而已古人三月无君则吊曲礼言大夫士去国素衣素裳素冠彻缘则不贰采可知所谓贰采非重采也谓服素而不以采贰尔若列采则重之矣纁者火之色而土间之故为间六冕之外玄裳有纯用玄者有纯用素者其类非一经所言亦举其大者尔

延平周氏曰士不衣织德不足以称也无君者不贰采有可吊之道也先儒谓玄端玄裳理或然也盖无君则无为衣正色所以尊道故用之裳间色所以下功故用之盖天地五方之色为正而五方相胜之色为间若木胜土为緑故诗以緑衣黄裳而刺妾之上僭者也

山隂陆氏曰贰采谓以一色又为一等也据缫三采六等其一等贰也衣正色裳间色此言衣裳之分宜如此非举弁冕而言之也诗曰緑衣黄裳传以为上曰衣下曰裳緑间色黄正色盖如是也

非列采不入公门振絺綌不入公门表裘不入公门袭裘不入公门

郑氏曰列采正服振读为袗襌也表裘外衣也二者形且?皆当表之乃出袭裘不入者衣裘必当裼也孔氏曰郑注形解袗絺綌其形露见亵解表裘在衣外可鄙亵二者上加表衣乃出也檀弓云子游裼裘而吊曾子袭裘而吊皆谓裘上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服但据露裼衣不露裼衣为异尔若袭裘不得入公门也

严陵方氏曰正服则文采备焉故谓之列絺綌据暑时言之表裘据寒时言之絺綌固为凉矣必有表裘以蔽之所以恶其亵也表裘固为温矣必有正服以被之所以恶其简也然则絺綌非不可入公门也以之振则不可裘非不可入公门也为之表则不可夫大裘可以?天非不重也犹不可以徒服必被之衮焉则表裘不入公门固所宜矣袭裘与曾子袭裘而吊所言同不入公门则恶其似凶故也振曲礼论语皆作袗

山隂陆氏曰五等采谓之列采犹五等爵谓之列爵能成列者也振举也举絺綌不入公门谓无上衣纯体絺綌

纩为茧緼为袍襌为絅帛为褶

郑氏曰衣有着之异名也纩谓今之新绵緼谓今纩及旧絮也襌为絅谓有衣裳而无里帛为褶谓有表里而无着

孔氏曰据郑注时以好者为绵恶者为絮

讲义曰緼谓旧絮子路衣敝緼袍是也诗曰衣锦尚絅絅谓襌衣也褶即今之裌衣

朝服之以缟也自季康子始也孔子曰朝服而朝卒朔然後服之曰国家未道则不充其服焉

郑氏曰朝服以缟亦僭宋王者之後朝服而朝卒朔然後服之谓诸侯与羣臣也诸侯视朔皮弁服未道未合於道谓若卫文公者

孔氏曰上玄冠紫緌郑云僭宋故此云亦也王制殷人缟衣而养老燕服则为朝服宋是殷後故朝服以缟也朝服而服者朝服缁衣素裳而朝谓每日朝君卒朔谓卒告朔之时服皮弁告朔礼终脱去皮弁而後服朝服也郑知非天子之朝服而云诸侯与羣臣者以上文皆云不入公门下云唯君有黼裘又云君衣狐白裘皆据诸侯之礼故知此亦据诸侯也严陵方氏曰朝服以布不以纯以缁不以缟然而後世则反之者始乎季康子之失礼也天子皮弁视朝玄端听朔卒朔事然後视朝事故卒朔然後服朝服也礼不盛服不充礼所以行道也故国家未道则不充其服焉此亦孔子所言也以承上文故止言曰山隂陆氏曰公僭宋王者之後服然後大夫亦僭王者之後服公犹可也大夫则不可故经记鲁桓公事在前季康子在後於公言冠於康子言服亦言之法卒朔卒告朔也告朔己然後退而听朔曰国家未道则不充其服焉此为上季康子?之朝服皮弁服言诸侯非视朔不服非有道者不能充焉其难称如此而况王者之後服乎再言曰者盖曰如此已云不称又况审如此者乎据书曰予攸好德汝则锡之福诗曰不称其服不充乎服之谓也此篇言始冠缁布冠等冠书玄冠紫緌自鲁桓公始言朝玄端夕深衣等服尽朝服之以缟也自季康子始言先王冠服自兹二人乱之诗曰谁生厉阶至今为梗以大裘非古也於是言裘以入太庙说笏非古也於是言笏然言大裘非古在前言裘在後言太庙说笏在後言笏在前非相戾也大裘在裘之前说笏在笏之後固其所也至於言带言韠等物亦皆有序

唯君有黼裘以誓省大裘非古也

郑氏曰僭天子也天子祭上帝则大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔与狐白杂为黼文省当为猕秋田也国君有黼裘誓猕田之礼时大夫又有大裘也孔氏曰君诸侯也黼裘以黑羊皮杂狐白为黼文以作裘也誓者告勑也大裘天子郊服礼唯许诸侯服黼裘以誓军衆田猎尔不得用大裘当时非但诸侯用大裘又有大夫僭用大裘者以经云唯君则知时臣亦为之故言唯君及非古以讥之

长乐陈氏曰周礼献皮以掌皮攻皮以裘氏献裘以司裘司裘为大裘以供王祀天之服中秋献良裘季秋献功裘

郑氏曰良裘因其良时而用之所谓黼裘与功裘人功微麤谓狐青麛裘之属黼裘以羔与狐白杂为黼文然则良裘其质美功裘其功多良裘非特黼裘而功裘非特狐青麛裘古者行礼之裘必以羔与麛燕居之裘必以狐与貉故诗以羔裘逍遥狐裘以朝刺不自强於政治则黼裘不杂以狐白矣唯君黼裘以誓省後世有用大裘故记者讥之曰非古也何则祀天尚道故以大裘誓省尚义故以黼裘誓则前期十日大宰帅执事卜日遂戒是也省则前祭一日大宰及执事眡涤濯宗伯大祭祀省牲眡涤濯是也司寇大祭?纳亨前王郊特牲卜之日王立于泽亲听誓命则王於誓省皆与之也先王制礼盥重於既荐币贵於未将则礼常严於未然之前祭祀治官以治之刑官以莅之则义常肃於行礼之际则黼裘以誓省宜矣家语合大裘黼裘为一则曰大裘黼之以象天郑氏改省为猕则曰黼裘以誓猕田然大裘纯色无白黑之文猕田在秋非用裘之日二者之说误矣【礼书】严陵方氏曰誓若誓军旅之属省若省耕敛之属盖黼之为物其色白黑其方居西北故必用之以誓省也

山隂陆氏曰誓誓百官省省牲镬黼其裘领也昏礼曰被顈黼盖顈黼於顈上缘以黼黼裘於裘上缘以黼然则男子之服寒则黼裘煖则绣黼丹朱中衣所谓各以其宜服之後世失是矣虽服大裘或黼其领故曰大裘非古也据家语大裘以黼之言唯者着大夫不得服此故曰丹朱中衣大夫之僭礼也

延平周氏曰誓与省贵乎断故用黼裘有裘必有衣

君衣狐白裘锦衣以裼之君之右虎裘厥左狼裘士不衣狐白

郑氏曰君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘亵也诗曰衣锦絅衣裳锦絅裳然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与凡裼衣象裘色也右虎裘左狼裘卫尊者宜武猛也士不衣狐白辟君也狐之白者少以少为贵也

孔氏曰锦衣之上更有衣覆之以无正文故郑以诗证之天子狐白之上衣皮弁服亦无正文故郑言与为疑辞也狐白既白皮弁服亦白锦衣亦白三者相称皆为白也天子视朝服皮弁服则天子皮弁之下有狐白锦衣也诸侯於天子之朝亦然故秦诗云君子至止锦衣狐裘此经云君则天子兼诸侯也下云士不衣狐白则卿大夫亦得衣狐白也其裼则不用锦衣故下注云非诸侯则不用锦衣为裼

长乐陈氏曰狐白所以象德之成狐青所以象仁之?故狐白锦衣为人君之服狐青而下为君子之服言君子之服则大夫士同之也夫天下无粹白之狐而有粹白之裘则狐白裘天下之尤难得者也观纣以狐白免西伯田子方以狐白礼子思田文以狐白脱秦患则狐白之贵可知矣士不衣狐白裘不特以其德之未成也盖亦不敢以贱服贵与古者所贵不过狐白裘而已後世有黑貂青凤鷫鸘雉头鹤氅之侈此不可与言礼也人之手足右强於左兽之勇挚虎过於狼右虎裘左狼裘则武士之卫君如手足之卫身也盖君之所以制服人者不特恃夫道德之威而已故士谓之虎士门谓之虎门旗有熊虎之文车有虎幦之饰则左右狼虎之裘宜矣周官虎贲氏掌先後王而趋以卒伍旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋左右皆八人然则君之左右盖旅贲之类也【礼书】延平周氏曰疑其所可疑卒乎无疑故用狐有成德故用白文之极故用锦二者天子诸侯之所同以裘对衣则裘为自然衣为使然凡内裘而外衣者有内帝外王之意诗曰锦衣狐裘又曰黻衣绣裳狐裘锦文之上加以黻衣绣裳诸侯之显服唯见天子与助祭则服之也诗曰羔裘逍遥狐裘以朝羔裘朝服也狐裘祭服也盖刺其燕以朝服而朝以燕服者也狐青裘者玄冕而祭於己者也狐裘亦息民之祭者也羔裘豹饰朝服也麛裘青豻褎燕服也诗曰裳锦褧裳狐白裘锦衣以裼之则锦衣之上复有衣也是玄绡衣之类其上皆有衣也衣裘之色虽以相称为贵然不必一色故狐青裘加以玄绡衣白麛裘加以苍黄之绞衣所谓玄绡衣之类者尚不必一色则玄绡衣之外者又可知也故冕服虽玄衣不害其加於狐白与狐青裘之上皮弁虽曰布衣亦不害其加於黑羔裘之上诗人以羔裘为刺朝者言朝所以兼君臣是君臣皆服羔裘与皮弁也右者所有事者也故右则服虎裘左则狼裘而已士不衣狐白非成德者也严陵方氏曰有裘为里者必以衣为表焉裼之则所谓表也夫狐之为物善疑而可戒以之为裘则有戒心存焉所用虽不同其为戒则一也若锦衣以裼之则燕居之狐裘也玄绡衣以裼之则祭祀之狐裘也黄衣以裼之则息民之狐裘也燕居必戒者安不忘危也祭祀必戒者神明其德也息民必戒者慎终如始也虎属西方为右故右以虎裘且右为有力狼虽善搏不若虎之猛故在左而已狐白以狐腋为之非狐白则士亦得服

山隂陆氏曰卒食玄端而居燕服也则锦衣狐裘天子诸侯朔月燕居之服盖平日燕居不应如是之盛故曰居不容又曰不文饰也不裼且礼天子视朝玄端而冕则其日燕居服皮弁服可知据皮弁以日视朝於内朝卒食玄端而居然则皮弁盖一冠而两服素衣麑裘锦衣狐裘是也诗曰锦衣狐裘专以谓狐裘朝延之服非谓以朝着非在野之服云尔若狐裘黄黄则在野者也不言诸侯着子男服此犹愧不言唯容大夫亦或服之故曰士不衣狐白

君子狐青裘豹褎玄绡衣以裼之麛裘青豻褎绞衣以裼之羔裘豹饰缁衣以裼之狐裘黄衣以裼之锦衣狐裘诸侯之服也

郑氏曰君子大夫士也绡绮属也染之以玄於狐青裘相宜狐青裘盖玄衣之裘也豻胡犬也绞苍黄之色也论语曰素衣麛裘是也豹饰饰犹褎也论语曰缁衣羔裘是也黄衣大蜡时腊先祖之服也论语曰黄衣狐裘是也非诸侯则不用锦衣为裼

孔氏曰以狐青为裘豹皮为褎用玄绡之衣以覆裼之也案郊特牲黄衣黄冠而祭所以息田夫又月令孟冬腊先祖五祀是黄衣为腊先祖之服案熊氏曰六冕皆有裘此云玄谓六冕及爵弁也则天子诸侯皆然而云大夫士者君用纯狐青大夫士杂以豹褎郑注胡犬谓胡地野犬

长乐陈氏曰羔裘豹饰狐青裘豹褎麛裘青豻褎何也豹取其武而有文青豻取其仁而能守武而有文诸侯视朝之事也仁而能守天子视朝之事也狐青以燕居褎亦以豹则武而有文亦非燕居之所可忘也诗曰羔裘豹饰孔武有力又曰羔裘豹袪自我人居居其托物同而意异者义则一也善用之则为武不善用之则为暴夫言岂一端而已哉先儒谓凡裘天子诸侯用全其臣则褎饰异焉然天子诸侯之用全特狐白裘而已欲其纯白之备也至於麛裘羔裘则上下之所同非无饰也若曰裘以用全为贵则狐黄之裘无异褎犬羊之裘无异饰而贱者或服之何邪【礼书】

延平周氏曰裘用狐青所以象其仁褎用豹所以象其义玄绡衣所以象其道内衣狐青裘而外加玄绡衣有显道神德行之意麛裘青豻与此同麛能爱而其色白豻善守而其色青麛裘所以象其义而能爱豻褎所以象其仁而善守绞苍黄之色苍所以象天道黄所以象地道羔裘所以象其礼豹饰所以象其义缁衣所以象其道之幽黄衣者坤道在上六之时息民之祭一岁之终也羔之色黑而衣用缁狐之色黄而衣用黄者欲其有纯一之德也

严陵方氏曰言绡则锦衣以降裼皆用绡可知缁衣黄衣衣言色而裘不言者盖狐有青有白有黄前言青言白者以其与衣异故也此特不言则从其衣之黄可知麛裘所以为听朔之服羔裘所以为视朝之服麛鹿子也羔羊子也於豻言褎则知豹之为饰亦褎矣褎言其体饰言其用也凡此言君则指天子诸侯而已君子则兼大夫以上言之也

犬羊之裘不裼不文饰也不裼裘之裼也见美也吊则袭不尽饰也君在则裼尽饰也服之袭也充美也是故尸袭执玉龟袭无事则裼弗敢充也

郑氏曰犬羊之裘质略亦庶人无文饰故不裼裼主於有文饰之事裘之裼见美也者君子於事以见美为敬也丧非所以见美故袭君在则裼谓臣於君所也充美充犹覆也所敬不主於君则袭尸尊则袭执玉龟袭重宝瑞也无事则裼谓已致龟玉也

孔氏曰案聘礼使臣行聘之时主於敬不主於文故袭裘是不文饰之事不裼裘也至行享之时主於文故裼裘裘之裼者谓裘上加裼衣裼衣上虽加他服犹开露裼衣见裼衣之美以为敬也吊袭谓主人既小敛之後若未敛则裼裘檀弓子游裼裘而吊是也君在之时则露此裼衣尽其文饰之道以敬於君也服之袭充美也者此谓君之不在臣所加上服揜袭裼衣覆盖裼衣之美以君不在敬心杀故也凡敬有二体一则父也二则君也子於父以质为敬故於父母之所不敢袒裼臣於君以文为敬故於君所则裼若平敌以下亦袭以其质略故也所袭同其意异也尸处尊位无敬於下故袭也凡执玉得袭故聘礼执圭璋致聘则袭也若执璧琮行享虽玉裼此执玉或容非聘享寻常执玉则亦袭也龟是享礼庭实之物执之亦裼若寻常所执及卜则袭敬其神灵也无事谓行礼之後则裼不敢充覆其美也亦谓在君之前若不在君所无事则袭前文云者是也

长乐陈氏曰裘之裼也见美也服之袭也充美也则袒而见裘曰裼揜而充裘曰袭孔子素衣麑裘则麑裘之上素衣其正服也缁衣羔裘则羔裘之上缁衣其正服也黄衣狐裘锦衣狐裘盖亦若此郑氏前注以为袒而有衣曰裼若然裘之上有裼衣裼衣之上又有正服则是裼袭在衣不在裘而经言裼裘袭裘何邪【礼书】

严陵方氏曰夫裘之上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服则所谓裼者未尝无袭由露其裼衣故谓之裼尔所谓袭者未尝无裼由揜以袭衣故谓之袭尔由内达外则有裘而後有裼故於裼言裘自外至内则有服而後有袭故於服言袭由内达外则出乎显故曰见美以示其文自外至内则入乎隐故曰充美以示其质充言充於内也见言见於外也犬羊之裘则庶人之服庶人之容焦焦而无文故不裼故继言不文饰也不裼

延平周氏曰裼者尽饰故其美见於外袭者不尽饰故其美充於内臣之於君则不敢充其美故以文为贵以文为贵故君在则裼无事则袭吊丧为尸执国宝则不敢见其美不敢见其美故以质为贵以质为贵故袭所谓玉非执贽与庭实也盖执?者有藉则裼为庭实者执璧琮则裼

金华应氏曰交错而相易曰裼层叠累?而揜覆曰袭裼之义虽近於袒亦惟袒露其裘以见其美非尽袒其衣而露见也

笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也

郑氏曰球美玉也文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君并用纯物也

孔氏曰自此至去一一节明天子以下笏所用之物并明用笏之事及阔狭长短案释地云西北之美者有崐崘虚之璆琳琅玕焉璆琳美玉球与璆同鱼须文竹谓以鲛鱼须文饰其竹也士以竹为本质以象牙饰其边缘言可者通许之辞

长乐陈氏曰天下之事常修治於人之所慎而废弛於人之所忽先王於是制为之笏或执或搢而毕用之使人稽其名以见其义观其制以思其德庸有临事而失者乎天子之笏以玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也盖玉德之美象义之辨竹礼之节天子尚德诸侯贵义大夫士则循礼而已此笏所以异也鱼须文竹竹而以鱼须文之也竹本象可也竹本而象饰之也大夫近尊而其势屈士远尊而其礼伸此饰所以异也礼大夫沐稷而君与士皆沐粱大夫之臣曰私人而君与士之臣皆曰私臣大夫祭则堂之上下共尊而君与士则堂下异尊大夫内子拜尸西而君与士之妻则北面大夫之於主妇不致爵而君与士则致爵大夫嗣子不举奠而君与士之嗣则举奠大夫宾尸尸酢主人乃设席而君与士则先酢而设席大夫前祭一日筮尸而君与士则前祭三日筮尸大夫祭之日视濯而君与士则前祭一日视濯凡此皆顺而摭之之礼则其饰笏以象不亦可乎 又曰天子之笏其玉以球其不琢也谓之大圭其方正也谓之珽其实一也竹取其坚贞有节以鱼须饰之卑者不敢用纯也竹本尤坚贞而有节者也士以节义为尚故笏用焉象诸侯所以为笏者也士卑而伸故饰笏用焉先儒谓士竹本象者以象饰其本误矣【礼书】

马氏曰象也者驯物也诸侯之在外以顺为行故其笏用象而竹以文为美大夫士皆事人者也事人者以贞固为节故其笏用竹

严陵方氏曰鱼之为物得其道则易取失其道则难制而有道则从之无道则去之者大夫之节也故以鱼须文竹执鴈者亦以此鱼劳在须故必文之以须焉贯四时而不改其操者竹也历夷险而不易其节者士也故以竹本执雉者亦以此大夫贵於士而不得用象士乃得之者以贱故也且谓之可非正宜用之也

金华应氏曰後世人臣之佩用鱼亦大夫鱼须文竹之意也尔雅鱼曰须盖鱼之所以鼓息者在须故也讲义曰鱼目虽夜不瞑大夫夙夜在公似之

山隂陆氏曰竹有节而已死制之事也大夫则又有文焉言笏大夫以鱼须文竹士以竹本为正若或用象亦许故曰象可也可者通许之辞

见於天子与射无说笏入大庙说笏非古也小功不说笏当事免则说之既搢必盥虽有执於朝弗有盥矣凡有指画於君前用笏造受命於君前则书於笏笏毕用也因饰焉

郑氏曰言凡吉事无所说笏大庙之中唯君当事说笏也小功轻不当事可以搢笏免悲哀哭踊之时不在於记事故说之搢笏辄盥为必执事毕尽也孔氏曰以臣见君无不执笏笏所以记事射所以正威仪大庙之中虽当事之时亦执笏也君则大庙之中当事则说笏时臣僭於君当事之时亦说笏故记者云非古礼也郑注凡者非一之辞下文云小功不说则大功以上皆说之故云唯吉事无所说笏也既搢笏於带必盥洗其手谓须预洁浄虽有执事於朝不须盥矣造诣君前而受命则书记於笏笏毕用谓事事尽用笏记之故因而饰以为上下等级焉长乐陈氏曰见天子也入大庙也射也皆礼之不可忽者故不说笏小功则礼可以胜情故亦不说笏当事而免则事可以胜礼故说之【礼书】

严陵方氏曰重莫重於见天子难莫难於射二者犹不说笏则余可知矣说与武王不说冠带之说同君当事则说笏所以逸尊者也後世臣或说之则失之简矣小功之丧悲哀杀矣事不可不记也故不说笏及当事而免之时则悲哀极矣不暇记事故说之搢笏必盥手及有执事於朝亦弗再盥於朝之严犹不再盥余可知矣故以虽言之指言指其事之意而定之画言画其事之分而筹之不敢徒手而为之者嫌其大慤也书己之思则记之将以献乎上书君之命则记之将以行乎下也此笏所以为毕用欤

金华应氏曰酒以涗为新器以涤为敬手以盥为洁故祭尊爵者盥不止於一笏之为用尤重而执於朝亦弗再盥者以其端洁之有素也始而进见则史进象笏书思对命及其造见受命则又退而书之心思恍惚之间对扬造次之顷谨敬君命虑有废忘而进退终始皆假笏以书之是不谓之毕用乎

山隂陆氏曰见於天子执?大宗伯公执桓圭侯执信圭是也射亦执赘射人三公执璧孤执皮帛是也虽有所执犹有所搢故曰见於天子与射无说笏当事虽免犹说笏然则小功不说笏非当事者也

笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一郑氏曰杀犹杼也天子杼上终葵首诸侯不终葵首大夫士又杼其下首广二寸半

孔氏曰天子诸侯上首广二寸半其天子椎头不杀也大夫士下首又广二寸半唯笏之中央同博三寸故云其中博三寸也其杀六分去一者天子诸侯从中以上稍稍渐杀至上首六分三寸而去其一分余有二寸半在大夫士又从中以下渐渐杀至下首亦六分而去一案玉人云天子杼上此云杀故郑知杀犹杼也玉人云天子终葵首则诸侯不终葵首可知经特云其中博三寸明笏上下二首不博三寸诸侯旣南面之君同杀其上大夫士北面之臣宜俱杀其下故郑云又杼其下也

长乐陈氏曰笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一然天子之笏长三尺以六寸为椎首而计之则於二尺六寸为有余去椎首而计之则於二尺六寸为不足盖玉藻所言非天子之笏【礼书】

山隂陆氏曰此言诸侯之笏诸侯素带终辟诸侯笏度二尺六寸降杀以两则大夫二尺四寸士二尺二寸欤

延平周氏曰考工记曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之相玉书曰珽玉六寸明自炤此言笏度二尺有六寸盖考工记兼其杼上终葵首言之故有三尺相玉书指其终葵首言之此去其杼上而言之若天子无所屈则杼上四寸而终葵首诸侯前屈则杼上四寸而圜其首大夫前屈後屈则不持杼其上圜其首而又杼其下圜其末三等之制虽殊而其中皆博三寸其杀皆六分去一而止於二寸有五分

新安王氏曰大圭其长三尺此言笏其度二尺有六寸则不得以为大圭况大圭天子服之非臣下所得用笏则自天子诸侯至大夫士皆有之其非大圭明矣郑乃曰杀犹杼也天子杼上终葵首是以考工记大圭之制以为笏未见其可也且记但言其杀六分去一又安知天子诸侯杀其上首而大夫士杀其下首乎且笏之度二尺有六寸而其中博三寸其中博不杀则是上下皆杀也其杀六分去一则上下皆二寸有半也其下六分去一则便於搢揷其上六分去一则便於操执而搢之也何谓天子杼上终葵首诸侯不终葵首大夫士杼其下首乎

而素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带并纽约用组

郑氏曰而素带终辟谓诸侯也诸侯不朱里合素为之如今衣带为之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆禅不合而繂积如今作幧头为之也辟读如裨冕之裨裨谓以缯采饰其侧人君充之大夫裨其纽及末士裨其末而已居士道艺处士也此自而素带乱脱在是耳宜承朱里终辟

孔氏曰自此以下至皆从男子明带及韠韍及王后以下衣服等差其文杂陈又上下烂脱今一依郑注以为先後天子素带朱里终辟而素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带并纽约用组三寸长齐于带绅长制士三尺有司二尺有五寸子游曰参分带下绅居二焉绅韠结三齐大夫大带四寸杂带君朱緑大夫玄华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功此等緫论带之义也今依而解之天子以素为带用朱为里终竟带身在要及垂皆裨故曰终辟诸侯唯不以朱为里亦用朱緑终裨大夫不终辟但以玄华裨其身之两旁及屈垂者士用孰帛练为带用单帛两边繂而已繂谓缏缉也下裨者但士带垂者必反屈向上又垂而下大夫则緫皆裨之士则用缁唯裨向下一垂者也居士用锦为带尚文也弟子用生缟为带尚质也并并也纽谓带之交结处以属其纽约者谓以物穿纽约结其带天子以下其所纽约之物并用组为之故云并纽约用组三寸者谓纽约之组阔三寸也言约纽组余长三尺与带垂者齐故云长齐于带绅谓带之垂者绅重也谓重屈而舒申其制士长三尺有司长二尺五寸引子游之言以证绅之长短人长八尺大带之下四尺五寸分为三分绅居二分长三尺也绅韠结三齐者绅谓绅带韠谓蔽膝结谓约纽余组三者俱长三尺故云三齐也大夫大带四寸谓合素为之广四寸杂带杂犹饰也饰带君用朱緑大夫用玄华士用缁也士缁辟二寸再缭四寸谓用单练广二寸缭绕也再度绕要亦四寸凡带谓有司之带有繂谓其带既禅亦以箴缏缉其侧但繂襵之而已无别裨饰之箴功故云无箴功郑注人君充之者充满也天子诸侯饰带从首及末徧满皆饰故云充之大夫但饰其带纽以下至於末

山隂陆氏曰搢笏於此故连言之非脱烂在是也即承天子朱里终辟则不辞士言练大夫言素相备也相备而於士言练则大夫以上宜有素者也士练而後能率下辟带以束缚辟之事也而辟有降杀纽若今繋绦用环并纽谓以二色为之然则并纽与约用组盖弟子之饰

长乐陈氏曰天子至士带皆合帛为之或以素或以练或终辟或辟垂或下辟其饰或朱緑或玄华盖素得於自然练成於人功终辟则所积者备辟垂下辟则所积者少朱者正阳之色緑者少阳之杂玄与缁者隂之体华者文之成天子体阳而兼乎下故朱里而裨以朱緑诸侯虽体阳而不兼乎上故饰以朱绿而不朱里大夫体隂而有文故饰以玄华士则体隂而已故饰以缁下文於大夫言带广四寸则其上可知而士不必四寸也於士言绅三尺则其上可知而有司止於二尺五寸也凡带有率无箴功则带繂而已无刺绣之功也以至并纽约组三寸再缭四寸绅韠结三齐皆天子至士所同也夫所束长於所饰则失之太拘所饰长於所束则失之太文绅韠结三齐然後为称则有司之约韠盖亦二尺五寸欤古者於物言华则五色备矣於文称凡则衆礼该矣郑氏以华为黄以凡带为有司之带以率为士与有司之带以辟为裨以二寸为士带广以至大夫以上用合帛士以下襌而不合皆非经据之论也居士锦带然则所谓居士即命民锦以其有备成之文也居士即处士也有守节而不仕者有成材而未仕者乡饮酒礼主人就先生而谋宾介郑氏谓宾介处士也乡射礼徵唯所欲以告於先生君子可也郑氏云君子处士也此盖处士之未仕者欤【礼书】

金华应氏曰管子曰处士就间燕则士之未仕者也然书曰越百姓里居则居士非特穷而在下者也抑士有学成德尊不屑仕而君就命之後世命隐逸之礼即所谓饰车衣锦之命民欤然士贱缟布带乃其常耳退居而有锦带亦衆尊而奉之欤

严陵方氏曰辟读如开辟之辟天子诸侯始终皆辟者象其德广所及始终如一也盖为带必有以裨其旁固有开而广之之意矣上有而字盖衍文无诸侯字疑脱之也带之体用素者示其有洁白之德以约其身带之里用朱者示其有含阳之德藏於密下言杂带君朱緑则兼大夫诸侯言之其所异者诸侯得以朱为表而不以之为里耳凡带缭於要者为鞶垂於前者为绅天子诸侯终辟则自鞶至绅皆辟也大夫垂则辟其绅而已於鞶则否也士下辟则绅之下而已於上则否也自天子至於士则降杀可见矣至於以洁白约其身无贵贱一也故悉以素为体焉率者循其经纬之理而摄之也言士如此则举卑以见尊下言凡带有率无箴功则知率固不止於士矣居士有由中之良贵则服锦带以象之弟子有受道之素质则服缟带以象之亦惟其称而已或曰缟或曰素何也所谓缟则素缣而已所谓素则凡未受采者皆是也缟则生者而已素则生孰是也前言缟冠素纰此其辨欤然合而言之皆白而已纽则带之交结也合并其纽用组以约之则不可解矣绅长制士三尺者则自要而下三尺为称故也言士如此则亦举卑以见尊而已有司谓府史之属欲其便於奔走之役故特去其五寸焉言大夫带四寸则亦举卑以见尊也不言士则以独二寸故也言杂带则知素带之为纯言素带则知杂带之为采矣大夫以玄则失之太质故又为之华藻焉士缁辟三寸则半大夫之制故也再缭四寸者再绕於要则合为四寸矣此所以半大夫之制欤凡带率之而已故无用箴之功以缝之也然带之有辟亦用箴矣此所言谓率处无之耳肆束及勤者有事则收之走则拥之者束谓组也以束约故谓之束带则绅肆故也今也以束带之制其重如此故令有事者收之走则拥之以示不敢渎焉有事收之於身以服其劳也走则不暇收之矣姑拥之以手而已

韠君朱大夫素士爵韦圜杀直天子直公侯前後方大夫前方後挫角士前後正

郑氏曰韠之言蔽也凡韠以韦为之必象裳色此玄端服之韠也天子诸侯玄端朱裳大夫素裳唯士玄裳黄裳杂裳也皮弁服皆素韠圜杀直目韠制也天子四角直无圜杀公侯杀四角使之方变於天子也所杀者去上下各五寸大夫圜其上角变於君也韠以下为前以上为後士贱与君同不嫌也正直方之间语也天子之士则直诸侯之士则方

孔氏曰此一经緫明韠韍上下尊卑之制唯有大夫大带一经厠在其中案士冠礼玄端玄裳黄裳杂裳爵韠谓士玄端之韠此云士爵韦故知是玄端之韠也圜杀直者前方後挫角则圜也前後方方则杀也又天子直故郑云目韠制也公侯前後方是杀四角上下各去五寸所去之处以物补饰之使方变於天子也郑注所杀者去上下各五寸者案杂记云韠会去上五寸是上去五寸又云纰以爵韦六寸不至下五寸是去下五寸郑注杂记云会谓上领缝也领之所用盖与纰同如郑此言即上去五寸是领也以爵韦为领故云领之所用与纰同下云所去五寸纯以素故郑注杂记云纯纰所不至者五寸然则上去五寸是领也下去五寸是纯也若然唯去上畔下畔而云杀四角者盖四角之处别异之使殊於余边也其会之下纯之上两边皆纰以爵韦表里各三寸故杂记云韠长三尺下广二尺上广一尺会去上五寸纰以爵章六寸不至下五寸纯以素紃以五采韠制大略如此但古制难知不可悉识後挫角谓杀上角使圜不令方也注云正直方之间语者正谓不衺也直而不衺谓之正方而不衺亦谓之正故云间语

长乐陈氏曰韠之作也在衣之先其服也在衣之後其色则视裳而已以其茀前则曰韍以其一巾足矣故曰韠以色则曰緼以緼质则曰韎韐考之士冠礼於皮弁玄端皆言韠特於爵弁言韎韐诗於素韠言韠於朱芾赤芾乃言芾是韠者芾之通称而芾与韎韐异其名所以尊祭服也君韠虽以朱而诸侯朝王亦赤芾诗曰赤芾在股赤芾金舄是也士虽以爵凡君子之齐服皆爵韠记曰齐则綪结佩而爵韠是也采?言方叔之将兵韍亦以朱瞻彼洛矣言作六师而瞂以韎韐者盖兵事韦弁服韦弁服纁裳故贵者以朱芾卑者以韎韐韎韐即緼韍天子之韠直其会龙火与山诸侯前後方其会火以下大夫前方後挫角其会山而已郑氏谓山取其仁火取其明龙取其变天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韍韦以礼推之周人多以近世之礼待贵者远世之礼待卑者则郑氏之说是也【礼书】

严陵方氏曰韠即芾也古者蔽前一巾而已芾存此象焉以其服在衣之後故有毕之义焉芾又作韍经所谓緼韍是也又谓之韐冠礼所谓韎韐是矣若诗所谓韎韐有奭则韦弁服以之代韠而已说者以祭服曰韍朝服曰韠兵服曰韐盖无所据至於以韦为之则一而已士言爵韦者举卑以见尊也曰君则兼天子诸侯言之矣然诗以赤芾为诸侯之服者盖诸侯之在国则朱韍以存临下之仁在朝则赤韍以示事上之礼故也天子体天以临下故直公侯法地以事上故方於方言前後则直亦前後可知所谓直则必方矣所谓方则未必直也此其所以为杀欤山隂陆氏曰朱爵弁之韠素皮弁之韠爵玄端之韠君主爵弁大夫主皮弁士主玄端如是而後可知亦士言爵韦容君朱大夫素或丝也圜杀直圜前後正杀前後方直前方後挫角天子直方正於天下也公侯前後方杀於天子也大夫前方後挫角下於诸侯也士前後正无所不正也天子直不言前後务广天子也士前後正前亦挫角於是为正

延平周氏曰士贱而无嫌故正虽正矣未必直且方也

礼记集说卷七十五

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