钦定四库全书
礼记集说卷七十 宋 卫湜 撰
父母虽没将为善思贻父母令名必果将为不善思贻父母羞辱必不果
郑氏曰贻遗也果决也
严陵方氏曰将者萌其始之谓果者成其终之谓君子之心将有为也不必尽善以能有所思故不善终不成焉小人之心将有为也非尽不善以不能有所思故善终不成焉然则善不善亦在乎思不思果不果之间而已
庆源辅氏曰檀弓曰丧三年以为极亡则弗之忘矣於此可见也曾子曰五者不遂烖及其亲敢不敬乎又曰父母既没当谨行其身不遗父母恶名可谓能终矣
舅没则姑老冢妇所祭祀宾客每事必请於姑介妇请於冢妇舅姑使冢妇毋怠不友无礼於介妇舅姑若使介妇毋敢敌耦於冢妇不敢并行不敢并命不敢并坐郑氏曰姑老谓传家事於长妇也必请於姑者妇虽受传犹不敢专行也介妇衆妇也请於冢妇以其代姑之事毋怠者虽有勤劳不敢懈倦也不友无礼於介妇者衆妇无礼冢妇不友之也善兄弟为友娣姒犹兄弟也毋敢敌耦虽有勤劳不敢掉磬也命为使令皆下冢妇也
孔氏曰自此至后与之一节论妇事舅姑之礼并明冢妇介妇相与之节又明妇有私亲赐之美物当献於舅姑也若舅姑未没年七十以上传家事於长子其妇亦从夫知家事也若舅没姑未老则其妇不得专知家事故经云姑老不友无礼於介妇者以衆妇无礼故冢妇疏薄之若冢妇无礼衆妇当友之以适妇尊故也北海人谓相激之事为掉磬介妇不敢与冢妇并有教令之命下冢妇也
严陵方氏曰妇人以从人为事故冢子之妻谓之冢妇犹之宗子之妻谓之宗妇也舅姑使冢妇毋怠者不以居长而敢自怠也毋敢敌耦於冢妇者两相亢为敌两相合为耦言事之劳逸不敢与冢妇均也不敢并行并坐亦毋敢敌耦之事也
庆源辅氏曰舅没则姑老不以年计之也有妇则可以传家事矣然至於祭祀宾客礼之大者亦必请命於姑然後从事夫然後妇姑各得其宜介妇不敢敌耦於冢妇必如是而後冢妇之志行而家事宜矣新安朱氏曰不友无礼於介妇此句之义未详注说恐未然也或疑友当作敢
江陵项氏曰不友无礼於介妇当连上下文读之上文云舅姑使冢妇毋怠不友无礼於介妇言舅姑若任使冢妇冢妇毋得以尊自怠而凌辱衆妇令其代己也不友谓烦虐之无礼谓麾叱之怠也不友也无礼也三者皆当以毋字统之下文云舅姑若使介妇毋敢敌耦於冢妇不敢并行不敢并命不敢并坐亦谓不得恃舅姑之使令而傲冢妇也两节皆主使令言之
凡妇不命适私室不敢退妇将有事大小必请於舅姑子妇无私货无私畜无私器不敢私假不敢私与妇或赐之饮食衣服布帛佩帨茝兰则受而献诸舅姑舅姑受之则喜如新受赐若反赐之则辞不得命如更受赐藏以待乏妇若有私亲兄弟将与之则必复请其故赐而后与之
郑氏曰妇侍舅姑者也故不命适私室不敢退不敢专行故大小必请於舅姑家事统於尊故无私货私畜私器私假私与或赐之者谓私亲兄弟藏以待乏待舅姑之乏也不得命者不见许也
孔氏曰若舅姑不乏私亲兄弟既贫将欲以物与之不敢别请其财则必於舅姑处复请其故赐所藏之物舅姑既许然後取而与之
严陵方氏曰私室即妇室也其视舅姑之室若公所故也舅没冢妇唯祭祀宾客之事则请於姑尔其余则否也子妇无私货以至不敢私与以家事统於尊故也?兰皆香草也而献诸舅姑者不敢私受人故也请其故赐而後与之者不敢私与人故也
庆源辅氏曰姑严则妇贤凡此非特舅姑之便其侍乃所以成妇之德也有事则私事大小也必请於舅姑无所隐也私货谓不请於舅姑而专有之者喜如新受赐人以予己已得以献诸舅姑其喜一也始也人赐之今也亲赐之又藏以待乏其心终一於舅姑也必请其故赐非诚於无私畜不私与者不能如此也
适子庶子祗事宗子宗妇虽贵富不敢以贵富入宗子之家虽衆车徒舍於外以寡约入子弟犹归器衣服裘衾车马则必献其上而后敢服用其次也若非所献则不敢以入於宗子之门不敢以贵富加於父兄宗族若富则具二牲献其贤者於宗子夫妇皆齐而宗敬焉终事而后敢私祭
郑氏曰祗敬也宗大宗以寡约入谓入宗子家犹若也非所献谓非宗子之爵所当服也加犹高也献其贤者贤犹善也夫妇皆齐当助祭於宗子之家也私祭祭其祖祢
孔氏曰此一节论族人敬事宗子之礼适子谓父及祖之适子是小宗也庶子谓适子之弟宗子谓大宗子宗妇谓大宗子之妇也言小宗子及庶子等敬事大宗子及宗妇也归谓归遗也子弟若有功德被尊上归遗衣服裘衾车马则必献其善者於宗子富则具二牲其善者献宗子使祭之不善者私用自祭也大宗子将祭之时小宗夫妇皆齐戒以助祭於大宗以加敬焉大宗终竟祭事而后敢私祭祖祢此文虽主事大宗子其大宗之外事小宗子者亦然
严陵方氏曰大传曰敬宗故收族收族故宗庙严则祗事宗子宗妇乃所以严宗庙而已虽贵富不敢以贵富入宗子之家虽衆车徒舍於外以寡约入者不敢以支临宗也加於父兄宗族与献子加於人一等之加同盖彼贱而我贵彼贫而我富而我以贵富服御入其门则是以贵富而加贱贫也终事而後敢私祭者盖宗之亲为正统己之亲为旁出也正统之有祭公义也旁出之有祭私恩也终宗子之事而後敢私祭则是不以旁出先正统不以私恩胜公义也山隂陆氏曰子弟犹归句言适子庶子虽贵富不敢以贵富入宗子之家以寡约入虽子弟犹归其家也其器衣服裘衾车马虽无贵富所有然以必献其上者於宗子
庆源辅氏曰不以贵富入宗子家此不专为宗子於父兄宗族皆不可也前言人事而後言鬼事於鬼事而如此然後为至者其所以敬宗子者当如此则宗子之所以自处者当如何
横渠张氏曰礼者祭毕然後敢私祭焉谓如父有二子幼子欲祭父来兄家祭之此是私祭祖有诸孙适长孙已祭诸孙来祭者祭於长孙之家此是公祭祭祖则为公祭对祖而言则祭父为私祭其他推此皆然
蓝田吕氏曰宗子既祭其祖祢其支子不得别祭所以严宗庙合族属故曰庶子不祭祖与祢明其宗也若已为宗子而弟有子其弟既死其子欲祭其父必从祖祔食祭於宗子之家乎将就其宫而祭使其子自主之乎从祖祔食祭於宗子之家止谓殇与无後盖殇与无後必宗子主之为可若有後者亦使宗子主之则子有不得事其父矣传曰子不私其父则不成为子故兄弟生而异宫所以尽子之私养及其没也反不得主其祭於义可乎盖异宫者必祭於其宫而其子主祭其祭也必告於宗子而後行不得而专亦所以明其宗也宗子有祭必先与焉卒祭而後祭其父故曰支子不祭祭必告於宗子又曰终事而後敢私祭若非异宫则礼有所不得伸则虽祔食於祖庙亦可以安所谓不得已焉者庶子不祭祖明其宗也不祭祢明其宗也
长乐陈氏曰荀卿曰大夫士有常宗左传曰大夫有贰宗盖由士以上莫不知尊祖祢知尊祖祢则尊者常宗当其为宗则宗子统族人於外主妇统族妇於内死虽殇也必丧以成人齿虽七十也主妇不可阙居虽异邦也正祭不可举妻死虽母在也禫不可屈尊与出嫁者不敢降其服贤者不敢干其任贵者不敢擅其祭衆车徒不敢以入其门凡以尊正统而一人之情也唯其疾与不肖然後易之故史朝言孟絷非人也将不列於宗贺循言奸回淫乱则告庙而立其次凡此特义之权耳非其所得已者也方周之盛时宗族之法行故常棣行苇之美作於上角弓頍弁之刺不闻於下以此治国而国有伦以此繋民而民不散则宗子之於天下岂小补哉及秦用商君之法富民有子则分居贫民有子则出赘由是其流及上虽王公大人亦莫知有敬宗之道浸淫後世袭以为俗而时君所以统驭之者特服纪之律而已间有纠合宗族一再传而不散者则人异之以为义门此名生於不足欤【礼书】
饭黍稷稻粱白黍黄粱稰穛膳膷臐膮醢牛炙醢牛胾醢牛脍羊炙羊胾醢豕炙醢豕胾芥酱鱼脍雉兔鹑鷃郑氏曰饭目诸饭也黍黄黍也孰获曰稰生获曰穛膳目诸膳也此上大夫之礼庶羞二十豆以公食大夫礼馔校之则膮牛炙间不得有醢醢衍字又以鷃为鴽
孔氏曰自此至姜桂一即总论饭饮膳羞调和之宜又明四时膳食所用并明善恶治择之等显贵贱所食之别此饭之所载凡有六种下云白黍则上黍是黄黍也下云黄粱则上粱是白粱也案玉藻诸侯朔食四簋黍稷稻粱天子乃加以麦苽为六膳豆上所盛羮膳谓羮与胾醢之属案公食大夫礼文二十豆者膷一谓牛臛也臐二谓羊臛也膮三谓豕臛也牛炙四炙牛肉也此四物共为一行最在於北从西为始醢五谓肉醤也牛胾六谓切牛肉醢七牛脍八此四物为第二行陈之从东为始羊炙九羊胾十醢十一豕炙十二此四物为第三行陈之从西为始醢十三豕胾十四芥酱十五鱼脍十六此四物为第四行陈之从东为始以上十六豆是下大夫礼也雉十七兔十八鹑十九鷃二十此四物为第五行陈之从西为始此是上大夫所加二十豆李廵云鴽?按熊氏曰此经醢文承牛羊之下则是牛肉羊肉之醢以其庶羞故得用三牲为醢若其正羞则不得用三牲故醢人职无三牲之醢也
严陵方氏曰饭者食之本然制造之齐无他焉及其生孰之而已自黍稷而下皆言其材也牛曰膷芗也土畜也羊曰臐熏也火畜也豕曰膮水畜也皆以其气臭名之醢胾脍炙并见曲礼解
山隂陆氏曰案膳所陈二十豆应公食上大夫之礼则所谓饭亦大夫礼五齐举一三酒举二六饭具举羞笾举饵羞豆举酏荐笾举三荐豆举四或层出或闲具或上下举亦或举中焉盖礼有不可胜言也比物丑类使从可知而已熟获曰稰若今晚稻生获曰穛若今早稻早稻食之而已晚稻耐收故说文云稰晚粱也穛早孰谷也饮与酒以养阳气名之食与饭以养隂气名之羊变羶言臐豕变腥言膮则以腥羶有不可食故也据羊泠毛而毳羶豕望视而交睫腥云醢目诸醢也内有非醢以醢该之郑氏谓牛膮牛炙间不得有醢醢衍字疑非衍若脯羮鸡羮从麦食不贵非食也牛炙醢醢所以食炙牛胾醢醢所以食胾牛脍不言醢蒙上醢也炙小肉也胾大肉也脍腥肉也羊炙羊胾同醢下於牛也豕炙豕胾中醢变於羊也鱼脍上芥醤变於豕也
饮重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟或以酏为醴黍酏浆水醷滥酒清白羞糗饵粉酏
郑氏曰饮目诸饮也重陪也糟醇也清泲也致饮有醇者有泲者陪设之也以酏为醴酿粥为醴也黍酏酏粥也浆酢酨也水者清醴也醷梅浆滥以诸和水也以周礼六饮校之则滥凉也纪莒之间名诸为滥酒目诸酒也白事酒昔酒也羞目诸羞也糗捣熬谷也以为粉饵与餈此记似脱周礼羞笾之实糗饵粉餈羞豆之实酏食糁食此酏当为餰以稻米与狼臅膏为餰是也
孔氏曰此稻黍粱三醴各有清糟以清糟相配重设故云重醴案周礼浆人共王之六饮有水浆醴凉医酏不云糟也共夫人致饮于宾客之礼清醴医酏糟注云三物有清有糟夫人不体王得备之若后之致饮于宾客有糟无清故酒正共后之致饮于宾客之礼医酏糟注云后致饮无醴医酏不清者与王同体屈也案浆人六饮有凉今寒粥若糗饭杂水也康成以凉与滥是一物矣则此以诸和水谓以诸杂糗饭之属和水也诸者衆杂之辞案浆人六饮一曰水则此经水一也二曰浆则此经浆一也三曰醴则此经重醴一也但用清耳四曰凉则此经滥一也五曰医则此经或以酏为醴一也六曰酏则此经黍酏一也除六饮之外此经别有醷也若郑司农之意醷与医为一物即以酏为醴者非康成义也郑氏知醷为梅浆者见下文云调之以醯醢及若醯醢则醷是醯之类也又云兽用梅故知是梅浆也清白者清谓清酒白谓事酒昔酒二酒俱白故以一白标之配清酒则为三酒此无五齐者五齐是祭祀献神所饮非人常用故也糗饵粉酏者案周礼注云合蒸曰饵饼之曰餈此二物皆粉稻米黍米为之糗者捣粉熬大豆为饵餈之黏着故以粉糗抟之周礼酏食共糁食文连则酏是糁之般类此内则作糁与餰故云此酏当为餰若其黍酏非膳羞所用且餰虽杂以狼臅膏亦粥之般类也
山隂陆氏曰有凊有糟诸侯之礼天子用清大夫以下用糟醴醴酏也可作酒醴酏焉则已矣浆汁滓相浆水而已醷即所谓医滥即所谓凉凉一名滥滥言功愧於医其备六饮之数滥矣清清酒若今煮酒白事酒昔酒若今生酒糗饵笾人所谓糗饵粉酏醢人所谓酏食言糗饵则餈可知言粉酏则糁可知四者谓之羞则以甚美故也
食蜗醢而苽食雉羮麦食脯羮鸡羮折稌犬羮兔羮和糁不蓼濡豚包苦实蓼濡鸡醢酱实蓼濡鱼卵醤实蓼濡鼈醢醤实蓼腵修蚳醢脯羮兔醢麋肤鱼醢鱼脍芥酱麋腥醢醤桃诸梅诸卵盐
郑氏曰食目人君燕食所用也凡羮齐宜五味之和米屑之糁蓼则不矣苽雕胡也稌稻也此脯所谓析乾牛羊肉也凡濡谓烹之以汁和也苦苦荼也以包豚杀其气卵读为鲲鲲鱼子或作?也腵修捶脯施姜桂也蚳蚍蜉子也自蜗醢而下二十六物似皆人君燕食所食也其馔则乱肤切肉也肤或作胖卵盐大盐也
孔氏曰此一节总明人君燕食所用以蜗为醢以苽米为饭以雉为羮三者味相宜以麦为饭析脯为羮又以鸡为羮此三者亦味相宜细析稻米为饭以犬兔为羮此三者亦味相宜也此等之羮宜以五味调和米屑为糁不须加蓼故云和糁不蓼濡谓烹煮以其汁调和濡豚包苦者谓包裹豚肉以苦菜杀其恶气濡鷄醢醤者谓加之以醢及醤濡鱼卵醤者谓濡烹其鱼卵谓鱼子以鱼子为酱濡鼈醢醤者谓烹其鼈加醢及醤四者皆破开其腹实蓼於其腹中又更缝而合之腵修者谓腵脯也言食腵脯之时以蚳醢配之脯羮兎醢者即上析脯为羮以兎醢配之麋肤鱼醢者谓麋肉外肤食之以鱼醢配之麋腥醢醤者腥谓生肉食麋生肉之时还以麋醢配之桃诸梅诸卵盐者言食桃诸梅诸之时以卵盐和之诸菹也谓桃菹梅菹即今之藏桃藏梅也欲藏之时必先稍乾之故周礼谓之乾?案周礼诸侯相食皆鼎簋十有二其正馔与此不同其食臣下则公食大夫礼与此又异故疑是人君燕食也案上陈庶羞依牲大小先後此则不依牲之次第是上下杂乱故郑注云其馔则乱也按皇氏曰蜗一也苽食二也雉羮三也麦食四也脯羮五也鷄羮六也析稌七也犬羮八也兎羮九也濡豚十也濡鷄十一也濡鱼十二也濡鼈十三也自此以上醢与醤皆和调濡渍鷄豚之属为他物而设之故不数自此以下醢及醤各自为物但相配而食故数之腵修十四也蚳醢十五也脯羮重出兎醢十六也麋肤十七也鱼醢十八也鱼脍十九也芥醤二十也麋腥二十一也醢二十二也醤二十三也桃诸二十四也梅诸二十五也卵盐二十六也长乐刘氏曰二十有六物士庶不可得而备之也偶其有者则如此法以制之凡为人子妇者预当知之以敬於祭祀则鬼神享之以奉於燕饮则宾客乐之以馔於尊亲则衰病宜之其在教也为妇功焉圣人所以致妇女於孝敬惜衰老於充肥者其道如是也严陵方氏曰蜗蜗牛也其殻呙而首有角故也其肉可以为醢故周官鼈人共之以授醢人也苽即周官六谷之苽也脯羮谓乾三牲之肉以为羮也和糁不蓼谓既和之以糁则不加蓼也蓼味辛或用或否则以其性味各有所宜故也濡豚犹曲礼所谓濡肉盖和之以湇者醢醤谓和濡鷄之类以醢醤也卵醤鱼子醤也
山隂陆氏曰蜗醢醤也食之主无时而不食故曰蜗醢而苽食雉羮麦食脯羮鷄羮折稌犬羮兎羮而属下之词即言蜗醢苽食雉羮嫌下折稌麦食不蒙也腵鍜炼之使精修修节之使雅
凡食齐视春时羮齐视夏时醤齐视秋时饮齐视冬时凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多咸调以滑甘牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麦鱼宜苽
郑氏曰饭宜温羮宜热醤宜凉饮宜寒多酸多苦多辛多咸多其时味以养气也牛宜稌以下言其气味相成
孔氏曰依经方云春不食酸夏不食苦秋不食辛冬不食咸四时各减其时味与郑注不同者经方所云谓时气壮者减其时味以杀盛气此经所云食以养人恐虚羸故多其时味以养气也此云牛宜稌犬宜粱而上云折稌用犬羮者此据尊者正食上据人君燕食以滋味为美故也
长乐刘氏曰饭食欲温故比春时羮汁宜热故比夏时醤齐欲凉故比秋时饮齐欲冷故比冬时由是以饮食老者则易化而难伤矣春夏秋冬五行之气也天地之化成品彚圣人顺天地而养万民者也欲其饮食春多酸夏多苦秋多辛冬多咸所以参配四时长养五脏之气以助乎五行也调以滑甘者四时仰土以成其能也此经所以养老而补病扶衰故经方之减者以少壮言也牛宜稌牛肉稌饭尤相宜也羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麦鱼宜苽皆其类也岂独於味为宜实亦於人有补焉周官食医掌和王之六食六饮六膳百羞百醤八珍之齐而曰凡会膳食之宜以此又曰凡君子之食恒放焉则食饮膳羞醤珍之法备用於王而士庶君子之食庸得以放之此大司徒得以取而施诸教治以成人子养亲之全德也严陵方氏曰齐与王制迟速异齐之齐同视与五岳视三公之视同且气之温凉寒热莫不异宜味之酸苦辛咸莫不异等虽则不齐然因时适宜以辨其等未始不齐也故谓之齐食齐则黍稷稌粱之类是也羮齐则雉兎鸡犬之类是也醤齐则醯醢韲菹之类是也饮齐则水浆醴凉之类是也可否相济谓之和此言五味六和之所和也故以凡和该之酸所以养骨苦所以养气辛所以养筋咸所以养脉甘所以养肉肉则肌肤之所包而欲其缓滑所以养窍窍则内外之所适而欲其利盖四时之所同然不可多也不可寡也调之使均而已故调以滑甘而利其窍缓其肉焉牛土畜土埶下故宜稌盖稌利下湿者也羊火畜火炎上故宜黍盖黍利高燥者也豕能遯遯则疾故宜稷盖稷谷之疾者也犬能守守则强故宜粱盖粱谷之强者也鴈随阳阳则舒而迟故宜麦盖稷疾而麦迟故也鱼本隂隂则柔而弱故宜苽盖粱强而苽弱故也此皆周官会膳食之宜也会之所以有合故各以物之性相合者为宜焉六牲不及鷄马见月令解
延平黄氏曰饮食所以养人而养之过卒以害人而已是故君子养德则谨言语养体则节饮食盖五行之用不能相无五行之气不能无过不及天有四时人有五脏六腑温凉之气隂阳之中寒热之气隂阳之盛万物得温而生育得暑而长大得凉而收敛得寒而坚实一气不备则物受其病焉五脏亦然四齐相废则或养其一脏而遗其四养其一腑而遗其五热胜而病隂寒胜而病阳夫饮养阳气则宜以温食养隂气则宜以寒固其理也彼务惬适苟从其私不知其实害之亦不浅矣春能?散而收不及焉夏能解缓而坚不及焉秋之气收敛而不及散冬之气坚栗而不及輭在人内有脏腑外有骨肉筋脉感其时气无不然者一时之气有所不及先王则过於一味以救之是故春多酸收?散也夏多苦坚解缓也秋多辛散收敛也冬多咸輭坚栗也四味一多虑其不通焉滑所以调之虑其不和焉甘所以调之甘在内则养脾在外则养肉盖於食医则养脾於疡医则养肉四行无土不可四味无甘不可此甘之所以调欤窍者气之所由以通者也窍不利则气穷焉此滑之所以调欤或言四时之气各欲其强春欲木强夏欲火强秋欲金强冬欲水强其势少弱则他气乘之矣木为火所乘则夏令以行为金所乘则秋令以行为水所乘则冬令以行春之正气不获以为生焉五行之病也先王以为五行之於四时如此则万物之所患五行之於五脏如此则一身之所患然则五脏之於四时可不以时致其强哉是故食医之和春多酸则助木而强之庖人致其所制者为之使焉故膳膏芗益木之强耳夏多苦所以助火而强之庖人致其所制者为之使焉故膳膏臊益火之强耳秋多辛其膳膏腥冬多咸其膳膏羶皆然夫运四味之所养分於四脏者脾之为物也载四行之所用均於四时者土之为物也是故脾土属也甘土味也寓於四味而调之所以养土养脾而後脾能运是四味以行焉然则五味之用不亦大乎四齐所眡不失其时矣四和所多不失其节矣牛羊豕犬鴈鱼天产也以为膳者也养人之精稌黍稷粱麦苽地产也以为食者也养人之形精不足於养则气衰形不足於养则气殆然则膳食之养不可相废膳食之宜不可相失食医则又会其所宜致其所养所宜或有失焉则其所养适足以害之矣是故会牛以稌会羊以黍会豕以稷会犬以粱会鴈以麦会鱼以苽夫天产阳也有以宜隂地产隂也有以宜阳盖天产足以养精为气之母地产足以养形为气之宅凡先王之馈食用六谷膳用六牲饮用六清羞用百有二十品珍用八物醤用百有二十罋养王之欲可谓备矣无礼以节之溺志於嗜慾作隂德以为隂邪作阳德以为倦怠以物累其形以形累其心以心累其德则是天下致养於王者适足以累之王何以治野人邪凡齐所眡凡和所多凡会所宜节王之欲可谓备矣是故王心常清不为物所淫王体常寜不为物所伤然後能以义礼养人之欲焉所谓君子者其智足以君国其仁足以子民劳心治人以报野人之所养者也观王之所养则乌可不为己者以制其欲哉
王氏【昭禹】曰一气判而为隂阳隂阳运而为四时春阳中而气温夏阳盛而气热秋隂中而气凉冬隂盛而气寒则温热凉寒乃天地所以生成万物者也顺之则人所以安拂之则人所以厉故先王无往而不以四时为本者其知善养之道乎夫以春为阳中而其气温食地产以养形形以聚气形温则气和而疾不作故食以温为齐而眡春时以夏为阳盛而其气热羮天产以养精精以集神精热则神从之而不离故羮以热为齐而眡夏时以秋为隂中而其气凉醤之味咸咸所以养脉而脉輭则和醤凉则除烦热而脉得之以輭故醤以凉为齐而眡秋时以冬为隂盛而其气寒饮所以养阳气气之暴在阳济之以寒则为不暴故饮以寒为齐而眡冬时然则温热凉寒天之所造以养万物者也酸苦辛咸地之所化以养万物者也人之一身与天地流通其气味所养安可违天之所造地之所化此温热寒凉之所御所以必顺四时之气而酸苦辛咸之所节必顺四时之味矣夫春为木阳动以散而生风风生木木之气散而其味则收故木之味酸以春主?散则宜多酸以收之夏为火南方阳极而生热热生火火之气輭而其味则坚故火之味苦以夏主解缓则宜多苦以坚之秋为金隂止以收而生燥燥生金金之气收而其味则散故金之味辛以秋主揫敛则宜多辛以收之冬为水北方隂极而生寒寒生水水之气坚而其味则輭故水之味咸以冬主坚栗则宜多咸以輭之酸苦辛咸其味则因四时以为之节若滑与甘则无所加损焉以其为五味之主而生於土故也滑则所以利之甘则所以缓之唯利故能养窍唯缓故能养气滑以利之甘以缓之正所以调之也黄帝书曰肺欲收急食酸以收之肝欲散急食辛以散之心欲輭急食咸以輭之肾欲坚急食苦以坚之脾欲缓急食甘以缓之亦谓是也天产以养形地产以养精皆丽乎五行之气五行之气有畏恶相反一有不宜则不惟不足以养形气而疾病且乘隙而作先王由是观膳食之宜或以五行相生而为之宜或以五行同气而为之宜或以五行相尅而为之宜牛土畜也稌金谷也土生金牛宜稌则以土生金而为宜也羊火畜也黍火谷也羊宜黍则以火同气而为宜也豕水畜也稷土谷也豕宜稷则以土尅水而为宜也犬金畜也粱土谷也犬宜粱则以金生於土而为宜也鴈火禽也麦木谷也鴈宜麦则以火生於木而为宜也鱼水物也苽水谷也鱼宜苽则以水同气而为宜也物类至多不可胜言言其所常食则推类而可知矣
山隂陆氏曰牛宜稌以食黍非不可也於稌为宜耳他仿此黍以暑而种粱以凉而收稌宜下地故谓之稌周官食用六谷郑氏谓六谷黍稷稻粱麦苽然则有虞氏之两敦始有黍稷夏后氏之四琏加以稻粱殷之六瑚黍稷稻粱麦苽周之八簋黍稷稻粱白黍黄粱稰穛也
春宜羔豚膳膏芗夏宜腒鱐膳膏臊秋宜犊麛膳膏腥冬宜鲜羽膳膏羶
郑氏曰此八物四时肥美也为其太盛煎以休废之膏节其气也牛膏芗犬膏臊鷄膏腥羊膏羶腒乾雉也鱐乾鱼也鲜生鱼也羽鴈也
孔氏曰上文食齐视春时至鱼宜苽皆周礼食医之文记者载之於此论调和食饮之法此春宜羔豚一经又记庖人论四时煎和膳食之宜以王相休废相参其味乃善春为木王牛中央土畜春东方木木尅土木盛则土休废用休废之膏故用牛膏也犬属西方金夏南方火火尅金火盛则金休废故用犬膏也鷄属东方木秋西方金金尅木金盛则木休废故用鷄膏也羊属南方火冬水王水尅火水盛则火休废故用羊膏也周礼庖人文与此同郑彼注云羔豚物生而肥犊与麛物成而充腒鱐暵热而乾鱼鴈水涸而性定此八物者得四时之气尤盛为人食之弗胜是以用休废之脂膏煎和膳之义与此同案洪范五行传云思之不睿则有牛祸牛属土也言之不从则有犬祸犬属金也貌之不恭则有鷄祸鷄属木也视之不明则有羊祸羊属火也士相见礼云冬执雉夏执腒故郑知腒为乾雉周礼笾人云膴鲍鱼鱐鱐与鲍相对鲍为湿鱼故知鱐是乾鱼也鱐既为乾鱼故鲜为生鱼王制云獭祭鱼然後虞人入泽梁是冬鱼成也羽族既多而冬来可食者唯鴈故知羽为鴈也庖人云春行羔豚行谓行用此注云宜谓气味相宜其事同也
长乐刘氏曰阳气始长羔豚将欲盛而壮也春宜食之以助新阳膳用牛膏者欲其顺而大也夏阳气盛极宜抑之使内坚而弗散也故食腒鱐膳以犬膏者艮为狗能止邪所以抑其过也秋隂方胜长阳将潜伏其在外者衰宜补益之故牛犊鹿麛补助阳气者也膳以鷄膏者乾为鷄取其健而有常也冬阳伏藏而隂列於外鱼鴈阳物也而善处於隂食之於时宜也膳以羊膏者兑为羊取其内实而外悦且泽也庖人所职应时以顺隂阳之宜其膳如此
严陵方氏曰羔豚羊豚之小者方春品物之小故以小者为宜腒鱐者雉鱼之乾者方夏物有馁败之患故以乾者为宜也秋则物成而可尝之时故虽犊与麛皆得以尝之矣冬则物衆而可进之时故虽飞与潜者皆得以进之矣羽鸟也不曰鸟而曰羽者以有别於腒也鲜鱼也不曰鱼而曰鲜者以有别於鲔也虽然此止足以为时之宜矣苟惟在脏有所不胜食之不足以为善也故又膳之以膏焉膳膏芗者以春木用事之时脾土有所不胜故以牛芗之土气助养脾也夏火用事之时肺金有所不胜故必以犬臊之金气助养肺也秋金用事之时肝木有所不胜故必以鷄腥之木气助养肝也冬水用事之时心火有所不胜故必以羊羶之火气助养心也芗臊腥羶四者皆言其臭也然五脏独不养肾何也盖肾所主者水而所克者土肾则五脏之所本而元气属焉土则四时之所均而冲气属焉所养者既不可偏於一时又不可拘於一物夫月令中央土之祭心而不祭肾者以是而已然月令於冬时祭肾而与三时异此於冬助养心而与三时同又何也盖彼之所祭者主五脏之形而以养其气此之所胜者主五行之气而以养其形以五脏为主则一本於肾故与三时异而独反本以祭焉以五行为主则还相为本故与三时同而均养所不胜而已
山隂陆氏曰方春宜养肝今助养脾方夏宜养心今助养肺可谓善矣凡所谓膳如是而後为善膳用六牲牲天产也以作隂德是之谓善若夏宜腒鱐冬宜鲜羽是宜而已凡所谓宜如是而後为宜周官言行此言宜者为其宜也故行之故曰民之所未安圣人不强行
王氏【昭禹】曰五行之在天下曰运而无所停一往一返迭盛迭衰其时可因而不可违其理可顺而不可逆而人者五土之所生五行之所致养口纳味养形纳气一味之不调一气之不顺则疾疠得以乘之而至故先王乘时之消息因理之盈虚以节饮食以养性命春行羔豚秋行犊麛所以顺隂阳之中气也夏行腒鱐冬行鲜羽所以顺隂阳之正气也然隂阳之中有余则愆不足则伏其数有消息而休王随之其气有盈虚而盛衰随之不能顺其所宜则失其所养不能察其有余而助其不足则失其所辅善养者顺其时之所宜则其五脏得所养察五行之有余不足而助其休废则其五脏得所补故均其宜而使之无过调其适而使之无不及故春则膳膏芗夏则膳膏臊秋则膳膏腥冬则膳膏羶盖取其衰死者之脂膏煎和之以相助也
牛修鹿脯田豕脯麋脯麕脯麋鹿田豕麕皆有轩雉兎皆有芼爵鷃蜩范芝栭菱椇枣栗榛柿瓜桃李梅杏柤棃姜桂
郑氏曰脯皆析乾肉也轩读为宪宪谓藿叶切也芼谓菜酿也轩或为胖蜩蝉也范蜂也菱芰也椇枳椇也柤棃之不臧者自牛修以下三十一物皆人君燕食所加庶羞也周礼天子羞用百有二十品记者不能次録
孔氏曰麋鹿田豕麕非但为脯又可腥食腥食之时皆以藿叶起之而不细切故云皆有轩不言牛者牛唯可细切为脍不宜大切为轩雉羮兎羮皆有芼菜以和之芝栭者庾蔚云无华叶而生曰芝栭卢氏曰芝木芝也王肃云无华而实者名栭皆芝属也则芝栭是一物也牛修一鹿脯二田豕脯三麋脯四麕脯五麋轩六鹿轩七田豕轩八麕轩九雉芼十兎芼十一爵十二鷃十三蜩十四范十五芝栭十六蓤十七椇十八枣十九栗二十榛二十一柿二十二瓜二十三桃二十四李二十五梅二十六杏二十七楂二十八棃二十九姜三十桂三十一大夫燕食有脍无脯故知此人君燕食也案周礼笾人醢人正羞唯有枣栗榛桃无以外杂物故知所加庶羞也
长乐刘氏曰自牛修至此凡三十有一物四时之和气可以脯可以乾可以咸可以藏以备乎老者之所欲也士庶之力虽不得毕备有则储之亦子妇所以尽於孝敬也
大夫燕食有脍无脯有脯无脍士不贰羮胾庶人耆老不徒食
郑氏曰尊卑差也
孔氏曰此一经接上人君燕食因明大夫士庶人燕食不同案郑志云脯非食殽此燕得食脯者谓食不专用脯以为食殽若有余馔兼之则得有脯士不贰羮胾者谓士燕食也若朝夕常食则下云羮食自诸侯以下至於庶人无等
黄氏曰正道之大致卵胎俯窥四灵为畜者谓九命四民咸无僭礼而周於饮食者也故脍脯是食之珍味而位至大夫燕居常食不得兼之羮胾为食之本也而士之燕居常食亦不得兼之降及庶人唯耆老乃不徒食徒者空也谓七十者无故可食肉矣故云庶人无故不食珍则珍者在庶人为肉也斯礼之行民皆耻僭而不欺闇室矣傥庶人无故礼可食珍则有位者岂称肉食哉圣人垂教秦汉失之贪僭之途既开仁义之源是壅
严陵方氏曰燕食谓燕飨之食也然与膳夫所言者异矣彼特谓燕居之食耳脍脯羞也故不得兼之言大夫如此则士可知羮胾者食之配士虽降於大夫然阙一不可特不贰之而已言士如此则大夫贰之可知庶人耆老不徒食见王制解
脍春用葱秋用芥豚春用韭秋用蓼脂用葱膏用薤三牲用藙和用醯兽用梅鹑羮鷄羮鴽酿之蓼鲂鱮烝雏烧雉芗无蓼
郑氏曰芥芥酱也脂肥凝者释者曰膏藙煎茱萸也汉律会稽献焉尔雅谓之榝和用醯者畜与家物自相和也兽用梅者亦野物自相和也酿谓切杂之鴽在羮下烝之不羮也烧烟於火中也芗苏荏之属也此皆言调和菜酿之所宜也
孔氏曰上云鱼脍芥酱则谓秋时用芥芥辛於秋宜也鹑羮鷄羮者用鹑用鷄为羮鴽者唯烝煮之而已故文在羮下酿谓切杂和之言鹑羮鷄羮及烝之等三者皆酿之以蓼鲂鱮烝者鲂鱮二鱼皆烝孰之雏烧者雏是鸟之小者火中烧之然後调和雉者文在烝烧之下或烧或烝或可为羮其用无定故直云雉也鲂鱮烝及雏烧并雉等三者调和唯以苏荏之属无用蓼也
长乐刘氏曰藙气味叶实似茱萸也今闽蜀人尚用以和羮谓为茱萸非也
严陵方氏曰葱以气达为怱芥以味辛为介春物方生故宜食性之怱者秋物方成故宜食性之介者故脍用二物以和之韭性温而生能久蓼性辛而气能散温而生固春所宜也辛而散固秋所宜也故豚用二物以和之三牲肉体之大者气之所聚不能无毒故用藙之辛以散其毒焉凡物未始无毒三牲必散之者以肉体特大故也芥蓼之味非不辛然必用藙者能杀虫故也和用醯谓三牲也荀子曰醯酸而蚋聚书曰若作和羮尔惟盐梅则醯与梅皆酸也和之以此所以收其味而已然牲用醯兽用梅者亦各以其类而已
山隂陆氏曰鲂鱮弱鱼也烹或易烂烝之可也无蓼与不蓼异不蓼不必用蓼耳无蓼直无蓼也
不食雏鼈狼去肠狗去肾狸去正眷兎去凥狐去首豚去脑鱼去乙鼈去丑
郑氏曰皆为不利人也雏鼈伏乳者乙者鱼体中害人者名也今东海鰫鱼有骨名乙在目傍状如篆乙食之鲠人不可出丑谓鼈窍也
孔氏曰自此至攅之一节论治择肉物恶者及果实之属
严陵方氏曰介物之美莫如鼈然未大在所不食其肉为美其窍为丑故下言鼈去丑狼能害人肠则传道其所害之物者故狼去肠乡饮酒云亨狗于东方以祖阳气之?则狗固阳畜肾又阳精之舍且恶夫阳之太胜也故狗去肾狸善抟兎善走是其质之轻疾者而脊凥皆非滋美者也故狸去正脊兎去凥狐死正丘首天性然也人杀而取之则杀气聚乎首故狐去首豚者天一之水畜而脑则天五之土气存焉既欲以水畜而有所养且不可以所胜者害之故豚去脑尔雅言鱼谓之乙而鱼之馁必自肠始故鱼去乙谓之乙者其形屈如其字之文也
山隂陆氏曰雏鼈鼈之雏者夫鼈固美矣然犹如此他物可知狼之肠直狼去肠盖以此狗去肾以其热与俗云凡肾豕不如羊羊不如狗今狸脊上一道如界兎凥有九孔豕俯聚精在脑豚为肫豚去脑以此今医方云豕脑食之昬人精神鱼去乙鱼肠谓之乙鱼柔巽隐伏其内又屈甚矣去乙以此亦鱼败自内始
肉曰脱之鱼曰作之枣曰新之栗曰撰之桃曰胆之柤棃曰攅之
郑氏曰皆治择之名也
皇氏曰脱之者治肉除其筋膜取好处故尔雅云肉去其骨曰脱郭云剥其皮也 皇氏又曰作谓动摇也凡取鱼摇动之视其鲜餧馁者不食郭氏云今本作斮之注云谓削鳞也枣易有尘埃恒治拭之使新栗虫好食数数布拣撰省视之桃多毛拭治去毛令色青滑如胆或谓苦如胆者择去之柤棃恐有虫故一一櫕看其虫孔也
严陵方氏曰尔雅曰瓜曰华之桃曰胆之枣李曰疐之栌棃曰鑚之与此大同而小异
山隂陆氏曰脱其皮为脱作其鳞为作鱼柔巽隐伏作之可也择而撰之为撰仪礼曰枣烝栗择又曰栗不择桃曰胆之去其苦者如去胆焉
礼记集说卷七十
