先后天配河洛消息图先天自干至坤自南而北为消后天自坎究离自北而南为息其合十则配图合九则配书也

周公立图以明二用之妙胡氏曰体立于此而不动用交于外而忽来三男之卦皆二隂静而一阳动三女之卦皆二阳静而一隂动易爻概称九六俱从动处言也彖辞来往上下进退始终俱自动用之一爻为主于卦中者言

此神农之大圆图由伏羲圆图而演之始艮终坎所谓连山者也今细按其图外层坤一艮二坎三防四震五离六兑七干八即伏羲八卦而逆布之始坤终干而归藏之理已寓于此内层艮一震二防三离四坤五兑六干七坎八而周易后天之位悉凖乎此然亦有图无文夏禹乃立之名其卦名有姤有复有剥有阳文有阳豫有游徙之类周文王演周易而姤复之名卒无以易之则其阐发必多矣而惜乎书之不存也

此轩辕之大方图由伏义方图而演之上坤下干所谓归藏者也邵子曰内四卦雷风相薄恒益起义外十二卦水火相射既济未济外二十卦山泽通气咸损见意外二十八卦天地定位否泰反类又曰干七子兑六子离五子震四子防二子坎二子艮一子坤隂故无子【此自一至八推之】干七子坤六子【干至否泰坤至萃临】兑五子艮四子【兑至咸损艮至贲旅】离三子坎二子【离至既未济坎至解屯】震一子防刚故无子【震有恒益则防亡矣此分四层推之】胡氏曰天地所生不拘动物植物莫不气内而形外此图乾坤大父母无所不包六子雷风以气用居中次水火半形半气次山泽以形用则居外而万物生化之原毕着于此○按黄帝亦有图无文商汤演之有大明荧惑耆老明夷□【即大小畜】既未【霁通即济】节诸卦名是文王亦兼取之也

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此文王大方圆所谓先天之学也圆图干尽午中坤尽子中离尽夘中坎尽酉中阳生于子中而极于午中隂生于午中而极于子中其阳在南其隂在北方图则为干始于西北坤尽于东南其阳在北其隂在南圆于外者为阳方于内者为隂圆者动而为天方者静而为地○胡氏曰圆者象天天之用自上而下故大圆所重之卦无拘左右皆干一兑二自上而下方者象地地之用自下而上故伏羲初画不拘大小两仪四象皆自下而而升○愚按以方图入圆图中者天包乎地也天上地下固有定位然天地不交则万物不生故圆图干上坤下方图干下坤上而六子居中以明乾坤为大父母惟乾坤交故生六子而六子又生万物也

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按先天干上坤下天地也后天震东兑西离南坎北四时也复临泰壮夬干姤遯否观剥坤十二月也天地交而气行气行而和应四时大五行也十二月内各有五行则五其十二而六十矣卦与律一也

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此八卦变六十四卦之图今火珠林法也前五变自下而上以本卦为精变卦为气后二变自上反下还四谓之游魂尽还谓之归魂宗庙以原始归魂以反终八卦皆相错所错见则本卦伏矣归魂则所伏者仍见也卦以八纯为本故各有统焉○纯卦以上爻为世其次五卦以变爻为世游魂以四爻为世归魂以三爻为世孔子曰一世二世为地易三世四世为人易五世六世为天易游魂归魂为鬼易鬼为系财为制天地为义福德为寳同气为专龙德十一月为子在坎左行虎行五月午在离右行五行生死阳入隂隂入阳交互相荡积算随卦起宫天地之内无不通也晁氏【景运】曰进退以几而为卦主世也为主之相应也世所位而隂阳转者飞也肇乎所配不脱乎本伏也起世而周内外参本数以纪月者建也终始无穷以纪日者积也积乎中以四为用备四卦者互也胡氏煦曰八纯之世定于宗庙变及游魂归魂各各不爽取卦中升降之气与隂阳之升降合也每更一世必另为一卦而仍不离本宫之性情卦气之升至五复以降气取之而上爻不变所以存本宫之性情也愚谓乾卦至大有皆以干为金而健动者为性情坤卦至比皆以坤为土而顺静者为性情本卦之性情也其贞也变卦之性情其悔也秦伯伐晋遇蛊曰蛊之贞风也其悔山也谓蛊乃防之归魂其复于防者乃本卦之性情而外卦犹所变之性情耳先儒据此谓凡内卦为贞外卦为悔误矣若秦穆筮嫁伯姬遇归妹之暌不曰归妹之贞泽也其悔雷也盖既有动爻则以所动之爻为主而本卦为贞之卦为悔矣

此隂阳相错之图子曰八卦相错八卦错则六十四卦皆相错矣或曰干刚坤柔离上坎下其为错也仲尼明言之矣否泰反其类也可错可综震起艮止防伏兑见举其综未举其错頥大过既未济仲尼言之亦不见其为错也余之为错奈何予对曰此非【运】所敢知也虽然尝思之矣天命流行物与无妄故无妄命也升□也姤与复善恶之几也贲忠信而困危疑也恒久也益暂也豫喜乐而小畜忧患也损有已也咸感人也小过酌于事中孚信以心也解疎也家人亲也涣散也丰聚也蹇止也暌去也节不行而旅不处也蛊女惑男随男伺女也归妹老夫得其女妻渐士幼而女犹处也震上奋防下入艮内止兑外説颐至虚大过积实井欲开噬欲合讼则黠明夷乃厄也谦自安履虑危也临进也遯归也既济时过未济待来大畜将往萃则咸归也需迟也晋速也大壮君子之正而观犹小人之福也蒙正始革变终也屯拨乱鼎定功也比德之崇也大有位之崇也同人情绻而师义公也夬隂之穷也剥阳之存也剥穷上反下终则有始天行也○先天之图以对待为体故所重在错后天之图以流行为用故所重在综卦惟乾坤坎离大过颐中孚小过八卦有错无综否泰既济未济随蛊归妹渐八卦可错可综文王序卦意主于综惟无综者乃用错故孔子杂卦亦主综言之而此图主错故亦约言之也既列相错图当并立相综图而不及者于序卦图备之且其义详于杂卦传故也

<经部,易类,周易洗心,卷首下>

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此每卦各三错之图孔子曰八卦相错八卦错则六十四卦皆相错矣而于其中又有上错下错全错之不同如水在天上犹有需焉火在天上已大有矣水在地中众之所归明入地中明已伤矣此其义皆可参观也全错已见上图此上错下错不悉赘在人举一反三耳

五十六卦上下相易之图第二十八

干在上　否　【兑在】　姤　讼　【下履】　遯　履

干在下　泰　【临　节暌　损】　需　【无　妄同　人】　夬

坤在上　泰　复　升　师　【大小】　谦　临

坤在下　　　　　　　　　【壮】　否　豫　观　比　晋　剥

萃雷在　【畜大】　上　豫　恒　解　【大　有畜　明】

丰雷在　【夷壮】　下　复　益　【大小】　屯　頥

随防在　【归过】　上　观　益　【妹妄】　涣　【无噬】

渐防在　下　姤　升　恒　井　鼎　【嗑畜】

蛊坎在　上　需　比　屯　【小家】　井　蹇

节坎在　　　　　　　　　【人】　下　　　　　　　　　　　　　【中】　讼　【孚大】　师　解

涣蒙困　【过既】　　　　　　　　　　　【济】　【未济】　　　　　　　　　　　　　　　【有】　【大嗑】　离　在

上晋鼎　【噬　济未　人】　旅　【夷　同明　人】　暌　离

在下丰　【济家】　贲　　　　　　　　　　　　　【既】　革　艮　在　上

剥頥蛊　蒙　贲　【畜小】　　　　　　　　　　　　　　　【过】　损　艮　在

下遯谦　渐　蹇　　　　　　　　　　　　　【小】　【过大】　旅　咸　兑

在上夬　萃　随　【妹　孚归　中】　困　革　咸

此上下二体相易之图八纯无可易乾坤坎离之易【否泰师比同人大有明夷晋既济未济】即综也余易奈何【运】曰无妄刚自外来而为主于内大壮刚自内出而大行于外也姤柔在下始遇刚小畜柔以上欲止刚也夬刚决柔履柔履刚也复阳下萌豫阳上奋也雷风之相与也益相助恒各正也明动之相资也丰惧蔽噬恶梗也小过困也頥养正也屯动乎险中解动而已免乎险也防下为木而上则风也升木自下上观风自上下也井木内入涣风外加也蒙水下出蹇水上襄咸气感损形伤木火相生家人内养鼎外食泽火相息暌相离革相灭随未取而归妹已取男悦女震之过也渐未归而蛊已归女惑男兑之祸也中孚内虚大过中实贲反本旅逐末大畜止人遯自息临我往萃彼来剥人载谦自卑困苦往节甘来也

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此四通之图本之光山胡氏而啓运推而广之也胡氏曰卦有四通可见者谓之见相反者谓之伏动而之于伏谓之动通变而存其位谓之变通干之于坤一见一伏有隂阳动静之别如干初伏坤动而之复变而之姤摩荡之妙变化无端以四象论则干太阳坤太隂复少阳姤少隂如干二动则坤二伏师二动同人二变合此四卦观之干曰利见大人坤曰直方大不习无不利大同利同而直又干德也师曰王三锡命非即利见之大人乎同人曰于宗吝大则利小则吝此隂阳之别反其义而相通也○愚按此四通之妙无穷合此四卦推其所由同审其所由异凡往来变化之故皆可知玩辞玩占之法尽矣

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此中卦之图啓运所自撰所谓分而合者也文王序卦始于乾坤终于既济未济盖天地之用莫大于水火乾坤之用莫大于坎离坎者干之中离者坤之中文王以坎离代乾坤之位干用坤之中坤用干之中也夫道中而已矣首乾坤者隂阳之正体终既济未济者隂阳之大用乾坤纯纯故无二此天地之性未发之中也既济未济杂【皆一隂一阳相间】杂则两在两在故不测此天地之情已发之中也由太极分之而两仪而四象而八卦而六十四卦一本之所以万殊由四十八卦中之而十二卦由十二卦中之而四卦而干中之即乾坤中之即坤于此见中之不贰既济中之即未济未济中之即既济于此见中之不测不贰体不测用而究非有二中此万殊之所以一本也文王之易始乾坤终既济未济以此四卦固诸卦之统也○干老阳也坤老隂也既济少隂未济少阳也老少总一隂阳也隂阳总一太极也隂阳可象太极无可象也故曰太极本无极也○子曰一隂一阳之谓道庄周曰易以道隂阳隂阳以上无可説其可道者隂阳而已○此特举四中画之互若参伍之则上下各四画可互五画亦可互每卦可得五互其四画之互不外此十六卦其五画之互则有乾坤姤夬剥复坎离屯蒙师比同人大有临观颐大过咸恒遯大壮损益革鼎丰旅涣节中孚小过三十二卦先儒言由八卦倍之为十六由十六倍之为三十二由三十二倍之为六十四驳之者谓六十四卦只是八卦上迭加八卦古何曾有四画五画卦之名愚谓即以此十六卦三十二卦当之亦适相合也五互可举此推之不复另图

此互卦圆图李氏曰乾坤体也既济未济用也左方三十二卦互之皆剥复渐归妹解蹇以震艮为主而统于乾坤右方三十二卦互之皆夬姤大过頥暌家人以防兊为主而统于既济未济○震艮交坤为剥复交防兊为渐归妹交坤为解蹇此六卦皆以震艮为主故为阳○巽兑交干为姤夬交震艮为大过頥交离为暌家人此六卦皆以防兑为主故为隂○三画卦艮阳极震阳生六画卦剥阳极复阳生故剥复象艮震为诸阳互卦首○三画卦兑隂极防隂生六画卦夬隂极姤隂生故夬姤象防兑为诸隂互卦首○乾坤之用在否卦泰卦坎离之用在既济未济故杂卦传惟此十卦从本卦取义余自师比以后需讼以前悉以互体相次○自乾坤至晋明夷二十八卦皆阳其间自干至贲互先剥复次渐归妹次解蹇为阳卦之正○自兑至明夷互先渐归妹次剥复次解蹇为阳卦之变○自井至需讼二十八卦皆隂其间自井至泰互先暌家人次姤夬次大过頥为隂卦之变○自大壮至讼互先姤夬次大过頥次暌家人为隂卦之正其大过八卦则又别出义例焉【其説见杂卦图下】干太阳之纯也坤太隂之纯也既济少隂之交未济少阳之交也姤少阳交太阳夬太阳交少隂大过少阳交少隂頥少隂交少阳剥太隂交少阳复少隂交太隂也归妹太阳交太隂解少阳交太隂暌太阳交少阳蹇太隂交少隂家人少隂交太阳渐太隂交太阳也

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此朱子变卦之图以明彖传往来之义谓此易中一义非画卦本防愚谓孔子言八卦相错八卦相荡谓相荡者明是八卦上各加八卦初无四画之卦十六五画之卦三十二之説也谓相错者明是乾坤相错震防相错坤之一爻见即干之一爻伏震之一爻见即防之一爻伏火珠林以八纯为精迭变而上为气至五而返于下为归魂游魂犹为近之至于易之大体则外卦曰上曰往内卦曰下曰来咸曰柔上刚下【兑隂卦上艮阳卦下】恒曰刚上柔下【震阳卦上巽隂卦下】泰曰小往大来【坤隂卦上干阳卦下】否曰大往小来【干阳卦上坤隂卦下】皆以明两体言初非以逐画颠倒移易也且震防坎离艮兑为八卦之正谓震自明夷来防自讼来坎自解离自家人来尤本末倒置矣至于随自困来蛊自贲来即朱子所图亦不合也

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此即朱子卦变合之而各去其半辨隂阳也

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此亦卦变之图先天干上坤下后天离上坎下乾坤天地之定体坎离天地之大用故坎离即居乾坤中也震一阳兑二阳至干而三阳极防一隂艮二隂至坤而三隂极故居震兑于东以先干居防艮于西以至坤也此即六卦之义也干阳下施即消而中虚为离消之尽为坤而坎已息于坤中矣坤受干阳即息而中盈为坎息之极成干而离已消于干中矣泰既济隂阳之交故居左否未济隂阳之辨故居右此春和而秋肃之道震艮从坎阳之朋也防兑从离隂之党也而三阳从坤三隂从干阳非隂不成隂非阳不生也阳升自左降自右隂降自右升自左此又隂阳顺逆之分也此图较朱子为简而义蕴尤可寻京房十二辟卦之説着于此矣而虚其中以象太极之本无极则更前贤观象之所未及也

<经部,易类,周易洗心,卷首下>

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此文王序卦之图卦之错生于体之对待卦之综生于用之流行文王序卦主于用故惟乾坤坎离大过頥中孚小过八卦无可综乃用错其余四正若否泰既济未济四隅若归妹渐随蛊八卦可错而文王则意主于综也

<经部,易类,周易洗心,卷首下>

<经部,易类,周易洗心,卷首下>

此孔子杂卦之图上经以乾坤始下经以咸恒始与文王同干天道也坤地道也咸恒人道也此三极之道不可得而变易者也文王上经以坎离终天地之中交也震艮防兑见于下经十卦之后以其非中故后之也屯蒙之次乾坤以震艮之合坎也干德全矣需讼干合坎师比坤合坎乾坤皆合坎乾坤皆用其中也杂卦上经有震艮防兑而坎离在下卦之中中者在下也上经惟大畜无妄以震艮合干干不能用中也干不能用中而凡有干体者皆在下经矣孔子曰文王既没文不在兹乎杂卦以干始以夬终夬决尽则为纯干拨乱世反之正以天自治亦以天治人人欲尽而天德全利用夬也此仲尼之志也

<经部,易类,周易洗心,卷首下>

<经部,易类,周易洗心,卷首下>

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筮仪

朱子曰择地洁处为蓍室南户置牀于室中央【牀大约长五尺广三尺置之毋太近壁】蓍五十茎【按古者天子之蓍九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺家礼云古尺当宋钞尺六寸四分弱】韬以纁帛贮以皂囊纳之椟中置之牀北【椟以竹管或坚木为之圆径三寸上为盖下为台函之使不偃仆】设木格于椟南居牀二分之北【格以木板为之髙一尺长竟牀中分为两大刻又于两刻上分为三小刻相距各五寸下施横足侧立案上】置香炉一于格南香合一于炉南日炷香致敬【愚案周礼言各以其物入于室乃藏之室非卜室也仪礼言筮于庙门礼记言作于祢宫是占未有卜筮之室也易言人谋鬼谋百姓与能谓假此蓍以问之鬼神耳非以蓍为鬼神而问之也日炷香以致敬于蓍其异于藏文仲之居蔡否近世有绘伏羲文王象于蓍室者则更防且凟矣愚以为与祭器同藏之庙室其可乎】将筮则洒扫拂拭涤砚一注水及笔一墨一黄漆板一于炉东东上筮者斋洁衣冠北面盥手焚香致敬【筮者北面见仪礼若使人筮则主人焚香毕北面立筮者进立于牀前少西南面受命主人直述所占之事筮者许诺主人右还西向立筮者右还北向立○愚按仪礼主人即位门东西面有司西方东向布席门中闑西阈外西面筮人执防受命即席座西面筮卦者在左注疏言为君筮则北面又言君亲卜则北面朱子此礼未知何据】两手捧椟盖置于格南炉北出蓍于椟去囊解韬置于椟东合五十策【此所谓大衍之数五十也】薰于炉上【愚按古无焚香礼今以焚香为致敬且从无害】命之曰假尔泰筮有常【愚按古命筮二主人一筮史再此筮史之词言假此以质于神也】某今以某事【上某主人姓名下某所占之事】未知可否爰质所疑于神于灵吉凶得失悔吝忧虞惟尔有神尚明告之乃以右手取其一策反于椟中【愚按此所谓其用四十有九也存一不用以存神也一故神】而以左右手中分之置格之左右两大刻【此第一营所谓分而为二以象两仪者也两故化】次以左手取左大刻之策执之而以右手取右大刻之一策挂之左手之小指间【此第二营所谓挂一以象三才者也】次以右手四揲左手之策【此第三营所谓揲之以四以象四时者也】次归所余之策或一或二或三或四而扐之左手无名指之间【此第四营所谓归竒于扐以象闰者也】次以右手反过扐之策于左大刻遂取右大刻之策执之而以左手四揲之【并前揲为三营】次归其所余之策如前而扐之左手中指之间【并前扐为四营所谓五岁再闰故再扐者也所余之策左一则右必三左二则右亦二左三则右必一左四则右亦四通计之不五则九也○或谓右不必再揲举左则右可知但取余策扐之可已愚谓如此则有意简畧且失隂阳交错之义】次以右手反过揲之策于右大刻而合左手一挂二扐之策置于格西第一刻【以东为上】是为一变【此所谓四营而成易者也】再以两手取左右大刻之蓍合之【或四十四策或四十防】复四营如一变之仪而置其挂扐之策于格西第二小刻是为二变【二变所余之策左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三通所挂之一不四则八也】又取左右大刻之蓍合之【或四十策或三十六防或三十二策】复四营如二变之仪而置其挂扐之策于格西第三小刻是为三变【所余之策与二变同】三变既毕乃合三变挂扐之策而画其爻于版【此所谓三变而成爻也合三变挂扐共十三策则三少而为老阳其画为重口共十七策则二少一多而为少隂其画为拆一共二十一策则二多一少而为少阳其画为单一共二十五策则三多而为老隂其画为交□此四象也】故曰三变而成爻【九变成三爻谓之内卦】凡十有八变而成卦【又九变成外卦故曰八卦而小成】乃考其卦之变而占其事之吉凶【占法见下】礼毕韬蓍袭之以囊入椟加盖敛笔砚墨版再焚香致敬而退【如使人筮则主人焚香揖筮者而退】

占法

沙随程氏迥曰六爻不变以卦彖占内卦为贞外卦为悔【左昭七年卫孔成子筮立元遇屯曰利建侯元立是为灵公僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之过蛊曰蛊之贞风也其悔山也车三败获晋君按蛊互震车为兑毁折故车三败至三则我动而上彼止而不得去故获晋君又或占昏遇小过占者曰此卦内互渐曰女归吉外互归妹姻必成既而果然又程氏自筮寓僧舎得防诧日内互离兑当毁于火未几火作是不动可以互卦断也又马周筮仕于隋时得鼎占者曰易代乃贵特不可相以爻有鼎折足也周贵于唐而固辞相位是不动亦兼爻辞断也特时之久近当视其事耳】一爻变以变爻占【左传闵元年晋毕万筮仕遇屯之比初九变也蔡墨论干曰其同人九二变也僖二十五年晋侯将纳王遇大有之暌九三变也庄二十二年内史筮陈完遇观之否六四变也昭十二年南蒯遇坤之比六五变也僖十五年晋献筮嫁伯姬遇归妹之暌上六变也按一爻动固以所动之爻为主然晋占大有之暌曰大有去谓大有之已变暌而复谓大有之复还季友生遇大有之干曰同复于父敬如君所谓后天之离即先天之干是一爻动亦当合之卦论也】二爻三爻四爻变以本卦为贞之卦为悔【朱子曰二爻变占本卦二变卦以上爻为主三爻变之卦共二十占本卦之彖辞及之卦之彖辞本卦为贞之卦为悔前十卦主贞后十卦为悔四爻变占之卦两不变爻以下爻为主或曰二爻动以两动爻占事之始终三爻动以本卦彖辞及之卦彖辞占事之始终四爻动以本卦两不动爻占事之始终光山胡氏曰一爻动至六爻动总以本卦为主但兼众动而合以防之防无轻置本卦之理愚按若两爻动而止占一爻则何如止动一爻三爻动而止占彖辞则何如本卦或之卦不动也国语晋重耳筮得国屯贞豫悔皆八是三爻动必合两卦之彖辞以占而两爻动四爻动必合众动以占可知已断不可舍本卦而不占】五爻变以不变爻占【众爻动而此爻独静则必有所以静之故刘禹锡曰宜从少占也朱子曰以之卦静爻为主愚按左传穆姜筮往东宫遇艮之八史曰是为随之艮亦艮之随盖穆姜之姣所谓系小子失大夫而变艮互坎入险而止所谓不拯其随其心不快必不出也亦当合两卦占】六爻变以乾坤二用为例【朱子曰乾坤占二用余占之卦之彖辞愚谓乾坤占二用是也余占之卦之彖辞非也盖朱子悮以用九为变坤用六为变干耳然则坤尽变何不占乾元亨利贞之四德备而止占利用贞之二德乎则以全卦占事之久近始终可也】汴水赵氏汝楳曰占法有五求占谓之身所居谓之位所遇谓之时命筮者谓之事兆吉凶谓之占○业不精不筮志不诚不筮谋不正不筮事不疑不筮喜不筮怒不筮渎不筮筮不时不筮○其占之或以内卦为贞外卦为悔【按此据左传蛊之贞风也其悔山也而云然其实非也若小畜家人益则外卦为贞内卦为悔矣】或以本卦为贞之卦为悔【如晋文筮得国屯贞豫悔】或用变爻【如赵鞅救郑秦之需】或不用变爻【如董因为晋文筮泰之八】或专用本卦不用之卦【如南蒯筮叛坤之比】或专用之卦不用本卦【按此据穆姜艮之八然非确据】或本卦之卦并用【如叔孙穆子初生筮明夷之谦】或用二卦之下卦【如毕万筮屯之比以动本下卦】或用二卦之上卦【如晋筮嫁伯姬震之离两动重在上】取象或即以八象【如卜偃筮晋文纳王曰天为泽】或以互象【如陈敬仲初生筮观之否曰风为天于土上山也】断吉凶或以卦辞【如孔成子筮立灵公曰利建侯】或以爻辞【如崔杼筮取棠姜困之大过曰不见其妻】或用卦名【如郑曼满筮丰之离】○厚庵李氏曰彖辞不论动爻多寡及不动皆用之爻辞惟一爻动专用之○愚按占法有取大象者【如宋筮金亮得蛊曰干已断头秦伐晋得蛊曰必获晋君魏赵辅和为人筮父得泰曰父已入土皆不用辞】有取八宫者【如赵辅和为人筮父疾得干之晋曰父为游魂能无死乎】有合两卦象者【如魏筮天雨得剥李业兴曰艮为山山出云吴遵世曰坤为土土制水已果有云而无雨】有统大势而以变卦决时者【如齐文宣筮仕得干之离宋景业曰干君也天也变得离五月受命也】有兼卦象及卦中所藏干支合筮之时日者【如顔恶头为人筮父疾得兑之履曰死上天闻哭声苏又三日死兑上天下土今日庚辛本宫火　　故知卜父三月土入墓又宗庙发　　故知死见生气故苏兑为口舌故闻哭兑变干故上天兑有言故父言未　化戌又是兑宫鬼墓故三日至戌知其复死】有众爻动而合众动以占【沙随占法云晋文筮屯贞豫悔初四五三爻动初九无位而得民重耳在外之象九五屯膏所乗所应皆向初九惠懐无亲之象至豫则九四为众隂所宗震为诸侯坤为国土重耳得国之象辞曰朋盍簮簮总髪以装首率诸侯以尊周之象又彖辞利用行师一战而霸之象○按此则本卦以内卦属己外卦属人合变卦则以本卦属见在变卦属将来也　　若如王氏占法二爻三爻四爻动总以最上一爻为决则小贞吉大贞凶贞疾恒不死皆与晋文不类矣】有一爻动而亦合众爻以占者【如明土木之变仝寅筮得干之初而并占及飞跃盖飞跃未动而势有必至也】盖占必先取本卦大象与之卦大象及所占之事大小行藏合否以考吉凶【昔有人筮仆得干九五予曰必不至】然后审其爻一爻动占动爻五爻动占静爻此定法也若二爻三爻四爻至六爻动则必合两象以推【如顾士羣筮母病得归妹之随景统谓秋必亡盖母子主仁木也卦内兑变震外震变兑木皆克于金生气尽矣孙浩筮同人之颐而亡国内日没于震外天析于山君道亡矣且象君出郊野而求口食衔璧兆也沈七筮王诸得干之观曰变不至五未得见大人盖晋周筮干之否而得国者变已至三骎骎乎有飞跃之势此已入上体但一跃而止不能飞也焦氏易林干之坤曰招殃来螫害我邦国阳化隂也坤之干曰谷风布气万物生出隂化阳也】得其象以观其性情悟其消息而后騐之以辞思过半矣

周易洗心卷首下