钦定四库全书
周易经传集解卷三十六
宋 林栗 撰
臣窃见古今言易为之图说者衆矣臣尝考之唯河图洛书本於自然至理彰灼不可诬也其他皆後人旁缘穿凿无所发明徒使学者溺心於无用之地故思有所易之乃作河图洛书九畴八卦大衍总会图一六十四卦立成图一附於图书本文之後凡在天地之间三才五行之理皆具於是外是而为图者异端之学也於易则无见焉於五经则无闻焉於孔氏则无传焉学者将焉取斯臣谨图列如左
<经部,易类,周易经传集解,卷三十六>
<经部,易类,周易经传集解,卷三十六>
洛书五十有五而大衍之数五十河图四十有五而八卦之数四十洛书综其凡河图错其变大衍实取则焉是故河图有九而无十洛书总十而居五五者何土之生数也十者何土之成数也土与水火木金先後而生不与水火木金先後而成水火木金一者成而土在其中矣是故一之成为六而五与之俱其数十有一二之成为七而五与之俱其数十有二三之成为八而五与之俱其数十有三四之成为九而五与之俱其数十有四总而言之则五十也以土之生数而合四者之成数既为五十以土之成数而合四者之生数亦为五十也天生神物一根而百茎生成之数备矣是故大衍之数五十而用四十有九虚其一以象太极八卦之数四十而画三十有六虚其四以存四象四象者八卦之所从生也何谓四?一二三四是也一为坎二为离三为震四为兑而象立矣一之成为六六为坤二之成为七七为艮三之成为八八为巽四之成为九九为乾而八卦成矣然则安在其虚四以存之乎曰一二三四生数也六七八九成数也六七八九成而一二三四隐矣是以虚而存之犹大衍之存太极也或曰坎水离火震木兑金四时之物也各位其方宜也巽从乎震乾接乎兑犹可说焉六水也而为坤七火也而为艮何也曰坤艮土也土无专位寄王於四季其在东南也畏於木其在西北也逊於金故东南为巽而西北为乾金木之成也东北之七火也土之所资生也西南之六水也土之所致用也不位於此将焉寄之哉故夫土者生於离而用於坎畏於震而逊於兑其在东北也介於震坎盖火为之生受制於震而能制坎者也故万物终始焉其在西南也介於离兑盖水为之用资生於离而能生兑者也故万物致养焉终始万物故艮不见其所传致养万物故坤不见其所畏诚非私智之所可议也夫岂唯大衍八卦为然哉箕子之叙九畴其数亦犹是尔自五行以至福极其条目四十有九而皇极建焉则五十之数也次二曰五事次七曰稽疑其数十有二也次三曰八政次八曰庶徵其数十有三也唯初与四土皆位焉则致用於水而施化於金坤居西南而艮位东北也六不言水九不言金则变化之所寓矣六曰三德水变而生木也九曰六极金变而生水也岂唯六变而为三哉五行五纪三德而皇极建焉其数十有四盖金者水之所资而土者水之所畏也岂唯九变而为六哉合福与极其数十一十以为稼穑之成一以为润下之始六反其本九得其传七八定位九六互居是以生生而不穷也河图洛书尽在是矣或曰东北之七火也土之所资生也而九畴以金数言之何哉曰金絶於此而土生之位於次四适其宜矣或曰土方生而能化何也曰土生於坤而成於艮矣艮者万物之所终始也以其资生於火故寓焉非至是而後生也先圣後圣而岂有异乎或问河图洛书之所以异曰洛书五行相生之数也河图五行相克之数也相生故其行也顺而致养乎坤相克故其行也逆而终始於艮洛书有隂阳配合之形河图有阳尊隂卑之象配合则坎北而离南尊卑则阳主而隂辅此大易之所由造端也是故洛书定五行之位而阙其四维河图示八卦之形而错其方位天之所以启圣人者不其然乎或曰然则河图金火易位而居何也曰水火相逮金木相资寒暑相推昼夜相代安得定居其所而已乎是故方以类聚洛书之文也物以羣分河图之?矣类聚羣分以成变化易之所为作也或曰观子之图则六十也又越乎天地之数矣敢问何义也曰岂惟六十哉其中有四十焉是天地之间万物之数也胡不观诸蓍乎天生神物一根而百茎大衍用其半焉则五十之数也天一至地十生成乃具大衍用其半焉参天两地而?数也所以然者何哉蓍之德圆而神寻天之数也胡不观诸天乎天形正圆北极居中人徒见其半耳此则圣人仰观於天而取则者也後之学者苟能潜心逊志发挥先圣之所未言者如仲尼之於文王周公斯亦足矣而乃剽其肤殻自立门庭若扬雄之太玄司马光之潜虚邵雍之先天是皆未明大易爻象之旨而不原四圣人相为先後推衍发明无穷不尽之意乃欲殊轨方驾以并骛而争驱不亦过甚矣哉此则大衍总会图之所为作也
<经部,易类,周易经传集解,卷三十六>
臣窃见故翰林学士朱震所传邵雍变卦图凡十五首推本其说於处士陈抟大抵欲发明六十四卦所从来之故其一曰反对其二曰相生反对图曰乾一隂下生反对变六卦坤一阳下生反对变六卦乾下生二隂变十二卦坤下生二阳变十二卦乾三隂变十二卦坤三阳变十二卦合为六十乾坤坎离颐大过小过中孚不与焉而泰否既济未济两见於图其说曰乾坤天地之本坎离天地之用乾坤交而为泰坎离合而为既济故易始乾坤终於既济未济而泰否为上经之中咸恒为下经之首乾坤坎离上篇之用也兑艮震巽下篇之用也颐大过小过中孚二篇之正也相生图曰乾一交而为姤坤一交而为复凡卦五隂一阳者皆自复来复一爻五变而成五卦五阳一隂者皆自姤来姤一爻五变而成五卦乾再交而为遯坤再交而为临凡卦四隂二阳者皆自临来临五复五变而成十四卦四阳二阳者皆自遯来遯穷者穷则变变则通也今复之一阳方动乎地中姤之一隂方巽於地下则变化生生之义於何而取之此其说之不通也夫未有复姤临遯泰否之象而先有坎离震巽艮兑之画此学易者所共知也今乃曰临生震坎艮遯生巽离兑此其说之不通也相生图曰临五复五变而成十四卦则泰当六复六变而成十八卦今乃曰泰三复三变而成九卦否三复三变而成九卦然则泰之复也但变其九留其九以待否何也此其说之不通也夫一生二二生三阳生隂隂生阳自然之理也安有四隂二阳生十四卦而所谓四隂二阳者更十四卦而未尝变乎此其说之不通也孔子之言象曰天地交泰天地不交否而邵氏曰乾三变而为否坤三变而为泰如其交也不为否矣此其说之不通也反对图遯临否泰变各十二颐大过小过中孚谓之四正不与焉而相生图遯临各十四否泰各九颐大过小过中孚在其中矣此其自为父母复姤小父母也臣不知其说也夫谓乾为父者以其象天也谓乾为天者以其纯刚也今谓复为父则以其象天乎以其纯刚乎夫复一阳而五隂乾之初九也阳气潜萌乎地中如始生之孩提也而谓之为父不亦悖乎此其说之不通也夫乾之所以能生者坤受其气也坤之所以能成者乾赋其形也今复之与姤即有婚媾之象乎无夫妇之义而有父母之功臣不知其说也至於临遯泰否又不言父母何以能相生乎此其说之不通也夫谓乾道成男坤道成女岂乾独生男而坤独生女也哉谓夫天地变化品物流行其得乾之道者自成男得坤之道者自成女也今谓复生某卦姤生某卦则是独阳而生独隂而成也此其说之不通也夫谓震一索为长男坎再索为中男者岂乾坤之所索哉谓分一挂一揲四归奇三变之蓍索而得之也今谓乾坤大父母复姤小父母彼六十子者孰为长男孰为少女哉夫易生生而不矣贲之?曰柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往先儒不明其义遂以为泰变为贲由泰变为贲後儒遂有反对相生之论圣人初无是言也序卦曰物不可以苟合故受之以贲是噬嗑变贲之明文噬嗑动而明贲明以止此自然之象自然之理而解者沿袭缪妄乃谓泰变为贲不信孔子而信先儒苟其说不悖於理则愚以先儒为过於圣人且其说曰乾坤一交而为复姤复姤之变为卦十再交而为临遯临遯之变为卦二十有八三交而为泰否泰否之变为卦十有八合为六十四臣以为此乃邵氏朱氏之易非文王孔子之易也臣闻中古圣人以乾坤坎离震巽艮兑重为六十四未闻以复姤临遯泰否变为六十四也说卦曰乾为天为父坤为地为母震一索为长男巽一索为长女坎再索为中男离再索为中女艮三索为少男兑三索为少女此文王孔子之易六十四卦之所从生也而邵氏朱氏曰乾坤大五复五变而成十四卦乾三交而为否坤三交而为泰凡卦三隂三阳者皆自泰来泰三复三变而成九卦三阳三隂者皆自否来否三复三变而成九卦合六十四其说曰乾坤大父母也复姤父母也坎离得乾坤之用者也颐大过小过中孚得坎离者也故六卦不反对而临生坎遯生离临生颐小过遯生大过中孚其说数百千言自以为极变卦之义得圣人之旨而先儒之所不及也臣窃谓不然者伏羲氏始画八卦後世圣人因而重之以八乘八斯为六十四矣五十六卦之可以反取者自然之象也圣人因而以类相从也乾坤坎离颐大小过中孚八卦之不可以反取者亦自然之象也圣人因而以类相从也其自然之象虽圣人不可易也初未尝以一隂二隂一阳二阳反对而变亦未尝以复姤临遯泰否相交而生也虽微二图其不为六十四乎赞易者将以发明其难晓之义乃於其粲然者汨而陈之何也臣知其说矛盾知其说之不通矣又其说曰乾坤重而为泰者八卦变为六十四也由泰而为贲者一卦变为六十三也臣见其反对图由泰而变者十二相生图由泰而变者九安能一卦变为六十三乎此其缪妄不待较而明矣然其论一唱後学信之坚而不可破者盖以泰者通而治也天下既治斯致饰焉耳是则不取圣人不可以苟合不可终泰之说当以贲次泰不当以否次之也天下既治不思危亡之渐而专事文饰古今之败由一辙也此犹可说也求之他卦复姤之变为卦十临遯之变二十有八泰否之变十有八皆有说乎臣未之见也臣故曰此乃邵氏朱氏之易非文王孔子之易也或曰子不取变卦相生之说则贲之?曰柔来而文刚分刚上而文柔是何义也苏氏曰刚柔相易皆本诸乾坤凡三子之卦言刚来者明此本坤也而乾来化之凡三女之卦言柔来者明此本乾也而坤来化之故凡言此者皆三子三女相值之卦非是卦则无是言也子抑是取乎臣应之曰此论三画之卦可也谓之一索再索三索可也谓之乾道成男坤道成女可也谓三男本坤而乾来化之三女本乾而坤来化之则不可也子曰天地絪緼万物化醇孰知彼为坤来而此为乾往哉况夫卦既重矣孰非三子三女之相值孰非本於乾坤而独於数卦之象推本其始乎且苏氏以为非六子相值则无是言今无妄之彖曰刚自外来而为主於内此乃震与乾遇非六子相值之卦则其说亦不通也或曰愿闻子之说对曰夫子既言之矣予何说哉贲之下卦为离离柔也丽也柔而丽者不能以自亨也今以相贲为义则上卦之柔来文乎刚其象为坎是以亨也上卦为艮艮少也止也少有止者不能有所往也今以相贲为义则下卦之刚上而文柔其象为震是以利有攸往也亨者通也往者行也坎为通震为行故也故子曰柔来而文刚故亨明离之不能亨亨者坎也分刚上而文柔故小利有攸往明艮之不能往往者震也由是言之泰变为贲果妄论也臣欲为六十四卦立成图以辨反对相生之说又即贲卦为之图曰初与三为离二与四为坎三与五为震四与上为艮一刚一柔一动一静坎离天地之中艮震天地之终始离明而坎离艮止而震动隂阳迭用质用交错而天人之文着矣此经之本旨文王周公孔子相与推明之意非臣之臆说也彼先天之易变卦之图将何取焉孟子有言予岂好辨哉予不得已也臣於图说亦云
大衍揲蓍解
天地之数五十有五有小衍有大衍小衍之数衍其五大衍之数衍其五十大衍之数具於小衍之中小衍之数包乎大衍之内何谓小衍之数揲其五曰参天两地衍其五也一三五参天也二四两地也一三五皆奇也积而为九亦奇也其数凡三亦奇也二四皆耦也积而为六亦耦也其数凡二亦耦也起於参两两总而为五衍於六九合而有十五十而五之者五十也生数止於五成数极於十以十乘五五十也参两之盈数极於此矣是之谓小衍也何谓大衍之数衍其五十曰九六七八衍其五十也一二三四积而为十言十则一二三四在其中矣六七八九自五而得言五则六七八九在其中矣一二三四六七八九在五十之中言五十则五十有五在其中矣九与六合之十五七与八合之亦十五九为太阳六为太隂七为大阳八为少隂少阳之策二百一十有六太隂之策百四十有四少阳之策百六十有八少隂之策百九十有二总而计之六十四卦万有一千五百二十万物之数具於此矣是之谓大衍也小衍之数至五十而终大衍之数自五十而起故曰大衍之数具於小衍之中小衍之数包乎大衍之内也天地之数总於洛书而变於河图大衍实取则焉是故河图有九而无十洛书总十而居五天造地设授之圣人非私智之所能议矣揲蓍旧法不取正揲之数而用归奇之策故有三变三少两少一多两多一少之论圣人初无是言也且曰八九为多多为隂五四为少少为阳使多则为隂也三十六策斯隂爻矣使少则为阳也二十四策斯阳爻矣夫隂虽耦於阳而阳固兼於隂则是隂未必多而阳未必少也阳七而隂六阳九而隂八乌在其阳少而隂多也此犹可也至於谓九为隂谓四为阳变易象数反乱乾坤虽甚愚者知其不可而言易者雷同相师千口一说信为可乎不可也自唐刘禹锡着论立谱以为董生所言昭昭乎若观三辰且本其说於浮图一行愚考於历书其言三变皆刚太阳之?三变皆柔太隂之象一刚二柔少阳之象一柔二刚少隂之象夫一行者岂以四为刚九为柔哉按大传云十有八变而成卦是三变而成一爻也三变而成一爻其为刚柔则一而已安得三变皆刚一刚二柔之象乎然则以多少为隂阳者虽一行未之能免也抑其所谓变者非大衍之所谓十有八变者乎且其说曰一变而遇少与归奇而为五再变而遇少与归奇而为四三变如之是老阳之数分措于指间者十有三策焉其余三十有六四四而运得九是已夫既已三变而得老阳之数矣则其余者不用之策也又四四而运之何哉大衍之法止於再仂而後挂未闻取已弃之策更运之而定其数也归奇於仂是其余矣又曰其余三十有六何哉夫一变而再仂以合於挂一则为五为九今乃曰一变而遇少与归奇而为五何哉夫分二挂一履端於始也揲之以四举正於中也再仂後挂归余於终也唐人既以三十六策为余又谓挂一为奇与大衍本法自有归奇之数则是四十九蓍无非归余而未尝履端举正也始无其端中无其正安得余之可归哉大衍之所谓归奇者彼乃以为隂阳之正数不知十有三策者得何数而为老隂哉所谓再仂後挂者挂於一处以象闰而彼乃欲分措十有三策於何指之间哉夫揲之以四以象四时归奇于仂以?闰今遗其揲四而取其归奇则是有闰而无四时可以成?也近有筠阳庄绰着新谱辨旧法之非以为圣人复起不易其言始愚读之疑若有见既而悟其非也庄氏以为旧法右手余一左手余三左手余二右手亦余二皆合为四而为少左手余四右手亦余四皆合为八而为多则其隂阳之多寡不均为老隂者一为少阳者九而老阳少隂之爻各二十有七其数与理莫得而推当以左手一右手三或左手三右手一皆合成四而为少少者谓一之与三皆奇数也若左手二则右手六左手四则右手亦四皆合成八而为多多者谓二与四皆耦数也如是则多少之爻均矣尝试取而揲之皆不应推寻庄氏之误非特来究圣人之旨亦不知世儒揲蓍之法而谬非之也夫初揲之蓍四十有九再揲之蓍四十有四否则四十也三揲之蓍四十否则三十有六三十有二也而庄氏谓今之揲者再变则用四十八蓍而庄氏每变必用四十九蓍此其所以误也若如所揲则乾坤六子之策无自而得之矣且一与三为奇二与四为耦则一挂得之矣何为三变而後成一爻乎揲之既误其谬不足辨矣至於但取归奇而为少多之论其失与世儒均耳或曰然则子将何法以揲之乎曰愚之揲不异於世儒之揲而愚之法乃古先圣人之法非世儒之法也孔子曰揲之以四以象四时归奇於仂以象闰故挂一之後十二揲之数也四揲之而归其余则得十二揲之则十也数盈於十十一兼水土之数不可用也故挂其奇而再变焉则得十揲否则九与八也十与八为隂而九为阳则其奇耦不均而十又盈数不可衍也故又挂其奇而三变焉然後九八七六四象皆具六七八九者水火木金之成数而土在其中矣六与九合之十五七与八合之亦十五六八为隂七九为阳奇耦适平盈虚相?故圣人取之以寓隂阳而名其老少焉其得九揲者为乾之阳得六揲者为坤之隂故谓之老得七揲者为震坎艮之阳得八揲者为巽离兑之隂故谓之少是故蓍数之九六常居其一为乾坤之象七八常居其三为六子之象莫得而加损之矣八木数以象春七火数以象夏九金数以?秋六水数以象冬四时之所以行是故揲之以四也或曰然则何以名其老少
周易经传集解卷三十六
