<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集释>
钦定四库全书
仪礼集释卷十七 宋 李如圭
丧服第十一 子夏传
郑目録云天子以下死而相丧衣服年月亲疏隆杀之礼不忍言死而言丧丧者弃亡之辞若全存居于彼焉己亡之耳大戴第十七小戴第九刘向别録第十一
释曰凡十有一章大传曰服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入五曰长幼六曰从服丧服小记曰亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也此服之义也
丧服斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者
郑注者者明爲下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在要皆曰绖绖之言实也明孝子有忠实之心故爲制此服焉【案今注疏本脱此六字】首绖象缁布冠之缺项要绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布
释曰凡服上曰衣下曰裳丧服以布爲衰缀之于衣因统名此衣爲衰先言斩者斩之而后成衰裳也不言裁割而曰斩者取痛甚之意杂记曰三年之丧若斩春秋传曰孤斩焉在衰绖之中苴绖杖绞带一苴冒三者谓以苴色之麻爲首绖要绖苴色之竹爲杖绞带与要绖同在于要葢亦以苴麻爲之闲传曰斩衰何以服苴苴恶貌也所以苴其内而见诸外也丧服四制乂曰苴衰不补则衰裳亦苴色矣冠绳缨者以布爲冠牡麻绳爲其缨也冠缨不蒙苴文故退次带下杖齐其心故序带上也檀弓曰绖也者实也丧服皆因吉服旧名绖以明忠实之心衰以表哀摧之义惟此二者别制名耳春秋传齐晏桓子卒晏婴麤缞斩苴绖带杖菅屦即此服不言三年者下齐衰云三年此三年可知
传曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以爲带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以爲带大功之绖齐衰之带也去五分一以爲带小功之绖大功之带也去五分一以爲带缌麻之绖小功之带也去五分一以爲带苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕锻而勿灰衰三升菅屦者菅菲也外纳居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢米寝不脱绖带既虞翦屏柱【案柱唐石经与此同今注疏本讹作拄】寝有席食疏食水饮朝一哭夕一哭而已既练舎外寝始食菜果饭素食哭无时
郑注盈手曰搹搹防也中人之防围九寸以五分一爲杀者象五服之数也爵谓天子诸侯卿大夫士也无爵谓庶人也担犹假也无爵者假之以杖尊其爲主也非主谓众子也属犹着也通屈一条绳爲武垂下爲缨着之冠也布八十缕为升升字当爲登登成也今之礼皆以登爲升俗误已行久矣杂记曰丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也二十两曰溢爲米一升二十四分升之一谓之梁柱所谓梁闇疏犹麤也舍外寝于中门之外屋下累墼爲之【案累即累今注疏本讹作垒】不涂塈所谓垩室也素犹故也谓复平生时食也斩衰不书受月者天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数
释曰不缉者不缏衰裳之边侧也蕡麻子也尔雅曰蕡枲实麻之有子者其色恶以实言之谓之蕡以色言之谓之苴本麻根也大功以上绖有本左本在下者麻根居左其末自右来加其上也经文一绖包二者别而言之则首绖曰绖要绖曰带士丧礼曰苴绖大鬲下本在左要绖小焉杖下本者竹桐之根在下顺其性也小记曰绖杀五分而去一杖大如绖谓如要绖也童子不杖未成人不能备礼也杂记曰童子不杖不菲妇人亦谓童子妇人小功章爲侄庶孙丈夫妇人之长殇亦谓未成人者爲妇人也其成人者皆杖丧服四制曰杖者何爵也或曰担主或曰辅病妇人童子不杖不能病也绳带者绞麻爲绳作带也五服之绖皆绞麻两股相交绳带则不但两股矣绞带轻于要绖故加细而爲饰也闲传曰既虞卒哭带三重三重者四股纠之要绖轻于首绖既虞不但爲两股义与绳带同绞带大小王肃以爲如要绖雷次宗以爲五分要绖而去一条属者丧冠之制也条谓冠之缨武共材以一条绳若布围之两相交过缀之以爲武垂其余者以爲缨属谓着冠于武冠与武相连属也吉冠缨武异材冠与武各爲一物冠时乃合之惟燕居之冠少威仪冠武相属玉藻所谓居冠属武是也丧冠则又因武之材以爲缨谓之条属丧事质略故也齐衰之冠缨用布则绳缨盖用牡麻右缝者冠之三辟积其缝皆乡右也大功以下乃从吉冠左缝外毕者冠之前后皆从武下出乡外而反缝之也丧冠皆然是谓厌冠言冠厌伏于武下也既夕礼记曰冠六升外縪缨条属厌冠尊在首升数常细于衣其布锻治之不加灰耳闲传曰斩衰三升菲草屦也茅已沤爲菅外纳者以屦之余末向外编纳之皆取丑恶不事饰也居倚庐以下传因博记居丧之礼虞谓已葬而虞祭练谓期而练祭也倚庐之制于中门外东壁之西横一木着地以爲立细木其上倚就东壁以草屏覆之开户北乡既虞而施柱柱起翦正草而西其户是爲柱翦屏既练又别爲两下之屋不复偏倚东壁谓之垩室哭无时者谓十日五日哀至则哭也凡丧皆既虞卒哭变而受以轻服以初丧冠之布爲衰冠降其衰一等受麻绖以绖其杀五分而去一闲传曰斩衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升去麻服带三重又曰斩衰之与齐衰之麻同绞带与冠缨齐衰用布则斩衰宜受以布带布缨传曰带视其冠则宜以七升布爲之十三月而练又以七升之冠爲衰冠又降一等以八升布爲之带亦然七升者始入大功之布而以练衰谓之功衰服问曰三年之丧既练服其功衰杂记曰三年之丧虽功衰不吊是也闲传曰期而小祥练冠縓缘要绖不除男子除乎首妇人除乎带檀弓曰练要绖绳屦无絇既虞卒哭之履无文以既练用大功绳履差之其用齐衰藨蒯之履乎大率斩衰既葬如齐衰之服既练如大功之服斩衰既虞卒哭遭齐衰之丧既练遭大功之丧乃爲之变服义由于此二十五月大祥除衰去杖缟冠素纰布纯深衣闲传曰又期而大祥素缟麻衣檀弓曰祥而缟玉藻曰缟冠素纰既祥之冠也二十七月而禫冠朝服闲传曰中月而禫禫而纤无所不佩禫之履无文先儒以爲大祥白麻履禫履无絇禫逾月即吉此章不言受服之月者杂记曰士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭又虞大夫五诸侯七以次差之天子七月葬九虞九月而卒哭矣大夫以上既虞而卒哭受服故不得定言其月数溢一斛之米百升其重一石石九【案此二字有脱误当云石百二十斤】名斛爲石本此闇郑读高宗谅闇爲梁闇谓施梁【案此下原本空一字应是也字】故引以释柱之义
父传曰爲父何以斩衰也父至尊也
释曰嫡孙爲祖亦然下传曰父卒然后爲祖后者服斩爲此也
诸侯爲天子传曰天子至尊也
释曰诸侯爲天子斩衰爲王后齐衰昬义曰斩衰服父之义也爲王后齐衰服母之义以爲君之妻故服期也诸侯之夫人爲天子妇人爲夫之君齐衰不杖期服问曰君爲天子三年夫人如外宗之爲君也外宗爲君亦期也服问又曰世子不爲天子服大夫之适子爲君夫人世子如士服诸侯世子世国卿大夫不世爵故其服异也
君传曰君至尊也
郑注天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君
释曰丧服四制曰其恩厚者其服重故爲父斩衰三年以恩制者也门内之治恩掩义门外之治义断恩【案原本脱义断二字今补】资于事父以事君而敬同贵贵尊尊义之大者也故爲君亦斩衰三年以义制者也尊尊谓天子诸侯贵贵谓卿大夫君也下传曰卿大夫君谓有地者士卑无臣士虞礼宾执事者如吊服祝澡绖带则士之官属爲其长吊服而加麻耳凡与国君爲族亲者不敢以轻服服君小记曰与诸侯爲兄弟者服斩
父爲长子
郑注不言适子【案适今注疏本作嫡下同】通上下也亦言立适以长
释曰天子诸侯曰世子大夫以下曰适子天子诸侯亦爲世子三年故通上下而言长子也公羊传曰立适以长不以贤言长者又以见斯义
传曰何以三年也正体于上又乃将所传重也庶子不得爲长子三年不继祖也
郑注此言爲父后者然后爲长子三年重其当先祖之正体又以其将代己爲宗庙主也庶子者爲父后者之弟也言庶者逺别之也小记曰不继祖与祢此但言祖不言祢容祖祢共庿
释曰长子与所后父皆恩服本轻故更发问也父子一体也而长适独正故曰正体长子正体先祖又将代己主宗庙所传者重故爲之三年小记曰庶子不爲长子斩不继祖祢故也必己身继祖继祢自祖而下适适相承者乃爲长子三年盖自义言之则祖爲重己承二重故以重服服长子也父在则否周之道有适子者无适孙父在己爲适则己之子未成适故必爲父后而后爲长子三年凡言爲后者谓所后者没而己当其世也若适子有废疾若他故不立则否小记曰适妇不爲舅后者则姑爲之小功适妇不爲后者服之与庶妇同则适子不爲后者服之与众子同耳凡将传重而不爲之重服者有三一则体而不正庶子是也二则正而不体适孙是也三则传重而非正体庶孙是也与适子正体而不传重者服之皆期庶子者妾子之号虽适妻第二子欲逺别之故亦谓之庶子
爲人后者传曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可爲之后同宗则可爲之后何如而可以爲人后支子可也爲所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子
郑注若子者爲所爲后之亲如亲子
释曰同宗同大宗也支子适妻次子以下及妾子也礼大宗无子则同宗以支子后之所后者之祖父母妻于爲后者爲曽祖父母母妻之父母昆弟昆弟之子则爲后者之外祖父母舅舅之子也传举正尊以见旁亲举外亲以明本族余有服者服之一如亲子故经于斩衰章举爲人后之目空其文以包见之后不重出也若宗子爲殇而死则宗人来后者惟后死者之父以昆弟之服服殇死者曽子问曰宗子爲殇而死庶子弗爲后小记曰爲殇后者以其服服之
妻爲夫传曰夫至尊也
释曰父者子之天君者臣之天夫者妻之天三者皆至尊故以斩服服之
妾爲君传曰君至尊也
郑注妾谓夫爲君者不得体之加尊之也虽士亦然释曰士无臣不得君称而妾之尊夫与臣不异故虽士妾亦名夫爲君
女子子在室爲父
郑注女子子者女子也【案女子各本讹作子女杜佑通典两引郑注女子子者女子也今据以订正】别于男子也言在室者关已许嫁
释曰上父条女子子在其中矣嫌许嫁即从降服故重出此文
布总箭笄髽衰三年
郑注此妻妾女子子丧服之异于男子者总束发谓之总者既束其本又总其末箭笄篠竹也【案注疏本脱竹字】髽露紒也犹男子之括发斩衰括发以麻则髽亦用麻【案此下今注疏本有也盖二字】以麻者【案今注疏本脱者字】自项而前交于额上却绕紒如着防头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽凡服上曰衣【案各本衣讹作衰据上云凡服则通吉服之上衣下裳言之今改正】下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下【案衰原本讹作裳据今注疏本改正】又无袵
释曰绖杖带履妇人同于男子其异者总笄髽以易男子之冠缨衰则连裳爲之故别见此四者也髽者去纚而露其紒也其别有二妇人吉时以纚縚发以笄固之谓之纚笄遭丧去笄而纚至小敛后复去纚而露其紒谓之髽至成服而加以箭笄此着笄之髽也所谓男子冠而妇人笄也其未成服之时与旣启殡之后当男子括发之节则妇人髽亦用麻当免之节则髽亦用布用麻之时如着防头无笄此麻布之髽也所谓男子免而妇人髽也经盖指着笄之髽郑兼未成服之髽明之三年者因箭笄而言箭笄有除无变小记曰箭笄终丧三年
传曰总六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸
郑注总六升首饰象冠数长六寸谓出紒后所爲饰也
释曰斩衰冠六升亦以为总檀弓曰南宫縚之妻之姑之丧盖榛以爲笄长尺而总八寸爲姑齐衰期而笄亦长尺则五服之笄皆长尺也大功以下总之长短无文大功当与齐衰同八寸小功缌同一尺吉总当尺二寸与吉笄之长同下记有用吉笄折首之制故于此并传之
子嫁反在父之室爲父三年
郑注谓遭丧后而出者始服齐衰期出而虞则受以三年之丧受既虞而出则小祥亦如之既除丧而出则巳凡女行于大夫以上曰嫁行于士庶人曰适人释曰出则爲父三年者已絶夫族于本亲还服其本服也丧之变服必因虞祥之节故变而重服者亦因其节乃变小记曰妇爲父母丧未练而出则三年既练而出则巳未练而反则期既练而反则遂之反谓还归夫家也遂之遂其三年
公士大夫之众臣爲其君布带绳屦
郑注士卿士也公卿大夫厌于天子诸侯故降其众臣布带绳屦贵臣得伸不夺其正
释曰布带齐之带绳屦大功之屦其贵臣自若绞带菅屦
传曰公卿大夫室老士贵臣其余皆众臣也君谓有地者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲也
郑注室老家相也士邑宰也近臣阍寺之属君嗣君也斯此也近臣从君丧服无所降也绳菲今时不借也
释曰公卿大夫有采地者有家相有邑宰仲弓爲季氏宰家相也子羔爲费宰邑宰也无地者惟家相而巳孔子爲鲁大夫而原思爲宰是也言君谓有地者则无地者无斩服矣即位即朝夕哭位也众臣杖不以即位下于贵臣犹庶子不以杖即位下于适子然也近臣从君亦绞带菅屦不借汉时菲名
疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者郑注疏犹麤也
释曰疏衰裳以疏布爲之斩衰斩而后爲衰裳故先言斩疏衰衰裳已制而后齐故后言齐也斩衰固麤矣而麤不足以言之故以斩名衰见其痛甚之意至齐衰而始有麤称箭笄不曰恶笄而齐衰栉笄曰恶笄亦是意也削杖言削杀于父也疏屦草屦也读如周礼聚敛疏材之疏
传曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也
郑注沽犹麤也冠尊加其麤麤功大功也齐衰不书受月者亦天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数
释曰牡麻麻之无子者枲其名也闲传曰斩衰貌若苴齐衰貌若枲服以称其貌故斩衰之绖用苴麻齐衰用枲麻也右本在上麻本从左来加右之上也沽功谓人功麤大也下记曰齐衰四升冠七升七升者大功之布故曰冠者沽功也藨蒯皆草名玉藻曰履蒯席闲传曰爲母疏衰四升旣虞卒哭受以成布七升冠八升又曰齐衰之葛与大功之麻同练而衰八升冠九升其他变除如斩衰之礼练而亦用大功绳屦则既虞卒哭或者用不杖期麻屦乎
父卒则爲母
郑注尊得伸也
释曰小记曰祖父卒而后爲祖母后者三年父卒君母存为其母当何服按小记曰庶子在父之室则爲其母不禫则父在爲妾母亦杖期同宫者惟不禫耳父殁君母存得伸三年可知其屈厌之节未闻
继母如母传曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也
郑注因犹亲也
释曰缘父之意视继母与因母不殊故也
慈母如母传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以爲子命子曰女以爲母若是则生养之终其身如母死则丧之三年如母贵父之命也郑注此主谓大夫士之妾【案今注疏本脱主字又此句之下有也字】妾子之无母父命爲母子者其使养之【案今注疏本脱此十五字】不命爲母子【案今注疏本脱此三字】则亦服庶母慈己之服可也大夫之妾子父在爲母大功则士之妾子爲母期矣父卒则皆得伸也
释曰传曰者引旧传也小记曰爲慈母后者爲庶母可也爲祖庶母可也言妾子亦可命之与庶祖母爲后也公子爲其母父卒乃大功无命爲母子服三年之礼终其身者终慈母之身而巳小记曰慈母与妾母不世祭又曰爲慈母之父母无服先儒谓妇不服慈姑孙不服慈祖母义本于此养羊亮反
母爲长子传曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也
郑注不敢降者不敢以已尊降祖祢之正体
释曰夫妻一体故也子爲母齐衰故母亦爲之齐衰父在子爲母期而母仍爲之三年者自爲服祖祢之正体无厌屈之义也小记曰母爲长子削杖爲父母长子稽颡妇人爲夫与长子稽颡其余则否又曰妾爲君之长子与女君同
疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦期者传曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠
郑注问之者见斩衰有二【案今注疏本脱见字】其冠同今齐衰有四章不知其冠之异同耳縁如深衣之縁今文无冠布缨
释曰此服与前章不殊以一期与三年悬隔嫌其服有异故重列之闲传曰齐衰四升五升六升四升者三年齐衰也旧说杖期之衰五升不杖者五升六升下惟记斩衰与三年齐衰之冠杖期以下无文故传发何冠之问冠其受者以受衰之布爲冠也冠其衰者冠与衰同也大功以上有受故冠其受小功以下无受故冠其衰率七升以上之衰受衰降三等此衰五升则冠八升也带布带也縁丧中衣之縁也吉时中衣用素若布縁之以采丧中衣则縁以布故特着之中衣之布亦当视其冠也檀弓曰练练衣黄里縓縁谓三年既练之中衣也练而练冠亦练中衣哀杀稍饰故縓縁也此章本三年之丧屈而服期其与余期异者服而加杖虽一期而练祥禫具有杂记曰期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫谓此章也疏衰不庐而父在爲母爲妻居庐期三月不御于内而父在爲母爲妻终丧不御于内期三月既葬食肉饮酒而父在爲母爲妻终丧不食肉饮酒皆其异者杖期既虞卒哭受以衰裳八升冠九升练衰冠又各降一等其他变除先儒以爲如三年齐衰之礼
父在爲母传曰何以期也屈也至尊在不敢仲其私尊也父必三年然后娶达子之志也
释曰丧服四制曰资于事父以事母而爱同天无二日土无二王国无二君家无二尊以一治之也故父在爲母齐衰期者见无二尊也此以权制者也犹心丧三年故父必三年然后娶士妾之子爲其母亦然惟不禫耳小记曰庶子在父之室爲其母不禫谓士之庶子也大夫以上妾子父在降其母无期服郑氏以父在爲母衰五升按闲传止言爲母疏衰四升无父卒父在之文当考
妻传曰爲妻何以期也妻至亲也
郑注适子父在则爲妻不杖以父爲之主也服问曰君所主夫人妻大子适妇父在子爲妻以杖即位谓庶子
释曰夫妻一体故曰至亲周穆后崩王太子夀卒叔向以爲王一岁而有三年之丧二则妻本亦三年之丧也杂记曰爲妻父母在不杖不稽颡母在不稽颡稽颡者其赠也拜小记曰父在庶子爲妻以杖即位可也则适子父在爲妻不以杖即位也父母在爲妻亦不禫小记曰宗子母在爲妻禫宗子之妻尊故也父在爲母期杖而禫爲妻父母在不禫适子父爲之主则又不杖此其异也
出妻之子爲母
郑注出犹去也
释曰妻有出义而母无絶道故不曰出母而曰出妻之子爲母
传曰出妻之子爲母期则爲外祖父母无服传曰絶族无施服亲者属出妻之子爲父后者则爲出母无服传曰与尊者爲一体不敢服其私亲也
郑注在旁而及曰施亲者属母子至亲无絶道释曰施读如诗藟施于条枚之施妻出则与夫族絶惟母子自以至亲而相爲服不施出于余亲也服问曰母死则爲其母之党服母出则爲继母之党服小记曰爲父后者爲出母无服无服也者丧者不祭故也爲后者传重主祭不敢以己私丧废祖祢之祭故爲出母无服宋桓夫人生襄公而出归于卫襄公请于桓公使目夷立曰臣之舅在衞爱臣若终立则不可以徃以爲父后者不敢私出母故也母虽出自爲其子期小记曰妾从女君而出则不爲女君之子服妾不服则女君固自服之也父卒母嫁其服无文韦成萧望之郑皆谓当服杖期爲父后者则不服以嫁母与出母俱是絶族故约此经爲服谯周袁准吴商以爲嫁母非父所絶爲父后者亦当服期或以爲子无絶母之义爲嫁母应服三年
父卒继母嫁从爲之服报传曰何以期也贵终也郑注尝爲母子贵终其恩
释曰从者从乎继母而育也即下传所爲夫死妻稺子幼与之适人者也如此则爲之服然继母配父之尊已絶故还以此服报之王肃曰从乎继母而寄育则服不从则不服服也则报不服则不报马融郑以继母已服父丧贵终母子之恩故随爲之服王顺经文郑附传说诸儒多从王义皇密曰妇无再醮之义礼许其嫁者以身稺子幼不能自存携其孤幼与之适人使无穷屈之难故曰贵终也若偏丧之日志存爽贰弃己如遗何贵终之有
不杖麻屦者
郑注此亦齐衰言其异于上
释曰自此已下哀杀病轻故不杖也斩衰菅屦齐衰藨蒯之屦不杖者麻屦轻重之节也春秋传曰虽有丝麻无弃菅蒯此章之衰裳五升六升冠八升九升五升者正服也六升者义服也凡名从服君服爲义服既虞卒哭各以其冠爲受受冠降衰一等服终而除凡妇人之笄与要绖齐衰之上皆有除无变小记曰齐衰带恶笄以终丧又曰箭笄终丧三年
祖父母传曰何以期也至尊也
世父母叔父母传曰世父叔父何以期也与尊者一体也然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四体也故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成爲子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有余则归之宗不足则资之宗世母叔母何以亦期也以名服也
郑注宗者世父爲小宗典宗事者【案此下今注疏本有也字】资取也爲姑在室亦如之【案爲姑下原本衍姊妹二字今注疏本无之据后昆弟下注云爲姊妹在室亦如之则此不兼姊妹言明矣】
释曰伯父有继世爲小宗故谓之世父五属之服同父者期同祖者大功同曽祖者小功同高祖者缌世父叔父与已同出于祖应服大功以其与父爲一体故进服期也世母叔母与世父叔父一体而生母名故同乎世父叔父之服大传曰同姓从宗合族属异姓主名治际防名著而男女有别其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也此名服之义也虽以名服其情则轻丧大记曰叔母世母故主宗子饮酒食肉异于他期丧之未葬不饮酒食肉也姑与世父叔父之亲等故在室者亦期【案姑下原本亦衍姊妹二字据经世父母叔父母与昆弟分见姑与世父叔父之亲等姊妹与昆弟之亲等此因姑连及姊妹讹衍甚明今删正】凡女子子适人者皆降本服一等经惟见其降服者以其未成人则爲殇已成人则当嫁故没其本服欲明嫁当及时之义
大夫之适子爲妻传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在则爲妻不杖
郑注大夫不以尊降适妇者重适也凡不降者谓如其亲服服之降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厌降公之昆弟以旁尊降爲人后者女子子嫁者以出降
释曰凡言子者父在之称夫人不以尊降适妇故适子亦不以厌降其妻以父爲之主辟尊者而不敢杖耳杖者所以扶病也服问曰父在不敢杖尊者在故也杂记曰爲长子杖则其子不以杖即位小记曰父不主庶子之丧则孙以杖即位可也父在庶子爲妻以杖即位可也则凡父在适子爲妻亦不以杖即位矣大夫之适子爲妻虽得伸服犹厌于其父直去其杖故在此章尊厌降者礼始于周檀弓曰古者不降上下各以其亲滕伯文爲孟虎齐衰其叔父也爲孟皮齐衰其叔父也至周而大夫以上始以尊降其亲惟正统不降天子诸侯服高曽祖父母祖父母父母妻长子适妇旁期以下尊不同者皆絶服大夫于天子诸侯所絶者降一等缌则不服司服职曰凡凶事服弁服卿大夫加以大功小功是也服弁服谓斩衰齐衰也其尊同者皆不降大夫以上其子厌于其父降与不降服与不服一视其父也公之昆弟其尊视大夫大功以下以旁尊降其尊不同者一等期以上则厌于先君余尊先君所不服者服之不过大功又大夫以尊厌其子而公之昆弟无厌此其异也其爲人后者及女子子嫁者则通乎上下皆以出降其亲一等大夫以上于其尊不同者则又以已尊累降之此四品降服不尽见于经参互出之小记曰世子爲妻与大夫之适子同则凡大夫大夫之子不降者达于天子皆然以大夫爲尊降之始其子爲厌降之始举以例其余
昆弟
郑注昆兄也爲姊妹在室亦如之
爲众子
郑注众子者长子之弟及妾子女子子亦如之【案今注疏本脱一子字原本女子子下有在室二字据疏云上姑姊妹云在室此不云在室可知故畧不言也可证在室二字乃后人所加今删正】士谓之众子未能逺别也大夫则谓之庶子降之爲大功天子国君不服之内则曰冢子未食而见必执其右手适子庶子已食而见必循其首
释曰丧服平文皆据士此云众子则士之称也经毎云大夫之庶子则大夫乃谓之庶子内则所云适子者止谓适妻之子其云冢子则此所谓长子
昆弟之子传曰何以期也报之也
郑注檀弓曰丧服兄弟之子犹子也盖引而进之
大夫之庶子爲适昆弟
郑注两言之者适子或爲兄或爲弟
传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也
郑注大夫虽尊不敢降其适重之也适子爲庶昆弟庶昆弟相爲亦如大夫爲之
适孙传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之
郑注周之道适子死则立适孙是嫡孙将上爲祖后者也长子在皆爲庶孙耳孙妇亦如之适妇在亦爲庶孙之妇凡父于将爲后者非长子皆期也
释曰孙爲祖期祖【案此下原本缺】
爲人后者爲其父母报传曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也持重于大宗者降其小宗也爲人后者孰后后大宗也爲后大宗大宗者尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子后大宗也适子不得后大宗
郑注都邑之士则知尊祢近政化也大祖始封之君始祖者感神灵而生若稷契也自由也及始祖之所由出谓祭天也上犹逺也下犹近也收族者谓别亲疏序昭穆大传曰系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世昬姻不通者周道然也
释曰其者其私亲也凡爲其私亲者皆其以别之凡服旁尊则皆报正尊则降之既持重大宗【案持原本讹作特今改正】则其本生不足以加尊于此子故报之也降其小宗者下记爲人后者于兄弟降一等是也礼公子不得祢先君又不敢宗君谓之别子而自爲其后世爲祖其自他国而始来此国者亦然别子而下适适相承出于别子者皆来宗之齐衰虽百世不迁是谓大宗小宗则惟统其五属之内亦以其适长爲宗继祢者其弟宗之继祖者从父昆弟宗之继曽祖者从祖昆弟宗之继高祖者族昆弟宗之自如其本服亲尽宗易五世而迁是谓小宗吕大临曰国君之次适爲别子立以爲先君一族大宗之祖子孙世继之爲大宗毎一君一大宗故曰宗其继别子之所自出所自出则先君也国君主先君之祀上及先君之大祖而下爲先君子孙之宗故曰尊者尊统上别子爲先君百世大宗之祖而不祢先君故曰卑者尊统下大宗者所以统先君之子孙故曰大宗尊之统也适子不得后大宗者以其自爲小宗故也何休曰小宗无后当絶或曰适子不后大宗则无后亦有立后之义
女子子适人者爲其父母昆弟之爲父后者传曰爲父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无专用之道故未嫁从父既嫁从夫夫死从子故父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩者犹曰不贰天也妇人不能贰尊也爲昆弟之爲父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也郑注从者从其教令归宗者父虽卒犹自归宗其爲父后持重者【案持今注疏本讹作服】不自絶于其族也曰小宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗有四丈夫妇人之爲小宗各如其亲之服避大宗
释曰女子子适人爲昆弟爲父后期者虽外成犹重本统也檀弓曰妻之昆弟爲父后者死哭之适室子爲主父在哭于妻之室非爲父后者哭诸异室上传止言不贰斩此言妇人不贰斩者彼谓不两统贰父耳爲君爲长子犹有斩服妇人则惟于所天服斩故传每连言妇人不贰斩以别之或曰郑氏谓内宗外宗爲君服斩何言乎妇人不贰斩也曰非也服问曰君爲天子三年夫人犹内宗之爲宗也夫人爲天子期则内宗爲君亦期矣杂记曰外宗爲君夫人犹内宗也是内宗外宗之服不异也所谓与诸侯爲兄弟服斩者自爲男子生文妇人不贰斩何义而以斩服服君乎周礼曰内宗外宗内女外女之有爵者谓嫁于卿大夫士者也爲夫之君自应服期其异者并服夫人犹之仕焉而已者并服小君耳遂以爲服斩则误矣
继父同居者传曰何以期也传曰夫死妻稺子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财爲之筑宫庿岁时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月【案此下唐石经有也字】必尝同居然后爲异居未尝同居则不爲异居
郑注妻稺谓年未满五十子幼谓年十五以下子无大功之亲谓同财者也爲之筑宫庿于家门之外神不歆非族妻不敢与焉恩虽至亲族已絶矣夫不可二此以恩服耳未尝同居则不服之
释曰小记曰继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢爲同居有主后者爲异居与传义同其或同居而异财或继父与己更自有子或昔同居今异则皆爲异居继父服此子无文如圭以继母嫁报服推之或者亦报服乎同母异父之昆弟之服经亦无文檀弓曰公叔木有同母异父之昆弟死问于子游子游曰其大功乎狄仪有同母异父之昆弟死问于子夏子夏曰我未之前闻也鲁人则爲之齐衰狄仪行齐衰今之齐衰狄仪之问也郑氏谓服大功者是同父服期同母故降一等服大功或曰母属之亲不过小功而已
爲夫之君传曰何以期也从服也
释曰从乎夫而服之也凡从服降所从一等大传曰有属从有从属从者所爲服者于己有血属之亲也徒从者与彼非亲空从而服之耳子爲母之党妻爲夫之党属从也臣爲君之党妾子爲君母之党妾爲女君之党子爲母之君母妻爲夫之君徒从也小记曰从服者所从亡则己属从者所从虽殁也服从服谓徒从也
姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报传曰无主者谓其无祭主者也何以期也爲其无祭主故也
郑注无主后者人之所哀怜不忍降之
释曰檀弓曰丧服姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也今无夫无子则无厚之者矣故爲之服其本服女子子不贰斩虽无主后仍爲其父母期故惟姑姊妹报
爲君之父母妻长子祖父母传曰何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君也父卒然后爲祖后者服斩郑注此爲君矣而有父若祖之丧者谓始封之君也若是继体则其父若祖有废疾不立父卒者父爲君之孙宜嗣位而早卒今君受国于曽祖
释曰父母长子君服三年故臣从服期也爲母齐衰而言君服斩者连文而言耳【案文原本讹作父今改正】妻则小君者爲小君齐衰自其本服故传别见其义父卒爲祖后者服斩者言君爲之服斩者乃从服期也非服之常故经文次长子之下君之父祖若爲君而卒则羣臣固自服斩矣以其不立故止从君而服期也凡此服虽重而恩则轻杂记曰亲丧外除兄弟之丧内除视君之母与妻比之兄弟檀弓曰居君之母与妻之丧居处言语饮食衎尔小记曰爲君之父母妻长子君巳除丧而后闻丧则不税其礼若小功以下耳君之适殇适妇从服无文案下记君之所爲兄弟服室老降一等则君爲之服者臣皆从服也庾蔚之以爲经惟见重服之从则轻服不从可知未知然否服问曰大夫之适子爲君夫人大子如士服君之母非夫人则羣臣无服惟近臣及骖乗从服惟君所服服也小记曰近臣君服斯服矣其余从而服不从而税君虽未知丧臣服己惟君所服者其服视君无所降也税谓于丧服年月己过乃追服之
妾爲女君传曰何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等
郑注女君君适妻也女君于妾无服报之则重降之则嫌
释曰妾爲女君之党虽爲从服然犹之近臣君服斯服故其服悉与女君同不从降一等之例且虽徒从而女君死犹服其党所以防觊觎也杂记曰女君死则妾爲女君之党服摄女君则不爲先女君之党服摄女君差尊故自从徒从之例
妇爲舅姑传曰何以期也从服也
释曰夫爲父母三年故妇从服期小记曰妇当丧而出则除之
夫之昆弟之子
郑注男女皆是
传曰何以期也报之也
释曰从乎夫而服则当大功报之故期也凡爲夫之党尊者皆从服卑者皆报之从服故降其夫一等卑者以名服己与夫同故己报之亦与夫同也此报服之重者故着之余皆例此
公妾大夫之妾爲其子传曰何以期也妾不得体君爲其子得遂也
郑注此言二妾不得从于女君尊降其子也女君与君一体惟爲长子三年其余以尊降之与妾子同也释曰妾无尊君又不厌妾故自爲其子伸其本服
女子子爲祖父母传曰何以期也不敢降其祖也郑注经似在室传似已嫁明虽有出道犹不降释曰章首已着祖父母今重出之明爲己嫁者生文下章女子子嫁者未嫁者爲曽祖父母之服同知此虽己嫁者亦不降也女子子适人者爲昆弟之爲父后者期爲祖父母曽祖父母皆与在室者同然则女子子于正统之亲虽出犹不降其爲父母期者屈于不贰斩耳郑氏以爲女子子成人者有出道不敢降其祖则得降其旁亲
大夫之子爲世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者爲大夫命妇者惟子不报传曰大夫者其男子之爲大夫者也命妇者其妇人之爲大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以言惟子不报也女子子适人者爲其父母期故言不报也言其余皆报也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫爲不降命妇也夫尊于朝妻贵于室矣
郑注命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫则后夫人亦命其妻矣此所爲者凡六命夫六命妇【案以上注文今注疏本在经之下传曰之上】无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子也其有祭主者如众人惟子不报男女同不报耳传以爲据谓女子子【案据原本讹作主今注疏本作传惟据女子子】似失之矣大夫爲不降命妇据大夫于姑姊妹女子子既以出降【案此下今注疏本有大功二字】其适士者又以尊降在小功也夫尊于朝与己同妻贵于室从夫爵也
释曰六命夫者世父一叔父二子三昆四弟五昆弟之子六六命妇者世母一叔母二姑三姊四妹五女子子六大夫爲命夫命妇以尊同不降故其子亦不敢以厌降之案下章大夫爲世父母叔父母子昆弟昆弟之子爲士者大功则其爲大夫者期矣大夫爲姑姊妹女子子嫁于大夫者大功则其无主者亦期也此惟见大夫之子者嫌此命夫命妇犹以尊降大夫之子不报故特着之惟子不报者子爲父斩女子子适人者爲父期自其本服非报服也传止言女子子不报者女子子适人者爲父期与爲女子子无主者期其服适同嫌是报服故别其非报上经姑姊妹女子子适人无祭主者言姑姊妹报而不及于女子子意与此同
大夫爲祖父母适孙爲士者传曰何以期也大夫不敢降其祖与适也
郑注不敢降其祖与适则可降其旁亲也
释曰三年之丧达乎天子祖与适则稍杀矣嫌得以尊降故举大夫以明之案杂记曰大夫爲其父母兄弟之未爲大夫者之丧服如士服士爲其父母兄弟之爲大夫者之丧服如士服大夫之适子服大夫之服大夫之庶子爲大夫则爲其父母服大夫服【案原本脱其字今补】春秋传晏桓子卒晏婴麤缞斩寝苫枕草其老曰非大夫之礼也曰惟卿爲大夫则大夫丧服与士服有异也故郑氏以爲士爲父服缕如三升半而三升爲母盖五升缕而四升爲兄弟六升缕而五升大夫以上乃备仪尽饰大功以下大夫士服则同然案经斩衰章不见大夫士服之异孟子亦云三年之丧齐疏之服飦粥之食自天子达记传所言盖周衰礼坏或自爲服制以相别异记者因杂记之非旧典也
公妾以及士妾爲其父母传曰何以期也妾不得体君得爲其父母遂也
郑注然则女君有以尊降其父母者与春秋之义虽爲天王后犹曰吾季姜是言子尊不加于父母此传似误矣礼妾从女君而服其党服是嫌不自服其父母故以明之
释曰经嫌妾以厌降其私亲故明之下记曰凡妾爲私兄弟如人
