大道论

经名：大道论。五代末（或北宋）周因朴着。一卷。底本出处：《正统道藏》太玄部。

大道论

周固朴着

至道章

道者至虚至寂，真性真常，冠五气而播三才，布一真而生万象，离合无际，天地有宗，超出神明，靡该意象，无名无氏，有动有常，离四句六因，绝名言譬喻。《南华真经》云：在太虚之表而不为高，在六极之下而不为深。世有生灭，道无生灭，物有变异，道无变异。《易》曰：道者虚无之称。以虚无而通於物，故称曰道，无不通，无不由也。又道为母，德为子。《无惑宝经》云：道者通物，以无为义，德者不失，以有为功。《西昇经》云：道深甚奥。又云：至道深妙，知者不言。当火水焚荡无遗，我大道真常不动；值天地纲纪嫦裂，我大道湛寂凝然。庄生考算数，而五载莫穷，推阴阳而十二年固

得，故曰至道。

至德章

道有通生之德，故云至德。圣人云：以通生故，字道；包含故，名大。又解：虚无者，妙本之体，非有物故；自然者，妙本之性，非造作故；道者，妙本之功用，故谓之通生之道。一虚无，二自然，三道，俱是妙本真性。上义立其法唯一原。夫散大朴而统御九围，播元精而轮排万象，始气权敞，三才具分，四序肇兴，五行迭旺，大哉。天地掌其覆载，日月职其照临，风雨散滋，云雷布鼓，人兽清浊，海岳高深，类聚群分，智凡殊禀。向道者登真证圣，背道者趋死沈生，咸归我大道通生之至德。庄生云：德者，得也。物得之以生，谓之德。德者道之用也，道者德之体也。通生万象，造化有为有不为也，至德无为无不为也。《老君道记》云：通於一而万事毕，无心得而鬼神服。通於天地者德也，行於万物者道也。天下至通也。万物是所生，德是能生，无万物之为所生，不能显德之为能生。《太平经》云：德者正相德也，成者成济也，不丧者不失也，具三上义。又德者，天地禀之，阴阳赖之，五行得以相生，四时得以纶绪，王侯理化，师友训从，乃至圣人、真人、仙人、鬼神，异类动植，皆资至德之妙用也。谓以道有情有信也，可谓至德。

垂教章

上古无教，教自三皇五帝以来。教者，告也。有言、有理、有义、有授、有传，言则宣，教则告。因言悟教，因教明理，理明则忘言，既有能教、所教，须有能师、所师。则有自然之教、神明之教，此二教无师资也。神明之教义，说则有据，理则无有。正真之教、三皇五帝之教、返俗之教、训世之教，宜分权实，具斯五教，启自一真。自然之教者，元气之前，淳朴未散，杳冥寂尔，浩旷空洞，无师说法，无资受传，无终无始，无义无言，元气得之而变化，神明得之而造作，天地得之而覆载，日月得之而照临，上古之君得而无为，无教之化也。神明之教者，朴散为神明，夫器莫大於天地，权莫大於神明，混元气而周运，寸至道而裁成，整圆清而立天，制方浊而为地，溥灵通而化世界，轶和气而成人伦。阴阳莫测其兴亡，鬼神不知其变化。正真之教者，无上虚皇为师，元始天尊传受，洎乎玄粹，秘於九天，正化敷於代圣，天上则天尊於三清众天，大弘真乘，开导仙阶；人问则伏羲受图，轩辕受符，高辛受天经，夏禹受洛书，四圣禀其神明，五老现於河渚，故有三坟五典、常道之教。返俗之教者，玄元大圣，帝舜时理国理家，灵文真诀大布人问，金简玉章广弘天上，切欲令天上天下，还淳返朴，复契皇风。训世之教者，夫子伤道德丧，阐仁义之教，化乎时俗，将礼智而救乱原，淳厚之风远矣，华薄之风行矣。噫，教出圣人救世愍物之心，物心悟教则同圣心，圣心则权实双亡，言诠俱泯，此际方契不言之教，意象固无存焉。

绝义章

大道谓修者曰：假设告喻，莫氏族我，无生处无氏姓一，故无族。莫名字我，约生长之德，字之日道，隐而不显也，莫知其体性，故但字而不名也。莫尊卑我，处谦下，象地不尊也，为臣尊道贵德，不卑也。莫视听我，非是色法故不可视，非是声法故不可听。莫毁誉我，无乖失故不可毁，无矜街故不可誉。莫利害我，无所欲故不可利，)物故不害。莫是非我，不徇俗与物反，无是；难诸过患，无非。莫逆顺我，逆俗耳不顺也，)天道不逆也。莫高下我，则地故下不高，法天故高不下。莫大小我，持秋毫而不大，符天地而不小。莫空有我，有用物情不空也，无为虚寂不有也。莫贵贱我，不矜功而待命，不贵；虞天地之先，不贱。莫智愚我，抱朴无智，含德无愚。莫先後我，无始故不先，无终故不後。莫静乱我，众德发，生不静；类聚群分，不乱。莫得失我，外无一物，不得；内合真性，不失。莫爱憎我，无恶故不憎，无好故不爱。莫向背我，无形故不向，同道故不背。莫宠辱我，不矜功街德，不可宠；无骄逸慢息，不可辱。莫方圆我，无边际，不可方隅；无形质，不可规圆。莫明暗我，若昧不明也，在上不缴；见小日明，在下不昧。莫新旧我，无初而不新，无末而不旧。莫进退我。不进着空，不退着有，不为上士而进，不为下士而退。修者如此，我亦如此，同无别也。道子来，道子来，余恐子执着譬喻法数，而失道性。恐众生执教，滞教下义计有法，当情而在边缴，愚者不知病息药亡，得鱼弃荃，执教滞言护喻，而失冲和真常也。

分别章

夫心情、识智、意智，皆从道妄立也。道外无心，心外无道，即心即道也。其情识智意知亦然。芟悟道之心，剪认道之识，松证道之智，除得道之智，萝了道之意，则忘知、忘意、忘智、忘识、忘心，则自无求道、趣道、学道，斯得道矣。此则除修者执踪迩也，是真得道，是真得一。若执道执一，去道远矣。若忘道忘一，得道得一矣。三体既异，二生不同，有自体之体，道之本性也。有为体之体，道与万象为依也。有仿象之体，如体道性修行，以至无为也。夫生有二，有能生之生，是道生万物之生也；有从生之生，是万物从道而生也。悟之者修，修而必得圣人也。迷之者不修，凡人也。不滞圣凡者悟，滞圣凡者迷。了迷悟而是空，达圣凡而俱泯。是以出色空、权实、言教、相待、形分、有无，真得道矣。道非言智，假言智而达自然。德非有为，·因有为而显真用也。故启乎二十四门，以闭其五户，所谓澄照深静门、道体虚极，湛然清泠，鉴物无私，隐奥玄应。天圣无心门、天地无私，覆载万物，生长不失其时；圣人无私，化理黎庶，乐在清平。虚应贯通门、大道无心，贯通万有，自然清静，离有离无。如神不竭门、妙有清静，应物无方，未曾暂休，如神之妙。深静生长门、万物自道而生成，资禀於自然之化。谦柔济物门、修道之人柔弱，以德精持，济物无倦。专一无知门、抱守冲和一气，未解分别尘事。有无相资门、虚无假於形质，形质假於虚无，有用无因，故云相资。天地人物万象，谓之形质，为有也，道用为无也。迷真逐境门、世人但贪俗学，执着有为，迷失真源，沉埋声色。含容守固门、抱道坤和，宽裕雌静；如婴儿守固，若谿谷含容。形残不晓门、矜巧街功，何异形残，迷执暗中，故云不晓。四法同喻门、经云修道之人，若涉）畏邻似容，如冰洁冷闲默。不为王宰门、上古帝王淳化无私，天下来朝，帝王不矜街道德，执我能为。不彰权智门、帝王治国权法，不可示人。非人得权为矫诈，恣行残害，自招殃祸。不矜器用门、古帝王无矜文耀武，不自尊高，体冥至道，心合无为。处中不尚门、不在无不在，有不居尘境，不去顽空，不求边彻。探固根性门、深守本性，自得长生，神气不荒，自无嗜慾。化理无挠门、治国刑法多，则民散，守一致，则民淳，散为乱本，淳为理原。故经云烹鲜而不挠指物显德门、动作有为，不如静归无事．；驷马珪璧，不如大宝神器。从微积着门、新修至道，必见成功，久视长生，高昇仙界。谦下成大门、理国卑下，万民乐推，万姓归之，以成大业。修身宝德门、经云慈悲、俭约、谦逊，为理身修德之源；贪毒谄谀，为招祸灭身之本，故以德为宝。巧匠无伤门、君王行刑，不如天道春夏秋冬之令，苦代天之杀，必虑过伤，天巧而不拙，故无误焉。天道平普门。天道抑高而举下，抚弱而遏强，祸淫而福谦，喊多而补少。闭五户者，所谓智、仁、义、巧、利，防慎舍除等。

远近章

圣欲立言显理，故有性分。然圣言则称实之言，凡言则涉妄，故有进退、疑次、殊异。道体则本无迷悟，悟无可悟，笑无可笑，进未必得，退未必失，不见三士，是真上士。有近知近，变迷成悟，亲近修学。有知近不近，常说无为之教，不修无为之行，是知近而不近也。有近不知近，尘迷境惑，不悟真源，不知即尘而有妙极。远不知远，悟了深远，不着深远，深远不当情，故不知远。有远而知远，悟深远，已知众生有深远性，而见身应化，演道利人，合同深远。行而不到，虽久修习而上执行，执行当情，未造虚极。不知行，不悟教法，修行无导师指示。不知到，不知造极之门，无所趣入，故不知到。有不行到，不见已行，不见已到，而冥妙本，故不行到。到而自化。得到真寂，玄德内明，不教不言，而自淳化。

用道章

用道则约人，道用则约妙本。道忘，其德无为也。虚忘，造极也。德得，如得恩德也。人则仿道傚德，契自然之用也。人生也，大道胤气，至精授灵，三元凝神，五行结粹，既禀有精之质，元分无用之功，时小朴而无物敢拒，持大象而有形皆往。同道同德之人，柔弱固於婴儿，处通妙於玄牝，不分心境，齐彼死生，与天地自然，顺阴阳动静也。上古用道之君，虚心利物，体道化民，职四辟而普周，掌六通而独立，杜绝视听，黜陆聪明，不束教滞言，不凝情着物，植三一之宗本，固生长於真原，剪四六之苗根，绝蔓衍於灵府，不矜大功之巧，岂务小成之辩。下经云：静为天下正。《南华经》云：道者有情有信，无为无形，可传不可受，可得不可见。故稀韦氏得之以挈天地，伏羲氏得之以袭气母，黄帝得之以登云天，颛顼得之以处玄宫，乃至维斗堪埋禺强彭祖，皆得道用道，而登圣果。是知圣人、神人、仙人、鬼神、天地、日月、星辰、万物，若不得道用道，无以灵通轻举，隐奥覆载，昭一临生长者也。又道与天用令覆，与地令载，与日月令照临。凡有用之物，皆道与之用也。又道与天名清，地名宁，谷名盈，物名生，故用与名，皆道之命也。故人法地，地法天，天法道，道法自然矣。

二学章

是知俗学为损，俗学执境滞士。不入真景，无益於道，故为损。真学为益，心冥至道，体入重玄，不三住心，为益也。或真学为损，渐修道行，而弃除染情嗜慾，故名为损，损情慾也。或俗学为益，因俗教渐入真教，得道悟真，从俗入真，故名为益。或自损而他益，自入玄境，得出世问，他见亦修，修之得道，故名他益。或他损而自益，见修者得道，亦勤修习，功行既满，悟契玄玄，故名自益。有有归无难，无有入无易，无为之教大益。修者存无而忘有，不若损益两忘，有无齐泯，理须得宗，宗无功而内大明，可成大化。

二病章

夫於道也，有病无病，假设问修道之人有病无病。知空性不滞空性不病，不执空有，无病也。知空性滞空性病，空性当情，是病。不知空性病，执有空情，故是病也。知空性不修空病，有解无行，亦是病也。知空性修空不病，解行俱有，是以无病。不着空与修空无病等，一悟了空，二褊修空，修到不修，等其不着。於道病也。有其深浅，滞空之病与执有病，病深也；滞空着有，其病俱深。知空性不修空，其病浅也。若上根修空不着空，其病浅；中根修空执空，其病深。溺空滞寂而济世，虽有执有。或悟空而不着空，而救世也，有二性。故不定不同，已执空性，中根也。

师资章

道经云：善人不善人之师，不善人善人之资。夫为师有法可执，有行可则，可以道德礼乐四之大本，顶其君父师三之极尊。师有道、有德、有智、有仁，四善也。人有道则通正，有德则神清，有智则观机，有仁则愍物，可谓师父也。为师则为长为君，进道则为真为仙也。岂唯教授之师，抑以邦家之宝。奇哉，善人者也。不善之人者，邪惑、迷乱、嗜慾、无慈，四不善也。不亲正教而务异典，谓之邪惑。非斥至人而党昏愚，谓之迷乱。耽恣五尘，符同六贼，谓之嗜慾。无安人恤物之心，有姜毒枭鸩之性，谓之无慈。可谓善人之资也。然可知教之废兴，悟学之难易，善安靖而乐友，不隐学而宗师，抱临履之忧，服勤劳之苦，若造极达空，则遗爱两忘，心境双泯，不言之教，复何远哉。自一气二象之前，杳冥无物；分五太三才之後，声教渐流。复朴还淳，乐在无为之化本，登真证圣，游仞至极之重玄。天尊传道於群仙，老君开玄於万国，运苍生於寿域，致率土於福河。

或有问曰：自古帝王得道用道，自然耶，有宗师耶？余对曰：上三皇师，玄中大法师；中三皇师，有古先生；下三皇师，金阙帝君。伏羲师郁华子，神农师大成子，祝融师广寿子，黄帝师广成子，颛顼师赤精子，帝誉师录图子，帝尧师务成子，帝舜师尹寿子，夏禹师真行子，殷汤师锡则子，周文王师燮邑子，武王师育成子，成王师务光子，康王师郭叔子，仲尼师老子。上至淳朴之代，下及浇漓之风，纵极九范来天，横笼八极，三皇五帝，三王五霸以，若无圣人、真人、仙人，假宗师之规，藉至教而链陶，无以去世登真也。又《广义》云：老君将显大教，布化万方，乃曰道不可无师尊，教不可无宗主，老君乃师事太上玉晨大道君。又大道君与五亿天主、亿万圣君，师元始天尊。且老君体大无边，智大无边，神力无边，说教无边，道贯无穷，寿命亿劫，尚禀受宗师，证真利物，岂可世人不求寻师，依教修行，而希姓名署仙籍之中，拔九玄於三清之上者哉。

仁义章

五行者，人禀之为五常之性也，帝王之德也。仁性察木，伺春发生之德。礼性禀火，同夏长养之德。义性禀金，同秋肃杀之德。智性禀水，同冬伏藏之德。任此真常，深契羲农之化。体兹至道，自然仁义之风。抱和气，含神·灵，以天阳地阴而成性质。质者形分也。昊子云：扬雄、斑固之俦，以道家轻仁义、薄礼智，而专任清虚者，盖世儒不达玄圣之深旨也。仁者褊爱，义者裁非，浇季萌生，道之华薄。《天运》曰：古之至仁，假道於仁，托宿於义，同莲庐而非久处，指刍狗无以再陈。上经云：大道废，有仁义。又云：绝圣弃智。孔子问渔父：何谓真？渔父曰：真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故真者，内至诚也。孔子以仁义为教，礼乐化人，非真也。《庄子》云：至礼不人，至义不物，至智不谋，至仁无亲，至信辟金。道隐小成，言隐浮伪。况道德为上，仁义为末。三军五兵，德之末也。赏罚五刑，教之末也。礼法刑名，治之末也。锺鼓羽旎，乐之末也。绩絰杀伤，一及之末也。伤世重末而轻本。若任情天性，人不失常，废礼而志自恬和，止乐而心不淫荡，除仁而爱憎泯，削义而是非忘，可虚心於淳古之风，抑锐思於末学之路，居性识之前为浇漓之首，击道丧之後作素乱之源，致朱旷於骈拇枝指，坠曾史於疣赘之殃，得不残朴罪工仁义责圣者乎。

失道章

妙本自然，体性虚无，固无得无丧，若约人则禀和气，含道而成人也。当上古性纯质朴，三皇五帝以来，失其素真，帝王有为、人民性革，道德丧後，仁义礼智权势焉。且天地动静者，天不动运，无以挤排日月星辰，五行四序覆育之德也。地不宁静，无以厚载生长动植，万物山川所依之德也。盖禀大道，自然之化也。《易》云：太极生两仪，两仪生三才，三才生万物。应用匠成茂养，道之用也。道存则生，道去则死。道不可离，可离非道。人生而静口天地之性。性本清静，若驰骋六尘，奔波三业，则灵台不树，天光不明，失性而沦乎生死。为不善於显明，人诛之；为不善於幽间，鬼诛之。失道矣。是故天失道，则有阳勃。地失道，则有阴泄。神失道，灵既休绝。谷失道，流注竭个。万物失道，则无生长。天子失道，则失天下也。侯王失道，则失国也。人失道，则丧生也。道冲而用之，和气冲虚，故为道用。冲和处中，无失冲和之性也。

心行章

夫心有四，所谓迷心、悟心、修心、证心。迷心有十，迷事、迷理、迷教、迷境、迷气、迷身、迷神、迷仙、迷真、迷圣也。迷事者，谓於一切有为之事若善若恶，俱不能分别了达，而生颠倒滞惑之心，为无智慧用性而拣择取舍，致有轮回生死，不到真源。《西昇经》云：道探甚奥，虚无之渊。《老子》云：渊乎似万物之宗。迷理者，所谓於虚极妙体、自然实性上无所闻见，悟修证了等，故云迷理心也。迷教心者，圣人意欲令众生反俗归真，逆而成顺，注云道尚无为，人尚有为，道本无情无欲，人尚有欲有情。谓不遇明师智友导引开心，启发指示三乘玉清灵宝洞神之教法也。圣人教法妙义，纵遇不生爱乐，勤求修习，观诠察理，求出离之心，存若亡。《老子》云：道法本自然。者能得，闻者能言。言者不知圣人处无为之事，行不言之教。迷境心者有二，迷真境心，迷妄境心。真境则大道妙本自然之体性也，被妄隔真源、尘染断绝也。上经云：常无欲以观其妙，常有欲以观其激。妄心者，则烦恼六根三业十不善行也，虚妄分别，驰逐有为也。经云：不见可欲，使心不乱。《西昇经》云：积恶者恶气至，积善者善气至。积善神明辅成，天道犹佑於善人也。迷气心者，人禀中和之气，其气有清有浊，禀清气者智人，禀浊气者愚人。《定观经》云：延数千岁，名日仙人；链形为气，名日真人；链气成神，名日神人；链神合道，名曰圣人。人迷元和正性，而不能养神爱气也。故《广义》曰：道者无也，形者有也，有故有逝，无故长存。世人修道，外固其形以宝其有，内存其神以宗其无，契无合道，以至长生。以形为阴魄也，以神为阳魂也。凡人有少阳气在，不至於，有少阴气在，不至於仙。阴气既，即阶仙品，仙者纯阳也。阳气灭即为鬼，鬼〔者〕阴气也。经云：专气致柔，能如婴儿乎。阳气内充，守一有德，有德必能有国，有国必能有道，有道必能理化，理化必能安民，民安则国安，国安自然泰平也。经云：爱民理国，能无为乎。迷身者，不知身中有气、有神、有识，可链仙行得仙果，链真行得真果，链圣行得圣果。《西昇经》云：圣人常安，与天地俱安，而鬼神通；众人皆安其所安，其所不安，即不安矣。又迷身者，身虚·万物，至心之虚，而和气归善。养身者藏身於身而不出，藏人於人而不见，是以圣人後其身而身先，外其身而身存。不知身为患本，故日迷身。迷神者，神者阴阳不测，妙用无方，隐显变通，不可穷极，谓之神。在天曰神，在地曰只，在人日鬼。众生身内神识精灵，不能链神合道，而登圣果。《庄子》云：万物任自然，而各得其生。迷仙者，不修仙行。迷真者，不修真行。迷圣者，不修圣行。悟心者，悟道之心也。修心者，修道之心也。证心者，证道之心也。心绝缘虑，意绝妄想，智绝分别。是则真见无不见，邪见有不见；真闻无不闻，邪闻有不闻；真觉无不觉，邪觉有不觉；真知无不知，邪知有不知。若真邪双泯，知觉两忘，则达乎忘心忘境也。心境俱忘，冥合道矣。《内观经》云：夫心者，非青非赤、非白非黄、非长非短、非圆非方，大包天地，细入毫芒，制之则止，放之则狂，清静则生，浊躁则亡，明照八表，暗迷一方。人之难伏，惟在於心，所以教人修道即修心也，教人修心即修道也。心不可息，念道以息之。心不可见，因道以明之。善恶二趣，一切世法，因心而灭，因心而生。习道之士灭心则契道，世俗之士纵心则危身。心生则乱，心灭则理。所以天子制官僚、明法度、置刑赏、悬吉凶以劝人者，皆为心之难理也。无心者，令不有也。定心者，令不惑也。息心者，令不为也。制心者，令不乱也。正心者，令不邪也。冷心者，令不染也。虚心者，令不着也。明此七者，可与言道，可与言修心矣。

修道章

夫人有道，若谷之有响。道修之而必得，响声之而必应。声若急急，而响急应。喻上士勤修。声若缓缓，而响缓应，喻中士进退。若绝乎声，而响不应，喻下士不修。不修则道远矣。是以圣人取其含爱之腹厚实，并自知自爱也；去彼妄视之眼华薄，及自见自贵也。谷之有响，比神之妙能而无穷竭也，亦喻长生久视。故云：谷神不死，是谓玄牝。勤道之士以阴链阳，所为阴气充塞，阳气沉藏，和气沦胥，祆邪来舍，致其衰老疾苦，死亡立至也。不若以阳链阴，自老返婴，自迷返悟，自邪返正，自无返有。要在乎寻师习学，顺教修行，静处山林，滋味玄默。初其正一，次入洞神，袭乎妙玄灵宝，捷乎洞真至粹，乃至吐纳导引，屈伸万行，阶仙圣之极果矣。

保生章

和气神识者，随形而有生死，其神性实无生死。击於形聚为生，形灭为死。《庄子》云：有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，出入无见其形，是之谓天门。有外养，有内养，内养者造生死之极致，外养者为品物之宗师。外养存人，内养存己，要契不生不死，非养大之才也。夫质生之物，气散而一为死，气聚而为生，然气有聚散之异，神无生灭之别。是故因神而能用气，因气亦能资神，聚则同成，散而各运。《庄子．知北游篇》丞答舜曰：身非汝有，天地之委形也；生非汝有，天地之委和也；性命非汝有，天地之委顺也。天地结气而生一气有上下委顺尔。悟身、悟生、悟性命，则了知委形、委和、委顺。是知天地气聚而生，天地气散而死，据气聚散而有死生，假立分别也，而皆从无体。无体真常，故无生灭。今言保生者，御其情慾之生也。情慾若生，则壅塞真常之性。保生既尔，理国亦然。若广用智谋，广极疆土，广聚货财，广崇宫室，逸情奢侈，恣巧多端，则失清静真性。真性既失，真化不行，狂邪入心，自不能正，失权也。既失其权，佞谄是用，不唯忘保生之理，其国祚莫保久长之道也。若身无幻累，寿命遐远，宗庙延洪，社稷永固。保生之人则保国也，修道之人则保生也。盖由薄是非，去侨傲，戒嗜慾，忘名利，然後防御五色攻劫於无色之色，五声攻劫於无声之声，五味攻劫於无味之味。勿驰骋於六尘，勿奔波於三世，既耳目无所闻见，心绝思虑，气通和畅，神不离形，形不离神，神形相守，长生仙行成矣，保生之道遂矣。达声色之性空，悟形体之非有，神清志静，德厚道·高，则不沦胥於生死遘隍，自到於重玄闽闽。《西昇经》云：一及人不如哀身，一及身不如爱神，爱神不如含神，含神不如守真，守真长久长存也。又曰：神爱人，人不爱神，是以老君教人养神养气，是谓保生之术。

理国章

理天下，理国祚，理家理身，非道德无以匡济也。国以无为理则事简，以有为理则事繁。事简则心淳，事繁则民乱。心淳则国安，民乱则国危，去危就安，安静为道。〔经云〕：是以圣人抱一，为天下式。又云：知其白，守其黑，为天下式。法天则地，广其覆载之功，而忘功忘形，不可以尊高轻於天下。经云：贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。又云：圣人不为大，故能成其大；为而不恃，功成不处；受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。然後以百姓为刍狗，理大国若烹小鲜，老君之严勖也。不尚贤，不贵宝，等观庶物，谦下为基，不玩兵黩武，轻榣薄赋，不惑骄矜，无奢淫嗜慾。是知窃慎畿甸溺酒荒禽，役耕桑之黎庶，戒远方奇珍异兽，劳水陆之疲民。是知不尚道德，其国不理也。以无理无化顺天下，以有理有乱之萌生。《太平经》云：爰清爰静，是知理道本始。天真皇人谓黄帝曰：未闻身理而国不理者。夫一人之身，一国之象也。胸腹之位犹宫室也，四肢之别犹郊境也，骨节之分犹百官也，神犹君也，气犹民也。知理身则知理国矣。爱其民则安国，悟其气则全身。亡者不可存，死者不可生，所以至人销未起之患，理未病之疾。气难养而易离，民难聚而易散，理之於无事之前，勿追於既逝之後。

二法章

庞细之二法也，神细而气庞，气细而形赢。链行修真，求於至道，可链形同气，链气同神，链神合道。修神而不修气，气灭形终。修气不修其神，徒延龄而道远矣。纳气链心，冲融真粹，导引吐纳，静以太和，神气通流，灵台莹廓，丹景湛凝，凡形便回为真体，岂俟他生。况迷则是凡，悟则是圣，或可以小中大三乘输其鹰细，或可以三清历其庞细，或可以九天历其庞细，或可以五气历其康细，或可以三才历其赢细，或可以观门历其赢细，或可以根境识三分其庞细，或可魂魄分其厅细，或可有形为赢无形为细，或可道德为细仁义为厅。经云：大象无形。《西昇经》云：天下柔弱，莫若於气，气莫柔於道。道，无为之体。气，阴阳而成。道则包裹天地，贯通万法。《南华经》云：包罗无外，妙入细微。

观修章

观则观幻梦之身，修则修道德之行。忘身忘修，自入玄通之境。系形系行，沦乎死生之源。观者，智也。以智观理，理智冥合，自契中道。《本际经》云：具一切智，成无上道。以目视物谓之观，以神悬鉴谓之观，外桔万象，内息众绿，心修众行谓之观。修方入妙无，渐阶圣行，修习之蹊径也。《业报经》云：众苦所恼，常为有身，生死轮回，不能自出，以何方便，妄想得除。太上曰：妄想颠倒皆从心起，强生分别，系念我身，触境生迷，举心皆妄，以此流浪，沦乎生死。但当定志观身，尽皆虚假，既知虚假，妄想渐除，妄想既除，内外清静。自悟其道，谓之忘身，既忘其身，幻累自灭。《庄子》曰：安时处顺，一辰乐不入，此达人之忘身也。从凡至圣，莫越见、修、成、利四法也。见有二，一为值遇善友，与讲真经，或自览经教法进趣。二见者内见玄微，徐清徐静，以至妙极。修者有三，一小乘、二中乘、三大乘。成者有三，仙果、真果、圣果。利者有三，即三果之人各各演教，诱导群品，利物济时也。此四法出於无等等之法，入乎无等等之法，为利济故有四。混归妙体，唯一其一，非正观，无以修证。

大道论竟