●钦定四库全书
经稗卷十二
兖州府知府郑方坤
撰
○四书
十二哲
按十哲颜子居首颜子既配飨以曽子当其数而居子夏之下后曽子又升配飨人以为必有若进矣已而进子张子张不愧也窃思有若终不可屈两庑但难位置之偶读王伯厚论语考异曰有若盖在言语之科宰我子贡之流亚也以孟子宰我子贡有若智足以知圣人为断快哉论也又思两庑有公西华以孟武伯问仁子路曽晳等侍坐二章观之其政事之才实与由求并岂宜屈此愚意当进有若公西华于庙庭广为十二哲如是则徳行有三人焉闵子骞冉伯牛仲弓言语亦三人焉宰我子贡有若政事亦三人焉冉有季路公西华文学亦三人焉子游子夏子张或曰子张之属文学也何居余曰余始终断以孟子子夏子游子张皆有圣人之一体他日子夏子游子张以有若似圣人皆孟子之言也位置正宜于此（从祀末议）
弟子门人
欧阳子有言受业者为弟子受业于弟子者为门人试稽之论语所云门人皆受业于弟子者也颜渊死门人厚葬之此颜子之弟子也子出门人问此曽子之弟子也子疾病子路使门人为臣又门人不敬子路此子路之弟子也子夏之门人问交于子张此子夏之弟子也孟子云门人治任将归入揖于子贡此子贡之弟子也观洪氏隶释隶续所载东汉诸碑有弟子复有门生门人弟子固有别矣若夫弟子之子分比于门人子渊子舆本门人也而列于弟子他如季路之子子崔子舆之子元及华子游之子言思子张之子申详又齐有芈婴着芉子十八篇亦七十子之后虽未详其所师要当互学于七十子者也（曝书亭集）
闵子不名
论语所记孔子与人语及门弟子并对其人问答皆斥其名未有称字者虽颜冉髙弟亦曰回曰雍唯至闵子独云子骞终此书无损名昔贤谓论语出于曽子有子之门人予意亦出于闵氏观所言闵子侍侧之辞与冉有子贡子路不同则可见矣（容斋三笔）
屡空
回也其庶乎屡空前辈解云学至圣人则一物不留胷次常空回学未至此然庶几矣故曰屡空抑见有时乎不空也此义亦佳而朱子直以空乏为训盖因下文赐不受命而货殖之言以解之耳陶渊明传称箪瓢屡空晏如也朱注其亦本之此欤（余冬序録）
货殖
论语有譬喻之言而后世以为诚然者子曰赐不受命而货殖焉货殖盖譬喻也意谓子贡学道不能虚中如人之货殖无所不有也故对颜渊屡空而言而史记子贡传遂云子贡好废举与时转货赀且复传之货殖乃云七十子之徒赐最为饶益原宪不厌糟糠匿于穷巷子贡结驷连骑束帛之币以聘享诸侯此其语本庄子庄子曰原宪居鲁环堵之室茨以生草蓬户不完桑以为枢而瓮牖二室褐以为塞上漏下湿匡坐而弦子贡乘大马中绀而表素轩车不容巷往见原宪原宪华冠縰履杖藜而应门子贡曰噫先生何病原宪应之曰宪闻之无财谓之贫学而不能行谓之病今宪贫也非病也子贡逡巡而有愧色庄子盖寓言也而太史公不之察又于原宪传着其语皆由读论语货殖一言之误耳又论语所谓则将焉用彼相者此相字亦譬喻记曰如瞽者之无相伥伥其何之师冕见子张曰与师言之道欤子曰然固相师之道也所谓相者如此今学者皆指为辅相之相则误矣（扪虱新话）
浴乎沂
曲阜亦有温泉但在县南七里流入于沂非沂水有温泉也朱子祗缘足未亲至傅会为一然果其言信尤与上浴盥濯也今上已祓除是之文相矛盾何则朱子盖以韩昌黎李翱疑裸身川浴之非礼方注浴为盥濯祓除义较长忽又接曰有温泉焉是仍以为浴将青天之下白日之中点与童冠十余人羣而浴乎抑将狂者独浴也窃以时有伯子夫子尚讥其同道于牛马后如阮籍人至憎之比裸袒于被髪圣门髙弟岂宜至此何读集注者竟未闻一致疑耶大全辩载一说曰浴沂如后世上已日迎流盥手略洁衣以除垢非裸浴也莫春即莫春即豳风春日载阳时盖夏正也说堪羽翼朱子或问曰子于此亦有征乎余曰沈约引蔡邕月令章句曰论语莫春浴沂古有斯礼今三月上已祓于水滨盖出此亦以浴为祓濯贾公彦疏周礼岁时祓除曰即今三月三日水上祓浴是也何尝定以浴为澡身朱子之注殆莫可易云（四书释地）
足兵
古之言兵非今日之兵谓五兵也故曰天生五材谁能去兵世本蚩尤以金作兵一弓二殳三矛四戈五戟周礼司右五兵注引司马法曰弓矢围殳矛守戈戟助是也诘尔戎兵诘此兵也踊跃用兵用此兵也无以铸兵铸此兵也秦汉以下始谓执兵之人为兵如信陵君得选兵八万人项羽将诸侯兵三十余万见于太史公之书而五经无此语也（日知録）
正名
不父其父而襧其祖不知何据窃谓其事可疑有未易遽论定者按春秋定十四年为卫灵之三十九年卫世子蒯瞶得罪南子出奔宋至哀公三年为卫灵四十二年卫灵将卒两命立子郢子郢两辞之及卒而夫人南子仍以公命立子郢郢曰有亡人之子辄在因立辄乃辄甫立而晋即纳蒯瞶于戚戚者卫地而卫人拒之是时夫子适反卫其弟子如子路子贡髙柴辈又适俱仕卫卫侯欲得子为政故有此问然考其时晋纳蒯瞶在卫灵告卒之后尚未告葬即或夫子至卫时在告葬后然春秋列国例书葬卒并无书告祔告祫及作主入庙诸文其祢灵与否非所预闻如谓既葬之后卒哭作主必将迁灵于祢庙而奉祀之故不父瞶而祢祖则卒哭作主但祔祖庙必三年吉禘祧髙别寝然后迁新主于祢此时之祢犹是灵公所祀之襄公也在灵无祢其不必正名固也且夫不父其父者非谓其继祖而易以名也从来祖孙传重不碍称名成汤既崩太丁与弟皆未立而死则太甲以孙而为汤后然不为无父周平王太子泄父早死则桓王嗣立越泄父而作平王之后然不为不子故郑康成注仪礼有受国于曽祖者谓君之子早死或有故不立则孙受国于祖若两世有故不立即受国曽祖是以国君传重有称为父后者有称为祖后者夫既称为后则必越祖父而直继之谁谓祖孙相继便属非分盖天下有一定之名祖孙父子是也有不定之名而仍一定者髙曽祖祢是也尝考周制生伦有世次国语所谓工史书世者谓书其世系而次第之祖不得称父孙不得称子此定名也而至宗庙之礼则有庙次国语所谓宗祝书昭穆者则以天子诸侯立髙曽祖祢四亲庙所云显考皇考王考以及考者大抵祖祢四亲先有其名以立庙而庙名一定则又随后君之入而随予以名假如入考庙而为卑者则卑亦名祢鲁僖嗣闵即祢闵虽兄祢弟勿顾也入考庙而为尊者则尊亦名祢桓王嗣平即祢平虽越太子泄父勿忌也然且出此名顺反此名逆踰乎此即名叛此岂人之无良忘尊亲而废礼敎哉以为庙有定名虽欲正之以世次之名而有不可也乃以不定之名核之以一定之实而名仍有定世信以为孙既祢祖即称祖为父也哉太甲奠殡而即位以祢成汤然书称祗见厥祖其为祖名如故也桓王禘平王于庙秉鬯事祢而诗称桓王之妹为平王之孙其为孙之名未尝亡也是以左传谓公子郢曰余无子是灵不以蒯瞶为子也然而国语称纳蒯瞶时瞶祷于军中曰文祖襄公昭考灵公则蒯瞶未尝不父灵也然且哀十六年瞶甫反国即告于周曰蒯瞶得罪于君父君母则不但父灵且并南子亦母之若瞶之子辄则浑良夫谓瞶曰疾与亡君皆君之子也是子辄也辄之父瞶则藉圃之难辄将出奔时蒯瞶已死拳弥劝辄曰不见先君乎是父瞶也然且哀十六年蒯瞶入卫而旋见弑于已氏至般师子起两经簒立夫然后辄复返国谥瞶庄公奉瞶于祢庙而祗事之越七八年乃又复出奔而客死于越是辄固尝祢父者其前此祢祖以父未立也父未立则父也非祢也名有然也后之祢父以般与起未成君而父成君也父成君则君也祢也而实考也名有然也故辄之得罪在拒父不在祢祖而人之罪之当责实不当正名自正名之说起世遂有以祖祢为可易者先祢而后祖跻僖而降闵渐有搀未立之君而入太庙如明世之祀兴献称睿宗者此不可不察也正名之说起世遂有以父子之名为可易者襄仲之子继襄仲之长子而称兄为父称父为祖致宋濮王明兴献皆请改皇考之称而称皇叔父以至大礼决裂千载长夜者此不可不察也（论语稽求篇）
同而不和
龎涓孙膑同学兵法苏秦张仪同学从衡李斯韩非同学刑名始也朋而终也仇故曰小人同而不和比而不周（困学纪闻）
市朝
市朝二字见论语者乃杀人陈尸之所左传杀三郄皆尸诸朝董安于缢而死赵孟尸诸市是也见孟子者仅得一市字盖古者挞人各有其所容有于市于市则辱之极矣是以断断无挞之于朝者苟挞人于朝则隋文帝之于殿廷打人髙颎栁彧谏以为殿廷非决罚之地唐御史坐法诏决杖朝堂张廷珪执奏以为宁杀毋辱曽谓古者而有是事乎孟尝君传冯驩先言朝趋市者又言日暮之后过市朝者以市之行列有如朝位故曰市朝孟子解正合此或曰市朝乃连类而及之文若躬稼本稷而亦称禹三过不入本禹而亦称稷以纣为兄之子本指王子比干而亦及微子启善哭其夫而变国俗本指杞梁之妻而亦及华周之妻皆因其一而并言其一古文体则有然者（四书释地续）
石门
地志之书宋人渐多傅会不似唐人所以朱子注四书传诗毎仅云邑名地名不详其所在即有庳已云今道州鼻亭又云未知是否盖其慎也然亦毕竟属讨便宜其实地有凿然指实有助于经学不小者子路宿于石门是也或曰石门齐地隠公三年齐郑会处即此非也读太平寰宇记古鲁城凡有七门次南第二门名石门按论语子路宿于石门注云鲁城外门盖郭门也因悟孔子辙环四方久使子路归鲁视其家甫抵城而门已阖只得宿于外之郭门次日晨兴伺门入掌启门者讶其太早曰汝何从来乎若城门既大启后往来如织焉得尽执人而问之此可想见一自孔氏言自孔氏处来也夫不曰孔某而曰孔氏以孔子为鲁城中人举其氏辄可识不必如对长沮之问为孔某此可想见二是知其不可而为之者与分明是孔子正栖栖皇皇歴聘于外若已息驾乎洙泗之上不必作是语此可想见三总从鲁郭门三字悟出情踪谁谓地理不有助于经学与（四书释地）
原壤夷俟
殷受夷居原壤夷俟前后一辙也齐顾欢曰擎跽磬析君子之恭狐蹲狗踞荒淫之俗又曰末俗长跪法与古异翘左岐右全是蹲踞故周公禁之于前孔子戒之于后是也（金罍子）
爼豆军旅
孔子言俎豆之事则尝闻之矣军旅之事未之学也王道思以为俎豆中有军旅盖其精神严固志意坚卓可以周乎经曲千百之中而不乱则所以行三军敌千万人者即此事也卫灵自以陈法为问殆谓王孙贾辈之所治此岂孔门之学而所谓闻俎豆之事者自以正对非婉辞以为拒也当时卫公既不悟后世儒者亦复谬解于是军旅俎豆判为二事而雍容细谨为文儒之习暴厉悍忮为武人之长盖道之不明如此（焦氏笔乘）
萧墙
或问萧墙朱子曰据旧说诸侯至屏内当有肃然之意尔雅翼则曰周人焫萧使臭阳达于墙屋故曰萧墙愚按尔雅萧荻蒿也意古者俭朴虽诸侯内屏皆用土筑以萧覆之故曰萧墙犹茅茨土阶耳后世虽有尚文趋奢或用雕墙犹存斯名义无顿改（金罍子）
邦君之妻
夫子作春秋于夫妇之伦极重故其名称必谨此章必夫子尝言及之故门人记焉后夫人配至尊而为宗庙主君必尊之敬之重其耦也然阳大而阴小夫行而妇从后夫人必谦卑自抑而不敢夷于君然后两尽其道矣春秋书法迎则称后如逆王后于纪先尊王之命也归则称女如纪季姜归于京师次存后之谦也其在侯邦则逆书女而归书夫人以稍变天子之书法然观此章所记则先成其尊次通其谦其义与天子同也下两句皆以邦人之称言本国自称则曰君夫人犹称其君曰君也称于异邦则曰寡小君犹称其君曰寡君也君尊之则邦人尊之故称于本国者耦君以重君命也夫人自小则邦人小之故称于异邦者不敢夷君以顺夫人意也春秋书法其生也曰公曰夫人盖在本国自称之辞其葬也曰我君我小君则因古者葬礼同盟毕至故加葬于我之上者人来葬我也人来葬我则用对异邦所称之辞矣曲礼错说故知后儒杂记非孔门旧书也（论语札记）
懐寳迷邦两问两答
懐宝迷邦两问两答皆阳货与孔子为主客则日月逝矣岁不我与下何以重着孔子曰三字岂前二答皆非夫子语夫子之答祗此句耶明儒郝京山有云前两曰字皆是货口中语自为问答以断为必然之理此如史记留侯世家张良阻立六国后八不可语有云今陛下能制项籍之死命乎曰未能也能得项籍头乎曰未能也能封圣人墓表贤者闾式智者门乎曰未能也皆张良自为问答并非良问而汉髙答者至汉王辍食吐哺以下纔是髙语此章至孔子曰以下纔是孔子语孔子答语祗此耳故记者特加孔子曰三字以别之千年梦梦一旦唤醒可为极快且货求亲夫子词语絮絮而夫子以不絶絶之祗作五字答并不别缀一字觉于当日情事尤为可念解经至此谓非漆室一炬不得矣（论语稽求篇）
匏瓜
临川人应栁之天文图有匏瓜星其下注云论语吾岂匏瓜也哉焉能系而不食正指星而言盖星有匏瓜之名徒系于天而不可食正与维南有箕不可以簸扬维北有斗不可以挹酒浆同义（焦氏笔乘）
孰为夫子
荷莜丈人遇子路问夫子丈人乃自道曰四体不勤五谷不分焉知夫子之所适耶盖丈人髙隠之士必不与子路邂逅即直斥之如朱子之注也陶渊明作荷莜丈人赞曰四体不勤五谷不分超超丈人日夕在耘可证非责子路之语也（因树屋书影）
虞仲
史记泰伯之奔荆蛮自号勾吴荆蛮义之从而归之千余家立为吴泰伯泰伯卒无子弟仲雍立是为吴仲雍仲雍卒子季简立季简卒子叔达立叔达卒子周章立是时周武王克殷求泰伯仲雍之后得周章周章已君矣因而封之乃封周章弟虞仲于周之北故夏墟是为虞仲列为诸侯按此则仲雍为吴仲雍而虞仲者仲雍之曽孙也殷时诸侯有虞国诗所云虞芮质厥成者武王时国灭而封周章之弟于其故墟乃有虞仲之名耳论语逸民虞仲夷逸左传泰伯虞仲太王之昭也即谓仲雍为虞仲是祖孙同号且仲雍君吴不当言虞古吴虞二字多通用窃疑二书所称虞仲并是吴仲之误又考吴越春秋泰伯曰其当有封者吴仲也则仲雍之称吴仲固有征矣（日知録）
五美四恶
政之大端惟养与敎惠而不费欲而不贪是养边事劳而不怨泰而不骄威而不猛是敎边事损上益下以加惠小民是养之也然费则事有难继念切于惠民者是欲也然贪则心有难久所谓贪者或求其报或干其誉皆是也先之劳之以率作兴事是敎之也然怨则无乐从之心敎民而使之可象可畏是泰也威也然骄猛则无亲附之意如此则不能纯美必去其疵病而后纯者也大抵惠而不费劳而不怨且就政事言之欲而不贪泰而不骄威而不猛则直推至于为政者身心本原之处乃上二句所以美恶之根也易曰弗损益之惠而何费焉又曰有孚惠心勿问之矣欲而何贪焉易曰说以先民民忘其劳劳而何怨焉孝经曰其政不严而治其敎不肃而成泰而何骄威而何猛焉盖君子之以爱宅心者纯而以敬律身者至自然使百姓有食力不知趋事不倦之效孟氏所谓利之不庸劳之不怨民日迁善而不知为之者是王道也四恶则反是不敎而杀不戒视成慢令致期盖不但无躬行之先而且无法制禁令之常虐暴贼正与骄猛字相应欲其无怨不可得已欲出则吝其利欲纳则又吝其名无大徳而屑屑计较于小惠之间是有司之事也吝字有司字正与贪字相应欲其无费不可得已此皆起于霸者尚力任法小补驩虞之所为而其流弊则有不可胜言者与虞夏商周之道逺矣记者次此于论帝王之后盖有指也（论语札记）
蒲卢
沈存中说蒲卢为蒲苇予尝辩其非是后读陆氏埤雅云细腰曰蒲卢匏类也故细腰土蜂亦谓之蒲卢且引中庸政犹蒲卢之语谓蒲根着在土而浮蔓常缘于木故谓之蜾蠃又引本草云匏类小者名瓢瓢取诸薸芦取诸蒲蒲善浮诗所谓不流束蒲者也其说以匏瓢壶蒲卢为一类故在释草部中尔雅又云蜾蠃蒲卢细腰壶之有卢者也楚辞曰玄蜂若壶取是焉予以此方悟尔雅中庸之说而郑氏所注盖知其一而不知其二也存中拟于地道敏政之语遂以为蒲苇其实未知蜾蠃蒲卢之义（扪虱新话）
事亲知人
无丰于昵祖已之所以戒殷王也自八以下众仲之所以对鲁隠也以客为臣子游之所以规文子也亲亲之道赖贤人而明者多矣汉哀帝聴冷褒段犹之言而尊定陶共皇唐髙宗聴李绩之言而立皇后武氏不知人之祸且至于斁伦乱纪而不顾可不慎哉（日知録）
华岳
中庸华山名岳亦山名盖举二山下故对以二水在禹贡名岍在国语名西吴管子书作西虞在前汉志名吴山后汉志名吴岳山实一山也周礼豫州山镇曰华雍州山镇曰岳尔雅释山河南曰华河西曰岳皆并配对举则中庸可知矣（四书释地）
不知检
惠民之法莫善于常平司马温公曰此三代圣人之法非李悝耿寿昌所能为也陈止斋曰周礼以年之上下出敛法盖年下则出恐谷贵伤民也年上则敛恐谷贱伤农也即常平之法矣孟子曰狗彘食人食而不知检涂有饿殍而不知发检字一本作敛盖狗彘食人食粒米狼戾之岁也法当敛之涂有饿殍凶岁也法当发之由此而言三代之时无常平之名而有常平之政特废于衰周耳真非耿李所能为也（鹤林玉露）
折枝
孟子为长者折枝赵岐注折枝案摩折手节解罢枝也此卑贱奉事尊长之节内则子妇事舅姑问疾痛疴痒而抑搔之郑注抑搔即按摩屈抑枝体与折义正同以此皆卑役非凡人屑为故曰是不为非不能观后汉张皓王龚论云岂同折枝于长者以不为为难乎刘熙注按摩不为非难为可验若刘峻广絶交论折枝舐痔卢思道北齐论韩髙之徒人皆折枝舐痔朝野佥载薛稷等舐痔折枝阿附太平公主类皆明作媕谄之具而朱注云折草木之枝则无理无据并无事类矣且问折草木之枝何为乎（四书剩言）
转附朝儛
赵注琅邪齐东南境上邑集注因之汉郊祀志作在齐东北非也今诸城县东南一百五十里有琅邪山山下有城即其处余曽徧考转附朝儛二山杳不知所在惟赵氏徳南宋人有转附附作鲋属莱州之说殊无依据妄意此二山当在海之东尽头如成山召石山之类登之可以观海惟至海尽头然后回辙循海之滨西行以南至琅邪亦可观海焉计其自齐都临淄一千三百里抵于海复自海一千一百余里至琅邪凡二千四百余里以春秋之侯封而聘其雄心肆其逺略如此真从前所未有后惟秦始皇二十八年并勃海以东过黄腄穷成山登之罘南留琅邪三月二十七年自琅邪北至荣成山射巨鱼之罘遂并海西至平原津汉武帝太始三年行幸琅邪礼日成山登之罘浮大海司马相如赋曰齐东陼巨海南有琅邪观乎成山射乎之罘正暗用秦皇之事或曰今青州为齐地若莱州则莱子国登州则牟子国皆非齐有景固可以任其车辙马迹所之乎余曰莱子城在黄县东南二十五里国已灭于灵公十五年所以晏子对景公言聊摄以东姑尤以西姑大沽河尤小沽河一出黄县一出掖县实齐之东界也指画明折如是惟今宁海州文登县尚属牟子国要亦不过蕞尔附庸素服役于强大者晏子所谓为诸侯忧正指此等何难登其山而临其海乎当东行也虽陆路亦可谓之从流上西旋也虽陆路亦可谓之从流下景公之志不几荒乎晏子是以讽而止焉前惟周穆王欲周行天下祭公谋父为作祈招之诗故获殁祗宫然仅保其身耳未闻有见之惠政播之声诗如此其盛也虽季世之君臣乌可以不述而志哉（四书释地）
微仲
微畿内国名孔安国传亦云尝思微子既国于此其长子应曰微伯蚤卒有子名腯次子曰微仲名衍即后国于宋者以周礼适子死立适孙次子不得干焉微子则从其故殷之礼舎己之长子之子腯而立己次子衍故微仲实微子之第二子非其弟也此与子服伯子引以况公仪仲子者脗合其证一班固古今人表于微子下注曰纣兄宋微仲下注曰启子其证二启既殷帝乙之元子衍果属次子王畿千里岂少闲土断无兄弟并封于一国之理其证三则知微仲也者子袭父氏上有伯兄字降而次氏者胙之土而命之氏字者五十以伯仲之字也不意包尔庚时文亦云微仲者微子之次子也无国邑而称微从父爵也厥后袭封宋公终身止称微仲忠孝之义也又云启为长兄分称元子仲为支庶属则王孙不觉击节如得一真珠船矣（四书释地续）
不动心
孟子不动之心是活的不似告子是死的告子乃佛之至精者孟子亦辟佛之至精者告子谓儒者读书穷理在言语文字上做工夫与心不相干其心不光明又借忠孝廉节一段气来帮助如饮酒御寒一様到底不是本来热气故曰不得于言勿求于心不得于心勿求于气其论乃佛之正脉不知仁义礼智皆根于心既要诚又要明始能复心之本体故中庸一面言至诚一面言礼仪威仪两边俱到心体始能完全告子所以如此者病根在不知义根于心而以义为外故也精透非常虽程朱辟佛亦说到此犹不如孟子单刀直入言简而尽也当日苏秦张仪孟子絶不屑挂口就是杨墨亦粗浅孟子只将其无父无君指破了人亦容易明白到告子直在身心性命上辟一邪路所以孟子费许多苦心与他反复辨论（榕村语録）
养气章朱子亦只解得七分从来辟禅之中其要害搜其根底机锋相对者无如此篇人因粗看注中冥然悍然二句以告子为一物无所见一步不能行底人果尔何敢与孟子分席争长孟子又何须为之累牍置辨耶不得于言四句乃是告子丹头要看得精细彼以儒者之语言文字都是外面知解原非本然心中所有吾心自有昭昭灵灵者要见本来面目不消认知解为心又以儒者立气节厉廉耻依附名敎至富贵不淫贫贱不移威武不屈都属外面粗气魄吾心到得定时方且离四大空五藴撒手游行尚何富贵贫贱威武之可言故于心有不安处只当加功于心不必求助于外面气魄上二句即禅家明心之说下二句即禅家空心之说一是破儒家的言语文字一是破儒家的忠孝廉节他见得孟子学问途头错处在此此处看得粗便看得孟子辟之之言亦不精矣不得于心却不求于气气无义理故也不得于言必须求于心言即义理所在故也故孟子言以二者相较其可不可微有重轻然其实气亦乌可勿求如欲访一友便足力生忘路之逺近若心不欲往便筋疲力倦气与心岂不相闗者如此看来心与气正是相资相助如何可以置之所谓义袭而取乃是如今人借一公事愤激壮往一般告子以孟子的气魄正是这様故孟子言其为气也如此其为气也如此是乃集义而生者非是义袭而取者如言我记的书是读得多遍自然精熟者非是偶然强记而得之者是孟子自白语紧对告子意见不是敎人不可义袭也是非二字如此纔明何以见得非义袭而取你看行有不慊于心则馁矣告子以气可袭取总缘以义为外之故若知义之在内则知气可集而生不可袭而取矣我故曰告子未尝知义以其外之也一路搜根至此直抉出告子病痛源头至紧至切处若如今解却似义袭句不过是带出如顺手敲击一下而已何闗痛痒至下节注以为养气之节度亦似未然看来此节乃是说不动心底工夫欲心不动必以集义为事不可预期其不动心但当勿忘其所有事循序有常不可欲速而助之长助长虽似长得较易而不知其苗已槁矣告子先孟子不动心而适成为死而无用之心孟子之不动虽若稍迟却为生生不穷之心者以此槁字对针不动心予助苗长紧对先我不动心佛氏之心清凈寂灭了无用处吾儒之心寂然不动感而遂通天下之故至天地位万物育总是一团生意辟佛之精透无过于此（榕村语録）
孟子之平陆
读史记商君列传持矛而操闟戟者旁车而趋聂政列传韩相侠累方坐府上持兵戟而卫侍者甚众因悟孟子持戟之士亦然盖为大夫守卫者非指战士伍亦非行间七国时尚武备多奸变生于不测而平陆又属齐边邑故虽治邑大夫亦日日陈兵自卫孟子即所见以为喻郝京山曰伍班次也失伍不在班也去之罢去也亦指守卫者言或问平陆之为齐边邑者何也余曰六国表田齐世家康公贷十五年鲁败我平陆徐广曰东平陆县余谓汉属东平国为古厥国孔子时为鲁中都邑地尔时属齐即今汶上县是又曰有陶平陆则梁门不开张守节曰平陆唐兖州县即中军在大梁东界故曰平陆齐边邑也（四书释地）
七十而助
说文引孟子七十而锄周礼以岁时合耦于锄以治稼穑郑司农曰锄里宰治处若今街弹之室赵明诚金石録街弹碑跋云街弹室今之申明亭也锄音助（丹铅总録）
庠序学校
庠序学校之说与今周礼殊异按周制五百家为党党有庠二千五百家为州州有序万二千五百家为乡乡学未知其名然以春秋传子产之事观之则校者乡学也国则直曰太学而已是皆周制也未闻有分为三代之说者今以理求之盖夏之时学制犹略止于乡校而已殷则寖详故州亦立学而有序至周大备则徧及于党而有庠也观秦灭学之后学宫扫地尽矣董子谆谆以太学庠序进说然所言未施行也故在汉代辟雍太学之制博士弟子员之设仅于京师而已自后天下州县亦徒庙祀孔子而无学宋之中世始诏天下有州者皆得立学而县之学士满二百人者始得为之少则不能中律今则僻县下邑无不设之学矣意者三代之学自略而详亦当如此也党近于民故主于尚齿尊长而以养为义乡近于国故总乎徳行道艺而以教为义州则自党而升而将宾于乡故修乎礼乐容节而以射为义此则孟子所言与周礼无不同者（孟子札记）
五谷
书称后稷播时百谷周礼农贡九谷晋志有八谷孟子云树艺五谷百谷繁莫克知九谷黍稷稻梁菰大小豆麦麻八谷即诗之黍稷稻梁禾麻菽麦独五谷郑注云黍稷菽麦麻赵岐云黍稷菽麦稻日用所急莫如稻岐说为是黄帝用黍制律积六十四黍为圭以水平之黍类苜蓿差小宜酿酒杜预谓菽为豆唐本草旧注云稷即穄也（随隠漫録）
掌火
阎潜丘尝言孟子舜使益掌火益烈山泽而焚之火者尧时官名即火正左传阏伯为尧火正是也周礼司爟掌行火之政令亦即此官朱子不晓火为官名于尚书命益作虞处谓尧但使益除障翳驱禽兽未必使为虞官至舜而后命作虞则不知火是官名而又误以烈山泽为虞官事两失之矣按此则益初为火官至舜时改作虞官书传自明（四书剩言）
庄岳
孟子云有楚大夫于此欲其子之齐语也又云引而置之庄岳之间数年盖庄岳乃齐国繁会之地孟子在齐久故知其处今以左传考之可见庄岳之地襄公二十八年齐乱十一月丁亥庆封伐西门弗克伐南门克之又伐内宫弗克又陈于岳注云岳里名也哀公六年夏六月戊辰陈乞鲍叔以甲入于公宫国夏髙张乘如公战于庄败注云庄六轨之道也以最繁会故可令学齐语若今马行界身之类（懒真子）
大夫有赐
于士孟子大夫有赐于士不得受于其家则往拜其门此大夫礼也乃引之以称阳货此最异事而注者惘然而不能解向以此询之座客皆四顾骇愕殊不知季氏家臣原称大夫季氏是司徒下有大夫二人一曰小宰一曰少司徒此大国命卿之臣之明称也故邑宰家臣当时得通称大夫如郈邑大夫郕邑大夫孔子父鄹邑大夫此邑大夫也陈子车之妻与家大夫谋季康子欲伐邾问之诸大夫季氏之臣申丰杜氏注为属大夫公叔文子之臣论语称为臣大夫此家大夫也然则阳货大夫矣注故不识耳（四书剩言）
今兹
孟子今兹未能赵注今年未能兹字即年字阎潜丘云杜元凯左传注以兹作岁解古诗为乐当及时安能待来兹来兹来岁也即吕览有今兹美禾来兹美麦语明以今兹为今岁可验（四书剩言）
迹熄诗亡
王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作孟子之言实二经始终之要义理之所闗也解者谓夫子止因雅亡而作春秋则雅者自为朝会之乐春秋自为鲁国之史事情阔逺而脉络不贯且孟子言王者之迹熄而诗亡非曰王者之诗亡也凡言诗风雅颂皆在其中非独以为雅也是知迹熄二字包含有味然后二字承接有序若以为浮词而删节摆脱则情间而理迁非孟氏之旨也河汾王氏窥见此意直以春秋诗书同曰三史其义深矣窃意王制有曰天子五年一巡狩命太史陈诗以观民风自昭王胶楚泽之舟穆王回徐方之驭而巡狩絶迹诸侯岂复有陈诗之事哉民风之善恶既不得知其见于三百篇者又多东迁以后之诗无乃得于乐工之所传诵而已至夫子时传诵者又不可得益不足以尽着民风之善恶然后因鲁史以备载诸国之行事不待褒贬而善恶自明故诗与春秋体异而用则同说春秋者莫先于孟子知春秋者亦莫深于孟子而后世犹有未明其义者因为之辩此金华王柏所论见文轨（焦氏笔乘）
诗亡
文定谓■〈比阝〉墉以下多春秋时诗也而曰诗亡盖自黍离降为国风天下无复有雅而王者之诗亡矣某谓畿内之地亦有风谣虽西周盛时岂能无风王朝卿士贤人闵时念乱虽既东之后岂尽无雅只可以正变分治乱不可以风雅为盛衰也观二雅体制不进于颂东迁后犹有鲁颂况雅乎然西周不见所谓风东周亦复无雅者意畿内醇美之诗悉附于二南以为正风而衰乱之风则别为王风而为变至雅之无东则序诗者失之也今观所谓平王之孙齐侯之子赫赫宗周褒姒烕之周宗既灭今也日蹙国百里明是王畿有正风东迁有变雅之证而说诗者穿凿以就其例此正如成王不敢康噫嘻成王惟彼成康奄有四方明是成王康王缘说者谓皆周公制礼作乐时诗遂以为非二王而别为解释耳其可信乎此三百一大义不敢附和先儒而不阙所疑也况风诗是王者命太师采陈而行赏罚之典于春秋所取之义尤切奈何专以无雅为诗亡（榕村语録）
梼杌
梼杌旧注恶兽名非也梼断木也一作刚木注引楚谓之梼杌恶木也取其记恶以为戒赵岐曰梼杌者嚚凶之类兴于记恶之名杌树无枝也从木从寿从兀寿久也兀不动也不以犭则非兽明矣史髙阳才子梼戭汉书梼余山艺文志梼生皆作直由切惟孟子今音涛陆徳明九经释音误之（也焦氏笔乘）
名以事同而章
名以同事而章者孟氏禹稷当平世三过其门而不入考之书曰启呱呱而泣予弗子此禹事也而稷亦因之以受名华周杞梁之妻善哭其夫而变国俗考之列女传曰哭于城下七日而城为之崩此杞梁妻事也而华周妻亦因之以受名（因树屋书影）
曽子居武城
迁史作仲尼弟子列传于曽参下着曰南武城人于澹台灭明下着曰武城人而缺一南字遂启后人以南武城与武城为二邑而吉安永丰曽氏之后因索嘉祥县有南武城山者而立庙家焉不知费县西南闗阳之武城即南武城也于曽参下着一南字者以左冯翊有西武城清河郡有东武城而费之武城在泰山之南故别之曰南武城杜预曰泰山郡南武城县即费闗阳地也汉晋相仍原不少南字然迁史于澹台灭明不着南字者因此二传相连省文耳非谓曽参与灭明两处人也盖表灭明之里亦可以称南武城人称曽子而省文亦直曰曽子居武城而已语出孟子确然明白童子皆知之圣贤故地人所艳谈率相假借不特曽参之武城着有南字者可以南武城山夺之即灭明之不着南字者亦得以纷纷武城窃之矣余请先表费县闗阳之武城的系灭明所居之武城子游所宰之武城而后辩其即曽子所居之武城可乎按左传哀公八年吴伐我子泄率师子泄者公山不狃鲁人也故道险从武城初武城人或有因于吴竟田焉拘鄫人之沤菅者曰何故使吾水滋及吴师至拘者导之以伐武城克之王祀尝为武城宰澹台子羽之父好焉国人惧懿子谓景伯若之何对曰吴师来斯与之战何患焉且召之而至又何求焉吴师克东阳而进舍于五梧明日舎于蚕室明日舎于庚宗遂次于泗上夫吴伐鲁而子泄故导之由险地欲其崎岖难进而鲁知所备也今闗阳以南层岚迭嶂险莫甚焉此其证一所称鄫人者沂州境鄫城也与闗阳接壤故熟知险道此其证二传称吴师克东阳而进舎于五梧蚕室庚宗遂次于泗上今五梧等处不可考矣东阳村在闗阳北二十里又八十里则泗水县正泗上也此其证三传称王犯尝为武城宰澹台子羽之父好焉以此知澹台灭明其父即居武城世为闗阳之武城人无疑而子游所宰者的系闗阳之武城亦无疑矣此其证四曰然则何以证曽子所居之武城即闗阳之武城也按曽子鄫之后也莒人灭鄫后人遂去其鄫字之傍以氏焉今鄫城既在沂州境去闗阳不过八十里曽子自鄫城而徒居之亦甚便也此其证一后汉王符论侈葬曰毕鄗之陵周公非不忠南城之墓曽子非不孝而唐章懐太子贤注之曰南城在今沂州费县西南今曽点墓不可考矣然唐章懐太子去春秋未逺当时古迹必有存者其所注书大率门客所考必有亲见其迹而非漫称者此其证二又按史记秦武王三年欲以甘茂伐宜阳甘茂托讽以对曰昔曽参处费费有杀人者与曽参同名有人三告其母曽参杀人其母投杼而走如曰曽子居武城为宾师之地耳非其家也胡以其母皆在而且织也此其证三或曰曽子至孝为宾师而必将其母乃曽子杂篇载鲁人攻费人责其罪曽子谓费君曰请出避姑无使狗豕入吾宅也费君曰寡人之为先生厚矣今寡人见攻而先生去之安能为先生守宅也曽子不答而出及鲁攻费责费之罪者十而曽子所陈者九费人后修曽子之舎而复迎之夫所居不曰馆而曰宅则武城果寄迹之地耶既称居武城又曰居费则史迁所谓武城人者其为费之武城无疑矣夫武城可以混窃而古今以费名者无二地费不可混也此其证四或曰曽氏之庙立于嘉祥岂无据耶曰嘉祥古为大泽禹贡曰大野既潴即此地也汉武帝时河决泄其潴水歴汉魏以来皆未成邑考之春秋止闻鲁人西狩于大野获麟焉未闻至于南武城也尤可据者武城鲁下邑今嘉祥虽属之鲁郡然兖州以西在春秋为任地非鲁下邑也或曰鲁方百里者五嘉祥非初封之鲁或战国之鲁是亦鲁下邑矣曰不然孟子居邹季任为任处守即战国之时任自任也岂得称鲁下邑耶大抵圣贤世逺难于考据后之好事者偶得于地里之讹传姓氏之彷佛辄欲援古哲之芳躅侈梓里之光辉而当事者意主以地方之先觉作髙山之仰止义举可从不必深考但史书何以传信而圣贤在天之灵倘亦未妥如据余考曽点之墓明在南城今闗阳父老犹指云曽子山焉然而杳不可问矣澹台双姓姓所同也而处处有之悉祖子羽以真为伪以伪为真真伪混淆何止古人之里谱哉量闻见瘠驳未能上下载籍订讹证赝勒一家言惟是世居费邑侧附曽子之里闬得于故老之传闻诸书之考订久矣作为曽子居武城辨以俟修列传议秩祀者当有取焉（王雅量曽子费人考）
墦间之祭
余毎读东郭墦间之祭者赵注墦间郭外冡间也以为此古墓祭之切证不知何缘至东汉建宁七年蔡邕从车驾上陵谓同坐者曰闻古不墓祭魏文帝黄初三年诏曰古不墓祭自作终制曰礼不墓祭此言既兴迄于今纷纷撰述皆以墓祭为非古虽髙明如顾炎武宁人亦惑于其说予谓孟子且勿论请博征之成阳灵台碑庆都仙殁盖葬于兹名曰灵台上立黄屋尧所奉祠非墓祭之见于集乎韩诗外传曽子曰椎牛而祭墓不如鸡豚待亲存非墓祭之见于子乎周本纪武王上祭于毕毕文王墓地也非墓祭之见于史乎周礼冡人凡祭墓为尸非墓祭之见于经乎更有可言者孟子之前孔子卒葬鲁城北泗上鲁世世相传以岁时奉祠孔子冡岂有非礼之祭而敢辄上圣人之冡者哉（四书释地）
卿禄
卿禄之为四为三为二先儒未经发明李安溪先生云诸侯之卿不命于天子者其禄秩与大夫等命于天子者不论大小国其禄皆当四大夫也但大国三卿皆命于天子故视大夫四倍次国三卿二卿命于天子其一与大夫同禄则以三卿与三大夫较唯三倍耳小国三卿一卿命于天子其二与大夫同禄则以三卿与三大夫较唯二倍耳故曰次国之上卿位当大国之中卿中当其下下当其上大夫小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫当大夫者皆非命卿也秩既相当禄亦相等明矣盖先生之解云尔今试按其数而详核之大夫一人为田八百亩则命卿一人其禄率常四倍即当为田三千二百亩大国三卿皆命于天子为田九千六百亩较之大夫三人为田二千四百亩禄皆四倍矣其君禄亦当九万六千亩也次国上卿中卿命于天子为田六千四百亩下卿命于其国为田八百亩通计七千二百亩较之大夫三人禄三倍矣其君禄亦当为七万二千亩也小国上卿命于天子为田三千二百亩中卿下卿命于其君皆为田八百亩通计四千八百亩较之大夫三人禄二倍矣其君禄亦当为四万八千亩也经文不云倍大夫而云二大夫正为其不与大夫倍上士以下一例也此说不明则君卿田禄起数皆误矣先生兹解即以补注疏所未备可也（义门杂着）
费惠公
齐乘云费城在费县西北二十里鲁季氏邑王伯厚谓费惠公孟子既称为小国之君加以楚世家有邹费郯邳意战国时鲁季氏以邑为国而僭称公与同时金仁山注孟子与之不谋而合亦以为季孙氏僭引曽子书有费君费子之称余更博考之吕氏春秋言以滕费则劳以邹鲁则逸刘向说苑言鲁人攻鄪曽子辞于鄪君鄪君曰寡人之于先生也鲁世家言悼公时三桓胜鲁如小侯卑于三桓之家六国表并同则为季氏之强僭以私邑为国号殆无复疑忆少读黄藴生天下有道礼乐征伐全章末云诸侯乘已尽之气陪臣无先泽之贻其势不折而入于大夫不止既折而入于大夫又岂五世所能限耶噫君失其权天道亦有时而不应甚可惧也兹因有感季氏事叹息以为莫可易焉（四书释地续）
簿
孔子先簿正祭器簿按韵会云籍也笏也左传黼珽珽注今吏持簿徐广云手版也周礼司书注疏古有简策以记事若在君前以笏记之后代用簿簿今手版（金罍子）
以纣为兄之子
以纣为弟且以为君而有微子启以纣为兄之子且以为君而有王子比干并言之则于文有所不便故举此以该彼此古人文章之善且如郊社之礼所以事上帝也不言后土地道无成而代有终也不言臣妻先王居梼兀于四裔不言浑敦穷奇饕餮后之读书者不待子贡之明亦当闻一以知二矣（日知録）
凯风
先仲氏曰齐鲁韩三家以凯风为母责子诗予向取其说以说国风既读孟子则尤与不可矶并幽王逐子尹吉甫杀子义合彼皆戕害其子故过大此但责子过情故过小若不安室则过不小矣况儗必以伦母不安室与父不爱子何足比儗且诗有劬劳劳苦诸字则尤非泛指大凡经传劳字俱作困剧解如孟子父母恶之劳而不怨论语又敬不违劳而不怨皆是困剧其子故内则则直曰父母怒不说而挞之流血不敢疾怨为劳而不怨之解分明可验若不安室不安则有之矣劳则未也至小弁诗赵岐注作尹吉甫杀孝子伯奇事是韩诗朱注作周幽王逐子宜臼事是毛诗各不同（四书剩言）
凯风过小
宋晁说之以道云孟子凯风亲之过小者也而序诗者谓卫之淫风流行虽有七子之母犹不能安其室是七子之母者于先君无妻道于七子无母道过孰大焉孟子之言妄与孟子之言不妄则序诗非也黄太冲亟取其说载孟子师说余按序又曰故美七子能尽其孝道以慰其母心而成其志尔成志成母守节之志非如郑笺指孝子自责言因检孔疏亦言母遂不嫁为之快絶复忆东汉姜肱性笃孝事继母恪勤母既年少又严厉肱感凯风之孝兄弟同被而寝不入房室以慰母心焉叹作诗者能安母于千载之上感诗者亦能安母于千载之下诗之有益人伦如此盖七子之母徒有欲嫁之志云耳若果嫁矣则真于先君无妻道于七子无母道是之谓恶岂仅仅过而已乎哉（四书释地又续）
得之平陆
平陆为今汶上县去齐都临淄凡六百里而储子既相必朝夕左右为王办政事非奉王命似未易到郊外何以孟子望其身亲至六百里外之下邑方为礼称其币今解不出既思范睢列传云秦相穰侯东行县邑车骑至湖闗湖今阌乡县去秦都咸阳亦几六百里是当日国相皆得周行其境之内非令所禁也故曰储子得之平陆（四书释地续）
白圭
史记货殖传白圭周人也当魏文侯时李克务尽地力而白圭乐观时变云云盖天下言治生者祖白圭此一白圭也圭其名孟子白圭曰吾欲二十而取一又曰丹之治水也愈于禹此一白圭也其名丹圭则字尔先后殊不同时自赵氏傅会为一人而集注林氏益以能薄饮食忍嗜欲居积致富欲以其术施之国且为岐设十层步障矣余常断之曰此两人也韩非书白圭相魏邹阳书白圭战亡六城为魏取中山又白圭显于中山中山人恶之魏文侯文侯投以夜光之璧魏拔中山在文侯十七年癸酉下逮孟子乙酉至梁凡七十三年为国之将相者尚能存于尔时乎纵存于尔时尚能为国筑堤防治水害乎苟皆能之孟子与之晤对其爵之尊寿之髙当何如隆礼而但曰子之吾子之云乎我故断其为两人也或曰魏文侯世多寿乐记载子夏与文侯答问为文侯二十五年事时子夏年乙百八岁文侯最为好古汉孝文得其乐人窦公献其书乃周官之大司乐章也窦公年当二百五六十安知白圭不类是余笑而不敢应云（四书释地续）
拔一毛
孟子曰杨子取为我拔一毛而利天下不为也杨朱之书不传于今其语无所考惟列子所载杨朱曰伯成子髙不以一毫利物舎国而隠耕古之人损一毫利天下不与也人人不损一毫不利天下天下治矣禽子问杨朱曰去子体之一毛以济一世汝为之乎杨子曰世固非一毛之所济禽子曰假济为之乎杨子弗应禽子出语孟孙阳阳曰有侵若肌肤获万金者若为之乎曰为之曰有断若一节得一国子为之乎禽子黙然阳曰积一毛以成肌肤积肌肤以成一节一毛固一体万分中之一物奈何轻之观此则孟氏之言可证矣（容斋续笔）
呼于垤泽之门
三衢毛氏曰呼唤也凡叹息招呼则平声小尔雅乌呼吁嗟医家一呼一吸为一息杜甫诗呼儿问煑鱼之类也叫号而呼则去声诗式号式呼左传苍葛呼之类也果尔鲁君于垤泽之门自应如赵注云以城门不自肯夜开故君自发声之呼为平声不应如集注音去声为叫号之呼明矣近讲义又云有作鲁君自呼声者陋甚试看呼于门于字是呵护传呼来于垤泽之门尤非人之声音闗乎贵贱呵护传呼乃贱者之役声可习之而能若鲁君与宋君声为居髙养优所移岂他人能似仍属仓卒自呼故为监门者所疑垤泽即襄十七年筑者讴曰之泽门杜氏注宋东城南门是也或曰得毋以禹贡盟诸泽名其门乎案盟诸泽在故宋国微子所封之东国此自为南门耳（四书释地）
城门之轨
予病中不能寐与兄孙诗讲禹之声章追何以蠡曰用之者多也城门之轨何以非两马之力曰用之者久也然则孺子于书理全未通矣经涂九轨而毎门三门祗各一轨则涂凡一用而门必三之此正用之多而谓久可乎车之涉轨也门与涂同时无久暂也匠人既造门亦即造涂未尝前年有门今年始有涂也何谓久也时儿子逺宗兄子文辉亦在侧皆愕然不能答既而各请予解予欲令其自省但曰解经须读经今人祗以私意亿逆而于本经文未尝一读宜其谬也试亦于是奚足哉一语复诵之乎少顷逺宗恍然曰得之矣孟子文多微词于此则微词中又斩斩截截急拄其口而使之自解只是奚足哉四字尽之盖此语专辟禹之追蠡不闗考击并不及文乐犹之门轨之啮不闗马力并不及涂轨盖一比较则多寡生而祗论此追亦祗论此轨则久暂之意自见言外故曰是是者追蠡也追蠡为考击所致得毋门轨之啮是马力与只此一语而年世久逺非一朝用力所能到意隠隠可验所谓急破其惑不烦证明天下有微词而严于正告者注者不晓也（四书剩言）
经稗卷十二
