<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解>
钦定四库全书
皇极经世书解卷十一
邳州知州王植撰
观物外篇之四 十五节
黄氏畿曰先天方圆卦数第四
愚按此篇言方图及六子之数并以图形方圆明天地体用之数
诸卦不交于乾坤者则生于否泰否泰乾坤之交也黄氏畿曰天地之气交而后生分方图而观西北十六卦天卦自相交东南十六卦地卦自相交其斜行则干兑离震防坎艮坤自西北而东南皆隂阳之纯卦也西南十六卦天去交地天卦皆在上而生气在首故能生动物而头向上东北十六卦地去交天天卦皆在下而生气在根故能生植物而头向下其斜行则泰损旣济益恒未济咸否自东北而西南皆隂阳得偶之卦也故曰诸卦不交于乾坤者则生于否泰交而生物者皆自否泰始故曰否泰乾坤之交也邵子诗曰天地定位否泰反类山泽通气咸损见
义雷风相薄恒益起意水火相射旣济未济四象相交成十六事八卦相荡为六十四此释方图分两交泰之象也西北维干东南维坤天地定位分而两矣东北维泰西南维否则相对焉乾坤大父母也交泰而六子从之兑次干艮次坤山泽通气则对次否之咸次泰之损离次兑坎次艮水火相射则对次损之旣济次咸之未济震次离巽次坎雷风相薄则对次旣济之益次未济之恒纵横数之横则乾坤在下者各八纵则乾坤在上者亦各八运行用横数生物用纵数乾坤周于四维而包六子于其中此天地自然之妙也
乾坤起自竒偶竒偶生自太极
黄氏畿曰圆图左方干以君之交于右则巽以消之故干初变为巽姤积而否否积而坤坤起于竒之变偶也方图左边坤艮坎巽隂在阳中皆逆行巽起于干初竒变为偶兑于坎离于艮震于坤亦如之圆图右方坤以藏之交于左则震以长之故坤初变为震复积而泰泰积而干干起于偶之变竒也方图右边干兑离震阳在隂中皆逆行震起于坤初偶变为竒艮于离坎于兑巽于干亦如之故曰乾坤起自竒偶圆图卦交于干者以为坤基然干一坤八不相邂逅歴二十五变而成否乾坤始一交焉方图则干居西北横数者八乾卦类聚于下气之变也纵数者八乾卦类聚于上形之化也自相交而成否矣圆图卦交于坤者以为干本然坤八干一不相邂逅歴二十五变而成泰坤干始一交焉方图则坤居东南横数者八坤卦类聚于下气之变也纵数者八坤卦类聚于上形之化也自相交而成泰矣
干七子兑六子离五子震四子巽三子坎二子艮一子坤全隂故无子干七子坤六子兑五子艮四子离三子坎二子震一子巽隂刚故无子
黄氏畿曰干自履而上纵而数之以至于否其子凡七兑自革而上纵而数之以至于萃其子凡六离自噬嗑而上至晋震自恒而上至豫巽自涣而观坎蹇比艮剥坤之上无可数者干自夬而左横而数之以至于泰其子凡七坤自谦而下倒而数之以至于临其子凡六兑自暌而左横而数之至损艮自蒙而下倒而数之至贲离自丰而旣济坎井屯震益巽之下无可数者隂而刚者亦无子也凡此八卦共五十六子八卦体也五十六卦用也前说主干故干所生之子独多于六卦而坤则无子后说主坤之配干故其所生之子虽多寡不同然而一正一倒无不相配巽之于震宜若相配者矣然震于天之四象为辰巽于地之四象为石辰虽不见七政系焉石则但能生火而已非能生物者也此其所以亦无子也
乾坤七变是以昼夜之极不过七分也兑艮六变是以月止于六共为十二也离坎五变是以日止于五共为十也震巽四变是以体止于四共为八也
黄氏畿曰干止于否坤止于泰皆七变与前言坤止于临异者泰为干子也昼有七分则夜不过五干七变当夏之昼夜有七分则昼不过五坤七变当冬之夜兑止于萃艮止大畜皆六变与前言艮止于贲异者大畜为干子六之合即十二也前言坎止于屯二子而已此言坎止于需离止于晋皆五变五合为十也前言巽无子此言巽止小畜震止于豫皆四变四合为八也 求之卦体四变足以騐乾坤之八卦五变足以騐甲癸之十日六变足以騐寒暑之六月惟昼夜之极不过七分则独以乾坤七变当之无所合焉以此见声律起自日与水亦止于七也
补注震为天之体数巽为地之体数
日有八位而用止于七去干而言之也月有八位而用止于六去兑而言之也星有八位用止于五去离而言之也辰有八位用止于四去震而言之也
补注张氏衍义曰日月星辰各备八卦之数故有八位存本而用用其用毎减者上得兼下下不得兼上贵贱之等也愚谓用止于七所谓昼夜之极不过七分也用止于六所谓月止于六共为十二也用止于五所谓日止于五共为十也用止于四所谓体止于四共为八也
黄氏畿曰日月星辰天之八位自可以包水火土石地之八位自西北干至东南坤八卦之正也去其正用其子
日有八位而数止于七去泰而言之
补注上言去干此言去泰者何也去干去其首去泰去其尾所谓去其交数取其用数者是也
黄氏畿曰月有八位而数止于六去损而言之也星有八位而数止于五去旣济而言之也辰有八位而数止于四去益而言之也含于日故畧之犹地之八位包于天也此以交泰言
月自兑起者月不能及日之数也故十二月常余十二日也
补注张氏衍义曰日起于一者干也月起于二者兑也月不及日之数故日一年三百六十六日月一年三百五十四日也余十二日者日一年盈六日月一年缩六日共十二日以为闰
黄氏畿曰知日之去干则知月之去兑知月之自兑起则知日之自干起矣日起干虽不及天而一嵗常有三百六十六日月起兑又不及日而一嵗常有三百五十四日合朔之所虚与气盈各六日故以十二日言之盖方图与圆图相应此乃邵子定嵗差于日月交感之际以隂阳亏盈求之
天之阳在南而隂在北地之隂在南而阳在北人之阳在上而隂在下旣交则阳下而隂上
黄氏畿曰圆图干南坤北方图坤南干北人之心在上阳也肾在下隂也未交则言其体故干上坤下旣交则言其用故坎上离下
补注先天圆图干南坤北是天阳在南而隂在北也方图坤南干北是地隂在南而阳在北也人合天地而生者故阳在上而隂在下天之象也
愚按以上各节就方图而纵横颠倒互斜以数之皆有义理存焉以尽圆图之变也内多以乾坤为主乾坤之交则否泰矣
圆数有一方数有二竒偶之义也六即一也十二即二也
黄氏畿曰天一地二干竒画六而大坤偶画十二而小六则径一围三而两之天用地也十二则径一围四而参之地用天也
愚按此节以下从图形方圆发明天地之数此则言方圆一二之数从竒耦而生有一故有六有二故有十二干之内外卦共六画即干之一也坤之内外卦十二画即坤之二也
天圆而地方圆之数起一而积六方之数起一而积八变之则起四而积十二也六者常以六变八者常以八变而十二者亦以八变自然之道也八者天地之体也六者天之用也十二者地之用也天变方为圆而常存其一地分一为四而常执其方天变其体而不变其用也地变其用而不变其体也六者并其一而为七十二者并其四而为十六也阳主进故天并其一而为七隂主退故地去其四而止于十二也是阳常存一而隂常晦一也故天地之体止于八而天之用极于七地之用止于十二也
黄氏畿曰圆者浑然周匝一而含三六则三之积也方者截然界限一而析四八则四之积也圆者不言变之积九天数竒无假于再言方者又言变之而积十二地数偶故两言所积天地用数各三故六变天地体数各四故八变六者三之积故为天之用如三十六之类是也十二者四之积故为地之用如二十四之类是也天体四用三而其一者常存若去其一则无以为用存一即圆也地分四为八分八为十六而方者常执若毁其方则无以为体执方即四也并一为七一行于六之中并四为十六四执乎十二之外天用极于七者阳主进故其一者常存地用止于十二者隂主退故其一者常晦
补注上节与此言天地体用之数大意谓天之体数四地之体数四故曰八者天地之体也天之体数四而用者三地之体数四而用者三天之用三合地之三为六天之用也是天变其体而不变其用也地之体四合天之四为八两其八为十六退其四为十二地之用也是地变其用而不变其体也天一为六地两其八故曰六即一也十二即二也鲍氏发微曰天地各有四卦八者四而已矣天圆以用为生体则统乎地地方以体为主用则从乎天天裁四为三以三为用地拆一为四以四为体天重三则六六从一起并本则七去本则六故阳常存一以主进退之为三十六地二用十二十二从四起并本则十六去本则十二故隂常晦一以主进退十二月消长十二日也是故天之元气从地而右转地之元气从天而左行愚按前首篇第一节天体数四而用三不用者一地体数四而用三不用者一大衍之数节言存一言用七此又发明其义以见天地体用之数盖以数言之天圆圆者一而三重其三则六地方方者一而四重其四则八三之而十二四之则十六也以体用言之天圆主运行以用为主而六即一之积故为天之用地方主生化以体为主而十二即四之积故为地之用也以所存所去言之天之体数四而用者三常存一以为本若去其一则无以为运行之用地之体数四而用者三常执其四以为基若毁其方则无以为生物之体也以所变言之天之用三统地之用三故六变而变其体不变其六之用地之体四合天之体四故八变而变其用不变其四之体也以进退言之阳主进故圆之积六并所存之一而极于七一行于六之中隂主退故方之积十六常去其四而止于十二四执乎十二之外也言之反复不一要不外以体四用三明方圆之义
圆者刓方以为用故一变四四去其一则三也三变九九去其三则六也方者引圆以为体故一变三并之四也四变十二并之十六也故用数成于三而极于六体数成于四而极于十六也是以圆者径一而围三起一而积六方者分一而为四分四而为十六皆自然之道也
补注圆者刓方以为用即上文天变方为圆而常存其一变其体而不变其用者也方者引圆以为体即上文地分一为四而常执其方变其用而不变其体者也
黄氏畿曰裁四为三则方者归于圆故圆图主运行展三为四则圆者归于方故方图主生物极于六者去四正而三百六十极于十六者分四维各一十六卦圆则行方则止体用相需而变化无穷非人所能凿故曰自然
愚按此仍承上而推明其故言方圆不同总不外体四用三之义而存一兼半或去或并或积或分以生各数约其大义则所谓参两倚数者是也推之元防运世之一而十二而三十而三百六十蓍之一而二三四而四十九卦之一而二而四而六而八以及日月暑寒昼夜之盈缩进退各不同之数一以贯之而无两岐互异之数此其所以出于自然而非人为也
圆者六变六六而进之故六十变而三百六十矣方者八变故八八而成六十四矣阳主进是以进之为六十也
补注天圆而地方圆之数起一而积六故圆者六变方之数起一而积八故方者八变
黄氏畿曰六十能变者故进之八八不变故不言进愚按以下皆因方圆而推类言之以申明上三节之意抑或门人各记所闻故词有详畧不同也
圆者径一围三重之则六方者径一围四重之则八也补注张氏衍义曰易始三画圆者之用径一围三也重之则六故有六变易始四象方者之体径一围四也重之则八故有八卦天地万物体皆有四用皆有三圣人作易以自然之理而示诸人事也
黄氏畿曰周流六虚谓之爻天地四象谓之卦
裁方而为圆天之所以运行分大而为小地之所以生化故天用六变地用四变也
补注张氏衍义曰天裁方为圆者裁四为三也重地则六天得兼地故用六变地分大为小者拆一为四也偶天则八地不得兼天故用四变一变而六十六变而三百六十此天之六变也一变而四二变而十六三变而六十四四变而二百五十六此地之四变也运行者天生物者地以天六地四天有六气地有四维也鲍氏发微曰拆一为四拆四为十六拆十六为六十四拆六十四为二百五十六此地之四变也一朞自草木萌动至于地始冻而物不生二百五十六日而已
黄氏畿曰裁四为三重之则六进之则三十六变之则三百六十运行之数分四为八分八为十六分十六为六十四分六十四为二百五十六生物之数天用四变一裁则止故倍三而用六地用四变愈分愈小而实不离于四也
圆者星也歴纪之数其肇于此乎方者土也画州井地之法其仿于此乎盖圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也
朱子启防曰歴法合二始以定刚柔二中以定律歴二终以纪闰余是所谓歴纪也州有九井九百畆是所谓画州井地也 又曰二始者一二也一竒故为刚二偶故为柔二中者五六也五者十干六者十二辰也二终者九与十也闰余之法以一十九嵗为一章姑借其説以明十数之为河图耳方者洛书之文言画州井地之所依仿而作者也禹别九州冀北?南青东梁西兖东北雍西北徐东南荆西南豫中也黄氏畿曰河图之十与洛书之九相为表里先天图实兼之圆者亦星也可以作歴方者亦土也可以州井 以上发明先天方圆卦数凡其体用皆象地处天中
观物外篇之五 六节
黄氏畿曰后天象数第五
愚按此篇专明起震终艮一节之义即文王八卦次序图説也
起震终艮一节明文王八卦也
朱子曰据邵子説先天者伏羲所画之易也后天者文王所演之易也伏羲之易初无文字只有一图以寓其象数而天地万物之理隂阳始终之变具焉文王之易即今之周易而孔子所为作传者是也孔子旣因文王之易以作传则其所论固当专以文王之易为主然不推本伏羲始画之易只从中半说起不识向上根源矣故十翼之中如八卦成列因而重之太极两仪四象八卦而天地山泽风雷水火之类皆本伏羲画卦之意故欲知圣人作易之本则当考伏羲之画若只欲知今易书文义则但求文王之经孔之传足矣两者初不相妨而亦不可以相杂也补注鲍氏发微曰伏羲之卦先天也天之气也文王之卦后天也地之方也先天八卦应天四时后天八卦应地八方何往而非用者
愚按说卦第五章帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮邵子释之如此然邵子于此亦自为一说如下文所云也
至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为旣济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位兑艮为偶以应地之方也王者之法其尽于是矣
原注王者文王也
朱子啓蒙曰此言文王改易伏羲卦图之意也盖自干南坤北而交则干北坤南而为泰矣自离东坎西而交则离西坎东而为旣济矣乾坤之交者自其所已成而反其所由生也故再变则干退乎西北坤退乎西南也坎离之变者东自上而西西自下而东也故乾坤旣退则离得干位而坎得坤位也震用事者发生于东方巽代母者长养于东南也
玉斋胡氏曰先天卦干居午而云生于子者以干阳始生于复复子之半也坤居子而云生于午者以坤隂始生于姤姤午之半也午干之所已成今下而交坤于子子坤之所已成今上而交干于午是反其所由生也故再变而为后天卦则干退西北坤退东南也先天卦离当寅而曰终于申者申乃坎之位离交坎而终于申也坎当申而曰终于寅者寅乃离之位坎交离而终于寅也东者离之本位其变则交于坎而向西是东自上而西也西者坎之本位其变则交于离而向东是西自下而东也故再变而为后天卦乾坤旣退则离上而得干位坎下而得坤位也先天主乾坤坎离之交其交也将变而无定位天时之不穷也故曰应天后天主坎离震兑之交其交也不变而有定位地方而有常也故曰应地由先天卦而为后天卦此文王作易所以得天地之用而邵子以至哉之词赞之也然先天卦干以君言则所主者在干后天卦震以帝言则所主者又在震何哉此正夫子发明羲文尊阳之意也盖干为震之父震为干之子以统临谓之君则统天者莫如干而先天卦位宗一干也此干方用事则震居东北而缓其用也以主宰谓之帝主器者莫若长子而后天卦位宗一震也此干不用则震居正东而司其用也先天所重者在正南后天所重者在正东如此则文王改易伏羲卦图均一尊阳之心可见矣
黄氏畿曰乾坤坎离未交则为体旣交则为用自其未交观之伏羲得天地之体自其旣交观之文王得天地之用也应天四时则运行者以之应地四正则生物者以之
愚按易本文言坤曰致役言干曰战而下文于坤曰万物皆致养焉于干曰隂阳相薄也殊无乾坤不用及震用事巽代母之义邵子以乾坤二卦易子午为西北西南而坎离兑巽亦易其位故又推出一义如此学者亦以邵子之説还邵子可也
易者一隂一阳之谓也震兑始交者也故当朝夕之位离坎交之极者也故当子午之位巽艮虽不交而隂阳犹杂也故当用中之偏位乾坤纯隂阳也故当不用之位
西山蔡氏曰此节论隂阳以易位为交阳本在上隂本在下艮一阳在上巽一隂在下故云不交震一阳在下兑一隂在上故为始交坎阳在中离隂在中故为交之极春阳之始故震居之秋隂之始故兑居之夏阳极隂生故离居之冬隂极阳生故坎居之艮一阳二隂巽二阳一隂犹有用干纯阳坤纯隂不为用东方为阳主用西方为隂不用故乾坤居西隅艮巽居东隅也干艮为阳坤巽为隂北为地之阳南为地之隂故干艮居北而巽坤居南也
玉斋胡氏曰一隂一阳居正则相对而有交易之义居偏则不对而于交之义无取后天八卦正而对者震兑坎离偏而不对者乾坤艮巽故在东西南北者相对则取其交而在东北东南西北西南者不对则不取其交也自其交者论之震东兑西为交之始当卯酉之中朝夕之位也离南坎北为交之极当子午之位天地之中也自其不交者论之巽艮居南北之东隅于乾坤隂阳为犹杂故巽稍向用而艮全未用所以为当用中之偏乾坤居南北之西隅于巽艮为隂阳之纯所谓父母旣老而退处于不用之地也
兑离巽得阳之多者也艮坎震得隂之多者也是以为天地用也干阳极坤隂极是以不用也
玉斋胡氏曰此承上文而言六子得隂阳之多而致用乾坤隂阳之极而不用也隂卦多阳故艮离巽得阳之多阳卦多隂故艮坎震得隂之多是以各司天地之用而生成万物也至于干极阳坤极隂极则止而不复用矣然六子之用即乾坤之用也
云庄刘氏曰兑离巽隂卦宜多隂而反多阳艮坎震阳卦宜多阳而反多隂何也盖三男乃坤求于干各得干一阳而成本皆坤体故多隂三女乃干求于坤各得坤一隂而成本皆干体故多阳多阳多隂者各得乾坤之一体极阳极隂者乃乾坤之全体乾坤虽不用而六卦之用无非乾坤之用矣
黄氏畿曰阳之多者兑离为天之用巽柔中之刚则为地之用阳多则胜隂故也隂之多者艮坎为地之用震阳中之隂则为天之用隂多则胜阳故也阳极则九变为八隂极则六变为七父母不自用而用其子
乾坤纵而六子横易之本也震兑横而六卦纵易之用也
玉斋胡氏曰南北为纵则东西与东南西北西南东北为横东西为横则余为纵盖先天对待以立其本而所重在乾坤后天流行以致其用而所重在震兑先天有乾坤之纵以定南北之位然后六子之横布列于东西者倚之以为主是相为对待以立本也后天有震兑之横以当春秋之分然后六卦之纵其成全于冬夏者资之以为始是逓为流行以致用也本立用行先后天所以可相有而不可相无也或曰上文旣以震兑离坎交而当用巽艮不交而未用乾坤纯而不用又统论六子致用乾坤不用至此则并乾坤皆以为易之用何也盖就后天八卦论乾坤则终于不用若合先后天八卦而论先天所以立易之本后天所以致易之用则皆谓之八用矣况后天乾坤虽云不用而有六子以致其用则用者虽在六子不用而主其用者实在乾坤岂荒于无用哉故亦皆以用言也
先天之学心也后天之学迹也出入有无死生者道也补注先天之学非可言传当以心意而领会后天之学文字可考故有形迹可见出而有为生入而无则死此皆隂阳屈伸之所为故曰一隂一阳之谓道黄氏畿曰出机自阖而辟有之极而万物生入机自辟而阖无之极而万物死 数节发明文王后天之易
愚按有象无文故曰心因文得象故曰迹要之先天后天皆不外一隂一阳之理而已故曰道无文则象皆传心不必以领会者言之补注犹未确
观物外篇之六 五十四节
黄氏畿曰后天周易理数第六
愚按此篇发明周易卦义后天卦象杂释易辞又明坎离之象以水火言之而吉凶悔吝意言象数体用之分鬼神情状俱详焉
乾坤天地之本离坎天地之用是以易始于乾坤中于离坎终于旣未济而泰否为上经之中咸恒为下经之首皆言乎其用也
补注西溪李氏曰上篇首乾坤终坎离下篇首咸恒终旣未济亦坎离也天地之道不过乎隂阳五行之用莫先于水火上篇首天地隂阳之正也故以水火之正终焉下篇首夫妇隂阳之交也故以水火之交终焉
黄氏畿曰否泰为上经之中则天地之交不交与人道合焉
坤统三女于西南干统三男于东北上经起于三下经终于四皆交泰之义也故易者用也干用九坤用六大衍用四十九而潜龙勿用也大哉用乎吾于此见圣人之心矣
周易折中坤统三女于西南二句可蔽图之全义周易坤蹇解诸卦彖辞皆出于此也大抵先天则以东南为阳方西北为隂方故自阳仪而生之卦皆居东南自隂仪而生之卦皆居西北也后天则以北东为阳方南西为隂方故凡属阳之卦皆居东北属隂之卦皆居西南也然先天阳卦虽起于东而其重之以叙卦气则所谓复见天地之心者乃以北方为始后天阳卦虽起于北而其播之以合嵗序则所谓帝出乎震者仍以东方为先盖两仪原不可以偏废必也参而互之则造化之妙易理之精可得而识矣补注干凿度孔氏曰阳三隂四位之正也故卦六十四分为上下以象隂阳也阳道纯而竒故上篇三十所以象阳隂道不纯而偶故下篇三十四所以法隂也
黄氏畿曰巽离兑皆隂也而居于上坎艮震皆阳也而居于下上经三十卦起下经之义下经三十四卦终上经之义皆交泰之义也用四用九皆自四十九蓍而出大衍之数五十虚其一以象潜龙也交者必以不交者为体用者必以不用者为体用之义自潜龙始曰勿用者养其体于下而后见且跃以飞是不用之用也
自乾坤至坎离以天道也自咸恒至旣济未济以人事也 易之首于乾坤终于坎离终于水火之交不交皆至理也
大全原本二节不相属
补注旣济其交者未济其不交者也
黄氏畿曰交为生物之始不交为生物之终
愚按程子上下篇义曰乾坤天地之道隂阳之本故为上篇之首坎离隂阳之成质故为上篇之终咸恒夫妇之道生育之本故为下篇之首未济坎离之合旣济坎离之交合而交则生物隂阳之成功也故为下篇之终项氏安世曰上篇言天地生万物以气而流形故始于乾坤终于坎离言气化之本也下经言万物之相生以形而传气故始于咸恒终于旣济未济言夫妇之道也
乾坤交而为防变而为杂卦也
黄氏畿曰夫子所陈杂卦自干刚坤柔而下两两相对皆交泰之义惟大过至夬八卦变交泰之义而杂以陈之
愚按黄氏谓大过八卦变交泰之义而杂陈之细按大过以下朱子以为卦不反对疑有错简以韵协之又似非误节斋蔡氏按本章反对协韵之例改正其文曰大过颠也颐养正也旣济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也建安邱氏鄱阳董氏俱服其允当来矣鲜氏亦从之谓序卦颐者养也不养则不可动故受之以大过蔡氏有此作证方为改正且谓杂卦反对不外错综二义大过颐以错言旣济以下以综言也惟何氏炳文谓指中四爻互体而言折中因其说而画图立说反覆明之然其说太曲窃味邵子之意非止为大过以下八卦而言也乾坤交而为泰亦不但指本章首句而已四篇曰诸卦不交于乾坤者则生于否泰节以方图斜行相对者言皆有交泰之义矣此章又变其文而以两卦错综别为卦辞自乾坤坎离中孚小过颐大过皆以错言余五十六卦皆以综言错与综旣不按序卦之次第又不依方圆二图之条理故自为一体而名曰杂卦自乾坤至旣未济皆然若如黄氏说则惟大过八卦始谓之杂矣岂知本属错简可按序卦而是正乎
乾坤坎离为上篇之用兑艮巽震为下篇之用也颐中孚大过小过为二篇之正也
黄氏畿曰乾坤坎离不交体卦也而以为上篇之用则体之用也兑艮巽震皆变用卦也而以为下篇之用则用之用也大过肖干颐肖坤本兑巽震艮之合也而以为上篇之正变而实正者也中孚肖离小过肖坎亦兑巽震艮之合也而以为下篇之正正而实变者也变而实正故近于坎离以为上篇之终终天道之义也正而实变故近于旣未济以为下篇之终终人道之义也此后天之用也
干竒也阳也健也故天下之健莫如天坤耦也隂也顺也故天下之顺莫如地所以顺天也震起也一阳起也起动也故天下之动莫如雷坎陷也一阳陷于二隂陷下也故天下之下莫如水艮止也一阳于是而止也故天下之止莫如山巽入也一隂入二阳之下故天下之入莫如风离丽也一隂离于二阳其卦错然成文而华丽也天下之丽莫如火故又为附丽之丽兑说也一隂出于外而说于物故天下之説莫如泽
黄氏畿曰竒偶数也隂阳气也健顺性也三者乾坤统之故凡一阳之或起或陷或止皆有得于干之一竒凡一隂之或入或丽或説皆有得于坤之一偶竒偶分而隂阳判性亦殊矣震坎艮以三男从父也巽离兑以三女从母也抑先言乾坤则上下之分辨也次言震巽则左右之升降也动必健而后决入必顺而后随次言坎离升降之中也陷必健而不困丽必顺而不靡艮兑升降之极也止以健而不固出以顺而后说以此言之乾坤非天地之本乎先天之体未始无后天之用也
元亨利贞变易不常天道之变也吉凶悔吝变易不定人道之应也
愚按此以元亨利贞与吉凶悔吝并言之欲人以人道应天道也义详下文
元亨利贞之德各抱吉凶悔吝之事虽行乎德若违于时亦或凶矣
愚按元亨利贞干之德也然非其人则吉与凶悔吝皆在其中若左传鲁穆姜得随之元亨利贞曰有是四德随而旡咎我皆无之岂随也哉此又进一层言有德而违时亦或凶也
天变而人效之故元亨利贞易之变也人行而天应之故吉凶悔吝易之应也以元亨为变则利贞为应以吉凶为应则悔吝为变元则吉吉则利应之亨则凶凶则应之以贞悔则吉吝则凶是以变中有应应中有变也变中之应天道也故元为变则亨应之利为变则应之以贞应中之变人事也故变则凶应则吉变则吝应则悔也悔者吉之先而吝者凶之本是以君子从天不从人
黄氏畿曰天旣以元亨为变利贞为应矣复以元与利为变亨与贞为应者错综言之也人旣以吉凶为应悔吝为变矣复以凶与吝为变吉与悔为应者反覆言之也凶而知悔吉之萌吉而或吝凶之根补注悔者吉之先二句又申上变则凶应则吉四句意盖变则凶凶则必悔故应之以吉变则吝吝则必凶故应之以悔也
愚按此因前节天道之变人道之应而申言其义易之变天道之自为变也易之应天道之因人而应也以元亨为变则利贞为应天道也以吉凶为应则悔吝为变人道也元则吉吉则利应之而亨又言凶者亨与凶反而凶所伏也故宜应之以贞人道之所以合天道也悔则吉吝则凶天道之所以应人道也故曰变中有应应中有变兼天人而合言之变中之应四句又申上变中有应意应中之变四句又申上应中有变意重在应中有变知其凶而善应之则吉盖悔可转凶为吉矣防其吝而善应之则悔盖吝则悖吉而凶矣此君子所以从天而不从人必尽人道以承天道也
元者春也仁也春者时之始仁者德之长时则未盛而德足以长人故言德而不言时亨者夏也礼也夏者时之盛礼者德之文盛则必衰而文不足救之故言时而不言德故曰大哉乾元而上九有悔也利者秋也义也秋者时之成义者德之方万物方成而获利义者不通于利故言时而不言德也贞者冬也智也冬者时之末智者德之衰正则吉不正则凶故言德而不言时也故曰利贞者性情也
补注释易元亨利贞之义盖元贞言德而亨利言时也
黄氏畿曰此以人之四德配天其释元与利贞无可疑独引上九有悔以言亨者盖时过盛德过文则礼之末节有动而致悔者焉故戒之
不知干无以知性命之理
补注干之元亨利贞即性命之理也
道生天天生地及其功成而身退故子继父禅是以干退一位也
黄氏畿曰气由理生形由气生功成身退者生天之后天可见道不可见也生地之后地可即天不可即也象坎离当中而干居西北
火生于无水生于有
补注火阳根隂隂性无水隂根阳阳性有
火内暗而外明故离阳在外火之用用外也水外暗而内明故坎阳在内水之用用内也
补注离二阳在外一隂在内故火之用用外内暗外明可以照物而不可鉴物也坎一阳在内二隂在故水之用用内外暗内明可以鉴物而不可照物也黄氏畿曰皆以阳为用以隂为体
兑说也其他说皆有所害惟朋友讲习无说于此故言其极者也
补注易曰丽泽兑君子以朋友讲习
黄氏畿曰声色臭味皆足以说人而各有所害惟朋友讲习以理为主説莫过焉
大过本末弱也必有大德大位然后可救常分有可过者有不可过者有大德大位可过者也伊周其人也不可惧也有大德无大位不可过也孔孟其人也不可闷也其位不胜德耶大哉位乎待才用之宅也
补注大过初上爻皆隂故彖曰本末弱
黄氏畿曰大过之象辞曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷邵子以独立不惧言伊周以遯世无闷言孔孟使孔孟有位则亦伊周矣故末复咏叹言之六十四卦独此为详者午防自汉五鳯以来运纒大过至宋羣贤辈出皆不得伊周之位岂有所为而发欤
复次剥明治生于乱乎姤次夬明乱生于治乎时哉时哉未有剥而不复未有夬而不姤者防乎其防邦家之长子孙其昌是以圣人贵未然之防是谓易之大纲补注其防或作其始
补注此言圣人序卦之意熊氏曰古今治乱只在君子小人剥是小人道消之时复是君子道长之时夬是五阳决去一隂君子道盛之时姤是一隂生于下小人根萌之始是必絶去其方萌之隂以固其已长之阳则乱可反而治矣
黄氏畿曰剥复夬姤之相反时也然有道焉能防之于未然则昌矣
寂然不动反本复静坤之时也感而遂通天下之故阳动于中间不容髪复之义也
补注临川吴氏曰草木不敛其液则不能以敷荣昆虫不蛰其身则不能以振奋此人之所以贵于复而复之所以贵于静也寂者感之君翕者辟之根冬之藏一嵗之复也夜之息一日之复也喜怒哀乐之未发须臾之复也
愚按此以系辞之言明坤复之义亦欲人以法圣者法天也
不见动而动妄也动于否之时是也见动而动则为旡妄然所以有灾者阳微而无应也有应而动则为益矣补注天地否下爻爻皆隂不见动也而动则妄矣天雷旡妄初爻一阳见动而动然所以有灾者旡妄初与四爻阳微而无应也有应而动风雷益是也黄氏畿曰震动也在否之时有坤无震动则妄矣旡妄之时有震无坤可以动矣而不免于灾以震一阳遇干三阳阳微初四阳动无应故有灾若使干变为巽则有应而为益然则动而妄何益乎
愚按此以否益二卦明无妄三爻无妄之灾之义反覆推玩以断一爻盖说易之精如此
以尊临卑曰临以上观下曰观
黄氏畿曰释二卦之义
愚按易杂卦传临观之义或与或求合二卦释之故邵子亦合释之而自为一说
天地之心者生万物之本也天地之情者情状也与鬼神之情状同
黄氏畿曰彖传于复言天地之心以纯乎生物之仁于大壮言天地之情以纯乎循理之正仁者心之德正者情之状虽鬼神亦主乎正也
愚按上传之四章知鬼神之情状邵子以为天地之情亦情状之谓也不重鬼神亦主乎正之意
初与上同然上亢不及初之进也二与五同然二之隂中不及五之阳中也三与四同然三处下卦之上不若四之近君也
黄氏畿曰亢而极则退所以不及初之进二与五皆得中然五君也二臣也君为阳臣为隂臣无过君之理此二之所以不逮五也
愚按此论六爻如上系第九章之意然彼以二与四三与五并论此以二与五三与四并论义各有在也
君子于易玩象玩数玩辞玩意
愚按上系之二章圣人设卦观象系辞焉而明吉凶君子居则观其象而玩其辞此广其义玩观之详也
有意必有言有言必有象有象必有数数立则象生象生则言着言着则意显象数则筌蹄也言意则鱼兎也得鱼兎而谓必由筌蹄可也舍筌蹄而求鱼兎则未见其得也
黄氏而谓必由筌作而忘筌
补注筌香草也可以饵鱼蹄兎骨也系其脚故曰蹄见庄子张氏衍义曰因有意以至有数谓作易之初也因数立以至意显谓成书之后也健顺动止陷丽说入凡可言者皆象也旣有其象则一二三四五六七八其数可数矣
黄氏畿曰得鱼兎而忘筌蹄学已成者舍筌蹄而求鱼兎喻学不成者
象起于形数起于质名起于言意起于用天下之数出于理逺乎理则入于术世人以数而入术故失于理也黄氏畿曰天地水火雷风山泽形也起之以象髙下明暗鼓舞通塞质也纪之以数乾坤坎离震巽兑艮言也辨之以名乘承进退分合取与用也防之以意君子于易拟物则尚其象纪物则尚其数言事则尚其名行事则尚其意推之于数而本于理揆之以理而详其数然后无所失矣
太极不动性也发则神神则数数则象象则器器之变复归于神也
黄氏畿曰数则象为干为坤象则器干曰天坤曰地器则变天地变化形化出于气变也
愚按太极不动天地之性也静极而动则神妙不测矣神者隂阳之妙阳一隂二数也象与气皆以天地言之故变则复归于神也
自然而然不得而更者内象内数也他皆外象外数也补注鲍氏发微曰内象内数立体之经外象外数应用之变也
愚按此明象数之义内象内数伏羲太极生八卦之象与其一二三四之数不可易者也余凡卦成之后近取诸身逺取诸物或分三才或顺四时或按五行或分六子或主反对或言错综其类不一象异而数亦以变其义无穷惟人所悟入耳
自然而然者天也惟圣人能索之效法者人也若时行时止虽人也亦天
补注浑然自成不知所以然而然者天造也惟圣人能索之者谓穷神知化之妙时行时止者委身于理私意无与焉
黄氏畿曰圣人索其理而常人效之
易有内象理数是也有外象指定一物而不变者是也补注鲍氏发微曰理数者健説顺动之类指定一物者地中有水火在天上之类
愚按此申前节内象外象之义
易有意象立意皆所以明象统下三者有言象不拟物而直言以明事有像象拟一物以明意有数象七日八日三年十年之类是也
补注言象若干言元亨利贞是也像象若坤拟利牝马之贞是也数象若复七日来复临至于八月有凶之类是也
愚按统下三者即下言象像象数象之三者也三年如旣济三年克之十年如屯十年乃字之类
易无体也曰旣有典常则是有体也恐遂以为有体故曰不可为典要旣有典常常也不可为典要变也黄氏畿曰无体而有体则变中有常有体而无体则常中有变
六虚者六位也虚以待变动之事也
愚按六虚本无为也因动而有变如镜本空明因物之来而如其形以照之此释大传变动不居周流六虚之义而意则不同六虚卦之六爻也
神者易之主也所以无方易者神之用也所以无体黄氏畿曰隂阳妙而不测者神也九六变而随时者易也不测故为易主随时故为神用
愚按上系之四章曰神无方而易无体五章曰生生之谓易隂阳不测之谓神邵子释之以神为主而易为用
神无方而易无体滞于一方则不能变化非神也有定体则不能变通非易也易虽有体体者象也假象以见体而本无体也
黄氏畿曰变化则或在隂或在阳无一定之方也变通则或为隂或为阳无一定之体也卦体以象言未变则有旣变则无
愚按易虽有体以下申明易无体而以象言之程子所谓执一事以明卦拘于无变而非易执一物以明爻滞而不通亦非易也
神无方而性有质
补注神在天故无方性在人故有质
愚按此因易言神无方而以性配言之
一隂一阳之谓道道无声无形不可得而见者也故假道路之道而为名人之有行必由乎道一隂一阳天地之道也物由是而生由是而成者也
黄氏畿曰天地之机由一阳而出由一隂而入有出有入所以为天地之道
天主用地主体圣人主用百姓主体故日用而不知补注地之万物皆天之所生是谓天主用地主体百姓虽有父子君臣夫妇长幼朋友惟圣人则知所以亲义序别信是谓圣人主用百姓主体
愚按此释上系之五章百姓日用而不知因以体用并言别是一説盖体用之云程朱谓本体与发用如仁以心之德为体爱之理为用是也邵子以现在此物为体运用此物者为用渔樵问对云天以用为本以体为末地以体为本以用为末其言水火云薪火之体也火薪之用也其说率皆如是详见内篇之二察其心观其迹节
显诸仁者天地生物之功则人可得而见也所以造万物则人不得而见是藏诸用也
黄氏畿曰春生夏长秋成可见所以生所以成者人孰得而见之
或问显诸仁藏诸用曰若日月之照临四时之成嵗是显诸仁也其度数之然而不知其所以然是藏诸用也黄氏畿曰仁与用相对而言仁其体也而显于外则体即用矣用其用也而藏于内则用即体矣
人谋人也鬼谋天也天人同谋而皆可则事成而吉也愚按下系之十三章变化云为吉事有祥又云人谋鬼谋百姓与能此发明其意自为一説
变从时而便天下之事不失礼之大经变从时而顺天下之理不失义之大权者君子之道也
黄氏畿曰随时变易不失礼义则谓之道易言君子之道以此耳
愚按上系之五章君子之道鲜矣通章无变从时及礼义意而下系之一章有曰变通者趣时者也邵子或以礼义补足其意欤
无思无为者神妙致一之地也所谓一以贯之圣人以此洗心退藏于密
补注易无思无为乃天下有思有为之所自出故以为神妙致一之地盖寂然不动故能感而遂通天下之故所谓一以贯之是也圣人以此洗心退藏于密人莫能窥即易无思无为神妙致一者也
愚按此释上系十章无思无为四语而以十一章洗心藏密互明之致一云者下系之五章一致而百虑又云言致一也亦一以贯之之意
天使我有是之谓命命之在我之谓性性之在物之谓理 理穷而后知性性尽而后知命命知而后知至大全原本二节不相属
黄氏畿曰在我为性性则当尽在物为理理则当穷知之在前至之在后故曰知至至之
愚按此释説卦穷理尽性以至于命意重在知
精义入神以致用也不精义则不能入神不能入神则不能致用也
愚按此释下系五章之意易重入神此则重在精义
精气为物形也游魂为变神也又曰精气为物体也游魂为变用也
补注此释易大传之意但易以人之生死对言邵子专以人之生者而言也
愚按上传四章本义云隂精阳气聚而成物神之伸也魂游魄降防而为变鬼之归也此则分形神体用言之自为一说也渔樵问对云人之生也谓其气行人之死也谓其形返气行则神魂交形返则精魄存又似以气与魂属之生者形与魄属之死者矣义又见十篇气形盛节
阳性而隂情性神而情鬼
黄氏畿曰性本于天故属阳情发于人故属隂反性之真则神狥情之妄则鬼
隂者阳之影鬼者人之影也
愚按有形方有影形消影亦尽矣然邵子之说似不如此渔樵问对云人谓死而有知有诸曰有之神魂行于天精魄返于地行于天则谓之曰阳行返于地则谓之曰隂返阳行则昼见而夜伏者也隂返则夜见而昼伏者也是知日者月之形也月者日之影也阳者隂之形也隂者阳之影也人者鬼之形也鬼者人之影也人谓鬼无形而无知者吾不信也邵子之所见如此视程朱所言又自为一说
鬼神者无形而有用其情状可得而知也于用则可见之矣若人之耳目鼻口手足草木之枝叶华实顔色皆鬼神之所为也福善祸淫主之者谁耶聪明正直有之者谁耶不疾而速不行而至任之者谁耶皆鬼神之情状也
愚按易言知鬼神之情状此以用言之情状犹程子言造化之迹朱子言隂阳之灵也耳目鼻口以下即人物以言之福善祸淫以下以造化之用言之也
人之畏鬼亦犹鬼之畏人人积善而阳多鬼亦畏之矣积恶而隂多鬼弗畏之矣大人者与鬼神合其吉凶夫何畏之有
补注人之死也魂气虽防而体魄犹存如野土暴骨于隂雨晦之时若有所见此鬼之谓也然魂气虽复而无心或聚或防聚则若有知觉散则无有也愚按鬼神之说不一世人之愚易惑此就世所易惑者而浅言之以释易鬼神合吉凶之意
干为天之类本象也为金之类别象也
黄氏畿曰有本象有别象八卦皆然举干以例其余
震为龙一阳动于二隂之下震也重渊之下有动物者岂非龙乎
黄氏畿曰释说卦之辞震之所以象龙盖龙一阳之象重渊二隂之象也
隂事大半盖阳一而隂二也
补注阳数竒隂数偶故蓍防一竒为阳二竒为隂卦画一画为阳二画为隂岂不阳数常少而隂数常多乎
黄氏畿曰君父为阳则臣子为隂夫子为阳则妇妾为隂君子小人中国四夷亦然御之有道则阳道常饶隂道常缩不能以道御之则阳之一不能胜隂之二矣
作易者其知盗乎圣人知天下万物之理而一以贯之黄氏畿曰知慢藏招盗则防之以豫事虽猥而理一贯者也
愚按此释上系八章之文岂惟防盗一事盖天下万物之理莫不皆然
夫易者圣人长君子消小人之其也及其长也辟之于未然及其消也阖之于未然一消一长一阖一辟浑浑然无迹非天下之至神其孰能与于此
补注若复言七日来复是辟之于未然临言至于八月有凶是阖之于未然也
黄氏畿曰君子之于小人常有以养之未尝不合为一小人之于君子常有以害之未尝不判为二与其使小人伤君子宁使君子养小人圣人于君子则长之于小人则消之其消长也不骤则其阖辟也无迹使天下被君子之泽而小人亦与受其赐焉此圣人之妙用也 以上发明后天理数辞象变占皆天人合一之义而先天象数亦因以见焉
皇极经世书解卷十一
