吴都法乘卷第十上之上

吴江周永年撰

坛宇篇

土石诸山鱼龙旧宅凡遇布金皆成净域汉季迄今递代增益成坏相寻庄严靡惜賛塔谕僧

高皇明德钟鼓声闻绀园殿碧述坛宇第十

苏郡开元寺重建万善戒坛碑

朱希周

我觉皇之化降流兹土自王都建於徼塞莫不远仿圣居之遗制精构道塲肖设法像以为供养名山奥区之内徃徃金铺交暎梵呗相闻至不可以数计使蔑戾车地虽不生逢三宝亦得窃覩真仪遐想法会之余风用以知日月之光虽秽必及其亦可谓盛矣然皆不过人间塔庙之常季代建立之末姑以存崇奉之名偹经祠之数而已间有号为度粤伦类卓诡今古者则又不过以其宫室之美仪像之雄可以兴人虔恭耀人瞻视未有圣神妙应之蹟来止其中真若世尊亲涖之地者也若乃法王灵化之所托无上福田之所萃为能比崇覩史之宫蹑踪耆崛之岭八部之同钦仰列圣之共咨嗟令河东之胜槩失其瑰奇洛下之伽蓝忘其妙丽名称普闻沙界为天下第一最胜希有者惟我蘓开元寺为然寺吴赤乌中大帝乳母燕国夫人陈氏舍宅之所建也本名通玄唐明皇帝以纪年更天下寺頟郡择一大寺当之易今名焉当西晋建兴时有维卫迦叶石像浮海而来届於沪渎为里中善士朱膺迎奉入寺夫二像昔作於印度诸王流光现瑞事犹真佛则与旃檀之相石窟之影同其威神至诚礼觐无罪不忏永刼不沉苦海则与阿育诸塔同其利益徃来天人皆有悬记虽久灭度而化形在世所作佛事未尝暂废则又与千佛之鉢同其流传其重如此於凡所在之处固不异佛之躬至其地其贵重岂复有与等者而况支那之邦自有生民以来未尝一覩神功妙相巍巍若是其重斯像较诸五天踰百千倍则於斯寺其生崇重之想又当何如也奇渥温氏末寺被兵燹惟二像威力加持岿然具在而昔所营受戒之坛及诸殿阁皆已荡为灰烬矣入国朝永乐初寺僧永宗重缔创焉嗣是永宗之徒相继缮治悉近厥旧迨嘉靖甲午之春僧复不戒於火举寺无恙惟坛独亡於时道人正清实主其寺每兴叹曰大雄分化之地非常刹等必规制具偹始称严奉之意一寺之伟观盖莫过於坛坛他郡之所罕有其名亦尝闻天下无坛是无寺也寺之不振何以上当二圣降蹟之心下副亿兆依望之志哉且吾於寺有守护之责使千载之名迹当吾世而坠吾甚惧焉吾今所以光昭圣宇永事诸佛仰酬慈荫之息者庶几在此举不敢以不力乃矢心殚虑以兴复自任而四方檀越皆素孚正清之德行输财助役者辐凑鳞集由是卜吉命工即故地以建室而筑坛其中又建普说殿於其前经始乙未之十二月三阅寒暑而告成又五年庄严圣像成[土*玄]凡二级崇七尺有奇广二十有九尺四面列阶而陞坛之上设毘卢遮那如来像而护戒诸神围绕其侧焉坛之外设普门法王子大悲像而十八应真环坐左右焉扁其頟曰万善戒坛其堂宇之宏敞坛塲之整肃与夫金容之殊特皆出正清之意极匠氏之能前此所不及也大功既成深自感庆欲纪之金石以诏後人介予友人许国请为之词予惟说戒之有坛自佛在世时诸所住处莫不皆然意善来众咸禀具於此末法奴为比丘则吾惟幸其名之不亡尔然岂不犹贤於名之俱亡未可视为冗设也失众生净智妙圆本自空寂浮躯幻识全体即真而稚子何知类乃忘衣内之宝珠効祠授之狂走四倒六入恣其攻三毒十恶纵其惑大火逼舍而犹未悟鸠盘随逐而犹弗惊遂使刹那之过还招千种之殃一生之业致感万刼之惨苟非摄心遮失护根绝缘则结使其可尽报障其可离四山其可摧轮转其可息哉且圣道远而难几凡情近而易惑不有所断则焉所忌而弗为不有所禁则马所遵而不犯致令无始习气日染益熟则纯蜜之味岂垢器之堪盛峻极之峰岂跛驴之能步真如道路不亦愈远愈难乎故如来以一切种智摄三界而因地之初必先戒律菩萨以六波罗蜜化四生而万行之首宝重尸罗下至声闻独觉亦莫不护戒如明珠若优波离为持律上首是已岂非乘虽分别说三而戒皆必不可阙者耶是故大之有四重十波罗之严次之有二百五十戒之[供-八+冉]又尽夫调伏之法则有三千威仪八百细行之精密必其慎於奉持纤毫勿失使身心圆洁如净琉璃始可以习定发慧泛寂灭之海而登觧脱之楼游无碍之堂而踞法空之座此三无漏学所以为诸佛出世之要亘尘刼穷十方而莫之有改也昔者释尊亦尝云一切众生虽有佛性要因持戒然後乃见及金河[(厂@((既-旡)-日+口))*页]命之时荅庆喜最後之间不过曰未世修行当以戒为大师而已是故古人之於戒喻之大地以其能依兹起行也喻之城郭以其能御诸侵宼也喻之时雨以其能生长万善也喻之甘露以其能消涤烦恼也喻之浮囊以其能运度大河也喻之津梁以其能济诸沉溺也喻之良医以其能治诸百病也喻之灯光以其能破诸黑闇也他如摄诸律仪而法身由此具慑诸善法而报身由此得摄诸众生而应身由此生甚哉戒之用不可思议也不严持戒而希般若之境何异灌水漏巵而望其盈者耶虽然亦有不能同者三涂苦难不可以得戒天道染乐不可以得戒其能整心虑受圣法仅见人道为然耳而欝单越中又以福报遇愚痴之障不堪闻教矣戒之不易值也如是生斯世者可不勉哉然又有不同者或止欣诸天之乐而持戒或止着人间之乐而持故六欲之严丽十梵之光明轮王之自在大抵皆持戒之果也而反是则为诸恶道矣为五浊世矣上能成出世菩提而下之犹能极世间上玅之报戒之饶益有情又如是又可不随厥分量而益加勉也哉惟昔刘宋时求那跋陀三藏建戒檀於南海法性寺预谶云後当有肉身菩萨在此坛受戒越二百年曹谿氏出而应之坛之名用是至於今不[褒-保+曰]使今日庶有如曹溪者出而莅斯焉则传之厥後虽与大千俱坏可也是岂非予之深望於兹坛者乎而亦岂非正清建设之本意乎正清弱岁去家入寺斋素梵洁出自性生由少至老确然一致其於妙戒亦与有闻昔尝觐无量寿佛於　　谒慈氏於岳林礼文殊师利於清凉拜大势至於真定朝观自在於补陀岩登峨眉获覩普贤着瑞过瓦屋和南辟支佛上天台度石梁叅五百尊者以至终南云台泰山大岳神区异境足蹟几半晚为是役虽谋於本师广智而出己勤劳为多独营无侣众或虞其难成而鲁未几何忽完胜果非其志行诚笃安能致神力冥资群需咸裕就绩若是之伟也近又为二像殿颓坏修埋方备苦心尽瘁有人所不堪者余闻佛云若信人能补治故寺者是谓第二受梵天之福佛语非妄今以正清之事论之其効力於三宝至矣其植福於幽冥厚矣则其食报将来又何强限也余既大庆胜功之圆又深嘉正清之行欲表之为当世励故不揆芜浅輙叙建置颠末又为赞叹持戒功德以俟学道之士览观焉然予又思兹寺肇自孙吴迄於今日更千余祀间凡再罹刼厄皆幸有寺主之贤暂废旋复然皆用力艰苦是则继此来居寺者可不谛念而恪守之乎今坛虽已就绪而法殿山门尚多倾圮方谋渐次修葺以正清善愿之坚宜无不遂予耄矣他日覩寺完美尚能为正清记之文成遥对戒坛再说偈言　　稽首圣主万德尊天上天下更无比了达真性如虚空永断烦恼所知障扳济四生出长夜而功不起度生想况余无明诸妄念一切世间恶毒业如实知见三界相无有生与死可得尘刼常坐普光殿千圣百主尽朝拱凢夫垢重不令见而佛原未尝灭度众生各有本来性其中一物无所有身与心识俱幻造五欲尘境犹电露云何狂子妄生执因此作诸不善咎生死徃来如旋磨诸道更历无停时业海茫茫浩无际没溺其中安易出欲求觧脱出离路须是先从持戒始譬如流水势汹放不有堤防难可禁又如悍马恣狂奔施以缰韈斯调伏八万四千尘劳门一持禁戒悉能断如鸡初鸣有曙兆渐　除昏暗至大明一百四十不共德一持禁戒悉可学犹如植树根已固自然开敷渐成实念念思虑悉屏除修首楞严佛毋定一念勤求无上觉非先持戒安能尔慈悲喜舍无量心皆是戒持之所生施恩精进及智慧亦先持戒始可行禁戒不持恶不断身心污浊罪未免如人无足欲远步必然毫发无是处须弥可倾海可竭佛所说戒不可改至尊坚固不坏身色相光明悉圆满非修梵行无染漏何缘致此大果报琉璃为地清净国佛在其中最安乐宝树万种列道侧无有荆砾并堆阜皆由徃昔能持戒离诸秽杂謟曲心故生功德庄严土超过无色色欲界苟使不能严持戒犹尚不得野干身何况具足大人相众生若能尽持戒应无鬼畜与地狱亦无五浊污恶世戒是行人最重宝苐一趣向涅盘门出世舟航孰过此所宜爱护如身命身心无患得自在毛孔遍出旃檀香十方诸佛共嘉叹天龙药义咸钦仰方今边地当末刼俻行十恶极纯熟外道魔民如火炽没身不闻三宝名不念永世轮转苦亦复不思出离道岂能发心向菩提知有妙戒可佩服我愿列圣大慈愍化蹟下生扶正法应身来坐此坛场击大法鼓警众睡悲此童蒙目俱盲深夜行於险绝道智灯悬照在虚空方便提携出通衢今此坛名闻忍界亿万千年无损坏梵王天帝散名华摩尼力士日呵卫三千洞然毫末尽此坛常住如今日嘉靖庚戌夏六月之吉资政大夫南京吏部尚书致仕前翰林院侍读学士　经筵讲官兼修　国史睢阳朱希周撰前翰林院待诏将仕佐郎兼修　国史长洲文徵明书并篆额

重修苏州府开元禅寺之碑

祝允明

吴大帝赤乌中乳母燕国夫人陈氏舍第为空王居在今阖闾子城中之西南维时释端文师寔肇其绩寺名通玄唐明皇帝以纪年更天下寺頟郡择一大区专之吾苏遂以通玄当焉开元之号於是始着晋代有石像二石鉢二浮海面西至于郡之沪渎里人朱膺虔奉入寺迄今遂为中土神宝详纪见於法苑珠林诸典而韦太守应物皮处士日休以来吟述接响寺於是为选佛场内神化名蓝又不特称大而已旧有赡僧之田为畆千余今虽未复而刹右蔬圃广数千兮犹陈夫人花苑也牲石之载名文久显而奇渥温氏倒屦之末郡罹干戈寺归刼灰碑亦觧碎杂伴瓦砾故无得而称焉　皇明平定永乐之初寺主永宗和尚重翦茒棘弘建诸果为大雄殿为千佛阁为山门为戒坛为僧堂丈室精舍庖湢次第咸成像设毕备而神像与鉢岿焉无恙寺观返旧继者指南又返绿阴堂以待海内名贤之莅止堂盖元统乙亥恩公断江所造虞文靖公记之者也惟正大殿未就南公之徒泽源宣禅师奋为经筹余三十年而复竟成於是故蹟无遗废矣宣之上足润公天雨持席既久亦复新弊易残补缺增华润传濚源洁濚传令玉涧清公益克绍述以戒坛殿坏特甚更撤建之而涂塐仪相整肃具足芳园流池旷广澄活卵湿育殖果木茂丽中兴之功更为大成则今弘治丁巳年也其徒与外刹同勤莫不一口赞叹清师之功坚固光明胜果既圆灵场载辟是冝追初照来登示金石谓余郡士刀笔可寄窃惟千载神区五天分化道俗依仰遥贤称诵一旦完结辉赫江海凡音肉语不能宣赞乃为录述本末大概姑为刊着以伺鸿手行字就列复说偈言南阎浮提最四洲兹蓝前後表江南吴媪唐王创继雄十号具足天人师浮大瀛海化身来神通变现悟众生灵感道俗昭赡部刼轮环转坏复成绍千岁徃启万来大哉诸此勤宿力今力转大惠清师殿阁栏楯耀七宝慈容变相威仪严旛幢香花灯烛等帧乐庄严种种具流泉叠山旷大园花叶果蔬禽鱼顺如大日月开光明愿此功德在人天无量无边遍恩有诸佛菩萨摩诃萨

绿阴堂记

至治壬戌集始游吴断江恩公住开元光公雪[片*忽]客予所同徃见焉是时斯堂方成树阴四合三人者清坐良久共叹韦苏州绿阴昼寂之句有心觧神释而不可名言者恩公曰子为我记之乎予曰诺未几还禁林绿阴之胜槩徃来于怀欲以数语道时所会了不能成自是居十余年每初夏时天子燕闲穆清中外清谧予与学士二三人待[(厂@((既-旡)-日+口))*页]问於阁下危坐终日遂无一事亦绿阴之一时也及归江西以久处北方不耐新暑輙求泉石以自容苍松古磵人迹几断此又绿阴之一时也然穆清亲切严密敬畏端思固不逮开元之适而山中枯硬寒绝殊乏清润之意求夫寂然湛然之中纯粹洞彻生意充满融液如开元所遇殊不　得然後知韦侯佳句非言语意识所可到也是以终无以复恩公者岂忘之耶昔人以为同此境其人修证造诣不同则所见远有差别况人境俱不齐者耶今恩公年垂八十归坐云门之上道德日盛予切讽其旧吟如望积雪暎空不见其迹光公据坐此堂亦有如当时可托以记者乎元统乙亥四月蜀人虞集记

石像铭跋

右铭载在郡志开元寺额中按梁史称帝六岁能文读书十行俱下在东宫十八年而遇侯景之乱景弑武帝立之甫二年亦遇弑然则此铭堂是居东宫时作也其时所称通玄寺奠石佛二尊者在城北陲今卧龙街北报恩讲寺是已武则天据唐改名重玄寺玄宗开元中始改今额其迁入南城盘门内後唐钱武肃土鏐子元璙为之也至宋绍兴间守臣洪迈复作戒坛以曹溪六祖常从法师印宗受具於新会印宗吴产也俗遂传此为六祖受戒处元至治间寺毁则有僧光雪窓恩断云重建之又取韦诗绿阴生昼寂句作绿阴堂入　国朝永乐中重修越二百祀为今万历中间兴废莫详据余所目击二石佛殿及戒坛外尚存大雄殿一座前四天王殿後万佛阁二座势已日圮绿阴堂则湮没久矣寺僧圆桂圆因等以为忧特延虞山僧明宗修大雄殿余佐以文已而邑僧真净自它刹至构缘於钱大夫有威修万佛阁工甫竣而有优婆塞真安偕僧徒如潭如正如会等续至能以真志苦行感动檀信张承祖优婆夷性安等协力济之於是二石佛殿四天王殿六祖戒坛次第修整僝功又建毘卢佛殿於绿阴堂旧墟而殿右原额废地则创地藏殿十王堂普同塔以实之东戒坛相峙诸庄严具称是颓刹乃复再振其端起自明宗而普修则真安之功为大焉　赐进士奉政大夫两奉　勅佥广东湖广等处兵巡宪事两京兵刑二部尚书郎郡人管志道跋万历二十九年岁在辛丑孟冬日

(按印宗遇六祖即执弟子礼请受禅要因会诸名德为之剃发就法性寺智光律师受满分戒此云六祖尝从印宗受具於新会者误也)

瑞光寺碑

刘凤

夫视听之表非聪识所谋坟索之外岂名言能及况乎掩覆载之舍弘弥历运之终始舍生灭而常存离心想而自见此神圣之所不能穷而学地之所以两绝也是以如来最初之日业誓弘通摄诱之端无方行卫沙界可穷莫非刹土法化所被周尽阐提相望支那拂空冥而拓宇盘桓江漠嵲云霓而开席岂与夫时当移谢不能无与堕倪事有　迁改政复因之隆替者哉盖皇矣之极穹巍犹资功德九畴之能秩叙允在进修炎消六天之障宁阙飘沦会穷元二之厄乌无覆荡自非道力所持威神自在则何以奠坤维而位上下领江海而定两间故慈渐万有义绝来称妙辨三才力难图议徃记所载有溢於削方则述咏厥文事归於传译矣夫应等正觉者语所兼善则万行无遗究其精蕴则一切不立入微尘而不能析其理充宇宙而不胜举其词不可以意度测不可以缘境求虽所证知皆为幻妄悉其成就举曰无常是惟究竟之义乎夫戒旦初分则晦景生色惠煦才引则玄谷[合-一+(恭-共)]温佛以种种光聚百千日辉散彻四天普现六度故大地震涌恒星不见标三际之真破无明之结驰六通之驭觧颠倒之惑於是寄滴水於巨海稽浸而涓流自如托流转於千亿穷刼而徧体未沬转识为智复空何所空知合非觉亦有何所有凡目所接是生色尘色尘何知由己分别则心缘境立境因心生谓心即境则心非在我谓境非心则心胡为体心与境二识生其中有体无体在中非中离尘而无是性有断灭离尘而有则何名漏尽惟舍此之妄缘求不还之见精见非是见妄亦无妄非性自然亦非和合明见两者云何有畔渐顿非以求入半满由兹俱遣此精理之甚深而照了之最胜也故示奢摩佗路而俯引群迷设不可徃喻而诱接凡圣唱无门之密因以广着心宗运法忍之慈力以普济轮刼语其功用则隶首不能举其莫研桑何以计其蹟矣由斯而谈则极於人心与纲维於世法缘化於无为与夷难缔造非惟冥运相资诞启於几乖且功用相发并行於亭盲自熈连遗教二部结集分流竞鹜者[监-皿+立]义以相诘难声明觧脱者应机以标渊会始由初地以及无量诸禅总持於法藏荫九地之慈云入禅於灭尽等千载之长夜故使应身百亿现无碍之灵通波旬六欲摧薰染之报业梦寐神人肇精感於东肄空来瑞像遂幻化以顺缘孙主以不礼招殃晋明以传写蒙福传毅通人夙生所值摩腾神足翻译迨兹自迩慧锡振响嗣风徽于道果法乘高举备钦挹於人天八万四千轮王兰若三百八寺南国浮屠象教之兴历代无改瑞光禅寺者吴赤乌年之所立也控引山河缠戒之所经络襟带都会八方之所走集俯瞰郊堙则东南钜丽旁引薮泽则沧海夷衍信江左之胜地也光相空翔入烟霄而晃朗卿云煜爚浮香界之霏微天瑞有四其来旧矣夫幻住者以电影为化城宫阙法趣者以智水为佛土庄严若乃寄工巧於椎琢岂有不藉经度而隆崇者哉寺之重缉也当我　大明　累朝之熈洽列辟之诚劳然门观廊庑尚或阙如二千石太原王公道行之来莅也诞义觧於英年寄高远於淹忽酌古宪而平政爰清净以匡俗道韵所流游於域表神明所发溢此区内凡有废坠孰不厘举以此寺制作缺於未竟前构几於将陨遂令所由嗣而新之时则明英法师叅味幽奥[书-曰+皿]师资於行学辨核枉正誓廻礼於留影既虗徃实归和销累[书-曰+皿]理怀渊达迈兴公之称竺护境范超越异仲文之挹支林入寂照观数逾寒暑寝兴持讲独高夏腊乃披榛莾以考筑嘅以阐扬为任叅眠景而措规非以补治求福九流依向四民忻悦令辟丹垩云蒸雾集盘木文珉猋腾景附遂建天王殿於前而中貌以慈氏佛翼修廊於侧壁列以应真像夫诸苦轮转非刚猛不能断遣群魔娆害非威雄不能摧殄求忍精进非勇激不能奋厉拔拯沦溺非桓武不能致果积行刻练非鸷强不能坚定暝恚惊怖非壮毅不能敢决故破恶灭愆为入道之阶级荡海夷岳成慈忍之禁戒而此四王者昔於河边奉鉢已增平等之慧洎於灭度受记亲承持护之音各於其方所有闘争忿竞雠怨触恼灾害流行离非时之沴寒暑毒淫逢不善之咎咸施以无畏畀以休息去狂趭之犷悍得惠畅之恬和所以固诚信而极流通功孰有加焉者也若此五百罗汉围绕賛叹为佛眷属神通游戱泛八觧之泉多闻辨才妙七种之德毫端不动纳世界之无穷微尘俄倾舍须弥之成坏性等摩尼韬虚应於法器心同一月广摄湛於真如复有四大比丘不随灭度十八弟子别称上足闍耆窟山开而隐迹覩史多天昇以修习声闻三昧缘觉种性并得正受湼盘谓人无我及法无我皆已一切通达观兹旃檀刻写焕宝相之辉煌香泥圈范炳仙容之肃穆丹缀飞光金釭烂於壁带宛虹遥弛银绳耿以界道落阴蚪之[窲-米+口]窱不啻匿王於徃代奋烛龙之灵矫可埒祗苑於当年香烟夕台罄投体而祈忏韵法晨宇竞作礼乎尊经面四衢之爽垲导奖有来奏千树之玲珑随方弘益孰不生希有心於霍悟厌兹大宅销未来际之埃垢愿获菩提铭曰　邈矣皇始纷纶未乖首惟火风丕乃廸造清浊剖分万类形肇三灾流行刼化悠藐湻质斯薄滔黩以矫苦喻海深尘方岳小情澜既昬识窦无晓习气所薰是惟浩溔孰谓知择而甘茶蓼孔炽荒度精用俶扰如艺确荦虽获则少简此大悲奄乘运期往记所悬聿来於时示现迦卫诞迹伊犂肇抚千亿三界是毘式譌天人穷未际垂纡轸皇轩拟息双树藉草神献衣染神传砺行六载攻苦休哺精忍降艰靡竭严固顾此宿因道成亦寓方以津一切求度大地砥平堆阜焉措巍巍释梵超超舆辂咸来在前证以法付玅餙自然天花种布澡灌烟霏祥河零露为餟烹縻福感女孺炳此霄晰抗尔康步悠然帝先遐哉可慕九贯兴心四魔惶怖如华雾净若月空住濯粹冲池凝和玄素默显义林静标仁圃潏荡冥筌皈摄万趣非灭官知焉取境遇综畧规檠虚藏方屦数孰存几用空注緜绵何有亹亹焉务即之岂遐辽不可泝仰藉安般颓頴革虑迁　变倏徃绸缪调御揭员崑陵峻诞其庶量测所穷裒广非据登格惟縡爰出太清真诣始际实称妙明领宗二匠寂寥希声智炬载焫获随器盈乃作朝警彻我暝行一音所宣畴不信诚惟私謟贰忸兹怍情忉利宫殿日月天子赞咏长跽闻法弹指给园英旧净土人士弟子高足梵志鍱腹秀流涣启菩提眷属恬以飞光沐以薰陆乘风和翔熈怡若淑流浪灵溪逶迤乾竺广运陶钧茂时敷▆所有世界举以合成是中化佛皆王舍城充斥比景周徧寰瀛赩奕霞散轧沕云蒸脱屣五荫伏轼三乘洋洋法肆融融戒灯尘轨高谢世网凭陵黄中孕育易简澄凝三达空洞六慧阐弘大极交丧永窒隙崩汩天襄忧我是用矜扬筏彼岸援手诞登独下金镜潜引玉绳廓矣遥漠非藉阶升龙象驱驾神足骞腾惝罔圆照严密所应降生补处牒有代兴接以正末大小殊称有明绍隆兴天荡荡化肘更新玄夷重朗并入下二交驰绝鞅韵徃　靡届虚流成响疵类消液昭度开奖高探静域如游非想治理俱泯神功惚慌廻览觉途四辟坱漭奋迅长罗遹中一徃业非有待日崇以长法亦无门讵逆徂两德山峨〃缁林爽〃江介维服吴都宛潬翼以云栖琳馆青蒨俨来戾止爗如秋电璇阶艳蔚璧带流眄捷猎星峙嶊崣辰荐列讲通谷开筵斥甸伟兹窣陼迢遥彩绚连翩饰补靡所不缮有嶫者隮缅彼绀殿芙蕖曦景珉瑶沈炫倾阳翳辉神蕋缱绻隅奥冬燠阴墀夏霰势涌骇鳞基浮曳练遥映晬容[彰-章+同]〃石院俯心奚贵儒首并贱无学证品轻譬缕凡极三摩地深四阿舍纲维世谛未入泥洹载哲言莅岁月其湍爱河可竭愆浪足弹蕴景幽岫结萼中峦勤求无上挥想湼盘金策此振内文所贯锡渡东旦幢揭胜坛罄祀罕遘腾芳义蓝

重修瑞光禅寺记

释氏之道以慈悲因果为证故闻之者易於信向而趋善由是自西土达中夏历千百祀之久当我　高皇帝之圣而莫之抑也乃亲为立教上足辅治下不病民塔宇僧负咸有定制弘规睿见度越前古粤自开国迄今天下丛林之大者巍屹相望重熈累洽风尘不警非遭欝攸之[呙*元]苛猛之政则华焕自若也吾苏上遡孙氏代有崇建郡城之中钟梵震叠洪武初清理归并诏留名刹一十有七其一曰瑞光禅寺寺在　城西南隅盘门之内吴赤乌间僧性康开山号普济院宋宣政间郡人朱勔就院复造塔塔成而五色光现经夕辉耀事闻于朝勅改今頟并赐号天宁万年宝塔元丰间圆照讲法开堂堂上法鼓自鸣池中白龟出听庭下竹生合欢枝既瘁复荣与浮图放光故有四瑞堂淳熈间僧法林修塔白牛逸入俛首求役重负远引迄工而毙故有白牛冢皆寺旧迹也元俶扰寺凢再毁　国朝洪武二十四年僧昙芳稍加葺治永乐改元至十五年僧普震法涌相继戮力三门广殿方丈列屋禾宁之塔四瑞之堂以次复焉嘉靖绍统阅嵗逾百榱甍丹碧倾落漶漫于是寺僧智涌信士[(厂@((既-旡)-日+口))*页]章共发誓愿任以兴修捐资倡众紏集善义经之营之塔甫就饰而涌示寂焉[(厂@((既-旡)-日+口))*页]君复迎海虞僧大震揔其事苦心竭虑恊賛于章栋宇既隆琱雘弥绚庄严金像转动法轮祝厘之道塲安禅之精舍饰而加新岂伊其旧至乃介众云集净业日增然灯之会香花之供於诸寺特盛焉尼工於己酉毕役於庚戌凢施一钱名籍共载住持僧宗鼎念积累之纤微覩缔构之烦费大惧三人劳绩之弗显也乃砻贞石俾余书之余尝闻像设供养非佛道之至者然即其毁建足以见释氏之张弛与世治之污隆也近岁精蓝古刹往往獘于赋役夺于豪僭溷琳宫为贾区摧珎木而薪槱至有削金于满月之容凿宝于不坏之体者既而人随澌灭居成僧舍所得亦几何哉呜呼悲因果之证其视积善余庆崇恶丽罚岂复异耶兹寺当消否之余脱侵轶之患而首事修创先觉群迷此其教将复行为之兆矣然非　高皇帝[宋-木+之]制于前则无以固其存非嗣法者勤役则无以完其坏非世泰时丰民有余力则无以究其绩一举而三善见焉余虽未学乎佛也窃有感于斯故不文其辞以着事实若夫大阐法音广宣宗教用昭示于久远尚俟虖当代宰官有声名人　嘉靖二十有九年九月既望彭年着并书雁门文彭篆

瑞光禅寺兴修记

式观生有形气率具有心心同一性唯净唯明吾人为最载追圆觉之体虽万法同源而逐妄之迷乃多生不觉然语言罔及者心识心识叵得者真如良以心法无形法身无相当知大道亡言恬憺冲漠故相而非相言而忘言以机有浅深而乘分大小以悟有顿渐而教因半满若法归之有净慧之空无非能仁之沤和也以是卓锡学徒登塲选佛具瞻夫梵刹丛林浮屠层级吴城瑞光禅寺斯其一也肇建於孙吴赤乌兵燹於靖康至正屡圮寻复祥光异瑞固承法皇之注照抑亦圆照禅师招徕者焉禅师系雪窦法孙天衣嫡嗣远绍云门渊源有自当赵宋神哲二宗宠渥优隆尝为吴越二郡士众迎主法席互相抗竞四方从者相望於道会下恒过数百而嗣法传道者莫可胜纪故富郑公闻风而得心要王显谟瞻颜乃证本心虽远从高丽亦自钦服甫感异类而白龟逸牛此特有情者也若无情而甘泉懽竹法鼓等以至化及幽冥而蛇蝉二报噫嘻禅师以真慈善导而感化类此所谓圆音一演随类得觧而马鸣之言益验矣夫以瑞光预称胜刹讵非诚然乎迩来风雨蚀侵仪像刊剥坛塔倾颓爰能矢心兴修者圆悰大震师徒相仍住持宗鼎及智涌又克恊力賛襄更以善士[(厂@((既-旡)-日+口))*页]章募缘[日/折]即此庄严佛土賸为参学净因垂以祝厘　皇极耳经云庄严佛土者即非庄严予惟祝厘仰賛乎外护参学衷离夫庄严行将崇无相佛以尊不二门膏不退轮亦自忘我相斯固能仁圆照之所期允为衲僧之本分秪今兴修之所事云是为记嘉靖二十九年九月既望七十六翁郡人汤儒着

(按同时又有赐进士苐承直郎兵部职方司主事郡人焉承学撰一记与此文共勒一石与彭年碑分列殿内东西其所纪之事视二记无大异故不录)

瑞光寺兴修记

文徵明

吾苏自孙吴以来多佛氏之庐虽中间屡经兵燹废兴不常而郡城中精蓝古刹犹不下千数　国初归并仅存丛林无几瑞光禅寺其一也按寺建于吴赤乌间僧徃康开山本名普济院宋宣和间朱勔就院复建浮屠七级既成五色光现时勔以花石得幸奉诏改赐今额并赐塔名天宁万寿之寺毁于宋靖康再毁于元至正始葺于洪武辛未僧昙芳再修于永乐元年普震至永乐丁酉僧法涌极力兴废於是祝　厘之殿栖禅之庐以次兴复而天宁之塔四瑞之堂悉还旧观矣比嵗佛教渐弛虽名刹亦多就废而瑞光岿然独存盖自永乐抵今百二十余年而室庐完好林木益茂钟梵之音不绝则以嗣法有人焚修不堕耳今住山怀古鼎公尤重灯鉢之传[(厂@((既-旡)-日+口))*页]寺之缘起人未之知而弘道所为四瑞堂记及大佑所记兴修本末多不存诣余再拜请述其事余为考诸传记书其大畧如此

瑞光寺禅院建药师佛殿碑

刘凤

夫贞乘上义者广启妙门而导奖凢识宏立法愿而饶益有来障染祛多生娆累大破无明欲盖撤无始幽蒙用砭美疢盖七住五习既天人同禀三悔十忏为疹戾所膺故极援抡济皈调御和销照导揵拔赖希夷化肘自非大慈悲力随方善救孰能免斯昏夜而获此恬和者哉是以薄伽慈利为情故以重诱曼殊翘请因缘境以汛除悯浩刦之潏荡殄此余殃起沉痼之瞑迷漙兹良石由此爱海稽澜出沦胥於灭顶意河津涘廻襄汩於滔心誓以沙界可穷要以博施不匮洒凉露以醒痟醒灌醍醐以疗疲瘵倾滋液以涤滞壅抉脉髓以起躃废审表齐以攻惑乱平泄注以除颠倒治结络以瘥缠绵驱厉淫以蠲蛊慝使一切漏尽疴痗不产诸苦摄受毒业摧散乃广说法要极陈功德世界以琉璃净名佛号以药师乘化观其十有二大愿[书-曰+皿]烝生以为津梁而十有二大神复着威雄以为营卫功参皇育遂斯世以安般得度慈摄琰魔济羣有於昬垫放逸九横所侵破坏欲乐者皆得清净断遣七日受持勤向正法者即令危厄度脱是以崔嵬宫殿蔚焕宝空错落璎盖倩燿法世罄宇开构饰以瓌诡自然八亿悬制模以无为神匠奇萃风飞於逸囿温光荣镜於逝川幢旌无待而虗翔法皷自韵於渊震犍椎朗发以雷被琼扇无关而云启玉醴导芳於义林旃檀苾茀於兰吹灵讽四达於音海谈牖沛浮而激清无学赞咏而忘味果乘投礼以废筌慈泽响格於探契照悟默成於妙明固人天之所钦向而忍土所以保绥者也而此郡瑞光寺者尤一补道塲诸佛给苑前以历岁久圮有比丘大震来自海虞薄寓丈室力并鸠度规致缉缮绀彩翼以序兴光相由兹徧满乃於右别构禅院方更图营补而震以戎事作遂出身卫法奋徃蹈难其徒道证等夙承师记日耳末命厉行精齐刻肌治练淳风穆如前构郁起遂於院後辟建药师佛殿三楹中奉慈像及二菩萨而十二大将待焉夫降化无方则缮那於焉充斥示现不灭则真域所以炳流况微妙大愿身光以相好洞烛庄严以琉璃周徧用物与种智无[书-曰+皿]外道以大乘安立戒律闻名而得清净劣根持诵而得具完众患逼恼而此焉医药身相厌离而是焉转化出魔罥以梵行超厄难以无恐法味以足饥渴妙衣以慰暄凉是则神功潜运轮构速於不疾留影空翔庀徒归乎曷有虽行檀长者时有发心而宏通遗语本乎初教布金界之威容量等日月成三摩之妙因业扶宇宙鸟注和滋绝天梁於河上象化埏埴凖华盖於宵中固经栽考卜若有相之而弘阐冥立迄非天造者哉至法施与财施务在血诚则半偈之於满室皆是总持材建所由别有纪者铭曰超超义觧愔愔域表空有何名亦复靓窅缘因对立号以法绍抗三界尊胜业所皎药谕瘥疗师揭昏晓嗟此沉荒洞彼昭了孰恻蒙[日*贵]挈领惟标瞑眩焉施匪用介绍流离二孺矧斯琐眇游理自然永断魔娆惝恍大宗世法徒勩矫氏顾走季梁色悸偃蹇上医此惟七治揖谢黄轩皈瞻十地虗摹灵育凉扇亿志泯启七观玄池濯累并得本住允妄非试湔涤谁功吐此净饵廸所格思遑不遐邃缅若云觏卓哉有睟荒度惟始於何式毖俨斯化庭峻由神肆倏若龙伸翩藐岳峙班尔心骇机揵畴肄质华以中文木栗致无取礲斵周皇密垍崇深既冝衡缩凖视象设妙严天饰伟异腾足措[矢*见]刻旃檠埴窹寐精感神通现示化佛石遶龙藏巍贔花树乐音光聚圆瑞[宋-木+之]外赫灿风际摧岿法应湏?无徃不莅功映土社慈渐爱利咸获净心垢染捐弃消诸疾苦戒品成备钦渴内冥闻法强懻举此世间非所思议聿来惟祺安不烦寘

重建四瑞山门记

先王缘物设教父父子子夫夫妇妇而伦纪修明恊气交应语其功化则曰室家无离旷之思千载无战争之患可谓盛矣当其时未闻有佛氏之说也自佛氏之说流入中国中国之民始有髠发披缁断父母捐妻子自谓出家者荐绅先生遂谓苦

寂灭提掷伦理佛教实然而要之非佛氏之宗旨也佛於西方号称圣人风气异殊人心不远谅其作为必有不悖於先王者西方之民信奉顶礼无论智愚靡然从之此岂有大远於人情如近世浮屠氏之所自谓者哉窃意身毒诸国生齿蕃聚无虑亿兆其相临而君臣相生而父子相合而夫妇相後先交游而昆弟朋友一家一邑谅必有之况亿兆蕃聚而独能外此为人哉佛於其间不遇清净慈悲体备此道其曰清净犹吾儒所谓无欲其曰慈悲犹吾儒所谓仁乃其所以修道也是以道法孚於一时隆称施於奕世而其遗世绝俗夸侈超度意者佛氏之中偶有此行警悟耽迷亦如圣人之中谏伐耻粟抗莭首阳提坊流滥尔而或者乃谓圣人之行必此为得非通论也今之浮屠何以异是且佛氏所以鼓动斯世而举世悦焉从之者得非以其有为善之说乎然世卒未有外忠孝莭义而可以为善者谓佛氏以为善劝人而谓其以提掷伦理为教又非通论也曹溪之徒独具正眼至其讲说官师泯隶种种各别修其职业即成功德盖深於佛者今观佛氏之书有所谓野舒者非室耶有所谓罗睺者非嗣耶余是以知人伦之道无间儒释而世之谈空说偈迷诳尘愚徒侈厥居罔关化理者非特儒者之罪人抑亦佛氏之罪人也苏多古寺而瑞光独在郡城之西南兴废葺坠盖凢几矣余为童子尝过其门秩然饬也宦游南北比归郡中经渉南圃则见门之瓦级堦廉梁拱桷题日倾以剥一旦寺僧明英上人谒余曰徽商李松者亡数年矣其室鲍氏暨其子良辉追慕悲哀诣求济度因谓之曰是诚无益佛法有能以其财舍建佛宇者得大法力荫及亡魂逍遥自在不堕轮廻其室若子欣欣然之兹门其有兴乎再过之则奕然焕然一鼎新矣问之则一氏一人之财力也其喜舍者哉余谓法力济度佛家之说所不能知[(厂@((既-旡)-日+口))*页]其妻为夫舍贞也子为父舍孝也而明英又能以此劝人则其戒行修明不悖伦理异于世之为浮屠者矣于是乎记时　大明隆庆六年岁在壬申端阳日　赐同进士出身奉直大夫南京刑部江西清吏司署郎中事员外郎郡人钱有威撰长洲章仕书并刻

瑞光寺白云房重修佛亭碑铭

张献翼

粤我觉王之化降流东土引诸子於大宅度群生於迷津道洽游鱼福沾行雁流鸿名懋实於不朽被神功宝业於无边凡一灯所照一雨所润莫不布金而构只园流银而成珠寺性海吾乡法界吾宇戒为之墉定为之户监辟妄轨园增惠台修不舍之坛导西归之路启慈悲之门开仁寿之域游无碍之堂升智慧之殿登觧脱之楼踞法空之座置须弥於葶苈纳世界於微尘鹿苑可期鹤林非远虽不生逢三宝亦得窃覩真仪欲使法灯永传胜因长久然不过人间塔庙之常季代建历之末但可兴人虔恭耀人瞻视而已未有圣神妙应之蹟真若世导亲涖之地者也若东吴瑞光禅寺肇建於赤乌之性康演法於元丰之圆照斜出城隅事非湫隘傍起泮水望异狭斜信息心之胜地忘想之嘉所也即其为瑞不一而三堂上之法鼓自鸣池中之白龟出听枝美合欢於庭竹光添舍利於浮图昔释迦出世天雨四花地摇六动方斯祥瑞何多让焉况当山水盘曲之境法门鈎带之乡沙鸟风帆皆成般若金汤雉堞[书-曰+皿]是津梁清梵接上座以俱飞白云依香台而共远曲径通幽闲房抱寂旅雁来宾叫落中岩之月幽人见客吟残半夜之灯片月分照於丛林一灯相续於法席亦云盛矣无何觉岸罔求荆棘围绕象教陵夷榱椽毁而莫构栋宇崩落土梗鞠而就荒甚则邻寺安为大宅纷作俗居尚云▆地亦是道场况有山可守有刹可依乃使普贤失其境界达磨不居少室去圣滋远有不思圣滋深者哉白云房主僧曰广潮者有守护之责仰慈荫之恩念染缘之易就嗟道业之难成随众叅请不辞破夏欲薙草开林再置经行之室崇台表刹重立禅诵之台修途托至於步仞成山假就于始篑拽石般土各有门庭墙壁瓦砾[书-曰+皿]归宗旨为众不无望於檀越接引庶不阻於後机有胜士高流成此僧以性康圆照之事跻今日於赤乌元丰之年令宝座巍峩香花缭绕或乘象王或乘狮子佛佛重兴生清净心生光明心处处无碍庶法鼓所振倘廻机而自鸣佳气所浮或傍塔而生彩翠竹原成般若谁非合欢白龟本同佛性还来出聴变炎火于青莲易苦海于甘露坐见功立预为之铭铭曰

薝卜林中香哀孰挽金刚醍醐味　孰返意絮晨飞心灯夜烜明镜台空菩提树远魂寂雁堂色空鹿苑高流居士贤哲伟人严事招提归仰慧因亭栖灵刹地迹重闉基虽旧域其宇维新更维释网重枻玄津风存宝筏道茂金轮眷言灵宇载兴载葺翛翛梵宫皎皎缁锡光昭法门承事诸佛舟无辍棹月宁掩魄仰酬慈荫不敢不力乞士命工日者卜吉殚虑矢心开扉建室徃来人天输财助役以唱无缘以资兜率晬容已安象设既辟竹向庭交龟从池出法鼓祥光围绕其侧支提永固福业恒集灵心去住神足游息廻日东维绍风西域标榜後人用纪金石

瑞光寺兴造记

余十五六时从吾先君之吴门则主瑞光寺僧蓝园远公迄今三十余年先君停舟解装与远公逢迎咲言之状显显然在心目间每遇寺门輙泫然回车不忍入也远公居寺之後院每令一小沙弥导余游废寺殿堂萧然塔下榛茂不办甃城廊庑漏穿败甓朽木与像设相撑拄有声拉拉然相与[(厂@((既-旡)-日+口))*页]视促步以反余每思之如宿昔之噩梦尚为心悸又思此寺久圮不知今日又何如也崇祯辛未友人张异度以复寺来告曰寺僧竺璠寔主之已而璠过余曰公知我乎即远公院小沙弥也公于此寺有宿缘幸为我记之嗟乎璠为小沙弥导余游寺时其长与案上下耳今乃能夙夜经营还寺旧观其所成就不苟如此余少长于璠束发登　朝值兵兴多垒之日浮湛罪废一无以自效其视璠为可愧也虽然璠之主斯寺二十年所矣二十年之中相之拜者几人将之遣者几人督抚大吏易置者几人当其筑坛推毂富贵烜赫视夫祝发坏服麻鞋露肘之徒不啻一毫末然其卒能无愧之者几人也盖尝论之浮屠之为其塔庙犹士大夫之谋人军师国邑也浮屠以其塔庙为己而不以其塔庙为己之塔庙以其塔庙为己故扞护之不啻头目而庀治之不惜脑髓不以其塔庙为己之塔庙故一钱之入不私其囊箧毕世之计不及其子孙二者士大夫所远不及也斯所以愧与报应因果之说儒者所不道然吾观富贵烜赫者未几而囊金椟帛弃掷道路遗胔撇骨狼籍乌鸢视浮屠之四众瞻仰粥鱼齐鼓安隐高闲所得孰多呜呼士大夫之于浮屠不独思愧也其亦可以知惧矣乎以璠之贤能劳身捐躯以为其塔庙其有取于余言也岂徒欲以夸大其能事耶予故推广其意以告于世之君子而余既无用于世粥鱼斋鼓之间他日将从璠而老姑书是以志予之愧焉寺建于吴赤乌其兴废载在郡志璠之与造经始于万历某年天启癸亥造七佛阁于佛殿之北崇祯庚午修天宁塔先是募饭僧田寒灰奇公自椘来驻锡而崑山王在公孟夙以宰官入道皆助璠唱缘克有终始崇祯壬申五月常熟钱谦益为之记

勅赐蘓州报国禅寺记

祝允明

姑蘓报国禅院在郡城杨家巷初至元二十二年有岭北湖广道肃政廉访使失其名捐楮币购地为供佛道场殿堂门庑周严其内垣堞沟堑卫护其外延普照智明师主之一时禅风甚盛再传觉无像三传某子通暨入　天朝洪武中并隶开元而栋宇摧落塲路灌莾淹沉岁时不遇缘主景泰之际爰有大德曰志学来以自任废起缺完故壮新华剏筑法堂丕树幢教天顺改元复请于　朝报可仍以旧名　勅赐为额就令学公主之既而公示寂众举其徒大用钊公继席钊益弘振载建正殿以及寮室庄严像设种具件足钊传法南南传能香香传仁桂乃具始末及泰定丁卯通师所立寺基图簿示予求记按当时所载寺南距路北距堑延七百尺东距火烧池西距红白二蜘蛛沟袤四百尺前出官衢三面阻水所辖山塲阡陌甚广别有下院七区可谓盛矣又传亡宋遗老郑君所南久居其中所南狷独少合寺多佳僧亦可知矣予谓夫创复之功固勤然纪事者其徒自为之亦可矣而必问之予曹岂非以其言之文可以传远耶从而为言固当使纪於今者　然着以重览於後者惕然虑以嗣则善矣夫二教之徒其事之所以易建者何哉倡之者无禁从之者非勉故也倡之而无禁上下然矣然其洞心性出世外超生死者上士之志也消罪苦得安隐乐人类者细民之欲也为儒者不及此而彼乃传之则[书-曰+皿]生人之属谁不欣跃以从之者欤先王之於人也养於井[(冰-水+〡)*ㄆ]教於学校行於礼乐齐於刑政为之祈报为之祓傩生遂苑息而已矣人无他好恶亦无他念虑也自竺昙之教至於是以其所有谕此所无此之有者既衰於旧而其无者方切於今则从违之势安得而不至此极也今百神之典祀儒宫之建修敛其财役其力民以势从之尔恶知所谓法施定国之五者哉故不知而倡之虽从犹勉耳有能奋志树力大有为以复先王之法亦若其徒之勇焉则其效当亦有异於斯者今苐持空言以求胜彼而行乎己者甚自恕则又何贰乎彼之易建事也乎於乎发虑精厉力坚势与时而偕行作则必要於成桂之绩信美矣而斯道也岂独斯绩乎哉

重建报国禅寺记

蔡蒙

报国院据郡城南园之胜水木清华映带前後信清静之域也元至正间普明炤禅师建入本朝归并开元寺而殿宇室庐风漏雨馁榱栋倾落鞠为榛莾莫任起废矣僧志学过而愀然乃作法堂以续香火天顺改元请于　朝　赐额报国寺始列于名山巨刹之中厥後志学示寂主席无人佥举成钊代焉建正殿度三世佛十八罗汉三大士建栖禅之室饰以髹彤布以文甓而堂後禅室灿乎一新成钊恐寺废兴颠末无闻于後请予记之予谓禅林伟特之观在处有之而山川林木之秀托夫佛之英踪异迹以显夫亦智巧之所营而善察幽深者之所必录佛以识心见性为宗其为道简直易行也而缘业之论祸福之说故人趋之也众然自其一曲推而致之则有感必应无微不显是皆其术鼓动乎人也栋宇彤器之末初若无系乎道然废兴在人成怀因时固足见佛道之盛[褒-保+曰]因民情之向背所谓有缘有业者岂不较然着之是以见成钊之胜乎人可谓浮屠之极者哉成钊字大用号栖云吴江元泾周氏子记以告来者知所自云成化丁未孟春吉旦

报国禅寺碑文

胡汝淳

盖血气之伦递成败于界内妙明之体泯生灭以常澄在昔至人弘慈觉量者西方则迦文东土则宣尼也孔虽以五常律世实归源于不暏不闻佛虽以无生为宗先严范以五戒十善故高皇帝神武睿哲时复深谭竺宗剡藻推崇且函蔵于禁中隶僧于仪部诚以孔佛之教道本相成用亦不相悖也昔自周鲁二庄鉴神于夜景汉晋两明严饰以丹垩嗣此精蓝充路宁堵于霄中吴名山古刹从来冠冕江左而城南尤为鳞〃[羽*先]〃报国寺其一矣断碑残碣有可考者寺先为报国禅院元至元间普炤明禅师住持之洪武初以天下庵院僧归丛林习经论报国院遂隶籍开元寺天顺改元僧志学者剏为法堂规仪大备请於　朝赐名报国寺遂得与城南诸刹称鲁卫焉志学既没成化丁未间有成钊师者吴江周氏子也字大用别号栖云始建正殿造佛菩萨应真等像剏立禅堂里人南宁府知府蔡蒙为之记万历癸丑岁渐颓废有慧如诚师为虞山陆氏子素以勤苦行头陀行誓於寺中募建僧寮承事云水慧如将灭付云峰湛心师师启申大司马凌侍御等延茂林戒师住持之茂师为苕水长兴人族姓沈氏法讳性只别号力果道人得法于云栖莲池大师受衣于灵谷和尚师接物真慈律己清肃五千四十八卷淹通融会登座敷扬远迩惟洽每以莲宗垂训日持无量光如来名号十万声受法者三千余众历年缁素受戒者以万计其所刊施流通大乘经典若干部所着辑篇章四分戒本略记比丘尼戒本畧记五百问经畧觧毘尼日用八识规矩增补行于世所饭僧以数十万计师虽以律为世宗而和易平怀无贵贱童耄下逮异类一以慈光摄受即瑜伽法事神鬼渴仰有异徵云师虽以念佛为法门而性相诸学博综该彻惟不喜口头禅时加诃责耳住持兹寺以後重创山门天王毘卢二殿前後方丈东西客寮养老有堂治病有室其余修葺者如大雄殿华严堂以及静室斋堂厨库之所无不经营具备斥鉢资贸东房菜地十余畆树蔬饭僧师每示人真际理中不起一尘实行门头不舍一法所云终日为而未尝为者师之谓夫师以崇祯丙子春自径山还示疾归寺延诸护法宰官居士等而告之曰只不济矣昔佛于双林以佛法嘱国王大臣比丘比丘尼优婆塞优婆夷居士婆罗门等今只有一言敢矢於众凡为性只弟子居斯寺者必当严持戒律宗主念佛深信因果有不类者寺众白于护法摈之出寺是所嘱也又曰性只生平所行感诸护法赞扬举行惟放生为最胜法门未及倡率愿诸护法为我浚池立社以病僧遗念行之不替不以去住异观是所祈也言竟则一意持名略无系念真莲邦之上善哉然师实江南大树荫滋教养数如恒沙此时见闻者悲喜填膺哀乐交挹淳父子宿钦弘范亦皈受毘尼于座下焉知者知非阿好也系之以辞曰　维兹鸿构以奉觉王见相崇教教日辉煌缘教启觉觉路巍堂有大德者为众舟航以慈沾洒以律堤坊示以像教如无[书-曰+皿]藏范以木义色充孔扬学人愉怡亦无披猖我见戒僧雨集云翔蔼睹师颜永息贪狂我亦起舞愿厕队行我从师愿庄严香光凡有寸善安养资粮师笑领之子随我倡勒诸贞珉莲跗舒长

惜字蔵铭

牛若麟

包羲观象神农结绳黄帝置史仓颉造形圣人　起垂示六经千秋共宝石室金縢御寓　喆后设斆明伦同文出治礼乐政刑唯此点画无翼而行鬯晓大义命曰後英未通其觧面壁如肓昔有成语只字值钧先贤垒帙拜礼朔辰竺乾遗教秽手勿擎[山/虫][山/虫]污亵愦激雷轰惜楮获报福慧日增稗官纪载闻见确真吴都文献书庋架盈夙飘残幅委掷野汀婆心殊切卜坠南城愿我士庶拾贮筐籯来投此蔵三昧火明雕绘文心免堕堑坑属僧典守镌勒斯铭甃石垩壁岁月常新

南禅集云寺重建大雄殿记

吴宽

吴有佛寺曰南禅集云者　国初所赐额也寺之始建不可考自唐宋以来多名僧居之入　皇明又有若宝昙和尚者　高皇帝知其名召　赴阙下俾住蜀之峨嵋化行其地久之而还因奏先所居吴门集云旁有妙隐大云二寺乞合而一之为是　上从之始　赐今额实洪武三十四年也事见左善世弘道所制宝昙塔铭乃成化十二年十月十三日寺烬于火主僧德本以为己事欲重建之而力未能也於是徧和富室求施积财蓄料盖越十寒暑爰以二十二年五月十一日兴功始克建所谓大雄殿者像设既完供养益盛乃复建方丈以为晏息之所观者称叹以本公之劳其心力疲其精神不负乎其教有可嘉者然其意犹以寺之规制未备欲悉建之而力亦未能也特求予记其功之成者至于数四而不已惟兹寺在城之南有山林幽绝之胜自昔贤士大夫尝辱爱之盖唐开成初寺僧法弘惠满等作千佛堂经藏刺史白乐天既为之记又尝以文集七帙寘于寺中非以寺之有人而有所托乎及宋苏子美摘湖州长史流寓吴中作沧浪池以乐今寺後积水犹汪汪然子美尝遗洛中故人书云吴多佛寺可游兹寺非其首欤夫前贤之遗事其可考如此予独爱一言而不为本公复哉本公字一源俗出阳湖马氏而受业于半塘寿圣寺曰显祖庭为徒今年老退归旧隐而惓惓于兹寺如此真所谓不负其教者乎

正觉寺记

吴宽

吴城中分四隅惟东南居民鲜少自巷术外弥望皆隙地大率与郊野类访其遗蹟先朝废宅及故佛老之宫为多今正觉寺者相传其先为宋杨和王别墅後为元人陆志宁寓馆既而舍为僧院号大林庵　国朝洪武二十五年　诏清理释教庵并入万寿寺遂废久之一内侍有公事于吴得其地适有僧自滇南来曰弘此宗者才智人也寓于吴多所兴修内侍遂以其地遗之於是此宗上京师奏乞为寺　朝廷特从之因　赐寺额曰正觉而为住持实自此宗始时宣德乙卯岁也其事见翰林学士金公问所赠序文此宗没传其徒福暄暄传其徒祖镇再世有戒行能守其业予昔家居与故山西参政祝公徃游坐谈竟日留诗而还盖二十余年矣一日镇公以书来言寺创于前人已久未有记之者愿书之夫吴自六朝来佛老之宫相望于郡中穹门广殿长廊杰阁王木之功穷极侈丽所以成此者岂皆其徒之身之所出哉出之人而从其说以为福田利益者也予尝独爱正觉为寺其地殆百畆非不能为彼侈靡之观者愿其屋才数楹於奉佛屋僧仅足而　已其外悉用以树艺其徒持食其所入以自足不鼓其说以求于人其亦贤于其类者哉故为记之志宁故大家其当时园亭最胜尤好植竹至今美种蔓延不绝人犹以竹堂称之地既幽僻入其寺竹树茂密禽声上下如在山林中不知其为城市也又幸其去予家更迩徒步可至予将归老良时策杖与故旧子侄同游于此即事赋咏其乐有日也

双墖禅寺重修殿记

黄姬水

盖闻造寺创於伽水辟苑肇自耆山迢竺经一译於摩腾而莲刹遂弥於震旦良由圣灵周遍於日亿像法皈仰於大千上至王公下逮士庶莫不躬礼支提心依正觉若此精蓝实标吉土建自李唐拓于赵宋王居士两塔之营表无缝之妙果徐提举千田之给树最上之善根赐书璀璨於琅函题额昭回於银榜香台逈奠复殿高骧树借檀阴峰移鹫色地为罽国舍即毗城矣嗣後妙思抒记之日迄今本清改构之年善胜崩沦禅宫销歇宝地鞠为蓁芜金容毁於风雨廼有德盈上座任振复之谋祖晓道人为募化之主庄严倍於曩时经始成於不日但殚心以缔胜因而回首即同坏刼方颂美轮遽嗟栋兹焉不葺便成废坠於是德盈亟舍鉢资兼裒檀施揆日准绳砺金砻石萧宫再饬梵宇重辉飞甍[山*截]嶭以连云积拱嶙峋以纳日镂槛虹盘雕檐翬举山萦绣梲芰绕璇题高僧是萃净行攸居梵伎与宝铎齐鸣天花与芳莲并馥一蹑悲宫咸离火宅芬域常固福业恒新光承东壁灯传数比於河沙厘祝北宸巩图永同於山岳助修信士并列贞珉云

吴郡定慧禅寺苏文忠公啸轩碑记

黄省鲁

吴宫之东有禅寺一区曰定慧者与寿宁万岁院为邻宇稽古范志及朱氏图经咸曰在唐总同鸳马至宋祥符中真宗皇帝别赐今额天章御帙玉台而藏岁得缁度一人褒为丛林唱道之所于时沙门顒师白履戒香重於儒苑文忠苏公之游吴也交缔雅密师乃疏观剔幽临渠揽竹构为清轩命之曰啸盖特欵公舒灏气而畅高襟也公每萧寓环堵咏言洒翰厥後公谪惠州江岭隔绝其子迈怆违音尘孝思寤寐卓契顺者寺僧守钦之徒也罙瘴万里为达问书草圣报章洒赠行色迨今俨遗为只园之华入我　圣代曰净因者永乐中修校藏典以名缁见　徵归则杜影精堵银书方广庄耀寺宝传至妙玹益弘清矩正统中告圮於郡守况公舍禄为望佛宫焕新工部侍郎文襄周公巡抚南国命玹摹勒苏书墨木永之瑶珉志言在纪总是以观则此刹越历虽缅而净业如一也岁之庚子秀释仁济辈展经于兹予尝戾止流连觧带遐写芳抱虚窈閴寂宛如山旷关扣扉而方启苔荐履而恒绿采薇御茗娱话终日凡苏公曩昔之所飨明霞我餐泠飈我披鸟窥行药月引归步信乎珍妙之境非鸿遁之士莫能宴而居也一日寺持守成及其徒文慧嘅捧公编出而请记且曰頺斋陋锡恐不足以烦彤管也予欣诺而语之曰由宋而来世运鼎革堂戟府化为茅绳纨儿珠贵流于奴隶纷而屡矣虽辟强任晦之胜亦皆泯无处所独此轩者幸托于荒凉岑落之界乃巍历而犹在可俾後贤缘此仰追超回之躅则释氏之有德於公者远矣况复楹栋之早敞唐位之束浅樊筑之琐隘屯烟蔓草非彼隆崇广丽为钜家显势之所欲而方咫之境可以垂千秋而不磨也乃令守成文慧绘图文忠之像奉之轩中上嗣顒师缀辟之怀予也作记标阐以补苏公之阙炳示将来庶周况二公崇慕前哲殷勤缉绪之泽或有嘉逢也嘉靖庚子春三月望

元敕建大昭庆寺碑

大昭庆寺者在吴郡城中东北隅朝列大夫前同佥宣政院事僧阿咱剌之所建也阿咱剌蒙古瞿湏台氏哈剌哈之弟至元二十四年世祖皇帝亲巡朔方以之归才十嵗适成宗皇帝时皇姑鲁大长公主遣事辇真国师遂祝发为僧从其大徒弟曰沙监徧以荣禄大夫宣政使行院江南公主又为请於成宗皇帝授济宁僧录武宗皇帝时又为之请授饶州路僧　皇庆元年仁宗以吴郡之良田增徽文懿福祯寿大长公主之汤沐命驿至其郡蠲免其赋入焉久之思报居师之德买地筑兹寺以泰定二年闰正月经始公主闻而善之厚施俾造其寺天历元年造成前为大门奉四天王像中为大殿奉三世佛观世音文殊室利之像长寿两石塔在殿前法堂方丈在殿後翼以廊庑其东伽蓝神祠库堂香积之厨在焉其西云堂天台智者大师与诸祖之祠在焉买地租以　瞻众备钟磬旛盖之具以供佛事凡寺之宜有者无不毕备明年正月以闻今上皇帝嘉之俾官于宣政出玺书护其寺御前遣使賫宝香至寺以庆其成至顺元年皇帝赐大藏经五千余卷皇后赐金买田以饭僧使日诵是经以祈祥益寿云三年五月奎章阁大学士中书右丞撒廸传敕命臣着文刻石以示久远臣集再稽首而对曰圣天子以仁恩厚德覆帱天下山川草木衣被雨露咸遂生长凡有知觉孰不欲自献报称於万一哉而四方无虞兵措不用勇者无所効其力年顺糓成万民乐业智者无所効其谋於是士大夫歌咏於朝农忭於野商悦於市休休焉重熙累洽而不自知也若臣僧阿咱剌者世为国人身奉梵教知我佛之力足以集福於国家垂赖於万有是以既竭心力不吝财宝几岁之间成此无上之胜因岂非报本者乎敢述賛以系之其辞曰

皇帝建元天历岁吴郡大昭庆　　僧徒幼受佛禁戒发此弘誓不思议报国报师报佛恩以至皇后〃之母煌〃梵宫徧宇内府财民工之所就此称有　何以故衣鉢之资积累成愿力终始无限转大作光明梵网聚三世诸佛俨常住庄严相好紫金光曼殊室利观世音来捄众　悉就位四天王　威神力持地结界奉世尊大宝楼阁现虚空梵音法雨普宣布圣皇最胜现在佛念尔善果故垂悯贝多宝经微妙法无量寿数所表见舟车象马自远致实诸天宫龙藏中圣后大悬宝月轮报母劬劳广法施供养僧宝令安稳常转法轮无间断是时宰臣在法会请表功　示人天护圣护国护群生回向赞叹阿僧只微臣奉敕愧凡劣得以文字为佛事愿我圣皇与佛同寿命福德无尽藏

翰林侍讲学士通奉大夫知制诰同修国史臣虞集奉敕撰

大昭庆寺旃檀阁记

平江路大昭庆寺新建旃檀宝阁成住持妙辨弘教大师惟寿使状来求文为记勒于兹石按状寺始成天历元年实朝列大夫前同佥宣政院事阿咱剌公所建规制宏伟隐然为吴中一巨刹至顺年奎章阁侍书学士虞公集奉旨文其碑後十有七年为至正九年公复即大佛殿後度地以建兹阁而　奉旃檀佛像于其上旁为文殊普贤两菩萨像壁间图绘万佛及五台山贝函宽大藏经循壁而列其下设补陀洛迦山观世音菩萨像并祠故荣禄大夫宣政院使沙监偏公於中沙监偏公者所从受法之师也其右为公生祠左为公夫人童氏之祠阁凡楹四十有四以间计者三其崇五十有六尺修去崇一十二尺广加其修一十六尺层榱步檐方棂曲槛上下四围各称其度髹彤金碧内外光明种种庄严殊特妙好庀事於十月甲寅以十一年三月竣事阁之西又建方丈三间其费一出於公官不知而民不　徃来过者苐见闤闠万井中飞红涌翠突起天半瞻仰赞叹怪未曾有而莫知其为役之殷也夫旃檀有像自双林唱灭之後周流中土以示有为騐时盛衰而为去住历代灵迹纪述莫殚逮我国家圣神抚运握金轮以御区宇　佛之化同其广大以故其像今应祥现瑞於京城之大招提希有殊胜可徵不诬愿惟兹阁佛像亦因　旃檀之名者盖佛之具身徧满一切三千大千世界在在处处莫不有佛非彼非此无去无来故阁之既成佛即在是阁之未建佛岂离兹而况佛本一佛无有异像像既无异名何有殊此非殆愚俗之所能知而亦非世谛言语所得称说若夫公之信力坚固一心观佛诚以财法二施等无差别故助显第一义而作是胜缘惟佛有言积土聚沙皆为佛事皆成佛道今土木之役穷极壮丽炽然建立如此其为功德讵可思议是则不得不托诸文字以传无穷庸不辞而为之记至於寺之颠末及公之行业已具於虞公之文者兹不复书寿别号南山族姓董氏以至正四年来住是寺云

翰林侍讲学士中奉大夫知制诰同修国史同知经筵事黄溍撰

师子林菩提正宗寺记

姑苏城中有林曰师子有寺曰菩提正宗天如禅师维则之门人为其师创造者也林有竹万个竹下多怪石有状如狻猊者故名师子林且师得法普应国师中峯本公中峯倡道天目山之师子岩又以识其授受之原也寺名菩提正宗者帝师法旨与以是頟也其地本前代贵家别业至正二年壬午师之门人相率出贷买地结屋以居其师而择胜于斯焉因地之隆阜者命之曰山因山有石而崛起者命之曰峯曰[尒/口]晖曰吐月曰立玉曰昂霄者皆峯也其中最高状如狻猊是所谓师子峯其膺有文以识其名也立玉峯之前有旧屋遗墌容石磴可坐六七人即其地作栖凤亭昂霄峰之前因地洼下濬为涧作石梁跨之曰小飞虹他石或跂或蹲状狻猊者不一林之名亦以其多也寺左右前後竹与石居地太半故作屋不多然而崇佛之祠止僧之舍延宾之馆香积之厨出纳之所悉如藂林规制外门扁曰菩提兰若安禅之室曰卧云传法之堂曰立雪庭旧有栢者曰腾蛟今曰指栢之轩有梅者曰卧龙今曰问梅之阁竹间结茅曰禅窝即方丈也上肖七佛下施禅坐间列八镜光相互摄期以普利见闻者也大槩林之占胜其位置虽出于天成其经营实由于智巧究其所以然亦师之愿力所成就也师每说法参问多至数百随其悟觧开导诱掖有所质疑剖析至当莫不虗往实归至于安众必择法器不泛然以容檀施与赀视师意向亦不强委师取其具财足即止诸行省平章若河南之图鲁江浙之道童江西之买住行宣政院使若岳叔木肃政使者若普达实立稽颡问道执弟子礼弥恭旁观异之师法施平等官资崇庳若罔知也寺成之十三年冝春之比丘之嗣谈以临川比丘克立所撰事状来京师谒余为记余闻师之名起敬日久既摭其事状述寺之胜槩而记之其师子名义则必有以复于其师与友也古有师子音佛有师子武佛言佛之威德能制诸魔也又曰师子乳一滴可迸驴乳百斛言佛法之真实能破诸妄也又若文殊之学得于智普贤之学得於行智之勇猛精进莫师子若故文殊之好乐在师子行之谨审静重莫象若故普贤之好乐在象後之肖二菩萨者以之莫诘所从也今天目之所谓岩姑苏之所谓林其取义必居一于是矣岂独以山石肖貌言之乎虽然物有禁格而後有伏降有比拟而後有真赝孰若物我两忘形势俱冺以师子还师子以石还石以林还林然後佛自还佛法自还法菩萨自还菩萨哉论至于是师必有以警策其徒矣余闻师所说法不设厓险不轻揄扬不自陈衒悟觧缘由以殷学人捷出蹊径其为学平实缜密鞭辟近里一时诸方之乍见乍闻而张磔旁午未证未得而捧喝生风者闻师所言皆噤故自中峰以来临济一宗化机局叚为之一变焉师旧多论建有楞严会觧若干卷有语录别录剩语若干卷行于世近乃一扫空言不尚文字於谈之请立之状全之记能无绮于兹乎师俗姓谭氏吉之永新人江浙诸名山屡请主席坚却不受遁迹松江之九峯间十有二年道价日振帝师与以佛心普济文慧大辩禅师之号兼与金阑僧伽梨衣至正十四年甲午五月癸未翰林学士承旨光禄大夫知制诰兼修国史庐陵欧阳玄撰奉训大夫兵部员外郎临川危素书宣文阁授经郎兼经筵译文官王余庆篆

敕赐重建师子林　圣恩寺记

江盈科

姑苏城内东北隅有寺名狮林剏自元至正二年盖天如禅师诸弟子购买故宋人别业置庵居天如天如既号禅宗又工诗不忘水石花竹之嗜故其时庵多怪石类狻猊因称师林自天如涅盘弟子散去庵之水石花竹日就荒芜至国朝并庵亦废昔所称舍晖吐月立雪昂霄栖凤亭小飞虹指栢问梅诸境一切沦没于荒烟野草残霞落照间久之析入豪门构为市居佣保杂作错处其上如是者数十年而狮林之额几不可识万历己丑嵗有僧明性者欲市买藏经持鉢游长安诸贵人感其笃实率礼敬之会　慈圣皇太后慈悲奉佛大发蔵经分遗中使　敕赐海内诸名山明性以姑苏僧又笃实为众所推于是　内旨遣中贵一人护经若干卷　赐明性金襴紫衣袈裟一袭命函经师林　敕赐圣恩寺额既至而寺之故迹了不可觅不佞按旧志渐为稽复其佣保杂作量给粮赀使处别境恢复故址明性乃自捐衣鉢遍募诸缘剏置佛殿并经阁三门各一殿上新设金像庄严慈慰而奉　赐经其中盖天如道塲颓废二百余年一朝悉还其故寺既成明性谒余求记余惟造化之理自无适有自有适无如环无端要之有成有毁有废有兴而又成也而又毁也而又废也而又兴也当其成毁兴废或令人欣然以喜凄然以悲及观于事後緫一陈迹而向之喜也悲也皆属触境生情乃吾真性如如亦复无成无毁无兴无废无悲无喜盖有无相递如环而有之适无与无之适有则势所必至理所必然知其必至必然则成毁兴废相寻于前如昼夜寒暑之变而于此中真性不啻雾之在天云之过月有聚有散乃天也月也曾何毫发加损耶西方之教所以贵无所以一死生齐得丧大较若此由斯以观则宋人别业之变而为狮林也狮林之变而为荒炯野草也又变而为佣保杂作错处之地也今又复变而为狮林也亦成毁兴废之常自佛法视之为极细何足置悲喜于其间哉则夫自今以徃百千万刼安知狮林之不又变而为　　　　　荒烟野草　　安知不复还变而为狮林耶即明性亦书今日之力之所能为耳异时沧桑起灭何能逆料要以兹山大遭际则前有天如开山今有明性恢复兼之　慈圣宠绥特典更与　国运并久俱垂此叚功德安可无传夫鸿聚于雪雪无留鸿而雪中之鸿爪不灭也蛇归于穴穴无留蛇而穴口之蛇蜕不灭也即狮林寺有成有毁又毁又成所不可知而天如明性之善果仰藉　慈圣法施方且照映人天日月并耀岂不永永无替超出成毁兴废　理之外耶惜余簿书彔彔不能如欧阳先生椽笔发挥其万一耳明性闻余言请勒为记輙书而归之

主雪堂记

荣禄大夫前江西等处行中书省平章政事高昌简齐公县车吴下休心空　寂一日语其门客遂昌郑元佑曰昔普应国师倡道天目时余之先人秦国公方平章江浙行省以其素所学参扣于国师时国师之门人高弟东殚三韩南极六诏西祗身毒北弥龙沙则其近地槩可知已今中吴师子林主人天如和尚在国师之门尤为得法上首颖异而秀出者也余也今兹所寓与师子林相密迩时时扣门胆礼请益其为室不满二十楹而挺然修竹则几数万个师与其徒休止其中蒲团禅板如大丛林勘辨根研以发明国师之道名公贵人向师道风参拜跪跽获闻一言如饮甘露然师机用险峻倾企莫及至乎杜门却埽经岁不出余虽不敏窃尝缔观师方以太虚空舍纳沙界王公士庶贵贱虽殊若夫生死泡沫起灭须?则未尝少异自非师随方诱掖以倡明心宗则国师之道几乎其熄矣余曾出高昌依佛为命覩兹僧宝敢同寒蝉第以学匪房裴艰於賛颂輙为师手书二扁榜名其说法之堂曰立雪禅燕之室曰卧云仍命工刻诸梓而揭之以寓余参承之意子其为我记之

元佑曰世习下趋岂但人情而已要虽出世间者亦罕不为名闻利养之所动若天如师者殆所谓香象渡河金翎擘海为砥柱于波頺澜倒之日振清风于炎埃腥腐之中也欤夫禅自少林立雪传心垂八百余载至普应国师而其化益隆今天如师上继普应直截众流弘倡大法使真参实悟之士永有依归是则简斋公立雪名堂之意良有以哉至正七年岁次丁亥秋七月甲子元佑记

建乾元寺记

顾况

五蕴十二入十八界此上三科能包万法因缘生为有无自性为空空有融一即中道义虽石般渡海蚊背负山不为希有事僧法珣与和合众法藏等造乾元寺者晋高士戴逵子顒之宅也乾元初节度使郑旻之奏云观察使李涵李道昌皆有力大臣求无生道以心无所愿无边受者实与虽空不败有为有灭无为有为之体有为无为之用无生无灭无相无为无名无法说无言语法以无言语说故有相大乘有观法门无相大乘无观法门於法有所得有相大乘义於法无所得无相大乘义所得无所得二俱真一乘之义也为妙因果譬如种子依地而生又如大地能荷羣有虚空之体大於天地天地有尽虚空无尽如来之体大於虚空光明虚觉圆寂万亿故於无住本建乎诸法不动真际恒沙烦恼莫不断除鱼吞鈎虎落穿蛾拂火此众生自取其毒道本平坦树本清凉佛在提摩竭揭国成等正觉诸弟子栖乎茂林藉彼祥草厥後因时设教犹着弊衣行次乞食及徃忉利省摩耶夫人优填王铸金刻木始用胶漆泥布佛有像自此始也与佛在时功德无异於是给孤长者造只洹精舍木田底迦造龙宫精舍竺乾法兰造洛阳白马寺佛图澄造邺中九百七十三寺释道安造襄阳一十五寺远法师造庐山东林西林寺度　法师造摄山栖霞寺杯渡法师造南陵隐静寺傅大士造东阳双林寺思大师造衡阳南岳寺智者大师造天台国清玉泉寺三十五寺略也涅盘无前无後般若无新无旧法珣上人重旧德不轻新学门人清玦请况於经藏中抄佛心说永示无极文曰伟哉迷卢宏亘大千百亿日月藉丝贯穿蚊背负之飞登梵天尘劳为海般若为般截生死流是曰希有大哉乾元实则不朽和众云臻珣为称首佛告善来宝坊崇哉法雨洒埃慈云徘徊

苏州万寿禅寺重构佛殿碑

宋濂

苏之长州东北二里万寿报恩光孝禅寺在焉初晋义熙中有沙门曰法愔自西域至中夏与慧远法师结社庐山已而来苏以念佛三昧化导有情苏人翕然归之为建净寿院梁时更名安国唐长寿二年又更名长寿寻毁于兵吴越钱氏有国中吴军节度使钱文奉重作之又更名安国长吴寿禅院始易禅僧明彦主之宋大中祥符二年丁晋公谓奏改为万寿崇宁二年诏加崇宁於万寿之上政和初又更名天宁绍兴七年复诏更今额为徽宗荐严之所元至正末天下大乱寺为兵所焚群僧散走鞠为椔翳之场国朝洪武癸丑蒲圻魏君观来为郡周视废基蹙额而言曰是刹之废不得名浮屠不足以起之行中禅师仁公乃寂照和上世适今住虎丘德涵道融堪为人天师且兼通儒家经发为辞章严简而有法内外之学双至中兴之责庶其在是乎遣使者致书獘凡三徃而後应之视其寝室则床第蔑如也稽其谷粟则盎无斗储也讯其执役则童隶有也师泊然独居若享万钟之禄者曾未几何僧之散者复还远近清修士鱼贯而来有馈食者有供三衣者有施黄白金者禅师曰可矣戒左右重构大雄殿五楹间凿石于山市材于江陶瓦于郊工者奏技壮者献力鞠明究曛不会而集四阿有岩若晕斯飞丹雘绚烂炫人心目僝工於甲寅春二月至乙卯冬十月厥事告成禅师太息曰寺之凢役殿为钜殿既成门庑堂室当易为尔吾耄矣冝选春秋强盛者继之禅师乃退居松林兰若勤旧合舆议延莹中瓛公嗣其席瓛公尝请业禅师不复固辞乃走吴江水月废刹辇致三世如来像安奉殿中观者起敬瓛公昼夜孳孳将次第成禅师之志复来请文以示後之人诚可谓贤也已呜呼大千界中不离一念建治销毁随感而形者也兹刹付之虐焰化楼观而为灰烬果谁使之哉此一念也今也剪翳剔荒变瓦砾而成梵宫又孰为之哉亦一念也善恶之所系其悬隔有如此者可不慎欤禅师起废之功无让於开基瓛公善继之力必渐复於旧观皆肇於一念之善者也法社缁衣之士来居於兹来游於兹尚当扩而充之为声闻为缘觉为菩提萨埵虽曰等妙二觉亦可拾级而升无有出於此念之外者母徒委为有漏因果而忽之哉寺有唐僧贯休所画十六罗汉像颇着灵异吴越时邵思宝等共建尊胜二石幢今犹存诗曰

牵牛南斗姑胥垆义熙神僧建梵居相传正受启凢夫以法笼络为周阹洿泥欲现金芙渠盛哀相寻云卷舒岁几及千道如初飞栋涌殿薄太虗欝攸毒焰翻赤乌化为灰烬无复余上遮丛林下夫须白烟斜日寒隼呼虎丘尊者名浮屠见性烔若摩尼珠胷中藏书比石渠应聘而起三叹吁食无糗粻衣无襦赤立何以兴吾庐萧然一榻结双趺风声渢渢撼州闾四方闻者鱼贯趋布泉盈槖粟满车稛载有若神鬼输成此宝构只须臾龙础氶楹列碔砆榱题攒星涂以朱日月回薄气扶舆慑悭破执道力驱空中楼阁齐毗卢法筵谁嗣乃其徒利如干将温六瑚吴江有刹委平芜尚留像变金作肤妙庄严相慈且都辇致中座青莲敷直揭红日升天衢大纲既挈万目摅三门夹序暨堂涂势可驯致当不孤秖今胜槩敻然殊黑白骈首施拜膜镗鞳始获闻鼓鱼有情弱质同巴且暮枯宁复论朝腴一念摇曳风中旟大雄慈悯犹己痛乃假塔庙作世模由外修内垢净除事为不落有与无空空色色皆真如作铭者谁列仙儒鎸之青瑶字萦纡後千百载期不渝

平江府万寿寺浴院柴庄记

释圆至

僧之躬以恬泊无慾为养其居也以鬼神为卫与鬼神混故形必洁凝而不慾故血气之闭必宣而後平为之浴以泄其襟鬲肤膜之烦虽大雪坚水浴不废焉所以莭宣致洁也万寿在廛郭之间远山少薪一汤之费用上农半月之食鼓鸣湢启衣布之入如云故凢主浴者必先掌田穑种刈事假利柄以集其费嵗终则敛藁稭於所役之农归而为薪以田为林以获为　樵故岁一不穰则薪之源竭涫濯之候愆期失宜暑两之月病焉南州禅师莅寺之明年众广而浴政益修永嘉祖朋寺徒也执其费三岁矣既而曰吾去里而东西漂手子子无挟以告覆养涵植鷇长而羽飞之僧於兹食於兹抉吾索一钱一粟必植根蕃叶於寺之帑不厚有报吾负不偿乃悉举其私及州民[(厂@((既-旡)-日+口))*页]氏所施凡田四百畆归其职於公通一岁之浴为薪三万及舟子竈人之僦他浴具席履巾匜茗药之材壹以田入给之蓄其余以备凶岁之不足焉然後费出有经而浴不匮祖用勤於治赀积而不居凢众之供亿有大费必求其任久居之又寓钱於库为子本以绵其施而害朋者挠仆之故屡立屡仆朋不懈嗜施益坚又施其余田四十余畆市膏烛为法藏昼夜灯明之供二善立而惩昔不继也求余志其成就之难以劝于後其怀惠笃本虽老不渝亦徒之异乎其类者矣乃为书其欲而使刻之後有继者视余书而矜朋之志浴传不废其庶几哉

报恩万岁贤首教寺碑

至元壬辰予客吴郡正月望日游报恩寺南轩薰公迎憇丈室导予登塔周览殿庐他日来访持报恩兴替之蹟求为寺碑予遂书其事刻诸石按报恩本吴通玄寺吴主孙权为乳母陈氏作也隋伐陈为吴令孙宽所废唐僧慧頵更筑之开元中诏郡国名蓝为开元寺郡以此寺应诏大顺乾宁复毁於兵钱氏有国日即故址新之揭以支硎山报恩旧额报恩之名实本於此古塔起於梁僧正慧久堕刼灰元丰重建苏文忠公轼尝舍铜龟以藏舍利崇宁初赐名万岁建炎之难鞠为煨烬今所存者九成盖绍兴僧大圆所造有释迦文佛示寂像长及数丈弟子环绕擗踊哭泣极形似之工土人呼为卧佛寺近岁淳佑敕造杰阎以覆兹像令锡今额图志相传又有不染尘观音像唐太和石经像毁於建炎而复於绍兴经石则荡为冷风矣自吴赤乌纪年迄今千余岁浙右精蓝此为最古旧分文殊法华泗洲水陆普贤五院合而为一大敞法筵牓曰华严性海实出芝林石桥诸师手薰公即开山崧鉴义法孙也皇朝混一之初来主教席以谓宝坊净域臣子祝厘之地不可不严於是度材训工岁缉月桑起外三门营东西庑中甓法堂上严塔院若宾寮若忏室若土地祠若华严祖师殿若僧堂以至井亭浴室猊座法器之属敝者以新缺者以完坠者以举轮奂以楹计数百有畸垦辟以畆计数千有畸工用以缗计数万有畸予既叙寺缘始末且谂以报恩之说曰父子之亲人皆有之君臣之义人皆有之今师以无碍辩才阐扬妙法因权显实纳民於善俾为子者竭力报亲为臣者尽忠报国岂非真报恩耶十萹之义孰外是乎师曰善哉谨系以铭辞曰佛日西晖慈云东冐赤乌纪祥通玄斯肇祯明被兵乾宁陷盗扁去开元乃崇今号塔始萧梁中严佛宝元丰起废苏文可考圮於建炎金圆再造沧海几尘炎冈几燎不坏真如尝圆觉炤孰主是圆孰明是妙崧秀相传维薰克绍载辟堂筵载严塔庙彩绘虚空金块蓬藋鹫表灵纵龟呈吉兆花雨昼零莲灯夕耀启廸愚迷阐明道要何恩不酬何德不报为臣思忠为子思孝是名报恩允符真诰历刼光华恢宏象教至元二十九年八月望日通议大夫翰林学士江南淅西道肃政廉访使阙复撰并书中奉大夫江淅等处行中书省参知政事除江南淅西道肃政廉访使徐琰题盖住持传华严教观慈应大师处薰建

苏州报恩万岁贤首教寺功蹟总记

祝元明

举淅西之佛刹其最大且久者无过於苏城之贤首矣由其最也主者难焉今住持竺庵昙公正席以来保护不替每惕然曰凡持大业於久者必藉贤嗣之时葺而时葺之功力则藉言之文者纪而传斯二者相须也然言于前者理固止其一事言诸後者势亦畧於徃图非通纪今昔之言岂周知功蹟之茂哉他日兴其辈义了庵捧诸砰刻谒余陈叙请纂于一按寺名额非一而废兴亦多然而方今钜观咸存鸿文具列輙为缀属而书之曰寺昉于吴废于陈隋间复于唐坏于唐末再起于吴越增辟加称于宋三修于元而大备於今日焉其初通玄者吴大帝为乳母陈氏创造而名者也陈隋之废以县令孙宽唐之复以僧慧頵也其曰开元者玄宗命天下名蓝以年号为额而郡以此应诏也大顺乾宁兵火荡之後武肃钱王乃置开元于别地而即故址更建兹山取支硎报恩旧额揭之则报恩之名之始也崇宁之初赐号万岁淳佑之代复名贤首初寺有文殊普贤法华泗州水陆五院於是合而一之鉴义佛日崧公大敞法筵开讲华严有性海之牓则今贤首开山之祖也至元之修出于南轩重公则学士阎公复记之延佑至正之修出于别传教公无言宣公皆文献黄溍记之国朝弘治中之修出于无涯海公而侍郎孔公镛记之以迄於今此寺之大略也其中如宝塔则起于梁僧正慧久毁于火元丰重建因赐嘉名苏文忠公轼舍铜龟以奉藏舍利建炎再燹而绍兴中大圆金公又复立之即今九成之伟观也如卧佛殿则释迦般涅盘像昉造于唐绍兴之修特筑杰阁覆之伪周张氏尝更坐像洪武间德严行公改复元相则学士宋公濂记之弘治中德寿岳海重修故阁予所记也它如重门修廉僧寮丈室及诸庖庾像设之属种种庄严有备无缺而又其外名蹟昔有而今亡者如不染尘观音像如太和石经如延佑长生田犹不一也盖寺之名凢五其易者二加者三而俗又有二称曰卧佛寺北寺弘图异蹟表耀於巨细高僧义师踵望於前後奂文杰笔章揭于昔今佛日添辉云孙蕃衍王度有翊民福攸皈善哉三吴之大法幢非凡夫所能承当而我师担荷振作人与地称足以上武众师下引群学故为就此一端述之俾览者易了而诸旧文次录其後以授於师用递传于其嗣者大明正德五年岁在庚午夏四月一日

报恩佛殿重修记

杨循吉

凢吴之古刹无居报恩先者惟殿亦然繇南宋至今三百载矣而岿然存如故然後乃知佛之道大而尊即一宇盖久若是也然佛言曰凡物之成必归於坏而况其久者欤夫值其久遭其坏胜之以力而不移於常数此又存夫其人焉始殿之敝再修再辍或言赵灵释文瑛之能而不以佛市者遂迎之至则果以勤役无私动乎人起仆而植易腐而坚入其中靓深弘丽不啻若所谓神通涌化焉者俨乎菩提道场之弘开而天人之幢幢也於是其徒嘉之相与言吾佛大师福德被三界莫不钦崇而一土木之兴绵纪弗就何哉诚驾其说者道不足也今若人乃能成是其於道不优而能然乎因偕诣余述其事愿书以励其人乃备录以为记而使鑱之石

重创不染尘观音殿记

杨循吉

予既记寺之大佛殿瑛师复有请曰东廊不染尘观音菩萨殿近成请子并述其颠末按殿寺故有也旧传菩萨像以七宝末和泥而成端严妙丽飞尘不集其上故称不染尘观音四方之客至者必求观焉十数年前殿毁於火像存一首而已久无葺者成化癸卯郡人张廷玉为采良材於千里外将图构之而瑛师适以修大佛殿在寺阻岁荒功未成廷玉乃请师辍钜功而先为是殿越二年告成虽兼众力然多廷玉之施也其後为菩萨塑像者别有陆道明张剏殿陆塑像合二家之力而东廊之观遂复旧所谓旧像之故首则装於後壁而以云拥护焉不染尘之名则不易也呜呼佛菩萨多矣然阎浮之人皆独称观世音名号无间於老少男女者则以菩萨慈悲深重能应一切求故也然菩萨虽曰遍舍众生而於其中唯就求之者斯徃应焉故曰观音众生之音不至菩萨之定不起故大求大应小求小应无求则无应也故有求於菩萨者患其不专不患其不应也今廷玉为敬於菩萨者如此岂谓无求乎慧眼所观必有获其愿者矣而瑛师固无所求为惠利众生之故也此菩萨之心也遂书之石

重建宝光贤首讲寺碑

曾棨

宝光寺在姑苏长洲县治之东北汉末郁林太守陆绩舍宅为之故至今寺门外有巨石曰郁林石寺盖以此也吴赤乌时郡守请额於朝始赐名曰宝光仍命圆法师主之以为十方讲刹历两晋隋唐以来废而复兴隳而复振者盖尝有之而寺之名迹固弗泯也迨元至正间佛殿两庑三门讲堂钟楼经阁以洎众屋历历完具宏壮雄伟冠於一方可谓盛矣　国朝洪武初开拓郡城始迁寺於跨塘桥西据齐娄二门之冲去旧址才数百步而近其後有　诏并丛林於是境内诸寺悉归於此方其时郡副都纲湛源圆法师实居此以领教事乃所以授贤首一宗教观与四方学徒讲说究竟克阐厥宗暇日与文儒搢绅之流倡和其间而宝光之胜遂烨然于勾吴之城矣永乐改元之初有楚兰馨法师继主於此一欲兴造以复前代之规制而被召入京与修大典愿弗之遂九年寺僧大桢大衍同心恊力出其祖之遗赀及倾己帑仍资檀施庀材鸠工剏建法堂聿新众屋甫及三载遂告讫工轮奂重新金碧照耀真桑门之盛事东南之伟观也今年冬楚兰以讐校藏典留寓北京遂述僧之本末偕中书舍人王和用来请予文记之惟佛氏之教入中土而四方禅林讲刹星罗棋布不可胜数然求其若宝光之绵历累代上下千有余年而逾远逾盛者盖亦尠矣是虽佛氏之灵有以默相阴佑於其间然亦岂非绩之孝行夙着而其流风遗韵蔼然彼于其乡者有不能以遂泯欤是可书也因并书俾刻诸石庶後之人得有所考且系以诗曰　东南名郡粤为姑苏秀气所锺山湖奥区岿彼宝光巍〃梵殿云昔陆绩舍宅以建郁林之石名高穹窿伊绩之遗凛其清风兵燹荐更有隆有替迨际　天朝值兹盛世众刹所归蔚为丛林曰有湛源克振圆音贤首之宗益畅厥旨其徒如云见闻悉喜迄於楚兰志扩前规承　诏在公弗见於为继此而兴曰桢曰衍资帑克捐厥功以显翼翼殿堂栋宇维新金碧煌〃有光璘[彰-章+霅]暮鼓晨钟旛幢杳霭如旃檀林若华藏海圣寿齐天佛道兴隆勒石於斯以播无穷

易承天为能仁寺

龚明之

宣和中户部干当公事李宽奏凡以圣为名者并行禁止又给事中赵野奏凢世俗以君王圣三字为名悉合革而正之然尚有以天为称者切虑亦当禁止其後又有以龙王主玉字不当言者亦请遏绝前後共禁八字遂易承天为能仁其他观寺及士庶名字犯而不改则重加之罪虽桥梁有为龙形者亦皆凿去之太学同舍陈朝老语余曰此无君无天之兆甚可畏也(季父倅兴仁者一太守曲意奉行尽取诸寺观藏经命剪去所禁八字未几而太守卒)

平江承天能仁寺记

黄溍

平江承天能仁禅寺在府署北之甘节坊梁天监初卫尉卿陆公僧瓒舍宅以建也初赐名重玄陈隋之际毁至唐而复广德初加号广德重玄遭废於会昌末重兴未几而又毁至後唐而复宋咸平间更一新之大中祥符初始赐额曰承天宣和中乃改其额曰能仁南渡後毁于建炎末而复于绍兴间淳熙初始定为禅居皇朝因之而悉蠲其租赋差役曰承天能仁者并存其故额也先是尝於大界相之内折其地为宝幢永安龙华广福四院久之复归于一寻又别立圆通禅院於其後而分立宝幢永安两教院于其前凢建置沿革与兴废之故可见者如此其易律为禅也妙庵宗公为开山第一祖继之者有若无门觉庵诸公皆以明德为世师表法会甚盛珎楼宝屋绀殿缁庐雄踞乎万井中而隐然为一大丛林五山十刹殆无以尚也仍纪至元之元年冬十有二月寺厄于菑惟无量寿佛铜像及盘沟祠灵佑庙独存佛身丈有六尺邦人所共瞻仰依盘沟灵异之蹟尤着灵佑则卫尉之女不嫁而精于梵行以经营寺事而祀为护伽蓝神以祷祈有应而赐庙额累封慧慈灵感显佑盖利夫人者也烈熖炽然而不与刼俱化人知为重兴之兆矣愿法席久虚越三载莫有任起废之责者行宣政院询于佥言俾庐山开先南楚说主之其至以四年冬十有二月仅以衣祴坐具一布囊自随闻其风者输财荐货川赴山积召匠简材首建大殿殿楹之高百三十尺其大围十有五尺广加其修若干尺厚栋修表曲栾方楶咸以楹称楹之表上至屋极又若干尺修去其崇若干尺广加其修若干尺像设绘事种种庄严搏土设色皆出国工之手殿之後有万佛阁其楹加於殿楹三十尺阁为间五而东西朵楼为间四隆其中而刹其旁纵横修广各中于度其上列十五大莲花一华一佛一二华瓣亦各有佛以足万数下施机轮可以运转奇诡殊特昔所未覩范铜为巨钟至万八千斤比旧加三之一会南楚升居径山所作无量寿观世音护伽蓝神三小殿及演法集僧之堂三门两庑厨库之属皆弗克视其成他所冝有而未及为者犹多也今住持雪窓明以至正四年秋九月由虎丘迁主兹寺亟捐衣盂之赀构经钟二楼各为间者三其崇十有七寻修应称是栖经有藏涂以纯金一柱八面纳匦五百天神环绕力士翊扶旛盖香云缤纷蒙蔽达官大姓好事之家观者莫不目眩心骇争投钱币以助胜缘雪窓之经画相劳靡惮其勤甫及三载土木之功秩然有序以老病厌理繁剧悉裒众施并倾己槖以授提点僧而退处虎丘之东庵八年冬行中书省右丞石岩公左丞吴公谋於行宣政院挽之复出遂以九年春三月再正法席增饰万佛创造四臂观世音四天神三护伽蓝神而画正殿之八十四龛庑下之五十三参圬慢瓴甓缜壮砻密髹彤金碧绚耀华美厨堂库院什器之类纤细毕备南楚之弗克视其成者至是可以无憾矣斥大方丈为间者五上为重阁下为广堂前为厅事而蒙堂有位众寮有阁仓庚湢室亦次第告成南楚之未及为者雪窓无不按其法之所冝有而伸其志之所欲为虽曰前规後随而功实倍之南楚之成其始者奎章阁侍书学士内翰虞公记之而雪窓之成其终者未之有记於是其徒奉耆旧僧所述事状属溍书而刻焉阿舍经世尊说若能补　故寺是谓二梵之福南楚虎岩嫡嗣雪窓以晦机咲隐为师友相与绍隆祖道扶植教基期与国家亿万斯年永永无极是用假方便力示现有为不离世间法而入第一义岂止可资二梵之福而已雪窓之功倍於南楚而溍於虞公无能为役何以赞一辞哉姑序其岁月使来者考云尔

重修承天寺记

陈继

寺之剏於梁天监初曰重玄唐曰广德重玄宋曰承天後曰能仁元曰承天能仁国朝曰承天历岁既深废而复复而废者累矣至元间南楚说公主之继以雪窓明公二公先後为大殿为穹阁为经锺二楼及诸殿堂皆极宏丽而天下未有与之称者也然未百年而剥陊倾败者日甚其为之主恬然视之莫能葺复者已越数辈长其教者恒虑不宁乃谋於众曰东南大观而振吾道以为众之所归者惟在承天主席既虚弗得其人将何所托佥曰南印定公其可为南楚雪窓後者即举其住之公淡然若无所为惟勤其道敕其行以善化人而已与之游者薰其仁慈不为残忍浸其宽裕而黜隘陋茹其诚笃以谢浮薄迹其刚毅用变柔懦故人皆曰定公贤德而足以翊吾善之为者也咸倾心向之公乃倡於众曰吾欲使是寺而轮奂之若初也尽出其赀以集工材其乐施占事者源源而至始葺大阁为佛万数舟葺经锺二楼葺无量观音二殿而新盘沟殿末理大殿为四天王於三门画五十三参於两庑凡诸貌像而皆饰之旛幢供具处所宜有者无一不具金碧耀日辉煌映发入而覩之者恍然若不知其为人境也其功盛哉然公之志犹未已也徃时南楚雪窓皆为宗门硕德着声湖海其相继事以雄土木之功犹称不易况公一身而复新其旧者哉前有作者後无继之其传不远公可谓有功於二公者矣可谓不孤其所知者矣公溧阳人也姓李氏生六岁闻长者诵佛书即忻忻喜悦父母以其有宿缘乃出家於邑之兴化寺持规就度而若素习者十七游京师止天界日接诸老绪论释然开悟既而泝大江抵荆湘遍求佛祖陈迹尽谒有道以正其学久之超然而还止庵祥公与之语喜而谓曰子能为吾宗嗣矣公始出世於吴江普济转湖之天圣人皆归之起废为新其主承天能仁越十年言行如一日於乎公可谓杰然而不凡者与余　其事述其行以刻於石俾有劝於後来者从其寺之耆旧众所请也以书数抵北京而恐余言与之後者藏主瑹荆石也

承天寺重建大雄殿记

吴宽

萧梁氏好佛其下化之一时佛寺江左为盛然尤莫盛於吴中若承天又吴中之特盛者相传寺为卫尉卿陆僧瓒宅而舍以建者自梁以後废輙兴之至元至正间主僧南楚极力改作而其制之壮伟精巧绝矣金华黄文献公寔为记其事入　国朝殆历八十年当正统癸亥之十月寺一夕大火荡然无存又明年适　朝廷颁大藏经至僧纲司都纲永端时兼住持特建堂九间以尊奉之其後僧徒相视莫敢复措手者盖三十年于此今住持道泽谓寺不可终废也然功冝自大雄殿始乃谋建之盖承天固郡人之所瞻仰者也于时闻有是举争出钱粟来助其徒戒昌更刺指血书法华严誓成其事而助者益众矣竟以成化甲午七月丙辰起功凢六年而功始完高广深濶一如旧制凡所像设亦无不备於是泽公领郡荐来受都纲之命乞序书之其言曰寺之功甚钜此未及其半吾当次第成之而未可必也幸先[田/廾]之文以记嗟夫大雄之建非以奉佛也乎佛之道吾不能知然尝观於其书务为宏博广大之说故学其道者每务为宏博广大之事亦惟好於上者极其护持而不拘以法禁化於下者致其崇奉而不惜乎财力此其事之所以成也今夫官府学校所以出政令而资风化是固有益於上下者或病其敝且陋而有所为焉费於公而罪戾至劳子民而怨谤生继之者视以为戒故有终其任不易一木增一瓦者此其事之所以废也则泽公之为此举固其才之长力之专以出乎其徒亦惟其为彼而不为此此其费若劳虽不可以数计卒能随其用使致其才力以成乎所谓宏博广大者而还郡中之旧观也予故记之以示其後之人

游福昌寺入佛殿後记(甲寅)

祝允明

六月二十日与洪子诣福昌释院逃暑洪子还出具饮膳僧人不来以俗貌侵扰意已虗阔又能开佛殿导入乃稍入後门已??服不复作礼坐槛侧瞻相皆圆满犹欲垂言者又不可亵玩因回首看庭落牵豆蔓作顶障日风微微来时院内外极寂谧不闻一声音不独觧体亦觧心暑四体尚有萦被物乃渐以去巾次去手翣次去小拭巾次去屐意渐随去物以泰因悟夫佛之理以渐去为得者其大是也又思吾之教如干世辅物者底於至有以为力至其终而吾故无有则今日之空无烦至於其终而同也使人荡荡焉无累矣洪矣佛之理欤一二刻际乃力尔欤是不可思议大弘重也又回瞻相即如真躯限一衣臬如别圣凡焉一时皈愿无极既而饮食来思灵者超存而溷淆不足记已殿中相者正坐三世尊後三大士旁先二十天次十八应真尊者次下达磨师地藏菩萨宋本刹慧感陆夫人及护伽蓝神二

再游福昌谈卧记

二十二日又与洪子侯二王郎入前地王郎具麦饭饭後悉卧地渐次纵谈人间事间及一二出人间事未及究细瞻佛相益熟若有会许者

游雍熙寺杂记

二游後幽想不息二十四日侯君偕洪来期徃玄妙观斯须吕学究不速以至遂偕行会道士修事不可留即返徃汉寿亭侯庙亦有碍又徃雍熙遂登大殿沉靓弘窅其前广庭左右夹室重楼可蔽日面北[糸*(十/甲/寸)]桧为屏数丈苍蓊生冷气是日极热此若不知者予家故为寺门徒诸比丘并坐道二十年来事兴人怀耿耿齐食後释客请作诗书扇甚多书後更少食到前殿各房院徃徃转清胜湜师诵予十五六岁时所赠诗如在梦内渐次迫暮乃归

复禅兴寺记

王鏊

禅兴寺在吴城之乘鲤坊相传梁武帝女公主所居也主讳妙严出降刺史孙[王*易][王*易]与主皆修梵行异室以屋[王*易]居西曰禅兴寺公主居东曰妙严寺旹方崇释教上自王公下迨黎庶奔走皈依倾动都邑爵殿崇台金晖碧映斋厨方丈僧寮凡二百三十余区其趾周各　千一百三十五丈有奇[王*易]死公主屏居焚诵没[(蕵-食+匕)/大]寺後今有丘隆然其塚也宋大中祥符元年改额传法屡兴屡废至元二十二年中尼祖寿奏复旧地再立香祠自是世以尼守正德丁丑提学侍御吉安张君鳌山至长洲县学恠其隘邻有广化寺因撤之以广学宫逐禅兴尼以其寺俾广化僧居仍改今额僧恩露令其徒道钦诣礼部给劄住持按寺自梁天监二季迄今盖一千世年矣代凡几易寺额亦再三易僧与尼亦迭居之始[王*易]与主剏此为常住也视其生为空花水月况委蜕所托变易兴废真梦幻泡影又有大者焉梁武举江南而弃之况此一杯曾何足存然吾闻之礼亡国之社屋之殷士黼哻祼将以为世鉴也则兹寺之存其不为永鉴乎恩露尚封殖之　光禄大夫柱　国少傅　太子太傅户部尚书　武英殿大学士震泽王鏊撰　雁门文徵明书嘉靖癸未岁夏五月沙门洪深徒恩露孙道钦永贵仁厚立石　章简甫镌

雍熙禅寺碑记

苏旧为平江大郡故其地素多萧梁遗迹而名蓝巨刹咸萃于是有寺曰雍熙者其一也寺距郡治东北约一里许其始置之由岁久莫知其悉相传以为梁天监二年太守陆襄与僧清闲师有道契遂捐其宅宅趾广袤师乃募缘作大殿舍利方塔於其上请额赐额法水寺考之郡志亦载焉是后兵火相继而寺以废揆之盖在五代之季也宋有异僧壁师者卓锡是寺梵行精切尝入定升夜摩天宫说法赠如意宝及出定尚执于手复改额曰雍熙寺一时殿宇复兴缁流云聚法之盛他刹莫之过者观此亦有以见地因人胜之不诬也於是别为一十六房房各有名殆後诸房寝以不振其所独存者安分一房而已历数世传至僧广宣广宣传明理明理传文采文采传文奎文奎慨前人之故绪慕远祖之余风确然以修举为己任驱驰乡井寒暑不惮遍叩诸崇我西方教者淂施予克相其事正统丁卯嵗甫撤其卑陋恢而大之有法堂有方丈而廊庑寝舍之所庖湢池圃之处▆有不具已而虑大雄氏殿未复旧观则又发大誓愿广畜工木之费虽暮年益坚其志力历十余年为天顺庚辰而落成殿高计若干尺广计若干尺而厚栋修杗曲栾方栥皆与楹称且求绘工绘佛摩尼天神之像金碧辉暎瞻者啧啧加叹其徒宗轸宗翼道乾道坤大观大升辈以次嗣主其寺皆能克绍前烈丕阐宗风故其传愈久而愈隆也为宗翼者每念寺无纪述则何以监诸久远一日具寺之本末来请予为记嗟夫凡佛者流类以庄严为事而於禅学则或未暇然庄严之事不能无起废也夫起废无常或既起而废或既废而起是皆存乎其人淂度之众固不可不知所择而於壁师禅学之验则又当搜佛典究僧传仰而止之使兹山之地因人而胜於今亦犹因壁师而胜於昔也愿不美哉予尝偕吾兄经历公游於寺静修子夏之业故不让而记之以副宗翼之请云成化二十三年岁次丁未孟秋七月初吉立石乡贡进士江西饶州府鄱阳县儒学教谕郡人刘浩撰文徵仕郎中书舍人直　文渊阁预修

国史　玉牒侍　经筵官东吴刘[(户*戈)/木]书篆

苏州府景德教寺重兴记

姚广孝

易曰二人同心其利断金同心之言其臭如兰圣人言人能同心金虽坚可断则其言也有意味如兰之臭气可取也所以天下之事无钜细为之者同心则成不同心则败故周武伐纣有乱臣十人惟一心纣有亿兆人亿兆心纣所以败武所以成也然人之於事为者何以能同其心哉在乎公无私而已尔公无私则众人之心自然同矣故其事为鲜有不成者也非惟无不成况成之有易焉尔胜国之季余多游江湖间见佛氏之居号钜禅刹者寺之众常千有余指灾後欲起其废为住持人长年引众鸣铙击鱼穿长街入短巷徧行於众落间化募檀施至有历数代住持三五十年不能成一殿完一阁过其门者见之无不嗟咨而太息也余以其寺之众非不多也化募檀施非不广也然其事业久而无成者盖人之心不同以私无公故也吴城景德寺晋中书令王珉舍宅为寺基于深巷之中极幽閴清邃如山林间故代有名僧出焉近年以来寺罹回禄遂成丘墟寺之众亦零落殆尽以是观之何日可能起其废也有僧曰智仁与其徒孙嗣贤如珣净琚志图兴复此四人者曰以应赴经斋所得嚫资俱入公帑寸累铢积以为材植砖灰瓦石工佣之费而未尝登一富人之门求其财施权舆於永乐改元癸未至于二年甲申而成二殿及僧堂厨库众屋虽寺宇未十成而已有可观也比前所见号钜禅刹者广行化募三五十年不能成一殿完一阁者岂不霄壤之有间哉智仁等余旧所识知其为谨愿人也来请余记余因嘉其四人同心而公无私事业之易成如此可书以为将来之劝故不辞而为记寺之剏始颠末沿革事产元之翰林国史编修官杨载之记备详兹不复书

宝林讲寺记

张益

有志者恒克于所欲为必大有所成就观之白云英讲师易宝林庵而为观音讲寺也岂不信欤庵在苏城中元至正壬午圆明妙悟大师懋公之所创懋公之师为中峰和尚中峰道振一时得其传者輙能化众所在法幢高建故宝林虽以庵名盛踰大刹懋公示寂继之者则为无尽久禅师灯灯相续光明愈炽宣德丁未庵厄于火殿宇廊庑荡然一空而讲师乃禅师五代孙念兹佛地成坏有数兴举在人当使荆棘瓦砾之塲复覩轮奂翬飞之美罄槖出资务宏旧制始构释迦毘卢弥陀三殿继构观音天王殿山门两廊以及栖寮庖湢佛像供具种种咸备金碧交辉心力并殚人谓讲师之志已惬然犹不自足闻观音寺废弛已久寺榜额尚存因叹曰以庵易寺冥冥必有相吾者乃投牒礼部得从所请复命徒褧来庵为住持请余为记询讲师乃长洲人有章律法师之高弟号知幻叟禅讲兼通齿德俱邵演天台性具之说为众皈仰噫此所以能成其志也夫志犹力德犹水也力可以驾千石之舟苟无江河之水则不足以行後之人志欲为其所为者尚视其德用加勉焉厥寺其永隆乎

龙兴寺碑

金紫光禄大夫守吏部尚书同中书门下平章事清河公房琯序　秘书省校书郎綦母潜铭

厥初道在人和上皇取象以济其畧中古淳薄人散东周出礼以顺其动後代浇极人妄西方流　以复其情夫动与理违静与道遇诗书之义尚乎聪明其终动以乖乘戒之旨反乎视听其终静以适然则先王之作其未尽欤如来之道其无上欤观其数乘方驾愚智各新其业大慈一贯胎化咸遂其情法要扬言佛性可以悬得禅宗阴契菩提可以程至通天上地下之事达前生後身之理历刼必遇其胜因累生固成其前果轮廻极厄无物不尽非释迦如来孰能至於此乎精宫为归诚之地比丘是觉後之人非明主良臣孰崇於此乎此宇宙我高祖创业之成烈祖润色之则天皇后中微之孝和皇帝再兴之此龙兴寺则孝和之天下诸州各建同号所以庆王业也虽栋宇已立而装持未严开元十七年天火下焚仅获半存州将王三从叔无言圣胤帝绪禀受自高发虑存诚与庶品不类於彼无度外之物在我无累己之人广不可寻深难以测政成化溥身逸俗康位居藩牧与天子共理亲则叔父与人主同家护社稷深於他臣视龙兴别於余寺兴言多感举意大成以家率先施钱数万合境僧尼等道会一体物通十方同力来奉佛塔此州是阖庐故国太伯始封习俗尚华人云克让闻义风偃舍财云集上座戒严长江气雄心朗才杰寺主行虔外想遗形苦心坚行相与戮力营卫受仗州主由是发人取材辇货购匠川流咽塞道路相望体制谘决於公输环巧采奇於众艺程式既定百工齐举素无时起旧有增饰胤正殿之四溜蔓长庑之南垂廓开房室增加廐库高阁叠起以下覆三门并建以相挟如少华之承西岳少室之拱维嵩彩翠虹新栾栌云密歘尔已就宛然化成右驿亭左城堞亘望直视一面齐启背倚闤闠俯朝盈夕散之人前枕通庄阅朝京通越之士地富聚落之腹壮为塔庙之首标吴中之巨丽实天下之景福向若众生无缘则佛不出世象教何由及此乎圣祀非长则帝不出震龙兴何以建寺乎州无贤牧则蒸庶不化财力何以得广乎百祥毕备成是宝功是可以光扬前烈孚佑下人也琯浮客一过舍舟投体目骇奇功心赏直节轻诸叙事不甚明畅铭而颂之实在能者词曰在昔元命运革唐德大象有归神器载复人人用庆玄津扇福廼命率土崇之法堂锡名取类栋宇以光善本物持净亦　护发地腾熖莫知其　　缀烟销廻廊烬半　层构斜通平地烈烈皇叔緫我古城象设不觏风埃成　崩残不葺忠孝何并乃广其施诱人助成英英　贰亦既同声粲粲僧士谁非会情投心雾塞効　泉倾旧制俄满新规更营龙跳透槛虎翼飞甍与国同刼配天作程假词绍美吁其以惊真元中造寺僧元壹神悟寺主灵俊上座灵琬都维那灵　经营结构心广愿成化摄有缘舍施云会取材斩木骤水奔山骛途数千克期以就戊寅岁刺史给事中京兆韦公夏卿言念栋宇修复碑纪起废爰获旧文重此刻立时十四年又十月十五日建东海徐知古书前守杨州高邮县尉沈宁篆额

永定普慈天台讲寺重建海印堂记

姚广孝

永定普慈天台讲寺按宋廸功郎平江府和靖书堂山长刘承增田记梁天监初永定祖师建于长洲大云乡阊门水北之地苏州刺史顾彦先舍宅为寺迨唐乾符间始赐勅额大顺元年寺罹于火景福五年重创于吴县西南当闤闠中道塲洞启檀度坌集比旧有加即今之寺也石晋天福六年节度钱元璙更额为普慧至赵宋宁宗朝浙西提刑司邻於寺提刑知府发运节制观文赵公就立为本司祝圣道塲命净信讲师惟一主之观文公信向於佛竭力护持时有未省元等五省元占住寺宇公谓五省元曰祝圣道塲官员寄寓大为不便公以礼待各助搬挈之资出焉於是伽蓝庶复清净提刑司有前代累岁决狱文卷堆积腐烂不堪稽考者公尽舍入寺命善工团造释迦佛像布以胶漆饰以金粉轻坚美妙非木刻泥塑者可并至今严奉累经兵变不坏其灵验如此元至正间九皋声公来董是寺徒众廼蕃法席始盛公容仪秀整通内外学尤长於文章望重於时能大弘法施陞堂讲教法花妙经缁素耆艾童稚习学者数千人庖供丰足香灯毕具於是永定名??诸刹唐韦应物为苏州刺史游永定寺诗有闲斋春树阴之句公以方丈息焉之所扁曰闲斋大夫士休沐之日则会集于兹讲论吟咏为乐每至夕则返说法之堂名曰海印元礼部尚书泰不花公擘窠大书海印堂三字揭诸楣间观瞻者莫不忻艶元季绎骚张士诚据苏州城中僧坊例皆军住於是永定寺宇亦毁坏讲众不遑安处惟佛像与海印堂三字在焉至於　本朝洪武初虽有住持皆无力兴修二十六年寺邻黄居士茂之念此古道塲乃众生植福之地一力施财鼎建佛殿三十年本寺住持永寿仍立山门三楹间殿成於一时易而靡固不二十年风雨震凌瓦甓摧裂两庑众屋荡尽惟方丈独存乌足以栖众演法而行其规矩也然而主席久虚寿偕其徒善述礼请同郡前宝积住持此宗入师补处焉师有戒德精究讲学有结众缘人多慕向宝积久废师力为之兴复及受兹请欣然而来寿仍割衣盂之资及募众施助师之力翻盖佛殿重造海印堂始於永乐十年春完於十二年秋轮奂一新寿复施长财印造一大藏经函盛匮贮庋于佛殿左右间以备寺众展诵祝　厘来游观者无不欢喜合掌而去寿等感师不惮劳苦成此大功讵可不使後人知之於是过余乞为文以记余以寿乃乡中故旧弗多让遂备书寺之历代废兴颠末为记俾归以刻诸石

重复永定寺建佛殿五贤祠记

江盈科

苏州永定寺盖梁太守愿彦先舍宅建其後陆处士鸿渐侨寓焉因为题额韦苏州应物觧郡栖息久之刘宾客禹锡白舍人居易则先後刺郡尝游咏其间吴人乃肖五贤像因寺构堂伏腊俎豆无替及我　世庙初寺废堂亦圮知府胡公缵宗改剏书院聚徒讲业迄今垂四十载并院亦废余尝驻马入憇但见断蓬荒草走兔栖狐栋折为薪垣摧为土仅院後小庵如斗大沙弥二三辈就中礼佛案上列木像座正冠垂绅然皆珠网尘灰眉宇黯淡余曰此何神僧愀然曰是韦白诸公像所谓五贤者也自堂拆为院遂乃假宿于庵苹蘩俎豆缺如矣余不胜慨叹以问王徵君稚登徵君曰盍请当路挈基归僧俾募建原寺与五贤祠可乎余乘间言于太府朱公燮元辱报可而知长洲邓公云霄继余主持僧乃从郡县受牒求徵君题疏遍募钱刀粟布鸠工庀材建大雄殿奉诸佛构祠堂奠五贤其余斋厨僧舍次苐修葺期复千载伟观余时在长安徵君缄书请记余因叹此五贤者彦先挟专城之贵舍宅以畀诸僧鸿渐遭平林之危寄寺而长四大韦公宴坐翛然埽地焚香白公刘公赋诗寄情虚舟游世皆抱夙因负大根器今殿宇既启祠堂载辟诸佛得五贤而震旦之教弥宏五贤托诸佛而俎豆之延弥久岂非人天快事哉夫彦先四君子刺史之贤而鸿渐则布衣之杰也此堂既恢登而拜焉者瞻四君子之像必且穆然思曰吏患不循耳吏诚循即崇祀与梵供俱绵瞻鸿渐之像必且穆然思曰士患不修耳士诚修即韦带与簮绅并贵感而奋奋而奔走于贤者之林可谓非廉顽立懦之一助哉是举也一朱公一邓公握四寸管还金轮之墟于久假之後王先生掉三寸舌复袈裟之地于灌莾之余并称法施同证善果而拮据鞅掌聚氷为川如燕封泥期于就垒比丘至理与其徒寂安实永肩一心茹苦底绩余官长洲凡六稔即今栖迟京洛不无并州故乡之想异日上书乞骸骨当以一筇一笠入吴门拜五先生之像分广长庵主鉢中香积偿今日濡笔之资无俟裹粮徃矣

吴郡崇庆禅院净因堂碑记

黄省曾

常乐我净者际觉之强名也渐顿悟修者缘身之幻履也因以对生顺果随而权地净无体性即垢境而起诠圆湛全融洲部本青莲之藏灵如贯摄涂天皆皓晷之区盖一道清净穷太始竟末来入无畔绝思议而不动者也我吴郡齐女门之西厥有崇庆禅院秀植华敷庄严秘境漪泉烛带洗挹幽襟大学士文定吴公昔焉遵赏赋标佳胜目以百花举国播称习沿为号遡其建始则缅於湻佑开此灵山皇运已三道轮则一弘治间寺持法镜星集上缁日辉宗学慧香罔息圣炬恒光遂使飞鹫新林土通鹿苑摇珠兰刹界接金园帝释游徊以咏经天育向钦而应会悟通晚腊端化委终兹有法嗣如祥耸然僧秀正依住摠扬阐妙风爰於嘉靖九年饰菩提之宝树结宴坐之瑶堂後枢西极前俯东明中俨象尊列分禅榻采采招提[社-土+业]从茅质草草寮舍陿仅居容层堆既登名刍悉致选张席坐翘印手之创仪安处沙门准普眼之请范趺参花观雕琢灯传迅越慈程契无修而无证当跻祖位排有执而有捐精勤泛截爱之舟圣度骋腾虗之辔智雨丕施尽阿只而被润法云弘覆弥情想而軿阴病怆众生愿混成於象帝迷悲旷刼力荷奋於师王自此盛哲言臻怡衷悦味清贤拭辏陟趾福田翰林待诏衡山文公嘉其高贲题曰净因楣色有荣道闻愈显如祥以余素有匡庐之慕托记穹珉表诠真体窃忆如来旨肯若非因者何云大事因缘殆万行之虗设若为因者何云从因生法不名为常岂能造之定有故知非因所作非无因作非有净相非不净相了此神觧虽业净谈因莫非卷纵之超机而廓照之最谛者矣乃缀斯文授镜来祀嘉靖十五年丙申十二月望比丘如祥立石

定光寺兴造记

张习

定光寺在吴城中西北创始于宋景定间定禅师厥後代不乏人繇宋而元以及　国初惟以庵名中更兵燹鞠为荒墟陋屋数楹杂于民舍景泰中有永琮讲师幼受业于兹以为方今遭逢　盛世像教之兴正斯时也慨然以兴废为己任爰引旧址而广之特走　京师请定光寺额　制曰可遂锡今名乃建承恩堂以侈　上赐余未及为而示寂其徒德[王*〡*臣]嗣之欲大营建以毕师志而槖无余畜乃与善友陆以章軰欣然出赀为倡於是施者接踵乃　成化乙巳创造大雄殿继立祖师伽蓝二祠而讲经之堂▆宾之所以至寮庾庖湢之属与凡像设绘事备极庄严瓴甓圬镘俱极缜固庚戌之岁构起三门金碧翬飞峙通衢始与闾阎弗类杰然超出矣久未有载恐将来者莫知所自摭词授予文记之复欲建天王殿材瓦已具而[王*(└@臣)]又谢世今其孙定兴永庆善继善述缔构完好有隆无替惟兹寺之兴适当　圣朝隆盛之时又得琮[王*〡*臣]二师与其徒孙之贤致诸善士之助劳心殚力铢积寸累五十余年建大法幢为四众所皈依而定光之名始列于吴大刹其亦难矣按其教阿含经云能补故寺是名二　梵之福今[王*〡*臣]师軰非徒能补而能焕然一新则其所获之福讵止于经所云乎则凡施财效力赞叹者举蒙其福利矣後人尚克嗣之以毋忘前人之贤庶几亿万斯年与

皇图巩固焉故为疏其始末俾刻之石弘治十年丁巳孟冬吉旦

定光讲寺重建天王殿记

皇甫汸

夫寺曷繇兴也稽之于经师利创道于摩耶阿含示福于迦叶遂乃布金为地聚宝裁基育王拟象于青鸳汉帝锡名于白马鹫峰峻挺鹿苑丛开二梵福缘十方功德者也吴乘所载古刹森列定光寺者初以庵名後陞为寺衢带皋比之虹山倚艮隅之雉繇宋及　明乍兴寻废法僧永琮徒步而入　燕京披[(重-┴)/衣]而干　英庙　诏从旧额　宠出新恩琮师奄寂德[王*〡*臣]攸嗣时景泰成化之交也灯灯相传种种以续肇建承　恩之堂以侈君赐复营大雄之殿以妥佛灵以次而讲经有斋继之而谒欵有室寮庚庖湢之皆备垣墉瓴甋之惟坚像饰庄严寺称佳丽师琮[王*〡*臣]拟迹于澄什徒兴庆标声于禅林王国光近接比隣为公社之渊明徐绍卿每来托宿若解榻之玄度第岁历绵长不无兴废天王殿栋宇颓倾甓础摧圮鸟鼠纵横丹青漫漶象教设而徒存金碧毁而莫振慨兹废坠捐赀完好复渡甘泉以资涂渴筑石渠以却泥潦起废振颓之功讵可冺哉沙弥文林乞言于予予曰昔简栖缀藻于头陀廷硕骋奇于天竺余才虽不逮鲜或似之夫定禅之体也光禅之用也泰宇内融德辉外焕蒙庄止止虗白吾儒诚明形着一也上巩皇图下绥民业不有丰碑安纪鸿烈乃稽首而说偈曰佛本名觉世崇三宝定立静体光留慧炤金粟呈神玉毫吐曜眷尔缁徒阐扬玄教运适其昌繇其造能定益尊其光弥邵纽提其纲枢执其要材竭句吴沙逾[葸-十+夕]徼亿万斯年永绥朕兆万历庚辰孟冬之吉

东华严讲寺重建大殿记

沈几

吾吴东华严寺创始于赤乌之年有德云法师从北寺卓锡于此及宋咸淳元年方请寺额六年僧嗣芳奏免地税寺傍有祠山张帝庙每祷雨輙应庆元间吴地久旱知府虞公俦祈雨获澍营殿以奉神神于法门为外护若频那夜迦现身为异类在东华严一刹则与韦琨并功俗误以帝庙而名寺焉　本朝永乐甲申住持性乘剏讲堂三楹宣流法化伽蓝次第兴建宣德间知府况公锺复修祠山庙并葺僧庐嘉靖时山门衰替雍熙寺僧海渊来继东华严之业故寺为雍熙之衍泒万历己丑大雄殿倾金容蚀且废更地近市廛旧址多为居民侵割庚戌秋寺僧智觉同游衲德殊奋起重构时宰官申公用懋善信杨君应春倡义布金栋梁椽瓦庶几将备而智觉等复以老不任事法孙净达稚修梵行矢志荷担不惜蕊神痡形舍身为法亦脚炎霜者十余年至丁巳而云间宰官董公其昌本郡宰官凌公汉翀陈公仁锡乐为赞劝絫锱积黍越三年又宰官汪起凤发欢喜心再捐赀镪命僧性本协理工役殿始落成净达于出入因果毫发不昧檀那辐辏大业克举然经始以迄竣业非一手一足之烈矣予思东华严讲寺也讲者明真空达妙有试思赤乌至今吴中王侯第宅不胜变迁而寺之盛而复衰圮而更葺无改初建规模岂非俗之所居无関行愿故豪贵虽荣转盻成梦琳宫绀殿乃清净誓念所持虽三灾弥纶而行业湛然阅嵗二千殆犹瞬息此为妙有然妙有即空发挥何碍今佛宇氓居不隔一尘钟铃梵贝别成法界且纳履多何许之流挥麈登支远之座华严四界俨然不动盖一灮东炤皆西归之揔持要摄也余特为东华严点首云时崇祯辛未冬仲闰月之吉

梅隐庵记

吴郡坤维枕盘関直伍相庙东北有地数十畆皆建炎前邦人居址界为蔬畦而梅隐庵者独峙其中嘉定丁丑岁予自云间复携家归卜居适与之咫暇日宾朋来访求所以为散策之地始识所谓梅隐者规模略具栖道流六七軰于其中而胡普义实主之问其经始则肇剏于开禧间方未创时境特静僻日未及暮人已迹绝自有是以来昏且之过往者始安焉其地则得之锺氏者余皆仗熏修踵至成他日一伟观耳未几有道人陈一如用平生刚猛力除尘障归清静地於汤火池中发生莲花尽捐己赀辅以供施举庵之钜细物务皆增广修饰之仍助庵之岁瞻焉於是佛像殿舍一新众覩会今武陵使君郑公监郡有意崇奖因得元僚四明楼君治书扁以榜其庐而梅隐之名始着其庵後架屋周绕以池池通外渠中设板道贯道架屋後为穿堂倚栏凭槛俯瞰清池碧落悬倒荷熏昼馥萍浮星翠殊有奇观池之左右外隅环植花木舒豁幽清尘嚣不接修道者云来皆一如之力也一如以予向所游适属为记予谓天下之事无常昔本荒土旋为胜境今梅隐所住之址一蔬畦地耳而焚修精洁之宇施焉局者广狭者斥举所谓栽垦灌溉之地尽为名蓝福地未可知也一如其勉之时绍定二年季冬月吉修职郎庆元府[邱-丘+黄]县主簿范元衡撰

大云庵重建殿宇记

杨循吉

天竺圣人一仁而已矣其法东流二千余载雅为王公大人之所尊仰所以宝坊金刹随方显现吴为大都尤栉比焉大云庵者南禅集云之别院也洪武中宝昙师钦奉　高皇帝赐额统之本寺吴中诸兰若多出前代褒崇至於亲承　圣渥惟此得之且宝昙遗塔所在前沼後冈古松标寿又广陵南园之旧蹟斯实伽蓝之杰然者欤境不徒胜必有嗣人毁而复兴兹惟道力於是西房一峯嵩公暨徒松岩镇公又一始於斯庵也当正德中庵遭回禄已为瓦砾之塲矣十二年一峰师徒以己赀先建大殿不藉檀施之利其八月告成至今嘉靖三年又建堂宇门庑自为一房亦成座下半云雪溪本闲吟笔驰声丛林至是咸预骏奔共落胜举然後祝　圣有所居众有寮美哉轮且奂矣十四年南禅主席缺员众推松岩为纲纪亦　　力修盖倾囊无吝明年随牒上礼部领劄　　　归具事蹟请记寻先约也惟大雄氏之道弘被四洲匪徒以寂灭为事其中富贵与世谛等惟善嗣者受其福兹庵化旧为新能恢弘先业非其迓承绍续得人之一验欤且荷　国家恩命外缘无扰受赐匪常得不晨香夕灯以竭焚修之报则法构永隆传祀无极可不朂诸一峰妙通医术体释行仁由是克裕　财用充兴复既峥嵘於法门矣松岩刚直有为医尤青蓝兼好文事皆前修之上足本山之小宗昔创固不易也今复宁无难焉是冝书以志之

重修大云庵碑

文徵明

吾苏故多佛刹经洪武厘革多所废斥郡城所存仅丛林十有七其余子院庵堂无虑千数悉从归并遗基废址率侵於民居或改建官署有基在而额湮者有名存而实亡者亦或鞠为荆榛瓦砾之区并其名与迹而莫之知者百八十年来更革靡常禁网云弛残寮废刹稍稍兴复聚徒焚修香灯不绝日引月翼徃徃藂林比隆亦有已兴而复废因循诿弃不复再振者则在嗣承之人何如年大云庵建自前元某人寔始开山考之郡志庵尝并于南禅寺洪武中宝昙以高僧奉敕住南禅某盖其徒也大云寔其子院宝昙示寂犹藏舍利於此石塔犹存岂当时虽属归并而以昙故不灭其迹承传有人延引不绝以至於今耶庵在长洲县之南虽逼县治而地特空旷四无民居田塍缦衍野桥流水林木蔽亏虽属城闉逈若郊墅庵介其中水环之如带其水东自葑溪沿流入郭至此分支而南转出庵後左右纡廻汇其前为放生池池方广数畆洲渚浮泊望若岛屿独木为梁以通出入撤梁则庵在水中入庵则身游尘外僧庐靓深古木森秀暎树临流恍然人区别境余屡游其间至輙忘反非直境壤幽寂而僧徒循循多读书喜文所雅游皆文人硕士若沈处士石田若杨礼部君谦蔡翰林九逵皆尝栖息於此比岁毁於回禄住山嵩一峯与其徒镇松岩戮力起废焕然一新礼部寔记其成及是再毁而镇之徒定昂亦再新之经始於嘉靖丙午落成於戊申之夏栋宇雄丽像设有严华幡鼓钟列置如式门屏垣墉悉还旧观於是伐石树碑请书其事余惟像教之行於中国固以崇严为事昔之名僧高士多留意於此名山胜境珍楼宝阁列刹相望玉函金相璀璨琳琅谓非此不足以极天人之观以起人归依之心其为道盖如此而今之为佛学者高谈空寂务为虚幻视塔庙崇严之设凡一切丹青土木之设皆以为有为而非道之所存徃徃弃置不以屑意其或作意兴修以基道业则题疏劝缘持盂请丐所成无几而半入私槖此则佛氏之巨蠹无足言者惟兹庵起於归并之余其兴废之由不复可考然自正德以来三十二年之间再毁再新事功宏伟经费浩　而皆取给衣盂之积一不假檀越之助而事无不集严翼有加岂非嗣承之得人哉比来兹道寂寥僧徒孟浪虽名蓝宝刹号称藂林亦多隳废不葺荒寮败堵榛莾萧然灯灺香炷不绝如綫视一已废复植之区何如哉吾於定昂之徒之举重有慨焉昂号半云靖共有为今被推择为郡都纲乃作颂曰有崇大云奠此幽墟孰其启之其人宝昙断厓其初岩岩宝昙衍德以绍爰寂於此於先有耀湜湜清池翼翼幽居石塔渠渠舍利其於维百斯年弗替有引有攸维人嗣承则允宝幡帙帙绀殿嶐嶐郁攸示变维刼之逢载焚载葺亶轮以奂乃言有作式还旧观华幡珠网像设中严诸光下贲人天具瞻一峯用凝松云其继匪法则然亦衷厥义我作颂言後人伊徵弗陨厥世尚慎其承

金井庵白业堂记

姑苏齐门之隅徃有铭心庵建自元至元四年庵废于回禄久矣尚遗三井其中者瘗比丘骨左以瘗优婆塞右以瘗优婆夷与比丘尼至今不废　世庙初年道人马祖晓者振锡於兹道人为海天禅师高足负大智慧羯磨精进结数椽其傍是夜井发金光庵所由名时未有金像比邻某居士塑大士像将供於普陀山既就道　感梦大士谓莲台净土岂必海际已寝遂移像庵中供奉道人示寂其徒孙比丘法志继其衣鉢以及演量演信修持勿替嚫施云集金太学继臣首创堂五楹庄严法像申少师为书棹楔其前堂五楹则藉众力以奉大士傍为净室斋厨浴[厂@(幅-巾)]以次而具广洁靓深为城中诸庵甲最後有隙地刘学咏独构三室以奉白衣大士余捐赀佐之己亥岁落成因命其室为白业堂而法志以属余记余谓业因念起净以垢名白者净之至也念苟不起垢净两忘即业且不名何云白哉虽然妙明心中无所不现随现而有缘随缘而有业趣黑则黑趣白则白苟以无生理照无明心前不留後不迎趣舍离合之迹泯如则匪但面壁膝蒲汰躁蜕浊自濯涤於尘根香色之外而後称白即广应普度治世资生如龙如象变化担荷一切[尒/口]灵蠕动破石瓦砾皆妙湛揔持无所不净无所不白岂白之而後白哉若以功德心求佛以福利心求佛则为有住有相有住有相则有碍有漏塞而不通暗而不明斯未免於五阴六入流浪生死之黑业而已矣故曰业本无业白本无白法志等苟悟於此则是庵也即为净土即为莲台昔人所谓道德所在山川草木变为宝林焉道人金光之现其徵於斯言则虽精舍沉沉特五浊中之幻景耳奚足志　赐进士第嘉议大夫浙江按察司按察使前奉敕提督学校四川贵州按察司副使奉　佛弟子邑人冯时可斋沐稽首撰　太原王稚登书　天水赵颐光篆

赐进士第嘉议大夫陕西按察使袁年立石

大悲忏堂记

姚希孟

自智者大师行法华三昧心缘苦行觧悟自发见灵鹫山七宝净土听佛说法遂于翘勤礼拜中融通三观了了通达一切心非心法心如流水不住法中作是忏悔从证入得与七如来灭罪偈净光相暎非徒效世俗击颡祈哀苐求人宥不思自?亦非凭仗将罪来忏一语影响颟顸自谓护身符也数传而有四明延庆礼公本法华仪式开大悲忏不特以大士慈悲心拯?一切沦溺而为大梵天王说此陀罗相貌曰无染心空观心虽知空观无染则无罪无忏而又不废恭敬卑下尝依大乘三宝作我怙恃此正十佛业与十不共中权实双行之法乃忏法中最尊最胜者迩来台教一灯辉焰嗣续延及吴门駸駸沾被然龙树大师之法源慧文慧思之裔泒乘戒辨其先後通别判其指归无论初心末学展卷茫然舌桥口呿莫测何语亦有夙禀利根喜探捷要而苦行布之森密觉名相之繁多者惟吾友心城居士笃嗜而深研之虽暂借双轮究竟一实自有密因未易胪列独谓理奥则要眇难寻迹彰则轨域易守且有菩萨之悲愿引之于前有交报之畏途迫之于後求止者不必结跏枯坐而合掌已是那伽入观者亦不烦捷扉寂炤而道塲即为帝纲故知台教本一方便门若修忏尤便中之便也蜀僧真常与居士适有同愿募建大悲忏堂重跰奔走辛苦年岁固鲜须达之布金亦少只陀之隙地居士於苫块中闻之喜而见齿谓是吾不请友也遂以西园慨然施授此地有池榭亭台之胜嘉树文禽之乐静可以庋置琴书动可以留连觞咏如所谓春怜墅不山坡眼角妚国取意命名超忽骀荡无论一丘三径即月席花茵兴复不浅若视等蜗牛情依猿鹤平泉之花木且与西陵之香履分据于八识田中当悬崕撒手之时犹且卷入悭囊而不知遣宁使欹湖鹿柴与经卷绳牀同作招提故物而甘以其身为辞巢之鷰踏雪之鸿乎然居士捐割之勇檀施之博人知之亦能言之若其弘宣大乘畅衍孤宗以折狂慧之贡高而摄愚痴之信受此其微意所锺而人不尽知余将揭之以谂于缁素之履此堂修此忏者[母-(、/、)+〡]忘居士苦心昔菩萨有十种园林教化众生是也其居士之谓乎居士姓刘名锡玄长洲人尝死守黔城重围经年而百堵晏然是能以宰官身为天子作金汤者然又不自功而回向大悲曰此秘密加持力也居士之能空一切也独园榭云乎哉

能仁庵记

有道者不求人知而人自知之故身弥隐道弥显天目幻住本公其道大而弟子众逃于穷山海涯而追逐不舍高丽君长即山问道朝廷屡徵不起于其死也諡为普应国师仍赐其书入藏呜呼何其盛哉方师之逃于潜至于[白*宛]也有祖震者先隐此山愿为役终身从游匡庐金陵旋至天目择其劳者躬为之如庚桑于老[日*冉]薛勤于郭林宗明大师之於妙喜必有厌服其心者也至大四年吴江居士陈无心以白洋山新庵施师名之曰顺心俾震主之震以姑苏禅衲游方之行而无所归宿至治二年买仰家桥严氏地南北至河东延二百三十三尺创庵曰能仁以驻锡有果庵居士吴志因者施财作观吾罗汉像自门而室及买庵基之右余氏地为园南北至河东西沿八十三尺至顺二年复买庵基之左戴氏民地为园南北至河东西延八十五尺爰及松陵赡众之田六十二畆心之所施者毕应庵既成以顺心所度弟子正性领庵事定为甲乙传授立誓以示诲盖震之侍师日久得师之道为用其土苴固足以成此况其精者乎于是震之死又一年矣性虑其後罔守先规而斁成法介福庆院长老从雅求文为记述本公之道震之能动其师以告之云至顺三年三月十日四明沙门祖瑛撰

了庵记

祝允明

有一苾蒭其名曰义住苏州城卧龙街上报恩贤首大阿兰若於大阿兰若中造一小舍号舍曰了於身称唤亦复如是来请卧龙街中菩萨弟子明为说其义我闻世人谓诸心事究竟完结谓之曰了如苾蒭旨谓之曰了我未知识譬之於舍於舍一间谓之曰了一间无逆如一间外为当曰了当曰不了谓当曰了则舍有二谓曰不了舍身乃连譬之如舍於舍一间於间一柱谓之曰了一柱无逆如一柱外还有一柱还有十柱百柱千柱还有一梁还有十梁百梁千梁乃至又还有椽有栱有墙有瓦有门有阶为当件件谓之曰了为当[糸*忽]件谓之曰了於件谓了则未完舍於[糸*忽]谓了件非非了如是苾蒭不谓一舍乃谓一身如谓一身血肉曰了四大见存如谓一身心性曰了心性未泯如日已没谓曰日了如谓日了明日还日如谓不了日在何处於一夜间为当曰了当曰不了於此境界於此时候为当何称为当有称当无有称我问苾蒭苾蒭无荅所以我於称唤云未知识云何为说我闻菩萨究竟完结在一大无苾蒭如是当大明心当大见性当大发力如是乃知菩萨究竟完结在无所了亦无不了亦无无了与无不了转转归无乃是了义苾蒭闻我所说欢喜觧悟乃为约宣此义而说偈曰

我观苾蒭身非无非非无身外复有舍舍外复有称如是以为了如称木云灰苾蒭如了此无称亦无舍无身无我语而究竟完结

吴都法乘卷第十上之上终

吴都法乘卷第十上之下

吴江周永年撰

虎丘云岩寺记

王随

夫元黄判质肇自乎太极融结辨位式分於方域凡锺灵秀之气悉为胜异之壤图志具载言不可已姑苏乃吴会剧郡茂苑名封川涂当闽越之冲分次应斗牛之宿高田多稼岁储以之流衍云屋比居风俗于焉富庶俯重湖之缥缈烟景何穷睇百城之纡余金刹相望虎丘山者按吴地记云本名海涌山去吴县西九里二百步高一百三十尺周二百一十丈越绝书曰吴王阖闾塚在吴县阊门外名曰虎丘下池广六十步水深一丈五尺铜棺三重澒池六尺玉凫之流扁诸之剑鱼肠三千在焉发卒六十万人治之[(蕵-食+匕)/大]之三日白虎居其上故有兹号又世说云秦皇帝因游海右自沪渎经此山乃欲发坟取宝忽有白虎出而拒之始皇挺剑刺虎虎奔而隐因改为虎丘焉故上有剑池或曰秦皇试劒池亦谓之磨劒池今则长十有三丈濶余三寻其深则莫可测矣古诗云劒池无底浸云根又云沉沉劒池水直上连沧溟後以唐祖庙讳更为武丘云其山又有响师虎泉陆羽茶井真娘墓生公台石壁现其鬼诗林迳回其仙驭诡异之迹莫可悉述云岩寺即晋王氏伯仲珣珉舍别业以创焉始於一山中分两寺故颜鲁公诗云不到东西寺于今五十春今则合而为一先是至道中岳牧贰卿魏公庠改为禅刹延清顺尊者演法主之彼美招提实为绝境粉垣回缭外莫覩其崇峦松门郁深中逈藏於嘉致故前贤诗云老僧秪怕山移去日莫先教鎻寺门又云宿云侵晓去不待寺门开若乃层轩翼飞上出云霓华殿山屹旁碍星日景物清晖寮宇岑寂千年之鹤多集四照之花竞拆垂组缥缨之彦靡不登临达心了义之人终焉宴息允所谓浙右之壮观天下之灵迹者矣其有古高僧之行乐诸名公之咏题编录尽存美难备叙禅师用慈道行明洁智怀渊廓自招提宗唱克奉神君屡飞翰於云鸾祈镂文於金石愧先圣之叹輙成章於狂斐斆头陀之碑聊寓言於髣髴云尔时天圣二年岁次甲子六月二十八日翰林侍读学士中散大夫守尚书礼部侍郎同知通进银台司门下封驳事护军琅瑘郡开国侯食邑一千九百户食实封二百户赐紫金鱼袋王随记

重兴虎丘云岩禅寺碑

黄溍

自佛学行於中土法幢所建必天下之名山莫不侈为宝构华居以宅夫形胜盖以表灵山之未散作大众之依怙俾来者覩相而生信也丹青土木之事虽若渉於有为而事之与理不相留碍推理而适於事清净觉地即大伽蓝混事而归於理积土聚沙皆以成佛一切世间成住坏空之相固未有出乎心境之外者苟非乘方便力游戱如幻安能具大庄严为无上之胜因也哉吴郡西北有山曰虎丘或谓之海涌峯有大招提曰云岩寺山之得名寺之剏立悉见于图志山川吴王遗蜕之所托秦皇辙迹之所届劒池及试劒石存焉寺则晋王氏昆弟司徒珣司空珉所施之别业生公讲堂处点头石千人坐在焉宋至道中始以寺为禅刹皇佑初又更为十方住持绍兴间长老大比丘隆公以圆悟嫡子坐镇兹山法席鼎盛东南大丛林号为五山十刹者虎丘遂居其一大慧以法门兄弟相依最久繙经有室容声俨然继以雪庭瞎堂松源咲翁诸宿德唱道其中而宗风愈振纂承基绪代不乏人而支倾植仆日不暇给际今昌辰尊崇象教犹或失於因循未克大起其废重纪至元之四年行宣政院以慧灯圆照禅师普明嗣领寺事至则装饰佛菩萨阿罗汉执金刚神塐造文殊普贤观世音三大士缮治舍利之塔经律论之藏范美铜为钜锺视栋宇之摧堕蠹敝者或因或革百役并举大佛殿千佛阁三大士殿藏院僧堂库司三门两庑古木寒泉劒池华雨诸亭则　其旧祖塔众寮仓庾庖湢宴休之平远堂游眺之小吴轩山之前为重门则改建使一新环寺为渠六千余尺陻於客土水遏弗行则疏瀹之凡其费一出於经用之羡财而集众施以助其不给方谋石筑堤属于城闉以复唐刺史白公故迹未及庀工禅师迁主本郡之承天能仁禅寺爰序其成绩来取文以记焉禅师材周而智圆达理事之不二观一切法皆佛法未尝於一法中妄计无为有为而生欣厌故其经度指授久而弗懈阅七年如一日宜有以　于成而不愆于　也前作後述是在来者可以无告之使勿坠其已成之业而益广其所为之志乎记为兴造而作山川灵异风物之美着于前贤纪咏者兹不复出禅师族松江曹氏说法嗣晦机和尚於大慧为五世孙於隆公为五世从孙云至正六年冬十月甲子中顺大夫秘书少监致仕黄溍撰并书太中大夫礼书卿泰不华篆额

虎丘云岩禅寺修造记

杨士奇

苏长洲县之西北不十里有山曰虎丘吴阖闾所葬处世传既葬有白虎之异故名冈阜盘欝泉石奇诡盖有王珣及弟珉之别墅咸和二年捐为寺始东西二寺唐会昌中合为一而名云岩者则昉於宋大中祥符间载卢熊郡志如此始清顺尊者主此寺至隆禅师而复振历世变故寺屡坏辄屡有兴之洪武甲戌寺复毁永乐初普真主寺始作佛殿寺僧宝林重葺浮图七级继普真者宗南作文殊殿十七年良玠继宗南是年作庖库作东庑明年作西庑作选佛塲又明年作妙庄严阁三年落成盖寺至良玠始复完所作阁之功最钜凡三重崇一百尺有奇广八十尺有奇深六十尺上奉三世佛及万佛像中奉观音大士及诸天像其材之贵为钞三十余万贯金石彩绘之费六十余万贯又经营作天王殿以次成良玠杭之海昌人原石其字前僧录阐教止庵其师也余闻诸刑部主事陈亢宗云原石尝从亢宗游遂因以求余记其成余闻虎丘据苏之胜岁时苏人耆老壮少闲暇而出游者必之於此士大夫宴饯宾客亦必之於此四方贵人名流之过苏者必不以事而废游於此也然亦有兴念夫王氏之尝乐於此者乎当是时王氏父子兄弟宠禄隆盛光荣赫奕举一世孰加也而能遗弃所乐轻若脱屣焉者岂独以为福利之资乎其亦审夫富贵之不可久处焉与子孙之未必世有者乎虽其智识趋向高明正大不足以庶几范希文之为而无所系累乎外物(视)李文饶溺情役志下至於草木之微者岂不超然过之也而自建寺以来今千余年虽屡坏而屡兴其飞甍杰构凌切云汉与其山川相辉焕称名胜於东南愈久而不衰者固佛之道足以鼓动天下亦必其徒多得瑰玮踔绝刻厉勤笃材智之人能张大其师之道以致夫多助之力也瑰玮踔绝刻厉勤笃之人其用意也宏其立志也确有不为为之而孰御其成哉嗟乎其若是也使就於世用有不立事建功而可以裨当时闻後世哉吾又以慨夫屡见之於彼而鲜遇於此也永乐二十二年甲辰岁　月朔奉议大夫左春坊大学士庐陵杨士奇撰翰林院侍读承德郎华亭沈粲书徵仕郎中书舍人三山陈登篆额

虎丘山重修万佛阁记

文嘉

虎丘山在吴城西不数里而近中多胜迹其琳宫梵宇亦为吴中甲观而万佛阁尤雄伟宏丽岁久有倾圮处游者每兴叹惋於是吴城专诸巷人守成张君暐欲重加修葺以功费浩穰非一力可成因为疏语将告之于其人之所愿欲者以恊就厥事既而叹曰天下事患为之不勇耳焉有为而不成者遂矢心捐产修理凢阁之圮者立之朽者易之漫漶者新之庀工程能以一身任其劳费盖始事於嘉靖二十六年八月八日历若干时而工毕继而西方殿伽蓝殿天王殿中山门断梁亭大山门以次告毕至三廿年五月三日又重盖玉皇阁一所三十一年三月七日则千手观音殿大悲阁转藏殿皆以次毕事或有嗤之者君曰吾见大家巨室穷极土木以为子孙谋然身殁未几已屡易主矣吾岂不念子孙哉然吾所以为此者亦非敢微福於佛以为後利特以名山胜地倾圮莫治故尽力为之然亦不自意其必能成也今赖佛佑皆以次告成则吾愿毕矣因属予为之记予惟世之人老则爱惜费念子孙寸田尺宅必争必计凢以为後人虑至深远也故穷年矻矻老而不休达者[竺-二+犮]之其或筑园囿适游居自以为达矣然视吾张君之无所利而为而又莫惜其劳与匮者其相去何如哉予故乐为记之使刻石山中来游者观焉不特可以为吝惜货财者之警又可以为勇於为义者之劝也於是乎书嘉靖三十一年岁次壬子冬十月茂苑文嘉撰

重修虎丘寺千佛阁记

邹廸光

自夫差称霸江左而姑苏为一大都会诸土错贡赋鼎族素封神臯灵宅甲天下而以山川胜其山崷峷??嶪隐辚[窲-米+口]窱延袤曼衍綦履所不能徧而以虎丘胜虎丘于秀壤芳原之上靡所附丽竦而上千葱菁绚目紫翠袭衣竹木骈罗空香交加旃檀兰若远迩相望门千户万亏蔽云日而以千佛阁胜阁当山之阳庨豁中据左右两殿翊之轹埃壒纳景颢吞吐沆瀣曳带星斗飞櫩[革*甲]鞢反宇高骧玄墀丹墄玉瑱银舖徃徃而是为永乐十九年僧良玠所缮盖栋宇若斯之玮矣历岁之久而寒暑再离两师无赖风伯不仁绣桷支离从东而靡丹青剥落金碧[黑*勾]黯础花内蚀笋虞多故于是乎闻者叹息见者懊恻王孙公子怅无眺望骚人墨客用以予古方袍圆顶之众叹其无所瞻礼牛山之泪洒于沃州雍门之悲作于梵宇桑田之感及于恒河始未尝不峥嵘璘[王*扁]而後以凌迟惜化城之欲化也司礼孙公有事三吴意在恢复力能振举睹斯阁而叹曰昔王珣王珉割别业以为寺称兹山盛事夫未有寺而割业以兴既有寺而悋财坐废何古今人之不相及也爰捐缗钱若干首授成事而後少师申公侍郎韩公与夫邑人善知识吴之相等相率信施寺僧通密具大津梁广饶慧力乃为搜美材购坚甓伐精玟鸠集群工撰时之良规矩中持斧斤上下锺畚络绎薰修不废阁以告竣若危始安若虚始实若仆始起栱若罗而侍栋若翼而飞檐若覆而帡础若踞而伏慧曜再朗法云大被迦陵嘤鸣其上薝卜杜噜之花菩提婆罗之树纷披其下恍若即鸡山而登鹿苑瞩阿閦楼阁者工始于万历二十一年十二月而成于二十四年四月所费缗计三千七十两有奇通密谓余稚奉金仙修出世法乞一言以纪盛事且曰之举也非孙莫倡非申与韩莫继非诸同志莫终财以义集功从众建万心斯归千灵乃妥然　而有佛力焉非众手目之所能运也昔胡以废今胡以兴废何其久兴何其速不有如来冥〃曷助昭昭孰须密等稽首十方投诚千佛而後敢告下执事惟执事其国之夫佛无事以人为事佛无为待人而为故如来即大灵通不欲断其臂为木縻其肉为土灰剖其五脏六腑为金石化其百骸为诸匠氏若魔王外道之所为以骇天下而必寄之人故人亦佛也人力亦佛力也乃不有无事之事事而非事无为之为为而不为者乎有事故宝宇珠宫无事故清净觉地有为故白马招提无为故摄心净土事而非事故福地亦心田为而不为故募修亦静摄故世有成住坏空而理无成无住无所空坏寺有兴废而佛无兴无废当其废也阿育挽之不来优填氏追之不及金刚神力系之不能迨其兴也不五丁六甲而开不公输班倕而建不郢氏而斵乃其倏而废倏而兴则又神禹之所不能谋隶首之所不能箅而魍魉魑魅之所不能窥夫何以故千佛一佛一佛无佛无佛无阁无阁无废兴一理冥然孰知徃始孰测将来不有端倪故经不云乎万法惟心必求佛于千求千佛于阁求阁于废兴兴废之间是谓以幻执幻无有是处通密颔其言归而授之劂氏用告学禅者万历丁酉嘉平月既望　赐进士第中宪大夫两奉　玺书八闽三楚学政福建等处提刑按察司副使梁溪邹廸光篡　赐进士及第特进光禄大夫左柱国少师兼太子太师吏部尚书中极殿大学士知　制诰　经筵揔裁　国史　会典　予告邑人申时行篆额

千佛阁

钱希言

虎丘千佛阁倾圮不可为游者无不仰叹殿学申公发大愿力捐赀鼎新众亦乐助一日有匠人持斧凿诣寺自云能整齐之请具香烛花果楮镪　列数百余灯夜与同伴三四人闭户丁丁不辍及晓锱铢不失尺寸岿然如故矣仍索厚缗谢辞而去识者谓匠本凡人偶为神物所冯而然如古者般倕之流其神不死徃徃下降人间成就释道二门胜事非有他也一云是异僧来敲正之非匠人也其僧是越东人尚在

水陆堂记

范成象

自吴西门出并城以北十里而近有山孤峙於平田中无有重复绵亘之势而盘积巨石撑突崷崒转步幽险若在衡庐深窅处中如劈华绝壁划然湛卢之渊下临无极即之危愳若坠而稽此虎丘之名闻天下雄胜次当东南二三殆有神明之所扶持哉故大士说法顽矿至於颔首山鬼留咏岩穴为之生悲惟景胜地灵结为佛庐精严冠它刹释氏有教施及杳冥冝其徒号为水陆环浮图比比是为四方所归向独盛者亦莫虎丘若也冝有道塲广传严净然寺之屋　其巅　不能备众事所谓水陆之供仅列庑下卑隘不称威仪前後领徒虽巨擘咸弗克究度今传法者定慧圆明禅师广彦始至筹室即慨然有兴作意且道行为众所仰乃有信女张氏法济欲成夫薛贇之志命其二子曰澄曰沔捐赀率诸家捴七百余万有僧义才运其智巧累石崇基[并*力]营大厦架壑为梁结楼翬飞直小吴轩相对如翼鸠工於乾道乙酉之冬役不逾月藻绘金碧如幻如化既落成又增置田半顷永为祠闱岁给兰膏蒲塞之助凡城邑聚落与夫舟车冲冲见闻喜跃辇财为供辐辏沓来想其清夜沉寂太虚泬寥铃铎振响梵呗摩空山川草木为之肃然而况三乘十类有情无间灵　来下地涌沉幽法力一加普徧蒙益诸法施中此施无上诸庄严中此为最胜彦以一方便成就二种因乃移书　属随顺居士范成象为之记成象尝读华严经见诸佛用心得水陆起教之源有曰佛住甚深真法性寂然无相同虚空而为第一实义中示现种种所行事此如来以大事出现知诸法差别相住无为开此施门利益一切也又曰菩萨善知权实双行道虽以相好庄严其身而现示受丑陋贫贱之形常积集众善无诸过恶而现生地狱畜生饿鬼此面然大士所以隐其福德假诸恶道以应缘阐教也又曰住於涅盘而示现生死究竟寂灭而现起烦恼此庆喜尊者所以内怀智慧外示悲忧以祈哀显化也此一大教圣贤如是周遮建立於世间法决非小补受付嘱者冝何如哉此定慧圆明传佛祖印而下碍垂手以有为法兴建佛事也呜呼善哉先佛以誓愿为众生故此法会不断灭後人以慈悲同一契故此法会常相续愿力悲力无有边此山此会亦常住彦以如是为诸有施者福不唐捐余以如是说诸有闻者一时解脱乾道丙戌上巳日记

千顷云记

虎阜为吴会绝景幽岩曲沼佳木盘石之环丽娟秀悉在寺前劒池鑱山腹以出清泉在寺中寺[耳*氐]山势为高下广袤规置不能平直而梯空驾虚俯仰避就各有态度丈室尽山之背一目千里以故遐披远眺空蒙浩渺之趣廼在寺後中为致爽阁灌木蔽亏目不得骋少东可十步前无蓊翳望眼始逸屋圮陋弗称今住山古田师彻西堂之前为轩居东面以延纳空翠收拾平远然後畦畴畎浍之交错遥岑平湖之隐见出没风帆陆车樵歌渔唱之断续欵乃千古尘迹盛衰兴亡漭沧寂寞可悲而不可绘而不可言者莫不悠然翼然於几席之上使骚人墨客登高能赋之士低徊感慨竟日徒倚而不能去也既成摘坡翁千顷云之句扁焉性存子来游而问义师曰宇宙之间人物之众荣枯生灭之相饯盈虚消息之相禅亦犹夫云之一聚一散而不可常也以名吾轩使来者悟此观之本空世谛之非有划然省觉以求吾常住不坏之实体不与形噐俱存亡者其庶几乎性存子轩然笑曰师赘矣乍有忽无者云也而云未尝尽倏成倏改者世也而世未尝穷以至天地日月子之教以为刼至皆坏吾意有形虽有数而天地日月无终息之昭昭矣谓云为有谓世为真是之为缚谓云为无谓世为幻是之为脱??与糓俱亡羊也尹与仆俱昔梦也且翁有言自其变者观之天地不能一瞬自其不变者观之物与我皆无尽吾则不变者不能一瞬变则长上古而不老子知云则知易知道矣吾不学佛以吾意言之云尔师曰善哉子之言庄周不如愿受而藏之为记古田名德垕天台人宗通眼正其主虎丘百废具举景物为一新云咸淳九年正月三日性存子家之巽记并书

虎丘殿阁亭台(虎丘山虽在寺中然楼阁亭台有义系於山不系於寺者亦置不录)

梁双殿

吴郡志云大殿前二小殿相对最为古蹟[凉-小+田]熙中有僧庸凡而好修造始尽毁之好事者至今以为恨

宋御书阁

真宗御书三百卷其副藏名山虎丘得之阁因是建元初更名妙庄严阁位佛像其中(相传在东)

陈公楼

初寺僧取水剑池登降甚劳隆兴间陈敷文出钱二十万跨两崕剏楼其上为井干以便汲因名陈公楼其作石梁者则沾公改为之

生公讲堂

一名生公禅堂(李德载云)刘梦得有诗(所在不可考)

何胤讲堂

在西寺胤讲经不害物虞人逐鹿鹿来伏堂上不动有鸟似鹤红色群来狎堂下

白云堂

续图经云寺中白云堂绝胜(不知所在)

官厅

续图经云寺中有官厅登览胜绝(相传在方丈)

琴台

隋王劭舍利记虎丘寺王珣琴台唐颜鲁公诗云琴台化若神(相传塔基是)

生公讲台

颜鲁公诗云登台仰生一(指此台言)蔡忠惠公篆生公讲台(石刻存)

可月亭

在剑池东刘梦淂有一方明月可中庭之句後因以可月名亭俗误以为可中亭耳云峤类要云可月是寺毁时亭独存真师修之

翻经台

生公池之东南有翻经台相传为晋梵僧於此重译法华经者唐王建诗云　　　　小入寺觉山宽此是翻经处千人石一坛陈中书令江整诗云宝塔据高壠经台镇岭头

罗汉受戒台

罗汉台在翻经台西谓昔有罗汉尝於此受戒古诗曰税驾虎丘山开尊罗汉坛清风起襟袖黄叶坠盈盘

通幽轩

通幽轩在西庵即尹和靖先生旧寓处

小竹林

踰山之岭西折而之北有平陆焉主僧就其处结屋一区古木篁修左右交閟烟云旦晦或失不见殆犹竹林化境也人目之为小竹林马登山之人穷探历访足倦将休忽然望见此所则又不厌跻攀而必至马莫不垂涎于兹而兴隐居之思也(新志云再折而东僧房有韵玉楼塔在檐下可翫)

花雨亭

亭下临千人坐名花雨者取方子通生公天人师讲法花雨墯语(今不存)

小吴轩

在寺东南角飞驾出岩外(张仲举诗云佛宫飞阁出漓岏)势极峻耸平林远水联冈断陇烟水万家尽在槛外朱伯原文称小吴会张氏名天开图画

佳致轩

东莱先生曰寺有佳致轩在法堂东(或云即东轩)

千顷云

东坡诗曰云水丽千顷故取以名轩(在旧方丈前)

妙喜看经室

妙喜来歇处又号妙喜小庵(莫详所在)

楞伽室

在旧方丈中

福严馆

云峤类要云寺有福严馆

虎丘寺庙

东山庙

庙在入山南径东岭上相传奉东亭献穆公从山之东抵郡城西北居民岁时致祀不绝(即短簿祠)

西山庙

庙去山无百步在平壤临大溪相传奉中书令王珉自山之西及南以至枫桥阊门市民居时祀之(此盖东西寺庙寺去而庙存耳在元时每当元夕两庙张灯设馔萧鼓喧阗游人杂还寺之山径亦节节有灯徃来之人或以鼓乐自随竞相为乐盖踵宋时故事也)

按二王乃舍山为寺者故当附见于寺末

虎丘泉石(凡系释氏有关者从志中摘出)

白莲池

池在讲台下周百三十步巉石旁出而中有矶云峤类要云山中胜景白莲池

憨憨泉

吴郡志云憨憨泉皆山中之景(在路侧有吕升卿题字苏州府志言恐即虎跑泉者非　父老云山有海涌泉或云即憨憨泉莫可考)

生公池

池在西岭生公到日其水骤盈生公既去其水忽涸咏之者曰生来池水满生去池水空

洗钵池

在罗汉台南相传罗汉翻经时洗盋於此古诗云炼丹井上暮云合洗盋池中海脉通

放生池洗砚池

二池东晋时有之今皆湮废不知所在(元僧灵晖云)

响师虎泉

王随记山有响师虎泉续图经云虎跑泉(在山後仓基上濆泉也苏州志以为亦生公遗迹者非　新志云今有八角井尚在)

观音泉

苏州府志云即陆羽石井俗称观音泉耳

陆羽石井

续图经陆羽井吴郡志云劒池傍经藏後大石井面濶丈余嵌巗自然上有石辘轳久湮塞今寺僧乃以山後寺中土井为石井绍熙三年主僧如壁始淘古石井去淤泥五丈许四傍石壁鳞皴矢城下连石底渐窄泉出石脉中甘冷胜剑池郡守沈揆虞卿作屋覆之别为亭於井傍作烹茶宴坐之所自是古迹复出

千人坐

吴地记云虎丘泉石其最胜者剑池千人坐续图经云平石可容千人相传因生公得名吴郡志云生公讲经处大石盘陀数畆高下如刻削亦他山所无

点头石

十道四番志云异僧竺道生讲经虎丘寺人无信者乃聚石为徒与谈至理石皆点头故名然

古杉附

吴郡志云寺有古杉在殿前相传为晋王珉所植唐末犹在形状甚恠不可图画皮日休称其死奇节不知雨露之可生即是时已枯日休诗曰种日应逢晋枯来必自隋陆龟蒙亦曰後雕依佛氏初植必僧弥(僧弥王珉小字也)

虎丘寺

晋司徒王珣司空王珉即剑池东西为别墅咸和二年舍为二寺在山下唐会昌中毁　　为一寺在山上钱氏广陵王不好追游不事园苑望见虎丘即色喜至即规画兴建故寺多其经意宋至道中郡守魏公庠改为禅刹延清顺尊者主之请额赐名云岩禅寺至绍隆宗达二师而规模始大得舍田至八千畆充塔灯费元有永师明师者出寺益振国朝开平忠武王提兵取张氏因开平驻　山中而寺获免于祸

山下二旧寺

唐颜鲁公诗云不到东西寺李绅有遥望武丘报恩二寺诗(报恩是东西二寺名)白乐天诗云不厌西丘寺(是西寺胜东寺)续图经云东寺皆为民畴西寺半为榛芜矣(是西寺遗址宋时犹在也)

山上旧寺

前门榜曰海涌峯(山南临大路)中门榜曰虎丘(山口)三门榜曰虎丘云巗禅寺(山上南面)妙庄严阁(对三门)千佛阁(三门左旧有普门关即此是见物初賸语)大佛殿(山顶东面)塔(佛殿后以隋王劭诸州舍利记言盖隋时造)法堂(塔後)方丈(法堂後转北)锺楼(初在佛殿东後在左庑北)藏经(剑池南)禅堂榜曰佛海(在庑剑池西)祖师堂(佛殿右)土地堂(佛殿左)水陆堂(右庑剑池东)应梦观音殿(藏殿南)旃檀林(五台上转西近观音殿南)蒙堂(千佛阁南)厨堂榜曰香积(左庑北)库院(左庑)浴堂(五台下转西)

新寺

旧寺从宋南渡前枑元末变故虽多而皆无害洪武甲戌九月八日一火荡尽丙子五月性海真师至毅然以修废举坠为己任既而有施巨栰者遂即故处以次兴作焉厥後宣德八年冬寺复火更良价以至南印大照軰渐次补治始复旧观云

太佛殿(视旧加高作重檐辟其基向前使去塔远今宣德间火南印重建又加辟焉榜曰大雄殿)法堂(旧三楹今加两翼堂广视旧有加中结覆顶)方丈(旧梯岩为之弗固今改平实处)禅堂(初毁后或重建而未就绪真师完之)应梦观音殿(初旧殿火石皆坼裂而观音像独如故里人为募材建殿饰像以金石室经字亦餙焉　良玠重建)塔(林重修南印重修)祖师堂(改在殿前中庭左正统间大照又建)土地堂(改在殿前中庭右成化　年正清又建)蒙堂(在田处云盖慧施材)千佛阁(五楹两厦三檐　永乐十九年良玠建)天王殿(重檐良玠建)藏殿(良玠建)三大士殿(在五圣台旧址正统八年僧勤兰等建)僧堂(正统五年寺僧德源建)勑赐藏经阁(正统十二年侍郎周公恂如賫经至郡守朱公胜寺建阁藏焉)香积厨(大照建)库院浴堂(在旧处)

以上皆据旧志录出以新志文多愆谬故宁从其旧耳若若新志所称前　山门近年来百步街两旁居民占塞万历六年督粮道大参徐公查清原额始复旧观禅堂靖海真师修完正德间僧大众重建塔僧宝林重修南印又修祖师堂今为西方殿伽蓝殿仍在佛殿左伽蓝者西域佛庐之号也僧房小楼北窓正对海虞山因题虞印亦可眺远大悲阁宣德元年良玠建天王殿良玠募指挥童福海建万历五年住山僧圆晓修此数则可缀旧志之下者亦备录於此

海涌山

龚明之

虎丘旧名海涌山阖闾王既葬之後金精之气化为虎踞其坟故号虎丘山椒有二伽蓝列为东西白乐天有东武丘西武丘诗颜鲁公亦云不到东西寺於今五十春今之西庵所谓西武丘也虎丘避唐讳改曰武

敕建明泰禅寺碑记

申用懋

余按吴中梵刹林立碁布创自我　明者百无一焉非　天子不赐额非　勅建不名寺甚钜典也虎丘望山桥之阳有原明庵者肇於南宋绍兴之世原明故住持中白眉构兹下院为静摄地而迪功郎唐霈福因舍宅成之迄今四百余年行僧踵接焚修罔懈四方名流硕彦式庐造请无虚日然未有议易庵名者迨我　神祖久道化成广为　圣母延禧赐藏赐额靡远不届于是庵僧性咸匍匐走　阙下苦行远孚礼臣湏之彦等合疏具请遂淂奉　旨赐名明泰禅寺赉紫衣白镪而归时万历庚戌之十二月也余方承乏兵曹与闻厥事嗣归里门则性咸物故寺额未新煌煌　明旨几委於蓁莾爰有僧录司觉义祖伦志果行勤慨然引为己任咨於清远行洁等庀材鸠工鼎新门阅明泰禅寺之额始落成於戊寅之春季因采贞珉谒余记其端委余恭念　圣祖以儒治天下而於普门内典则曰暗翼王风助流圣化洋洋睿谟真挈三教之捴持培万年之福极至於今　圣子神孙於崇儒重道之中存护法弘慈之意故能使生机翔洽淳化融流玉历恒新金瓯永固即我三吴之民世为　国家财赋奥区虽云物力孔竭而家弦户诵曳缟击鲜百年父老白首不见兵革岂非我　佛於仁幽赞　累朝之休养使生民默受其福而不知者耶余既幸明泰之兴有光虎阜而更庆　四朝之明旨能聿观厥成也谨稽首扬言而为之记

明泰寺普慧堂记

赵鸣阳

自金乘西衍石像东来姑苏为三宝只园虎阜尤四衢皈命[监-皿+立]法幢於海涌名宿代兴悬慧炅於云岩宗风时振爰有十一代住持号原明者性空五欲道济三途献酬久惬群心静业尤勤独徃[(厂@((既-旡)-日+口))*页]瞻平野得胜地於山南结构精蓝跓锡缘於水曲入其邃宇觉中亭片石翻属纷嚣领其幽悰使千顷间云益增玄畅此原明庵所繇昉也记迪功舍宅之岁为南宋绍兴之初入我明四百余年传耆德十有数軰虽教因境寂焚修逈轶丛林而庵以人名寺额未遑勑赐迨我神皇御宇化日雍熙幸逢　圣毋迓休慈云遍覆珠旛镪币掩映名山玉藏金函辉煌古刹於是庵僧性咸持精进心发勇猛力芒鞋北指一瓢一衲枑皇都捧勅南归赐额赐衣来帝阙於万历庚戌冬月奉　旨锡名明泰禅寺龙章与法宝昭回像教得纶音震叠固冝聿新棹楔永树宏模乃咸奄忽蒿[卄/采]功归庋阁兹有南京僧录司左觉义祖伦号曙巗者宅心惇大持律端详清修缁素瞻依雅望公卿动色虽策名京署而乐志玄栖将鼎峙山门克彰崇号而佥谋未恊孤掌难鸣乃先罄其鉢资营为精舍轩楹敞朗华素合中轮奂扶踈宽约得度良朋萃至啸咏忘归名衲攸跻诵焚加肃兼以时花遶砌翰墨盈厢旃坛旖旎以凝和梵呗琳琅而演法斯诚普门之福地慧命所倚庇也於以绍隆先绪怳原明衣鉢重光抑将大启祗林使明泰之恩纶丕着兹堂之建讵不休哉余数椽小筑咫尺禅宫敢云方外论交实乃卜隣叶比媿无檀施奠厥崇居聊借雕虫用彰懿媺云尔时

崇祯嵗甲戌小春五日天放居士赵鸣阳撰河东薛益书

宋敕赐半塘寿圣院记

常楙

凡物有形必有终獘自古圣贤之传非皆托於物固能无穷也为善之坚坚于金石予尝味斯言善之足以垂後如日不灭如海不竭岂但好修君子然哉佛自汉入中国历魏周迄唐几废兴矣然教视羽流为盛前軰所谓以空化执以福利化欲以缘业化妄以地狱化愚要皆导性之本善阴助政刑所不及是故其教能持久更千变而弗昧良有以夫吴门之西半塘有寺曰寿圣盖自东晋因诵经童子有塚赐材建塔院至我国朝治平赐今额固虽中毁於建炎随复於绍兴上下千余载甲乙相承逮僧清一益能继述兴修灯灯接焰仪曹且申明传帖之旨下之郡以维此意於石人知愈远弥存寺之寿其传也不知所以寿其寿也其寿也名以寿圣又将使君国与天同寿也得非修佛善道道久化成固尔欤吁为善最乐谧彼坚于金石之训於斯益信

朝奉大夫集英殿修撰知平江军府兼管内劝农营田事节制许浦水军常楙撰时咸淳六年庚午中元日记

半塘寿圣寺记

陈继

距吴城西北七里抵虎丘山者曰山塘境有胜处群山献奇诡者屏列北南而环拱於其西清流演注回合前後嘉木繁蔚苍翠无冬夏以其居塘之中名曰半塘晋释道生法师鸠摩罗什之高弟神悟佛道而为魁杰者也师寄迹虎丘爱半塘幽胜时居诵法华经有雉日听之不听者一日师意念夜入梦告以听经获报为儿某家数岁当恃左右师騐之不异梦及期出家寻殀葬林中俄夜有光烛塘坞乡人异之启视获一舌而生青莲花义熙十一年有商谢本者栖半塘滨夜闻经声琅琅迹之无所得旦视塚青莲数花烨烨照其上郡乃以闻诏赐材用建塔寺号法华院郡志所谓半塘法华院其塔谓雉儿塔者也宋治平间锡额寿圣寺绍兴七年毁而复新工作之日塔中再闻经声数夕不辍显谟阁直学士魏宪记其事元季兵兴寺复见毁国朝洪武辛未诏天下佛所有像设古蹟及僧众者为丛林否则废之寺僧南宗乃会缁流而告曰寿圣寺古名道塲也可舍而弗居即聚指二百由是寺为丛林然其故地皆没於荒荆秽草之间昔所谓幽胜者寂然蔽伏而失其态过者凄然而不忍伫翫也如是者久岁莫有以起废为己任者南宗奋然曰吾为释氏岂求独善已也报四恩资三有者讵非吾事吾将复吾寺为之即倾己槖以倡众施抡材於山劳历二三千里始克有济乃召工攻之建正殿建西方殿建四天王殿建演法堂建集僧堂建廊庑山门而建寝息之所栖宾之所庖湢之所库庾之所序为而成外庖湢库庚咸饰五彩轮奂辉发而与名山望刹之相角丽也初寺为丛林今典甲乙传司後南宗请於朝给部文主之其始欲新寺也昼不安食夜不宁寝獘衣写劳形志数岁而若於人仰其行称之者皆谓宿德委施惟恐後寺复艺松竹理泉石启幽辟邃蔽伏失态者咸显露夸异昔之过而凄然之不忍伫翫者今皆悦而乐游之矣然非其积勤累行曷以致若此哉天下之事莫不成於志之坚败于力之惰以南宗之复其寺之志而求其道则生公其如尔何於乎南宗其有志也寺之复也成之不易立之尤难其请记之用刻于石以告来者俾嗣其志

翰林院五经博士兼修国史庐山陈继撰宣德二年三月朔日住持克绍立

指南轩记

卢万春

住持苏之半塘寿圣寺者曰南宗绍禅师翦荆畚砾翬飞堂殿廊庑而金碧塑刻之後谢其事轩于松风梅月之间其怀瑾握瑜者礼罗于上席商今酌古以求至当之归因籀指南二字揭诸楣托予友虎丘隆上人徵文以记予曰昔越裳氏来宾周家及归而迷道周公爰制指南车锡使者为之先导禅师之扁得不有取於斯欤曰不然予试以前後观之处其後者指其前为南前其南者复指南其後者为非南以南谓南之非南以指谓指之非指更南迭北邈无定方禅师之指其将有辩於斯欤曰不然且以五行言之则南为火以八卦言之则南为离以四时言之则南为夏以四德言之则南为亨以五常言之则南为礼禅师之所指其五行之南欤其八卦之南欤将四时四德五常之南欤曰不然若是乎禅师之指南其志果安在耶上人曰禅师之志以尧舜禹汤周召伊傅之典谟训诰誓命孔孟程朱之删述传着为儒者之指南也明之者为智履之者为贤周流不息浑融而无间者为圣以五千余卷之藏教达磨西来之直指为佛者之指南也遵之者为律宣之者为讲悟之者为禅今禅师延求儒雅究明圣壼朝禅夕定洞达西来得儒释之指南者也若夫越裳前後之引论斯下矣予曰噫嘻旨哉斯轩之扁乎今禅师之翬飞殿庑金碧塑刻是亦立指南于起废之徒乎延留士夫酌古商今是亦遗指南于後学乎其或登轩视扁而动达厥旨者又未必不指南于将来也耶虽然瞻前忽後南何在也迎之不见其首随之不见其後南何在也泛观无物近观无我南者何物所指者又何人耶予虽欲记将焉记上人为齎此论造轩而质之来者

宣德六年岁在重光大囦献夏六月望後二日会稽卢万春撰

利济寺重建记

江杨循吉

吴门利济寺基於阊门外南濠繇委巷而西入则岿然宏以丽者东南祠佛之一宇也兴自宋隆禅师洪武中并小庵於大刹为之丛林非历年古居僧多者不得与而是寺有焉盖有大殿广庭修廊洁宇为佛徒之完居至成化六年悉燔无遗有石阿罗汉十八躯亦闍毘入於无常惟二尊留焉每有灵异主僧柔公始值其厄谋复焉不果化去毅公继之仁公嗣之兼公成之合四沙门之力而後殿涌二座像现三身天神地王肃护卫之貌救众生之慈悲大士则独专其後也从是斋有堂居有室靡不备矣阅四年毅公既逝而兼公复殁余尝观天下之人所惜者财所惮者屈独於佛而不然谓尽愚耶千百年来何无一智者能胜人之愚而佛独天下尽其居乎人必有利佛佛必有可慕呜呼中国圣人以仁立极佛之慈悲及乎昆虫非仁之大者欤天下人有情者必有苦有身者必有患而佛之誓曰吾愿[书-曰+皿]救　将来之人与物无苦无患其言哀故天下之人趋焉曰佛能念我报其心之仁而已矣而此寺亦因以复兴盖佛之心所以致人之　事者有道也非人之愚不觧也弘治三年十月吉旦

再复石佛寺碑

姚希孟

原夫成坏相因陵谷互位灰飞石窟已经刼火千年水泛蓬莱又见桑田三度诸相緫非实相则实相讵存有常俱属无常而真常何在慨自双林寂灭百[叠*毛]闍维金人现日轮之光灵骨起佛陀之墖繇兹风教徧被群陬琳宫遥望于阂衢绀殿重兴于聚落崇巗窈窱晨风杂渔梵之音仄磴灵奇夜雨振鲸锺之钮乌瑟腻吒既宴坐於莲台室摩那拏亦分栖于兰若喜舍善信皆持优磌波匿之心护法贵人共矢梵释天龙之愿然运分盛衰否泰事関时节因缘譬诸生诵法六经尚有焚坑之惨若佛法緫持三教岂无摧折之忧摩腾翻白马之章积薪付火康僧建赤乌之墖燃鼎趋烹恶黑衣以及缁衣可谓鲁鱼莫辨见兵噐以及酿噐遂令玉石俱焚更以麟德之空谈酿成望仙之实祻鞠精蓝为废圃欲广阡陌之规驱净侣而戌边爰从牧圉之扞骤闻焉或一道也仪园之岂其然乎即弃地可耕非寺非庵沃野自多闲旷虽惰农当警不披不薙丁壮每务般游无论具八觧而兼六通精者固超轶穷神知化即其念四恩而资三有粗者亦冥维世教民彝倘信之不疑自当就崆峒而谘大道即　　　　舍旃何碍不妨付箕颖以作外臣而夏虫语氷蜀犬吠日人自贻其伊戚佛但说为可怜至若梵宫板荡之余复还旧刹贝阙蒿莱之後聿整新规事有废而必兴笑昔日之阐提安在业已湮而复振知宿因之檀信重来斯吴中石佛寺恢复因缘洵可述已寺始晋朝邈延　昭代嘉靖中王侍御行会昌之政致袁氏因而受廛万历间伍少参踵汝南之风使它人居为奇货狐潜兔窟烟迷鹫岭之云鹊换鸠居雾冷狮台之月溯厥摧残之状每令长老咨嗟至其灵异之彰应属鬼神呵护兹有两张先生文学世俊孝廉世伟暨大廷尉毛公堪并系袁甥俱称眷属何宅相之竞爽固受记於阳元独渭阳之云亡更伤情於伯道若揆因而推果得非坏寺之殃欲干蛊而弭諐冝复当年之刹至珠英屡萎於芳树在文学更切惊心而玉茁未焕蓝田在廷尉忻兹植福赤脚头陁心力殚竭同精卫之填河长者居士财法弘通犹冯夷之赴壑各怀本愿共恊弘勳此所以市閧尘嚻复覩寂塲净域冲衢溢陌争开贝树昙华者也参合替兴既恍成其一梦从兹香火可永亘於三吴於是现闻道人姚希孟盥手稽首而系以辞曰

徧阎浮中迁谢靡停銕絙终刓金穴可崩崇墉巀堞华甍雕楹冷若寒灰灭如曙星岂独群星品幻泡纷沦世界亦然弹指可倾维兹佛法觉性所成何断与常匪灭而生导师权巧即幻表真断木就鐻笵土从型玅丽端严号曰世尊亦有名香爰及奇琛刻玉截昉熔铸五金借实榑空藏用显仁维石凿凿地大所凝清净本然真空妙明弹指开峯点头闻经可叱可鞭宁非有情以此一卷化丈六身日晅风披霜雰露零乃缭墉墙乃辟殿廷回廊幽邃杰阁嶒崚施以黝垩藻以丹青鼓锺喤喤警其朝昏整衣呗诵涤鉢经行梵声盈衢香风满城佛法东来吴地蔚兴维卫迦叶浮沪而遵得此鼎峙如日月灯阅尽市朝忘其古今荒砌凝苔旧础蒸云沧业自移禅天独存云何刼灾滥及只林陡值修罗兼遇波旬以埽以湮以兼以并甫六十年甲子一更谁则重来而能廓清袁既若敖展矣我甥拮据将荼殚厥苦辛徃諐代忏新福互增口碑载涂颂溢欢腾我尝兴恻蚩蚩者氓朘割闾[邱-丘+尚]旁迨桒门佛庐僧寮广其幅负咸焰几何弹指销沈生驰白驹死集青蝇邸第田园朝齐暮秦久假必归物理为恒佛法岂湮终当鼎新独愍愚痴转入苦轮福业自招觉迷在心我感斯事爰告後人时维春半岁次丙寅追而术之以付贞珉　邑人姚希孟撰文震孟隶额嘉定李流芳书丹

重复石佛寺记

王在公

当今佛教寝微阐提炽盛废寺毁像罕有知忌予方悲之未有以救也闻有石佛古刹在郡城南濠者废为民居已久友人张孟舒忽兴复之余惊喜而叩其详孟舒为予言曰寺创於晋时载在郡志当　世庙初有御史王某者巡按吴中以寺院太繁疏请减省而许民间得承佃於是外曾大父胥台袁公遂有其地而寺僧坚欲复之累走京师外大父吴门公上公车时每苦之迄於嘉靖癸亥寺始复比僧殁其徒众又以讼困不能守当万历之癸未复为伍少参所有伍用为遣女资付之归〃又以畀章此废寺颠末也寺门三楹殿三楹楼三楹最後为香积厨尝有贾人赁楼为居积以布袋盛木绵贮焉而坚守之比睡觉身乃在楼下凡袋之积皆觧而散之地然铢两无少亏人咸以为异从此贩夫绝迹矣予外家先後俱夭三世斩然外大母每言当时毁寺徒佛之舛今日所以覆绝者殆其报也毛具茨公与予皆袁甥颇闻其语外大毋又云王御史所奏毁寺不少他寺僧亦求复而以力不逮辄散去独此寺僧坚持必复乃已予初不识赤脚僧偶五台蕴真师来云有赤脚僧名如祥者发复寺愿而艰於力余初亦讶其难以为取材多而鸠工钜及问之云止需二百缗耳时児云龙病正剧心动追念外家以毁寺绝盍国复之儿病庶有瘳乎且可为外家补过也遂徃觅赤脚僧及至寺则秕糠满目仅得拜廊庑下默祷矢志求复儿病少瘥与家弟异度徃谋之於毛毛艰於子又念外氏云云即捐六十缗为助石像久供村落小庵修葺工毕仍迎而供奉焉此复寺缘起也予闻之且喜且叹世之居高位拥厚赀者日夜持筹计筭欲以贻所不知何人而语之以因果最易明者即哑然而笑不之信何况大法今孟舒以一寒士而一念诚信令废寺愌然更新钟鼓重明像设如故其子云龙甫年二十始病甚父发愿後少瘥力疾书法华经一部金刚经一部梁皇忏一部水忏一部毕未几又病语父曰儿殆不能起矣儿舍父去当以六月十六日亥时幸可无罣碍父信道笃必无过悲也举家初不之信已而果然嗟乎死生之际何遽能主张若是将无乘愿力而来者乎孟舒既哭其子更於石佛旁造二菩萨像且欲因而扩大之此又非着相庄严以[袖-由+固]福动其心者所可几者也孟舒名世俊故乡贡靖孝先生之孙异度名世伟已荐於北京兆矣具茨名堪今为大理寺卿予十载山中久踈笔砚[(厂@((既-旡)-日+口))*页]与孟舒昆仲交深且其事可以为拨无者劝輙漫为之记天启乙丑春菩萨戒弟子王在公撰文寒山赵[穴/(〡*臣)]光篆额歇道人娄坚书丹

慧庆禅寺记

释维则

苏城西五里许松林柳径映带如画有重阁广殿飞出林杪者慧庆禅寺也寺视他刹虽不古而化声藉藉缁白归之如市普庵禅师之化也初普庵振化于袁之南泉山道塲之盛甲天下没世虽久扬扬百灵凡官民旱潦病横与夫拘忌营构之事皆祷之輙应皇元加赠大德慧庆禅师岁时香币与民施交委食无寸壤居徒尝数千人江湘淮汉之间其化殆遍独未至于吴延佑甲寅春南康无瑕沙门宗璁访道至吴门诵寒山夜锺江枫渔火之句恻然有感乃谋结庵以延游锡且以奉禅师郡人金国宝首率财营地相其成户屦恒满日持鉢以食之阊関驿道滨长河民苦泞淖璁募众以甓之桥之圮者新之凡利人之事靡不为之必徼灵于普庵江艘海舶有获冥应而脱风涛者至则必拜普庵为更生繇是施者翕然遂建无量寿阁以祠佛及五百尊者像阁後为普光明殿普庵之像居焉殿後为大庄严阁像卢舍那佛及五十三参敞其下为演法之堂缮治方殷而璁告寂其徒法智继其志夙夜靡懈规制日益增广元统二年奉帝师法旨赐以金额众以寺未具体咸愿输力于是比丘法恢营三门达信营观音殿蜀人杨善[夕*即]作外门叠石岸河以接通衢松江府判官曹泽之作轮藏之殿宣让王赐银钞五千缗助建栖僧之堂从而簴钟之楼香积之厨旃檀之林库堂行堂两庑方丈皆以众力次第成复创塔院于寺南之莲花峰榜曰归真中为三塔同室异竁僧俗皆得藏马寺之体至是具矣智请于予曰先师遗诫在延接凡百仰于施甲乙度徒而继席者从众所推不以其次进法智非才不足以继幸而有成普庵之赐也惧来者昧其本愿为我记之余谓世尊以正法眼藏涅盘妙心付摩诃迦叶凡十八传至达磨又十传至临济临济十三传为普庵普庵以临济峻机大用陶链学徒不历阶梯深达佛祖堂奥此其化之大本者也彼弭灾救患应祷于有为功用者余事也今慧庆有其居矣有其众矣当务大本以率以训使人人发真归元同悟普庵之自性然後随方建化各显自性之普庵上以寿圣躬下以福黎庶则异时宗嗣之品法幢之固化声之大岂如是而已哉

重修慧庆寺碑

王世贞

具一切智释迦所以悉达多历万刼身弥陀所以无量寿故知慧缘庆启庆繇慧成非庆无以表权非慧无以明实金篦前引则三途不迷摩珠在怀斯七宝咸萃住觧脱者萨埵之实地种方便者真相之法门兰若而自兴慧庆所由署殆非虚己相此化城实吴吉壤在元延佑三载大智识比丘宗[王*忽]以慈悲化四兵用坚忍穿七札魔波旬众望宝相而皈诚阿育利王指铜梁而悔杀用鸠法施创此丛林鹫岭分来黼藻震丹之境雉林开後奕叶阎浮之区然而夙业所牵风灾难免光空阵於罗睺净宇荡为危连种汉雕梁类空中之阿閦凌波卖舶怳云表之浮圆所赖熙朝更逢开士苍鹅指天而上击白马路土以悲鸣创成化之庚寅历正德之辛未曰苟完矣未尽善也　世庙之末有歙地婆罗门吴诚明者悟多宝之宿根发布金之希念即因陀刹摩之地为龙洞舍卫之坛规仿竹林用成精舍时吾州淮云寺无尽律师精通五演洞括三乘闭户行道不替羯磨登坛受戒郁为法将吴生闻而异之礼请住持交露之台山神伏而献果飞香之阁天女跪而散花珠匿敝衣必待马鸣之用凌云卓锡用警白鹤之来此师愿力弘深果行精猛自一鉢一衣外悉充檀那不属己槖用能创盖三十五佛宝殿一区优昙企景白玉雕龛般若寻风黄金化像须弥八宝魏乎不动之尊帝释三桥俨若接引而至师以大事甫尽报身冝捐僧腊周天奄然显化上足明秀继之寻此前因恢彼徃志虽仍旧贯普加新饰复殿丹楹虹霓吞吐重廊綉拱日月蔽亏仍於正殿粧严三世大佛涌壁三大士十八阿罗汉圣像辨影龙窟窥形梵天白毫标入定之光金杵显降魔之力鹿苑之僧辉茂苑鹫山之授记吴山海若按波而不扬修罗戢刃以革面缁素填溢哀祈震天斑黔竞趋首面投地时有本里善男子沈璠特捐家田敛师遗体并以余圳作常住资明秀谓昔者法轮之再转则王父司马公之勒记也若闻孙之绳武吾斯未能苟宰官之现身敢忘护法愧以长语勒之坚珉辞曰　句吴之墟实多福田其最名者万寿承天应物为有以漏称缘宁如兹刹佛所雅言一念不昏厥慧斯圆众善奉行厥庆乃全第一圣谛希有妙诠标揭招提彼岸巍然有善知识发愿精坚一切檀施庄成严缘巍巍世尊大士翼焉如海金山光彻大千尽欲界人获筏济川铜堞自摧铁围为穿火宅焰腾俄成青莲以此功德永不唐捐委顺敛迹母侵化权我勒贞珉仰止斯贤敢规法嗣善护持旃

枫桥寺记

孙觌

平江自唐白公为刺史时即事赋诗已有八门六十坊三百桥十万户为东南之冠诗云茂苑太繁雄是也逮乾符光启间大盗蠭出争为强雄而武肃王钱鏐以破黄巢诛董昌之功尽有淛东西之地五代分裂诸藩据有数州自王独尝顺事中国有宋受命尽籍土地府库帅其属朝京师遂去其国盖自长庆迄宣和更七代三百年吴人老死不见兵革覆露生养至四十三万家而吴泰伯庙栋犹有唐昭宗时宁海镇东军节度使钱鏐姓名书其上可谓盛矣建炎盗起官寺民庐一夕为煨烬而枫桥寺者距州而南六七里枕漕河俯官道南北舟车所从出而岿然独无恙殆有数焉寺无石志按吴郡图经实妙利普明塔院而不着经始之岁月唐人张继张佑尝即其处作诗纪游吟诵至今而枫桥寺亦遂知名於天下太平兴国初节度使孙承佑重建浮图七成峻峙蟠固人天鬼神所共瞻仰至嘉佑中始改赐普明禅院而椎杰伟丽之观滋起矣属有天幸仅脱於兵火而官军踊践寺僧逃匿颓檐委地飘凢中人卧榻之上仰视天日四壁萧然如逃人家绍兴四年长老法迁者会其徒入居之而相其室无不修铢积寸累扶颠辅败栋宇一新不支十世寺有水陆院严丽靓深龙象所栖升济幽明屡出灵响尤为殊胜而塔之役最大更三年而後就一日迁老过余言曰愿有纪也余尝恠天下多故县官财匮力屈天子减膳羞大臣辞赐金将　吏被介胄以死士大夫毁车杀牛而食而吾民则当输家财助边率常睊睊然举首蹙额疾视其上无慨然乐输之意而佛之徒无尺寸之柄无左右绍介之先瓦盂锡杖率尔至门则倒之吐哺躧履起迎惟恐後已乃捐金币指囷廪舍所甚爱如执左契交手相付无难色此何道也今观迁老积精营作练学苦空獘衣粝食不以一毫私其身日以饰蛊坏起颓仆为急又饬其徒三二軰持鉢扣门或持薄乞民间日有获鸟惟资以治寺以故一方道俗皆向慕之凡所欲为无不如志故成就如此今吾乡县之长人者晨拥百吏坐一堂之上赫然如神明之临又阻声威以怛之而後吏得以投其隙吾欲以柔道理之量其力之所堪任而与之为均无急之以期无使吏迫之上下休戚共为一体人人欢然欣戴如驹犊婴儿之慕以尽夫为民父母之道夫以子弟而事父母其於奉佛固无间然矣故着余之所欲言者为记使归刻焉绍兴十六年七月日晋陵孙觌记

苏州府枫桥寒山寺重兴记

姚广孝

出阊门而行不十里而枫桥桥之西南去寻丈地寒山寺在焉寺临运河塘其塘北抵京口南通武林为冲要之所舟行旅驰蝉联蚁接昼夜靡间唐元和中有寒山子者不测人也冠桦皮冠着木屐被[糸*蓝]缕衣掣风掣颠咲歌自若来此缚茆以居暑[月*曷]则设茗椀济行旅之渴挽舟之人施以草屩或代其挽修杜多行甚勤寻游天台寒岩与拾得丰干为友终隐入巗石而去希迁禅师於此创建伽蓝遂额曰寒山寺寺当山水之间不甚幽邃来游者无虚日唐诗人张懿孙赋枫桥夜泊有姑苏城外寒山寺夜半钟声到客舡之句天下传诵於是黄童白叟皆知有寒山寺也自唐历五代及宋与元寺凡几兴废碑刻澌沉无可考见粤自　圣朝永乐三年深谷昶禅师老成有戒行僧录司劄授住持深谷莅其任赤手奋发化募众檀刜荆榛畚瓦砾先建大佛殿次立丈室山门及说法之堂栖禅之所庖库湢溷凡合有者毕备殿内塑释迦世尊中坐莲花台迦叶阿难侍侧文殊普贤二大士坐于左右梵王帝释秉炉而前十八应真列于两傍香台[目*奄]暧金碧焜熀一会灵山俨然未散方丈中间设寒拾丰干之像不敢忘其所自也道塲一新规模可观榗绅大夫士之游览岂无如懿孙之题咏者耶虽然深谷兴复之伟绩其可泯没无闻於是深谷所交之友请余记勒石以告夫来者永乐十一年十月吴郡姚广孝撰

寒山寺重建大雄殿记

文震孟

寒山寺之名冠姑苏也实系于江枫渔火之句然亦以其地当孔道舟车鳞集非若深谷穷岩窈冥间寂游者易于渉足[(厂@((既-旡)-日+口))*页]虽处闾阎嚣杂中一入其门清幽萧远别为一境以是从来名公韵士徃徃乐之为之题咏为之记志而寺愈益有声後有晓山旭公能以雅事作佛事修竹名花图书香茗媚秀静好使人徘徊不能去其嗣松林陵鉴公西流吾公等乃益精进勤修梵行者可必其宗风之不替矣万历壬年建杰阁以奉大藏戊午殿罹火复鼎新之皆出自鉢资而後益以檀施翼翼庄严有加於旧尤为诸刹所希有云或谓兹寺居四达之衢朝商夕贾呼筹握筭耳目薰染以是圆顶方袍不能不以计然余鲜间一染指于自然生息凡有建造易于措置[(厂@((既-旡)-日+口))*页]经不云乎不坏世相而谈实相资生产业緫非违背贵有所以用之耳檀度一门原以破人悭囊寻因覔果各乘愿力以觉群迷吾公不恡资财广作胜事因地真矣若能空诸所有回向菩提悟成坏之无常识聚散之皆幻繇有为法证无住相则又且一関超出直跻圣境乃至圣凡都泯空有俱无斯巍巍殿阁眼前佛邦即心即佛弹指圆通又宁帷人天小果已哉寺有寒山拾得二像相[(厂@((既-旡)-日+口))*页]轩渠劳劳尘土偶一瞻礼亦不觉辗然自笑不知张继题诗时已有此否阅世既深顺逆夷险略已备尝知世间事无非一笑者凡人我是非爱恶好丑皆笑具也即寒山嘅世警世百千叹咏要不若一笑之直捷矣殿成于己未年住持僧即明吾请余为记者僧性宁所谓勤修梵行者也崇祯庚午仲冬之吉

重建古正觉庵碑

江盈科

去枫桥西二里许地名王路盖吴王夫差登山辇道云其地有童塾者宋学士陶谷墓在焉唐以来为庵者四後皆圮惟正觉以塾故独存然制甚湫隘岁万历丙申僧如瑞有戒行一时众姓翕然皈依相与捐赀市材鸠工拓地大畅故观侍御刘子威题曰古正觉庵宗伯韩公手隶水月观三大书悬之佛殿其他长轩广廊周遭四布盖庵制岿然一新鲁川曹大令俨然谒余曰子地主也愿一言为记夫余诵法孔氏西方之教未窥其藩第以臆度之圣人之为圣佛之为佛总归于性觉也者性之真窍也觉则圣不觉则狂觉则佛不觉则鬼觉之所关大矣乎试观吾身见一夫向隅一尸横道其衷愀然不啻己痛无他觉故也时或肢体受侵风邪为痿为痹挝亦不痛搔亦不痒无他不觉故也故人必能觉然後知四大非我众生非物而所谓真我也者立于象先不为无寄于众中不为有超然独存一切欢喜烦恼如海面浮沤于我无渉则何难捐我以济天下而慈悲之教由之以行如

尧峰山佛殿记

王鏊

吴横山之西南有峯名尧莫知其所始或曰尧时民於此避水也(蘓子美诗西南登尧峯俗云尧所基洪水不能没上有万众楼)唐末慧禅师者始建精舍曰免水院宋改曰寿圣寺有宝云禅师继居之会学去来恒数百人元渉　国初久茀不治弘治初有云谷禅师讳[卄/(〡*臣)]始谋居之与其徒文通披藂剔荟支倾葺颓岁余人渐知之云谷轨行峻持通亦戒律清修远近参谒者日众始相与立山门缭以石垣观音龙王之殿宝云碧玉之沼东齐西隐以次修复而大雄殿费钜未遽议也久之云谷示寂通矢卒先志乞诸檀越一时钜公名士亦多礼焉於是富者施财贫者施力豫章瓴甓无胫而自至不召而云集大雄之殿倏还旧观矣初予自内阁告归间一造焉峭壁梯空侧足而上及至其颠旷然平夷　林壑巗洞之萦纡池沼泉石之秀丽却而望之太湖万顷浩荡在前而吴兴云间诸峯亦隐隐可见信地之高且胜者也则洪荒之世民聚居以免怀襄之患亦或然欤地虽胜而其芜也久得人焉居之则芜者治颓者起事之兴废其不在人乎今天下之事废而不举者亦多矣彼独何修有若易易然者乎予诚嘉焉为记其事嵌诸壁

尧峯兴福庵记

汤宾尹

予以丁夘冬孟游太湖东西两洞庭山之末得尧峰焉尧峰在横山西去吴县四十余里予从木渎易小舠枑兴福塘陈子元禄导予步而升刹宇靓整僧众森然礼迎者其名为兴福庵庵址在尧峰西麓繇麓至颠可数里稍舁上有庵曰露禅其前左偏有方池二叠可半畆其东为龙洞为观音巗龙洞者杰石巍峙如阙石石之下平如席两山环抱如左右垣太湖尾横滙其口烟云吐纳如喉鼻间呼吸子恋异之不忍去问之则湛川海性禅师趺坐初基也师以独身离绝人境溽暑隆冬寒风号雪　栖息洞中亦不知鉢供所自来或时循乞下岩无与饷者还以膝楮腹瞑坐如槁一日值田妇炊方熟持鉢长跽自晨至莫妇勿[(厂@((既-旡)-日+口))*页]明旦复跽其门姑若夫皆谇其妇邻家争饷师坚勿受也曰必某娘子发心亲施又明日拟复跽其门行未半饥蹶胸坎忽开恍悟积岁所泰父母未生前句义自是横飜纵突当下绝沉滞而群英翘首老宿降心远迩之檀布辐集矣初剏庵于龙洞之西曰露禅佛堂僧舍色色备举可以居後人之叅学者矣已虑山颠跋渉栖众为难卜筑于麓後宋成淳中所称兴福庵者琳宫绦宇宝像珎龛与夫应接十方饥需食劳需息疾需养一切斋庖休舍之类靡不完好加于露禅等等予自露禅晚归值其课诵鱼板之清洁梵呗之精谨威仪之恭至悉中法律生敬礼焉盖予周还两洞庭山水鸿丽树木丰蔚聚族之富甲于吴中独禅刹率就衰圮即包山翠峰雄两山亦觉寂杳无光及至尧峰兴福而法唱喁于佛寺之胜遂为耳目游从第一恨两山独不得此终缺典尔予过吴逢湛持太史诵赞湛川师道力曰一生受用龙洞苦功又曰惜师末年勤心佛事而简忽己事予曰己事佛事有以异乎庄严法象导引群生愿天下人一徃奔诣尽得与於斯道师固谓人人是佛人人可立地成佛与枯坐了悟孰多巢由浅尧舜深吾儒者之教亦如是也庵首建自师其徒悟亮等精苦拓成之陈子礼斋密行盖儒而禅者从吴门伴予两洞庭送之东坝为作尧峰山兴福庵记授之

宝华寺新记

孙规

宝华山智显禅院面震泽之洪澜背长洲之故苑左控洞庭之峻右挹灵岩之巅刻蟠之阙相望游糜之墟密迩真三吴之佳地一方之正游先是梁天监中有僧号憨憨者至自梵天营立香界植锡杖之故所化灵源之尚存年祀滋源缔架几圮国朝祥符乙乙岁故府崇仪秦公羲当岿然之未坠思勉矣而可兴其畴尸之必有能者即以今心印师居焉增库为斋堂禅室梵殿之类岌起金碧垂一纪间精庐克备云

天峰禅院记

鲁旼

阖庐城西二十余里山之颠有禅院祥符诏书赐名天峯考於图记所谓报恩山南峰院者是也记言晋僧支道林因石室林泉置报恩院唐之大中改为支山禅院晋之天福改南峰额予先世松檟在羊肠山之朝阳岁时展省屡过天峰尝访遗诗旧刻求其地之所在以参騐之而唐人刘长卿游支硎山寺皮日休陆龟蒙宿报恩寺水阁题支山南峰皆为赋诗宝历以後州刺史白居易刘禹锡亦有报恩寺诗按长卿至德中尝为监察御史日休龟蒙松陵唱和出咸通年又言南峰院额故相国裴休所书也休乃大中宰相於是一时而报恩支山南峰三名并存则知记所载大中天福更名者误也今山下楞伽院以有石刻言院即报恩遗址原田中有报恩惠敏律师塔碑言建塔于寺之西南隅当八隅泉池之上中峰兰若之下碑望楞伽正在东北而记所谓石室者亦在楞伽人犹谓之支遁庵自庵前西向登山可数百步林中一径入中峯院自径前南行其登弥高又数百步乃至天峯北僧院其依一山而道周有石盘薄平广泉流其上清泚可爱居易诗云净石堪敷坐清泉可濯中其谓是也昔庄周言庖丁之刀十九年若新发於硎陆德明释硎磨石也余谓此石其平如砥支硎之名宜取诸此而石文又如蹄涔者人谓之马蹄石故禹锡诗云石纹留马迹峰势耸牛头日休龟蒙与穰嵩起南池联句亦曰翠出牛头耸苔深马迹讹又曰支硎辟亦过牛头峯今在天峯之南此其可考者禹锡诗又泉眼潜通海之语与夫松陵诗所云水阁南池惠敏碑所言八隅泉池皆已湮没失其故处而裴公书额亦不复见矣若山下石室山半石门天峰之傍有待月岭下有碧琳泉又有放鹤亭其址犹在而刘白皮陆之所赋咏皆不及之此又不可考者也昔逸少既谢会稽安石犹卧东山遁乃与之从游自放虚寂之境而有登临之适故时人以为高逸遁之所游多矣维吴之报恩越之沃洲最着沃洲有养马坡放鹤峰故此山亦有马迹石放鹤亭传言遁常畜马纵鹤其说皆有理趣非窘拘於浮屠法者也遁之没已七百余年而事之传於名迹者犹不泯其为世所慕如此近岁僧德兴者始传禅法於天峰继住持者十来人矣德兴之始来茅屋土堦仅御风雨後有文启慧汀賛元维广者大增葺之基土架木上瓦下甓堂殿庖库廊庑寮阁门庭戺街次第完洁东有浴室西有憇庵佛号经藏无不严具以其治之非一人积之非一日而能终始如一故赖以成就其财费则取之州人非一家也予尝以职事获阅书於太史氏因见景德四年有建言者曰民佞佛费财冝加禁止上曰佛教本於修心至於禅学为益滋大於是言者不行盖先王以道治天下使人心化而不自知故其盛时慎独而无思犯礼者非必士民也释民心法之妙殆不失先王道化之意乃知前圣後圣其揆一也岂虚言哉贇公长老夙受法於明因禅师又深通顺观肇论之旨心地乃达无所底滞予之道友也一日谓予曰天峰自德兴新之且及百年愿有所记予谓沃洲居易为之记矣而报恩寂寥未有纪者因为考论本末书以畀之元丰六年龙谿曾败记吴郡朱长文书

观音禅院碑铭

天下之名郡言姑蘓古来之名僧言支遁以名郡之地有名僧之踪复表伽蓝绰为胜槩至于传法不泯真风刚纪之以文信无愧矣苏州观音禅院即东晋支公道林所建支硎寺也伊昔二众同居舍宇尤广其山有支公马迹及所居石室存焉唐景龙中诏更名报恩及瑞陵初圮海内精宇人只号咽兹寺在圮例献文缵嗣佛日舟中旃檀之林枯美毕秀时太原尹卢公简求方牧是邦与僧清贽相善乃劝舍俸钱复新缔架大中五年请僧洪宪主之宪豫章希运禅师之法嗣也自咸通甲申岁至于乾德甲子岁凡百余年陵谷迭迁香华中辍其年二月有永嘉禅学沙门文谦尝驻锡姑苏永先兰若颇以佛事结诸众缘寻诣天台大寂韶公禅师之法席愿齿入室之列大寂示之曰汝虽越人非越地可居其当化人於吴地耳於是遂如大寂之教复来茂苑会僧正安公以报恩旧地辟而住持是为今观音禅院矣复有本郡都知兵马使赵承遇及司理判官张仁某等同经度之获石铭於殿基承遇已下名氏皆如铭之所记盖宿缘符契也未几谦师徒居上方所度弟子三十余人今之恩公上人盖白眉也亦礼大寂得其宗旨退而阐法席于先师之精庐昭善继也恩公苦行有闻玄谈尤峻适居放鹤之地雅契安禅之怀早岁师尝入京师时愚方预常参一得相面今师沿前会之邂逅疏本寺之寅缘欲愚为文以纪其事愚以向之所言信无愧者乃记而铭之云时大宋咸平六年六月忠果确勇功臣金州管内观察使判和州军州事光禄大夫检校太傅兼御史大夫上柱国彭城郡开国公食邑六千户实食封一千一百户钱俨撰

超隐堂记

叶劝

佛子弃亲出家本欲摆脱名利自非上根法器了达根源未有不为名利所缚虽大善知识亦不免於求名而利附焉故必欲开张舖席以求出世至於终老而不返一曰欲以利益众生一曰欲以开导群迷此特自为之辞尔焉有能利益众生开导群迷而不知所以自求安隐以遁其形耶余道友才公则不然虽尝繇万寿首座住天峯禅院才得旬岁即兴退休之念会余觧官南归亦思与之相近因出槖装为营小居能仁精舍乃名其所居堂曰超隐盖佛以清净为本虚无澹泊为宗而垂世立教禅律两行专说法相是真是实即谓之律说有非有说无非无当体不离湛然常住即名为禅自达磨传此心印面壁九年不立文字不假声闻而第一义谛复然流通徧周沙界自尓以来灯灯相传照耀大千启发昏蒙证菩提果超出世间与佛同体得兹道者才公有焉昔绍圣末余椽澧阳谒长老自龄於夹山时会下禅人无虑二百軰而独谈公不容口繇此始识公於此山之库下形骨清癯标韵高古无异於孤云独鹤然稍稍接之话言莫非善辩柔輭议论风起至於亹亹之处如泉窦始开悉自胷中流出所谓深得辨才三昧者见知既已如此之超然矣而又能於兹时出超然?俗之见以求隐处而退休焉其度越稠人广众卓绝数等矣以是而名兹堂非虚言也堂两楹五架粗完洁不侈不陋真道人所居余不记其土木之工而粗记公超然隐居之意如此政和七年

支硎

高德基

支硎山在吴县西南二十五六百沙门支道林常卓锡於此山多平石平石为硎又以支公处此故名支硎旧传道林尝居石室中所遗故物有木鞋鉄拄杖之属旁有放鹤亭马迹石皆因之得名延佑乙卯土人耕其地得小石碣刻偈云风既不来山亦不去逢羊遇狗合做一处後有小字云阿多摩偈人皆不觧其说石刻见在白云寺中

支遁庵　支硎山山一名报恩山晋高僧支遁道林剜山为龛世称支遁庵又称石室

王宾

不知城市有嚣尘只见寒泉尽日新是处与谁闲共坐许询之外更无人

放鹤亭　　支硎山支遁放鹤处

生身高洁是仙才可使樊笼里面来人在夕阳阑畔望肯从尘外再飞回

吴中旧事内一条

陆辅之

华山有智显寺宋绍圣四年知枢密院事林希请为功德寺遂加慈严之额林氏坟在寺後

穹窿禅院记

杨宿

穹窿禅院者唐会昌六年之所建也先是萧梁下诏取梅梁於兹地致白马之奠感明神之徵因谓白马坞即兹院之址也至唐宣宗改元大中重兴梵宇法眷承绍六世于兹事旷缮完迨今百载飞梁朽以虹天危薝压而翼摧则燥湿之患是生矣大教不泯招来信人天王嗣位之八年粤有当院徒弟奉安发志必葺果得檀那继踵而至自夏侯锺离二氏等一百五十余人咸蠲净缗鼎新大壮殿堂爽垲廊庑轇轕璇题次第以辉鲜金地廻环而严洁於戏阿舍所云若能补故寺者是谓二梵之福则安师之兴葺能事有是夫诸檀信之慈悲喜舍有是夫魁兹胜事愿勒真珉聊奋直笔为记岁时皇宋景德四年三月九日记

麝香坞净念精舍记

姚广孝

苏城西之诸山高而大者惟穹窿山山之阴折而小西曰麝香坞姚子得坞之地近百畆一迳而入窈邃衍夷若盘谷然离地百余步有茅屋数家为隣凤凰山如几当其前穹隆山如屏直其後竹树苍翠池泉澄渟諠嚣不闻靓深可爱於是姚子结庐其间作退藏之所中奉西方教主阿弥陀如来像晨香夕灯精修念佛三昧众妄顿消一真不立於是取楞严经中大势至圆通法门净念相继之语名之曰净念精舍夫人之心本来清净良由一念妄兴即有净有垢也一念垢则为众生一念净则为诸佛惟佛与生在乎一念若一念着净净即为垢一念忘垢垢即为净所以智人无净而净净而无净无念而念念而无念是为真净真念也虽然如是见者尚存於法未为究竟当知此心如太虚空念起念灭如空中花是垢是净如水中月众生诸像如镜中像毕竟无有实者我此精舍如海上沤亦不可得凡过吾精舍作是观者即登不退转地於是姚子复说伽陀以启其来者之净信伽云陀曰吾观世间人心如太虚空良由一念兴而有净与垢垢则为众生净则为诸佛一念若着净是净即是垢一念若忘垢是垢即是净所以大智人无净而为净无念而为念净念不可得斯为圆通门故我此精舍如彼海上沤毕竟不可得凡过精舍者若作如是观即入三摩地

圣恩禅庵开山记

陈元宗

中吴号称名藩非特以物产富雄天下而佛宇之盛咸殚极壮丽虽小乡僻壤无处无之郡西连山数十欝然森耸香台宝地争据殊胜若灵岩之轩豁白云之深秀天池之幽邃固已为古今名人所称赏其岿然兴於我　朝者则圣恩禅庵亦其一焉庵盖禅师万峰蔚公所剏在郡西七十里袁墓村之邓蔚山按郡志以袁为玄蔚为尉而名村以山公恒得石刻山下乃宋进士廸功叶君和甫墓中物绍兴二十九年所藏由是始克正三字之误碑晚出庵时未甚有名故志不暇悉疑三字或姓则莫知其然也厥地濒太湖草木清润群峦环抱庵当其腹轩豁而不病於敞深秀而不患乎僻幽邃而弗失之隘重楼复阁位置适冝并山势为起伏层见叠出如画法华山自东逶迤而南转折西指堕半湖中宛若飞舞下有小阜隆然离立类覆鉢正当其前而洞庭诸峰点缀波间处其次而湖南苕霅群山复次其後云远黛浮岚风颿沙鸟日夕容与三万六千顷之波澜七十二峯之奇秀一旴衡若指诸掌诚足以兼众美而有之也初公以元末壬申提其师千岩之学自浙东游历至是观厥殊胜丐廸功之玄孙华一得弃隙数尺缚禅居之久之人渐信向　皇明开天表章真乘而公道价益隆缁素奔凑洪武九年始辟地为观音宝阁诸室号曰圣恩焉寻与其徒普寿等构演法之堂落成而公示寂寿与其弟普隐用甲乙之传继主庵事乃乘其愿力发其留赀於经画指授处大佛殿以及伽蓝祖师二祠及三塔院斋厨有堂春碓有室凡像设之庄严妙丽则僧普现善明与今住持智璿任之已而首座普持以为梵宇之制必备鼓钟警昏旦以集众而阙焉非所以称严肃乃为重台范铜为巨钟而法鼓云板则委之僧净心自是雷轰鲸号六时震撼花香灯供净洁鲜明而规制渐备矣永乐七年智璿既正席尤孜孜于述作首撤大殿瓴甓之毁败者而一新之议以为前所造法堂去殿一隅非处乃改卜於殿後龛置檇李蔡景和所施大藏经于中易旧为丈室中奉大士小像前设无尽灯复营僧堂右立碧照轩为娱賔之署而山门廊庑众寮库庾舡舫之类以十四年之冬咸用告成於是丹甍绀宇文栱华衰山涌翬飞人天瞻骇而山川改观四方游览之迹莫不以寓目为胜事云水之徒从而栖止者常以百数计有不远万里而至者咸谓其胜槩宏模虽宿号名刹者未易过之其为役至殷为费至钜虽出于四方善信之所乐施而人未始非之大殿则郡人金荣甫及其子妇三人罄家以济而功居其半僧堂则智璿佐以衣鉢之羡为钞六千缗前後置山园二百余亩敛其产贸迁以供岁用不足者则赖远近好事之家舟肩之助庸取给焉始公凿四大井人莫测其意及是人得无远汲之困盖可见其慧力之至矣智璿念自剏始已来三百甲子而登载[(厂@((既-旡)-日+口))*页]未有作爰砻石以记来请余辞弗获窃以为天时人事之会合一皆有数今而四方名胜为方外据而有者搜抉殆尽矧吴佛祠之盛欤是地也距郡不一牛鸣初无崇冈峻岭长林大泽为之限隔方袍羽人之踪日相寻乎是而有目弗见焉岂非天造地设鬼神诃卫有俟于今日者子方公之得刻也欣然若有夙契则其兆固非偶然矣抑尝观夫所谓名山胜刹者皆兴自徃昔多者千余年次亦五六百祀而後剏建始备公以赤手入吴得容膝之　于灌莾蒙羃中非若名山胜刹素为人所钦仰之为易举其难岂直什百乃能跨而轶之隐然成一大丛林虽由人事之会合而公愿力之感召於人者良不可诬其为开山苐一代祖师又何负哉普寿等又能笃於继志述事益可见其源流之懿非能深达理事之不二示现有为以成始成终者畴能然乎方今　圣人执金轮以驭世佛日再中行见赐额之颁有不期而然者矣余不足以知佛学之奥庸备着其山川之美剏始之详欲使继之者无忘所自而[(厂@((既-旡)-日+口))*页]名思义以共报夫　君亲之恩因不觉其辞之覶缕若夫公之行业自有语录及见翰林学王公达善所为塔铭洎余所造传中兹不复赘　承德郎刑部主事永嘉陈亢宗撰并书篆　永乐十五年二月朔旦住山智璿立石

天寿圣恩禅寺事蹟记

王一宁

姑苏去郡治西南仅四十里有山曰邓尉缀毓峯峦之苍翠远枕洞庭之巨区前朝剏建天寿禅寺圣恩禅庵为上下道塲元季寺毁庵存而後神僧万峰蔚禅师出谓是庵气[酉*瓜]敻异乃於此开山说法十方禅衲争驰叅礼於座下者星拱云合师月勤于封植培萟垦田於川凿井於谷住木修篁葱茏环绕山麓间师　叱石预知觉慧神通不可具述繇是居民向化施财资助者甚众殿宇廊庑轮奂一新像设严整安禅有室延僧有寮伊蒲有供为接众丛林净境师入大寂定其弟子胜学无念法师勘明上乘微妙正宗究竟不立文字之学道风驰振於半天下幸际　太祖高皇帝龙飞开天得以安隐洪武中云游行化於湘南以通灵侯荐召至　奉天赐坐喻问当世之事及正法宗旨师仰瞻具清净眼应对掉广长舌敬谨一言无失　上大悦欲授以僧录緫司纲领法门之职师载拜九顿辞不就　诏许之爰洒宸翰遣中贵官齎送还山厥後屡荷　龙章宠渥赐赉弥厚诚千载一遇也师脱幻出尘其法弟智璿亦蔚师手度梵行卓尔而能静定心王超然物外恢宏其新规增饰其旧制建层楼甃复道盖其功深矣永乐中秋官主事陈公亢宗尝为作传以僧腊之高谢事复隐同袍宝藏持禅师典其事宝藏既超化僧录讲经实公大和尚叙其本末撰灵骨塔铭其所传有自也璿师证无声三昧其法嗣碧潭清师悟坚密彻见之徵历正信希有之功其操也如金斯刚其行也如玉斯洁睠是庵嗣葺若是之金碧交焕叹寺之废弛为荆榛瓦砾之塲喟然曰夫三界一体一方一刹可不以彼此并而归之奚用谋於二业遂遣法弟道立上春官大宗伯疏其事援　圣朝之制得允所请郡檄下郡并额为天寿圣恩禅寺寔正统八年也时住持虚席适巡抚工部侍郎庐陵周公忱举碧潭师以莅其任师尤能砥砺加勉增建毗卢宝阁天王殿香花石桥山林出色泉石重辉法钟法皷祝　圣寿与天地同其久慧香慧灯賛佛法与沧海同其长复构轩室百楹将广堦墀发坡岭得奇石玲珑小山一壁四仞灵秀乃天成也岂非碧潭师道德之所符夙缘之所合至其寺寺致日益盛大继之於其前续之於其後无忝祖风名[夕*即]儒硕乐与碧潭师交税驾于此则心旷神怡不知世之埃壒为何如哉一日师致书请予言记其传宗事蹟勒石以诏後之嗣法者义莫可靳予惟汃国之教流于东土延衍于天下後世临济其一焉得其人则显其地得其地则表其人今碧潭师得时行道於太平之世寺与名两立後之仰于清师若清师之仰于蔚师也阊阖门艁玄関以便云水行脚野衲休息之所可谓博施矣投寺之选佛塲者常满千指香积斋粮岁以千斛计住持举以甲乙规范有定而不紊也因其请述此以复乐道人善之万一云是为记通议大夫礼部侍郎王一宁撰太常卿兼经筵侍书程南云篆承德郎刑部主事东淮史敏书大明正统十二年十月上澣谷旦住持沙门道清立石　琴川王渊镌

昭明寺记

虞集

吴中多古佛寺徃徃有萧梁遗迹郡城西四十里曰锦峯之昭明寺相传以为昭明太子所建故曰昭明或曰锦峯之山产文石中为用器华采炫烂故有是名或曰其寺中处沃壤群山如屏如翼去寺皆远无所障蔽其称昭明之名此殆是也然而不见於郡志岂会昌沙汰之後日就颓废修志时冺没　闻故也宋嘉泰中里人有周氏子为僧於穹窿白马寺曰南公归省其父父曰吾老矣汝母远我南乃即昭明故址葺之以居辛苦劝乞周父又以其财力助之　而施予者日至历数十年法堂僧堂厨库粗备土田稍为人所侵去者以渐来复其子本立实相其事南没立躬任作劳思成南之志益殖美壤作佛殿门庑方丈之　度弟子九人约以次相继嗣主院事至元中执事者浸用懈惰遂以中微南公之愿力几息矣一真始出乎其间大有以充辟之山林广袤而林木足用土田易治而共具有余矣屋室华丽外固内完其计虑久远者日以周备矣昔之处此者不知有所纪述以待来者是以数起数偾相寻於数百年之间而莫之定独真公知以此为意亦自其积之不易而成之不可忘也噫为佛者之初固不以植生营业为务然而四方名胜之处或困於主者之不一徒众之集乃至失其所依曾不若世继而守者之为远也然而得其人则易以兴不得其人则易以衰物理固然非独昭明而已然则真公之欲记之也冝矣予之先壠在吴者与其寺相望为邻故不辞而为之书锦峯旧有宋穆陵亲书　赐贵臣之家者今留昭明云

澄照教寺记

陈最

佛宇之兴其来尚矣自竺乾入洛象教归周琅函流贝叶之文宝塔閟玉毫之相莫不图诸爽垲树乃精蓝苟非背山而面林左泉而右石则何以延大千之开士启孤独之名园是故鹫岭雄标世尊因而说法双林秀拔惠远由是奠居盖人境之両殊无古今而一致蘓州郡城之西北三十五里山曰阳山山之下寺曰澄照先是唐会昌中丁某施白马磵宅为白鹤寺後有龙兴寺僧智义因游其上纵目周览嗟其年祀寖远名额仅存榛莾靡除基址甚隘於是鸿胪卿左卫大将军曹茂达六代孙玄祚拾祠堂基以构寺不改旧额因而迁之始剏茅茨数十间而已观其冈峦环合巗谷洞呀其佛者之津梁乃道林之形胜灵启其地人兴厥谋决智力而有开获神明之来义寺中有灵泉潜发莫穷其源决泄盖自於神功疏凿岂因於人力引山渠者数泒溉民田者百胜水旱不更其浅深远迩必沾其润利为国彭城威显公尝而异之因改曰倦众我宋祥符初始赐今额乾德中义公既没上足蕴明嗣而续之香火无废道者蕴与亦义公弟子也勇猛精进出於常伦痛先志之未终发精心而善诱由是智者献谟壮者效用经始勿亟举而新之敞广殿以安睟容饰华龛而庋大藏厨有库香积之供成僧有堂[(冰-水+〡)*ㄆ]云之众集晨昏是警鼓锺於百尺之台水陆致虔设会於五层之阁而又置忏院法华院亭榭高揭房廊缭周耽然巍然不胜其壮观矣开宝中太保韩公承德复舍梳洗楼为塔院详其始末叙厥废兴见徵芜辞用纪珎琰时天禧五年十一月二十一日记

寿圣院记

强浚明

元佑八年九月辛巳同郡钱君慎微过余言曰昔我先王既荒吴越维子若孙分建藩屏我高祖广陵宣义王实镇中吴父子再世嗣　有节钺逮我皇祖司封始去而仕子朝然自广陵而下四世皆葬於蘓晋天福辛丑岁曾祖威显公始建寺於吴山之麓以为薰修之所用其山名之曰吴山院本朝天圣丁卯岁主僧维久尝迁其寺少南既又迁瓦坞最後迁宋坞则今所建寺之地也治平中赐今名寿圣院厥初屋才数十间僧徒甚寡岁久益坏而僧之来者日众先将军为出缗钱二十万俾其徒怀政合众财以新之然後瞻礼有殿讲说有堂井庐庖湢无不完具又俾其徒怀遇即寺之侧相沃衍之地辟田百畆岁更丰凶不资檀施而寺常足食先是法堂独库隘不称寺僧智来又侈大之以增其旧此寺之兴踰百年更三迁历吾家四世而後大备其成之难如此幸此寺日益新僧之来者日益众则钱氏之兴可知也恐後来者亡以考也吾子试为我书之余曰唯唯词曰武肃多子大王小侯厥初启宇十有三州分建子弟维藩维屏维时中吴式控外境广陵受钺辟壤千里文穆之兄武肃之子生有其土死即葬之父子孙曾相望累累在晋天福当威显公相方视址爰作佛宫桓桓将军世济其美百年于兹寺更三徙浮图惟久实繁有徒修敝徙废不忘其初太湖之滨吴山之原断石刻辞敢告後昆

明因禅院重建方丈记

凌民瞻

世之为放旷曼衍之言者指宇宙为极矣如来[日*示]宇宙犹一沤也尝以大千世界为言斯多矣而未极其广也尝又以殑伽沙世界为言斯广矣而未得为无量也然则无量者非世论所可计矣如来能如是无量世界置诸虚空而不堕纳诸芥子而不迫掷之方外而无动沃之巨浸而不溺神化无方理绝思议是庄严偈云净土如所欲受用皆现前盖言诸佛如来游戏三昧自在若此虽欲贸梵世於忍土迁内苑於　鹫峰固为不难然且狥湏达之请而经营舍卫之室忍其虚府库殚智力而後成岂神境妙用不足尚耶呜呼非具大悲者孰能与於此众生差别知见冥钝要以檀施摄其初心由是言之只园精舍岂一手一足为之哉兹院成於国初景佑中璿玠师颇易旧宇其间未葺者日益隳圮长老唯广师补漏支欹迨已四稔尺椽寸甓不以强人凢兴斯缘莫非乐施熙宁七年四月二十七日始工後十月而工毕坎高增库广倍旧址欂栌欀角亦攻坚材圬墁斵削皆聚良匠美哉轮奂不日而成如天持来若地涌出物不终否在人而兴僝工之初予尝谓师曰弟子贫不能以财施弱不能以力施它日愿施鄙文赞胜事明年师故遗书来岳阳从索斯记师昔住天峯盖有甚大缘事未尝刻一言今反记此者是欲摄我以文施因得记其岁月焉

平江幻住庵记

释明本

清净本然云何忽生山河大地楞严有是语昔僧问琅瑘瑘述是语以荅之僧顿悟玄旨人徒知山河大地是幻而不知清净本然亦幻也镜光本净物像无状而生水体元清月影不期而现原夫昭昭影像所现之幻迹也澄澄水镜能现之幻体也幻与幻尽觉与觉空斯僧所以悟极也大德庚子余游吴中郡人陆公德润施松冈数畆于阊门之西地曰雁荡结茅以栖禅者踵至仅半千指凡三见青黄绝际上人永中与董庵务一日众集请名其庵因谓众曰二千年外大觉世尊弃王位卧深雪夜覩明星与无边有情同时渉入如幻三昧嗟乎众生迨今沉酣情妄而不自知我曹出家虽依此如幻三昧而住无有所未悟者冝以幻住名之可乎时有避席而言者曰承教有言幻身灭故幻心亦灭幻心灭故幻尘亦灭幻尘灭故幻灭亦灭幻灭灭故非幻不灭其不灭者是住乎非住乎余曰子以识量分别欲知幻法是住非住无乃增益幻见安有悟入之理也尔但能蕴无义语於识藏以究其心捧应量器於檀门以正其命荷百丈不作不食之具以效其劳守诸祖万虑冰消之诫以坚其志一旦能所顿尽功用两忘廓尔无依划然起悟则是住非住政不待借手於无臂之人也越十八年岁丁巳中忽相值於吴松江之舟中从容叙旧亟请业以为幻住庵记拟相传於久远云尔

吴门重建幻住禅庵记

宋濂

姑蘓幻住庵者元普应国师中峯和尚本公所建立也国师既得法于高峰妙公唯恐人知而挽其出世深自韬晦徃游三吴间大德庚子国师年三十又八尝憇闾门之西麓见松桧蔚然成林问名于居人则曰此雁荡也国师喜曰永嘉有雁荡山乃应真诺矩罗示下现之所名与之同其般若之当兴耶吴士陆德润闻其言遽以地施之国师缚草庵三间以居赵魏公孟頫为扁之曰栖云国师趺坐其中而问道者连翩而来至于五百指之多乃创精舍一区僧俗超功不三月而就所谓堂房门庑咸具乃请名于国师国师曰澄澄水镜能现之　本昭昭影象所现之幻迹与幻尽觉与觉空斯则超悟之极至也吾侪依此如幻三昧而住冝以幻住名之当是时若南诏之无照监西江之定叟泰荆南之铁印权冀北之指堂月号为一时麟凤咸集轮下幻住之名藉藉于四方矣又明年壬寅松江瞿霆发延主天目山大觉正等禅寺国师不俟终日避走南徐而向之相从者皆水流云散唯绝际中玉亭立二师素掌庵政相守于寥寞之滨自时厥後二师後入寂立之徒湛源止止之徒用庵照补苴[卸-ㄗ+(少/日/小)]漏而思继承为尤谨元季兵乱一旦荡为尘埃而不可致诘矣用庵日忧之圈为兴建之计仅四十年皆次第就绪而复国师旧观实　国朝洪武戊申之春也庭曲之碑久未有刻文会濂　朝京师道过吴中用庵以记为请濂闻国师之道东行三韩南及六诏西通印度北极龙沙莫不蹑屩担簦咨决法要然其心未尝自以为足屡却名山而不居飘荡穷崖孤洲之上诛茅结庐在在以幻住名之其故何耶盖谓主持宗教必无上大道必夙植福缘必明智通受具是三者然後可其意诚有所激欲以身扞大法俾之去浇而还淳也用庵思祖武是绳木茹涧饮夙夜究明本心其亦可谓无忝于国师孙曾者乎嗟夫诸法固幻也而住者亦幻也知住者之非住始知幻而非幻也幻而非幻则如幻三昧在乌虽然非幻亦幻也是为记

栖云室记

宋濂

中峰本禅师结庐姑苏城西以为禅定之室翰林学士赵文敏公书其扁曰栖云迨今数十年中峰卒而庐亦颓坏中峰之孙用庵照师作新室于故址复取故名揭之而属余以记余笑曰师其欺予乎哉今之庐非昔时之所筑也今之人又非中峰也而犹曰栖云何哉室庐之寿以百年计人之寿以数十岁计御燥湿阅寒暑屹乎有不倾之势毅然有不亡之意今欲求而见之且不可得矣彼云者起灭万状不可斯湏审视奚为而久栖此室哉文敏公取以为名固异矣师取而重揭之又异也余复以言文之不亦甚异乎虽然自其易化者观之则天地曾无殊于水中之沤自其可久者观之流电之光可使比于岁月自其有形者观之泰山可以齐于毫芒自其无形者观之一发可以拟于嵩华久速巨细者迹也有迹者固不足恃以不坏不可以巨细久远论者道也斯道也何间于古今新故之分哉然则安知今之庐异于昔之时所筑今之人异于昔之人哉而云也安徃而不在乎尝试与师登姑蘓之台而览古今之变三吴之间崇台广榭凉亭燠馆敷金碧而玹丹瑶极人力而穷物状者何可胜数盖有歌舞未毕而号泣继之车马陈于庭而狐兔已游于寝席矣彼之富丽奇瑰苟与栖云之室絜量大小何啻冈阜之于沙尘今彼皆不复得守而此犹能新其栋宇而不废何耶盖无道以保身者虽富丽不能久存而有道之士身亡而名立固不随世以为变迁也吾坐乎斯瞑目而思之充乎室皆云也皆中峰也入吾耳而接吾目者皆道也中峰之徒苟有志于道孰不可为中峯哉尚何取于区区之故名也乎师近道者盍以吾言求之

中峯草堂

杨循吉

中峯卓锡处皆以幻住名之道行既高四众皈向凡建所谓幻住庵者有数十处今在吴中者正居吾家雁荡村之西无二里远也残碑堕草莾中虽殿堂三间基址去地殆五尺余云禅师之所筑也故老相传建此庵时马海粟炼泥赵子昂搬运中峯自以涂壁即此草堂是也或谓马赵二公贵为王臣岂屑为是此俗人之见耳前人高胜处至多要此亦是其高致常事何足恠也

南濠金山下院记

杨循吉

地之净垢起乎人心繇一人发一净心故能使垢境涌为净坊是故居人沾其福游客资其胜则兹院是也始吾境蔑有佛之家鱼肉食货利焉莫闻慈悲之梵音与瞻妙严之瑞相也传老本以力佣能依大觉一念之净起十方之地成遂以正统丁夘创有兹院始则荒墟数弓上作圆通大士之室而前隘後逼莫克寝处乃尽收其地而作之寮舍囊无留金院既成无所于属闻金山万峰禅师玄风特茂四众载趋传择荫子祗树求芘乎法幢持院蹟请知寺昂公献诸禅师时其徒今典院德云峰侍侧器度伟秀谓之曰彼院在人境回事无忧吾观尔貌丰硕可居之他日并为老僧建归窆焉自是昂公下山营募则必以院为家饥则斋倦则休也而所引必云峰与俱创广堂三间嗣传之绩云峰居久缘熟利养之资将与古刹侔乌属昂公下世茶毘之余乃迎不坏之骨于院後作石塔传年益老不胜院务云峰有弟子三人曰文僎僎字仲巽尝从杜东原游善书能诗亦闲禅观传既谢缘西逝复塔于昂公之侧成化癸巳众举云峰知金山寺越三年厌名恶纷复旋于院以院事付仲巽专领焉余居迩院北二百步方外之交惟仲巽一人自少至今每家居之日必以此院为外斋及养痾在告游尤数至是院也左通市巷前面水田右带溪流其远秀则有望市之墩罗万僧奴之墓类岭类壑高松挺特茂树掩映野径交错杂乎田间若城郭外如此境冝在艰值之数不知惟吾之独得欤不知人尽以为然欤若夫酬人事隙身倦体困则挟一书徜徉缓步忧觧愠释使路人遇之者肩摩不让混同于野夫此吾之因院以有游也及门缁袍出迎谈空论有供止一茗或觧衣高卧憇息于匡牀主不贵礼客不贵欵殆于两忘此吾之至院而为乐也若值食时则取具于家不烦院设故吾之游无早暮院不拒乌至于纳风于溪观月于庭看霞于郊视云于野把臂连袂无不与仲巽俱尽其游与既倦而归则仲巽必披衣相送东极乎巷首西底乎王园予与仲巽真称法侣之骨肉无一字纪录院蹟失其厚薄矣况知颠末无如余又奚让焉天首之以传之建着始也记其二塔志奉殁非私创也详堂字之蹟见作之难也叙院之群众善德也昭院食之艰劝有力防侵蠧也述环院之境明其幽胜能助道芽也道吾之所以游彰爱其人也吾之记院盖如此弘治庚戌十月望日

寿生庵兴建记

刘凤

寿生庵者为予里中佛刹自昔元季创立以至于今其继缉之者曰性月时则有万鹿苑陆五台王龙溪诸公徃来寓于是庵则其兴缉也易又有王龙池林心泉前後为守其接遇诸公礼甚殷则性月爰有凭乌自後住是庵者力不任前业颇隳僧永休自瑞光来竭力辟创其初栋宇卑小垣墉蔽密多设房栊未有高轩崇逵于是缘募诸长者选材庀工构立穹宇以为佛殿而像设威严旋有差第盖未久即世其徒万融绍隆前绪内外聿新高洁爽朗融之功何其伟哉且今无名德若五台軰于此流连则郡邑诸公亦不复知有兹庵里中父老惟知僧之戒行无亏悉心奉施率先从事鸟可无记余因忆徃昔数至于庵而性月能医药以治人患故博济普惠开拓其址而始之逮今融亦不交于王公大人但禅寂以修无为口之易集其感化则尔乎夫废兴时也隳成数也即兹庵开建于元季嗣法者几何人非不能网纪其事之难而禅定之难故能证修于兹庵者予未之闻今融既于众有缘则其能崇饰剏造之也既有可纪以贻将来若乃于其躬之超三界而出万有者则不足轻重于兹也黄檗曰有必速卞无必久长兴必速废废不终穷天地虽变虚空　独常则斯庵之存为予里中崇刹亦寄之真理而已哉

重修寿生庵记

王心一

吴城为江南都会而胥阊之间则又吴城之一都会也市人肩摩毂击如蚁百货巨航鳞次填委市肆如山四方商贾言语嘈杂如沸徃来冠盖之伦河干接迹如云夜半酒人竹肉之声不绝如缕浮沉五浊无非苦海谁为彼岸独是六时钟声佛号向人耳根若提若命则有寿生庵在焉庵为天池之下院元僧道在创之成化间有德圆嘉靖间有性月递相葺而广之繇性月以迄于今百年之中风两侵蚀岁月摩荡日有倾圮之患虽庵僧万融与其徒慧炤拮据修葺遐迩皈向而相继示寂未克鼎新乃其徒修慈者复就遗构修其垂废拓其未备比性月之初而加饬焉修慈又不烦募化取香积之余与檀越自然之喜舍鸠工庀材已成胜果夫修慈何以得此也吾闻佛之为教皆于无处设法故言佛者必归于空学佛者必先于苦修慈为太保陈僖敏公裔孙夙有慧根其学佛也戒律精严自一衲一鉢而外毫无所蓄倘所谓不住色布施不住声香味触法布施者耶其静息也超五浊而俱尽其接引也登彼岸以为招故人遇之各忘其我相而自生其懽心相凑成缘譬如水之不能不波山之不能不云修慈与其徒诵诸大乘磬声梵呗六时无间于是四方之徃者来者居者闻斯音也如病热酌以清凉爽然当口翻然动心各知名利之外别有津梁营营逐逐元非故我使五浊众生尽出苦海尽耀光明其所济渡宁有边际崇祯元年戊辰皋月既望

龙树庵记

钱谦益

儒者文文起姚孟长吾郡之岿然者也[(厂@((既-旡)-日+口))*页]好从浮图广传者游传学浮图法参雪浪云缕诸大和尚栖止华山鸠净侣繙大藏披莾经营若庀其家未几华山有攘地之讼传自誓于佛云削发愿以死殉凡三载讼稍息乃口而游虎林天目诸山轨行坚苦归于墓田丙舍结庐以居因斥之以事物齐众所谓龙树庵者也吾覌佛之徒其为说以为山河大地一切如幻而其身之所寄瓦盂锡杖一饭一宿即五山十刹亦比之于逆旅传蘧而已然其人徃徃以塔庙为国土以伽蓝为金汤而效死以守之身可杀而不可夺若传者何其固也今之为[夕*即]大夫者身受　国家疆围之寄而不难以戎索与虏一旦丧师失地拱手瞪目彼此相[(厂@((既-旡)-日+口))*页]视所谓败则死之危则亡之者其于浮图何如也夫浮图之塔庙彼四海未尝端责任于一人又非有高爵醲赏劝诱于前岩刑殊死警戒于後也而浮图之效死以卫塔庙者时有而[夕*即]大夫视疆围之事若奕棋然岂佛能以祸福语倾天下而　国家之赏罚[(厂@((既-旡)-日+口))*页]不足狥欤抑亦佛之徒弃氏毁服视除发毛无妻子身名之绁覊故其志杰然得信而未可以责诸[夕*即]大夫与呜呼此之不能而彼能乌而又疾其能焉而思以盖之曰彼浮图也彼之效死以居者固慬而免于吾之庐者也一旦有事上不能谋下弗能死委而弃之　国家之疆圉曾不淂比于浮图之塔庙而不以为耻也文起孟长儒者也不斥浮图而与之游也宜传治龙树庵既成文起以书属余曰传具石请记子其勿辞余为之记曰庵在吴城西白莲泾南右折半里许老树拒门如虬龙攫拏因以名庵构十方堂以养老病畜池水以放生立普同塔以厝闍维四众而文起书金刚经刻于塔上经始于万历丁巳凡若干年以底于成是为记万历己未仲春月望

小云栖题额记

张世伟

小云栖题额者故吏部郎周忠介公为龙树庵主西崖传公题也西崖得法于云栖归舍墓为庵在吴城西五里白莲泾南沦漪交前墩皁培後灌木丛阴称郊外胜地其焚修梵呗一准云栖六时课诵未有揭而标之者此忠介公所为题额也公所至清风劲节倾动一世而宅心极平且慈度其徃因非直从英灵中来每值胜缘福地辄与同志赞叹徘徊久之西崖能以硬脊肩佛事盖尤所许可者方庵之创也山门未颜额会公初习颜平原书心诺为今所题且曰俟吾学成而践乌阅数月阉祸炽公遂及时天启丙寅三月望也维时遍速名贤警耗日亟公自知不免宿阴未霁旭惨无光即纸窻竹屋亦非寻常萧萧况味公[(厂@((既-旡)-日+口))*页]心念题额促予兄孟舒为商欵式储墨渖欲书所为小云栖者已他冗未果而外报缇骑逮公至矣县宰怀牒坐前楹内外声沸宅男女环遶哭公从容谒家庙辞诀不复处分家务[(厂@((既-旡)-日+口))*页]与诸相知慷慨语　中朝事忽忆曰僧诺不可不践又吾意所寄也遂渉笔排行填名用图书记无纤毫谬者此公署书绝笔也嗟乎[嵇-尤+九]生琴夏侯色诚千古临难异事而康乐施维摩诘须竟足为心杂觧嘲以公定力何讵不相若第缘会有足异者生平慕颜平原为人比浃岁攻平原书乃署书创得此额即今悬望之鹤立鸡群楚楚肖其半神山门留镇不为龙树永远故实哉且徵公与平原壮耄同归作忠义去後一着榜样而以握拳透[瓜-、]示奇更不如此题之寄意微渺也崇祯己巳立秋前二日书

青松庵记

申用懋

昔苏子美云盘阊间多高僧隐君子盘居城西南太湖波光澄碧万顷群峯攒翠环列屏障山水之所聚也郭外吴门有巨桥虹卧逶迤而西不二里地名何家搭蒹葭苍茫中望见高松亭亭郁然深秀钟磬铿鍧出松际者青松庵也庵之始故飒寂荒墟耳万历丁亥有头陁无住者住锡依此诛茅结绳虔修苦行诚感檀波开创兹庵先文定颜以青松继无住者曰松屏曰监池曰雪松相与戮力先後缔剏自山门而大殿而廊庑翼然有序焕然有章殿後峙杰阁左[(厂@((既-旡)-日+口))*页]新郭炊烟遥出树杪右[(厂@((既-旡)-日+口))*页]秦余茶磨诸岭翠黛横波斋堂禅室香积庖湢罗列鳞次幽邃精洁完矣美矣若夫流水绕前嘉木周翳生烟流颸可荫可憇朝霞暮霭色与佛灯交映农唱渔歌声与梵呗相和此又庵之景色所以甲于胥盘者也庵虽肇于无住实庀于松屏成于监池雪松徃松屏锐意兴构阻以无年监池现罗汉身说药王法以三指禅拔人苦海远近争信之钱刀不募而麕集皆浮图屠氏之功臣耳顷雪松虑後人之忘所始俾余为记因追先文定名庵之意为广其旨夫庵何依松而立松何托庵为名盖松姿朗秀似禅标松月清孤似禅寂松风闲冷似禅韵松花简澹似禅味声气所移幽结物外之契故古人于禅刹徃徃取意于松形诸题咏今宵松月下开阁想安禅如萝幌栖禅影松门听梵音皆盛唐名句至千林松下两函经水在青天月在瓶又入宗门悟机矣先文定固有所昉与今观兹庵始从修持净业忽显药王之神通乃复以溥济功力滋广薪灯之接受如松之凝挺坚

硕发为菁葱欝茂之色故能贞久不倾而渐至荫物也更有说焉松以根干为因枝叶为果庵以出世而行度世法者根干立　也以度世而证出世果者枝叶茂也昔谢偃之品松曰香有四飞味喻九转因果圆通不分境界然则庵之以松得名者松且藉庵以传而庵与松不互为因果乎自此青青相传灯灯嗣焰法两所濡匝地弥天安见一车轮地不[合-一+(恭-共)]数百繇旬也耶无住名源静松屏名觉沧监池名海珠珠孙本瑞是为雪松上人崇祯戊寅端阳日

海会庵记

周玘

吴为山水之国领其胜者则在具区乌盖繇三万六千顷烟波朝夕献秀七十二峯佳境晴两发奇阖闾有国游观郊甸悦皋峯南坞土沃泉甘乃树青李居人因之名坞至今称为李木坞马坞背太湖东澨而渔歌不至樵唱莫闻而我道林禅师赏其閴寂结庵于斯八関齐心六时课诵缁素相从者众由是颜其兰若为海会也得非有其实乎即其庵而言之长林深坞负冈缘磵云霞花竹蔽亏映带精蓝经像钟磬旛盖之饰　华灯香之供法所冝有者悉具然皆去奢就俭化刓为檏务从简约裁足称事朝诵夕梵禅律并修于是俨然为一禅林矣乃谋刻石以着成绩传示永久而以其词属焉吾闻之道林深于禅学制行清苦不屑为人师而人自宗之夫记者岂但识嵗月营缮而已固将以垂儆戒也则凡居于斯食于斯者母惑外诱毋恬于佚以求乎佛建宗设教之本精思玄览内外交致庶几无为以极夫忘言自得之妙则海会之传虽欲弗永久恶得弗永久乎是为记

海会庵中兴记

凌云翼

粤惟吴会西境俱山水木清辉岩峦耸秀民物生聚舟楫所通易于集事故藂林梵宇星列棋布虽兴衰不常而无久废者郡城西南越一舍曰李木坞横金沃野在前震泽东湖控右朝辉暮映则皆山色松声真天设画图也中有海会兰若据旧记为晋道林开山按郡志则曰宋元佑宗浩建其或中有隆替旧庵厄为豪家所逼仅存禅堂幸郡志所载名不容冺耳今山计空而难支僧徒閴乎莫守实丁坏空之刼久矣嘉靖间檀越徐某素心乐善捐赀以倡而僧守峰发愿起废首建观音殿高洁弘敞塑像严奉又得同参明凯徒宗诚相继戮力次苐开拓之于是栖禅之堂庖湢磑臼之字藂林具体至此始备永为息心了义者之所托也兹惧泯其绩徵余记之余曰世间之法成坏相因皆不可据其可恃以恒久者信惟道力耳兹明凯宗诚委心宗教其集世缘而成胜事者皆其道力所致故遂书之以诏来叶後人亦以明凯宗诚之心为心则海会之传庸有已乎时万历七年九月既望

阳山大石岩云泉庵记

吴宽

吴虽号泽国其西有山亦连延不绝阳山在稍北视诸山雄伟特甚其阴石巉然起如人负奇骨而伛者当嶔崟磥硊间有僧居在乌号云泉庵成化间予与太仆少[夕*即]李贞伯吴兴张子静松陵史明古徃游自浒墅北转入小溪舍舟从平田行仰见石势欲堕举足甚恐入门竹树幽茂薜荔满墙僧缘崖架木有小屋在石下益奇客喜而就宿联为长句明日太仆大书屋壁复题名石上而去後二十年予再还吴中则太仆以下相继而逝自叹不能独游而徒得沈启南所作巨图时取而玩之耳一日有僧来谒问其名曰智韬则庵之主人也曰山居辱公题咏後游者接踵而至大石之名暴着于时此皆诗人和萹也予既为书其末智韬复请曰庵未有为记者更乞书之盖山之有庵相传为宋珍护禅师所创其扁则银青光禄大夫齐国公德刚所题然莫能考其为何人也石之大且奇者散列不一当时与客议此可亭此可堂且轩者尚多今岁久其地如梦中事不能了了况予且老未知他日归休再能游否所幸主僧有开拓志来游者或能成之当再为书之刻崖石上

吴释传内一条

刘凤

道上人来吴居吴山寂照院即西南构轩题曰小隐几席外置图书瓶锡而已萧然有尘外赏

白马涧

龚明之

南峰山北有聚落号白马涧昔支遁骑白马而来饮於涧中因以名马山之颠有石塪然号马迹石又有一石室号支遁庵乃其修习之地也

报德庵记

蔡懋德

士人读书学道每思委身于国以显亲泽民既沾国恩又兢兢以致君保民为怀不敢稍负初志也盖生人托形天地藉庇三光岂孑然无所依赖虽清如夷齐亦必履首阳而采蕨高若巢由亦必托箕山而饮水可不思其本而自贤自智辜恩负德乎兹履水上人为报德庵请记因考庵剏自宋咸淳乙丑僧玅灯以报四恩之德而建也所谓四恩者经云行国王地饮国王水诸余利益不可称量君恩莫大乌顶踵肤发非亲不成亲恩莫大乌一字一语维师训迪乃至畅义理闻大道尽凭师力比丘清净自居不农不贾口食身衣以至房寝医药皆资檀越故比丘精勤办道求契无为以了夙愿而报四德自宋逮今兴废不常庵额不改万历间僧寂传号瑞林者年九龄依翠堂师薙染甫六载而翠堂等弃世瑞林茕茕艰苦有游衲谋踞是庵誓志坚守不坠翠堂之业里中士庶共驱游衲而三宝益壮干城矣自後瑞林僧腊渐长道风日盛鼎新殿宇教育僧雏凡可为佛法隆者不遗余力虽未即明心证道殆亦无忝报德之义予嘉其志因为之记以致履水俾镌之石崇祯壬午二月吉旦

寄心庵记

释智旭

承天寺伏龙塔院本古寄心庵址坐伏龙而对天池左麓山而右穹窿环列而相拱者则有莲华竺坞诸峰古吴胜槩屈指居先精舍名蓝久埋荒草　神庙初年宝林堂玉林启南二师卜宅于兹重为经始芝庭润师继其志而成之至　今皇帝之七载水侵雨蠧渐就颓圮静居师以其地近泉脉易受蒸湿移于西麓而鼎新之中堂奉佛名净业堂堂後建阁名证桂阁阁之下为禅堂以安净侣阁左右各有静室以为耆宿养道之地野花送春群壑送响镇日危坐洵可以忘世也佛堂之前後构三楹一为宾堂二为僧寮浴室云厨毕备雅整倍于旧观颜其门曰重云小隐盖以宝林堂左复有重云堂也繇庵而东北则琼师骨塔及累世法属之佳城在马师又欲永兹香火置僧田园圃柴山各几畆延名衲于堂中晨昏课诵祝　厘禳嵗昼则香花缭绕夜则灯火辉[光*皇]松涛鸟语与般若法音相唱酬予与宗师为忘年交每挹其德容慈语从容中道兼之仁风厚扇忍草长敷本自性成非関修证诚缁林雅望耆宿芳规也尝讯以昔日缔建之始实昉于琼金二师继以润泉德师及润师等而宗师善守其成而更扩乌然或以历练或以俨恪或以仁恕皆自有真精神以持之是故即一家香火而护　国不坏俗谛而真谛自明此其寄心于一庵而亦可以悟心于无寄者也是役也经营之力者为侣云尘公公即宗师法孙水心雪操能绳其祖武垂裕後人於此已见一斑云崇祯丙子孟春吉旦匡山智旭撰

濶脚庵记

蔡懋德

鹤林玉露云有僧住山或谋攘之乃挂草鞋一双于方丈前题诗云方丈前头挂草鞋流行坎止任安排老僧脚底从来濶未必骷髅就此埋士大夫去就亦当如此杨诚斋立朝时计料自京还家费贮箧钥置卧所戒家人不许市一物恐累归担日日若促装者又闻昔有京尹不携家唯獘箧一担每晨起则撤帐卷席食毕则洗鉢收着以拄杖撑弊箧于厅事前尝若逆旅人将行故搏击豪强拒绝宦寺悉无所畏予谬渉世途尝以此语粘诸壁遇有方外交亦輙以此进之慧朗炤公向与予有同庵之约逡巡未就顷吾年友鲍侍御构径山别业盖古德丛林炤公乐之虎林诸门人复为从?将舍作袈裟地居未浃岁隣僧有起而争界者炤公不较曳杖即日行还憇邓尉圣恩结茆寺傍即以濶脚名庵而予为之落成因叹曰山河大地总是幻境非有非无何彼何此世间本无障碍人自生蛮触稍知学道者即具达观之识矧炤公深于禅者乎生本[邱-丘+千]江世胄辞朱门而投野寺人所共恋麾之若凂彼佛庐之尺寸何足樱其念虑此濶脚之名殊合道妙尤慊余之素心请即以是语为庵记

静中斋铭

释圆至

记曰人生而静天性也感於物而动性之欲也又曰喜怒哀乐未发谓之中发而中节谓之和余谓未发者静者也性也发者感而动者情也故感於其所不忍而恻隐生焉感於其所不为而羞恶生焉感於可欲可恚而忿忮淫辟生焉无不本於性无不感於情中者性之恒和者情之善性情之辨学之大端也世儒言中曰不偏夫性感而情兴然後其发也有善恶偏正自孟轲氏以情言性世儒尊守之而弃仲尼子思之说谓其近於佛而不敢取余不可毋辨从余游者来上人名其室静中乞铭铭曰孰迫乌而纷孰召焉而应曰此妄动非吾之正吾之所吾不形而存是谓大本生生之元孰其无形其有无情惟寂不动乃以一贞昧罔圣言铭讯於明

友石轩记

释圆至

昔牛奇章李赞皇争以致石声势夸天下至卑躬而兄事之二子以私意为好恶其是非毁誉之际犹水火不相悦独於石则所嗜无间然岂其缜确哨幻不渝之质足与好者为砥名励节之鉴非以朝焕夕寒希价售者所可几欤夫人之志有淫正稚俗每於所耆见之二子之志盖近於正矣然奇章卒以党比黜名行均秽与之昵者覆为垢而不足荣而赞皇之败平泉所蓄犹不能有况其後世哉由此观之二子于石虽欲忘所挟以友之而石未尝与友也惟岩穴之士无慕求於世者止则与俱游则与适取诸左右而逢焉岂友之道必其同乃合不可以富贵强取欤夫以[夕*即]相之势非其同不与友此所以获友者可贵石之可贤也吴郡瑞无象聚石所居之轩以友石名之无象行天下悦其意无几虽师弟子之间犹患所趣之异独厚於石若此岂非有所合欤夫玩物以害其志之正二子之失也不於其同於其益君子之取友也余知子於斯友也鉴其坚则胜物之操益厉仪其峻则违俗之行愈高确以诚乎中重以俨其外则斯友於子也岂少益哉

吴都法乘卷第十下之上

吴江周永年撰

重修上方寺记

宋仪望

吴中名区惟太湖为胜湖有七十二峯皆见图记惟缥缈峯为最胜吴王夫差尝即山之湾为清暑宫宫废多占为寺今所称上方寺者唐会昌六年僧道彻所剏宋嘉泰中释无证新之殿宇楼阁飞栋连甍杂出林木烟云间最称雄丽矣迄於近岁山田芜没各僧苦於输赔多逃移他所寺就颓落今嘉靖戊申予令吴首询民隐理徭赋创役田簿书酬应日昃不休每思游太湖诸山寻昔所称十八招提与一二方外高士谈名理觧迷缚未能也又越嵗始以清田之役徧厯太湖而因登缥缈之最高豦视诸峰如矗螺然予扣松而歌其思飘飘然若昔人所谓羽化而登仙者既返宿上方则寺废已十数年因谓父老曰兹山灵檀一区後数年寺当复兴乃命核其荒硗稍为蠲补寻即别去自後予覊官内台奔驰齐赵吴楚又巡河洛渉崤渑遵龙门厯览秦晋之墟然窹寐所至未尝一日忘情於太湖诸山今去吴且十年在告家居忽寺僧惠雨至告曰幸赖君侯清理虚赋僧渐复业嵗在戊巳殿宇载新使君辛亥之言合矣头乞一言以示来世予怳然太息曰吴中以财赋甲天下佛宇琳宫徧满乡邑富室巨贾施佛饭僧一无悭惜田野细民终嵗力作不能侔本至语以奉佛即倾囊无所[(厂@((既-旡)-日+口))*页]盖习使然也迩岁海寇窃发赋役繁兴长民者略农事而议干戈百姓苦於供应日朘月削咸有怨心虽说以仁义示以刑罚犹不能听也今惠雨軰持疏募劝即能敛财鸠工大兴殿宇虽其志行　为善为众生开诱亦以佛法因果足以动人故吾儒显言仁义不如佛氏阴谈祻福彼仁义有常而祻福难测宜乎民之向应而乐施也虽然今儒者谈仁义又多佐以佛语以为得最上乘法则佛氏之入人岂徒细民已哉惠雨曰赋不清则寺僧不复君侯徃昔之言要不可谓山灵无助也已予既感其言遂书此俾勒诸石

祇园寺记

李居仁

释氏称给孤园只陀太子之园也以黄金布地得八十畆施为寺南朝散骑常侍吴猛舍宅为寺名孤园其心必有契于只陀之心而以名寺耶不然则他人以其事符于施给孤园之事而以名寺耶予尝求猛之行夏月不驱蚊恐去已啮亲猛爱亲好善也崇释好善也施所居为寺宜也复闻猛好道术回豫章江急莫可济画水成陆路而行夫猛好道学长生也好释求不死也施所居为寺又宜也寺在陈隋间规模宏丽栖僧半千唐初有彻道师者脱俗其间宗风大振实居猛之右既而以人夥务繁无以成学乃作别室於北山麓今上方院也广明问巢寇作寺弛僧绝惟上方克存无恙宋咸淳年僧有名能名辉名门者欲兴其废共力为之遂募缘於乡之巨室铢积寸累成五十余楹亦以猛之址也工毕请记于予予尝闽都乘知寺肇於猛故不辞而书之

包山禅院记

王銍

靖康元年夏五月慈受大士普照禅师怀深住大相国寺慧林禅院之六年力祈还山优诏不许命大丞相喻旨所以留师者靡不尽也师确不可夺拂袖出都徧走江浙所至山川城邑僧俗拥众驩迎瞻顶焚香夹道如佛行化灵岩蒋山虚二禅席以待而两山之人遮道不得行师姑慰其意皆少留而去最後得洞庭包山废院欣然驻锡卷祴为终焉计兹院自六朝云初为胜地梁天监中始再崇葺唐高宗赐名庆为人崇林庇千僧陆龟蒙度日休所赋包山精舍是也政和中权豪用事撤以修其坟寺瓦木涤地俱尽渊圣皇帝诏复其名而旧寺僧法聪为师以请既至山平江府令其弟子了初主院事然颓基断址四顾荒寒而富者献财巧者献技壮者献刀不数月殿堂门室钟经与楼皆具师平日未尝求施兵烬之後尤不烦人而施者自远而至惟恐弗受於是禅居靓深岿然出云烟之上矣夫洞庭别名震泽又曰松江又曰笠泽又曰具区道家谓一水五名上禀咸池五车之气而包山即林屋洞天下有洞穴水潜行地中无徃不达号为神仙天后便合洞中产白芝紫泉廼仙馔天醴环以七十二峰而明月之湾缥缈之峰毛公之坛尤为尘外净境传称黄帝访道所幸而夏禹治水藏素书於此至吴王阖闾得之以问孔子盖仙圣所宅得名数千年远矣地分东西两山院在西山之巅巨浸廻环四绝无地天水相际一碧万顷风涛豪泃旁接沧溟下则鱼龙之所窟宅上则虎豹之所伏藏藤萝胶葛橘柚蔽亏深林森木横生例植纳天风海日於穷崖绝壑之间所谓烟云生於步武阴晴变於几席猿鸟悲啸昼夜清寂而水作限断远与世隔盖江海之外无际之山孤耸於不测之渊无逾此者东南号山之富此又东南百水所钟之地也窃尝论古昔学道之士必游走四方以极天下壮观登高望远广其耳目使万井森然纳於胸中然後见闻深博道学明偹释氏之教亦然自出家祝发则一衲一食水浮陆走偃薄风霜以求师问法务见一切世间艰难险阻情伪利害然後心境廓然知无一当留者故於道为近思斯院之成人与地称山川改色来者瞻敬殊不知师所见岂在於此视天宫化城金色世界释帝龙天之居与夫光明藏海毗卢法畍皆吾一性之内非远非近无去无来今我行住坐卧莫非西方净土岂猒此乐彼有所分别而更佗境於一念之外哉此师之达观一视如法无彼此不眷眷於一居也然则仆今所言皆师所不敢也其如院废兴岁月与师居此本心以待其徒传永远而无穷者亦不可以不记者於是乎书绍兴二年正月戊寅记

水月寺记

蘓舜钦

予乙酉岁夏四月来居吴门始维舟登灵岩之巅以望太湖俯视洞庭山岿然特起云霞采翠浮动於沧渡之中即时据栏竦首清爽下坠欲乘风跨落景以翱翔乎其间莫可得也自尔乎居??然思於一到惑於险说而未果行则常若有物偪塞於胸中是岁十月遂招徐陈二君浮轻舟出横金口观其洪川荡潏万顷一色不知天地之大所能并容水程沂洄七十里而远初宿社下踰日乃至入林屋洞陟毛坛宿包山精舍又泛明月湾南望一山上摩苍烟舟人指云此所谓缥缈峯下也即岸步自松涧出数里至峯下有佛庙号水月者阁殿甚古像设俨焕旁有澄泉洁清甘凉极旱不枯不类他水梁大同四年始建佛寺至隋大业六年遂废不存唐光化中有浮屠志勤者厯游四方至此爱而不能去复於旧址结庐诵经後因而屋之至数十百楹天佑四年刺史曾珪以明月名其院勤老且死其徒嗣之迄今七世不绝国朝大中祥符初有诏又易今名予观震泽受三江吞啮四郡之封其中山之名见图志者七十有二唯洞庭称雄其间地占三乡户率二千环四十里民俗真朴厯岁未尝有诉讼至于县吏之庭下皆树桑栀柑柚为常产每秋高霜余丹苞朱实与长松茂树相差间於岩壑间望之若图绘金碧之可爱缥缈峯又居山之表民已少事尚有岁时织紃树艺补采之劳浮屠事本以清旷远事物已出中国礼法之外复居深远绝胜之地壤断水慑人迹罕至数僧宴坐寂默于泉石之间引而与语殊无纤芥世俗间气韵其视舒舒其行于于岂上世之遗民者邪予生平病閟欝塞至此嚗然破散无余矣反覆身世惘然莫知但如蜕觧俗骨传之羽翰出乎八荒之外吁其快哉後二年其徒惠源造予乞文识其居之废兴欣其诚请揽笔直述且叙昔游之胜焉庆历七年十一月五日记

水月禅院

高德基

洞庭西山水月禅院正在缥缈峯下去吴县百余里剏于梁天监三年旧名明月禅院大中祥符中易今名故老谓当时湖中有木牌为风浪打坏漂巨木百余根涌至山下泛罟船鈎致之每木上刻水月二字各船以为神木舍送禅院构为大殿寺僧永照神其事遂改今名

西小湖寺记

曾棨

姑蘓太湖有山乌磅礴峭?屹然特立湖中小顶有小湖泓湛澄彻烔若宝监每太湖风生浪涌则小湖必相应梁大同间达法师始以其地创为寺唐乾符中有沉香观音像泛湖而来诸山具舟争迎莫能动独西小湖寺僧诚祷像忽随波低昂一举而上遂至寺像旁杨枝水下滴皆生千叶莲花由是四方水旱疫疾祷莫不验寺遂大兴宋元之际弛于火栋宇无遗泰定中昌法师始创观音殿　国朝平张氏中山武宁王驻兵于此号令严肃寺得不废永乐初僧惟寅主寺事十余年出其先师康公伯宁遗赀兴造闻者争以赀施建三　　暨廊庑方丈众室像设靡不[供-八+冉]高甍　　金碧焕发湖波岭岫光彩浮动於　　湖一寺之胜悉复其旧西湖为东南　　唐白居易宋孙觌述尝题诗兹来京请　其事遂为之书

重兴福源寺记

文震孟

吴洞庭山之有福源寺也自萧梁大同二年剏也是时吴邑宰黄公祯实施宝林而僧普国为开山祖厯世久远兴废靡常先於隋之大业间毁而唐贞观复之再灾於宋绍兴而南渡嘉定间又建阳焰空华雪泥鸿爪其事其人俱不可得而考矣入　朝而寺僧俱以徭役重困散走四方绀殿珠林鞠为茂草至嘉靖中叶比丘洞然缚[蕵-食+ㄗ]三楹焚香於此攻苦茹淡踰三十年饥鼪穷鼯啸呼白草没而戒其徒天性惓惓以兴复古刹相嘱累性天尔时合十受记私自誓愿践此遗言万历辛巳　朝有均田之令邑宰传公光宅躬行猷畆为减重额捐积逋寺遂不苦　国课僧散复归兴有基矣後三十年辛亥廼始拮据为重兴计少师申文定公徵士王百糓先生皆撰募文为之助扬米粟金钱寸絫铢积性公担瓢笠沐风雨踰江渉汉取材於楚扞劳忍苦以集厥事又七年戊午经始营建更五年为天启壬戌廼底于成呜呼其艰哉甲子之冬邑宰万公谷春以事入山停骖瞻礼署其额曰福源古刹盖自黄公施地以来历千三百年成坏递变而传公宽其征万公乐其成三邑宰後先相望为德於兹寺者薪薪相续也性公请余文为记以昭垂来祀俾知肇造之不易请三年而意弥勤余廼因之重有感矣大千世界建治销毁不离一念随感斯形大同之时像教宏兴造寺写经所在而是如黄公治吴越今千余载一事无所表见而独舍寺基一叚佳话名与福源共为不朽又如兹刹俄而攒星耀日俄而冷风飘尘俄而剪翳剔荒俄而鼓鱼呗梵故知万法无常惟心自造缁流法社来居来游倘有悟於斯乎为声闻为缘觉为菩提萨埵虽妙等二觉拾级而升无有外于一念者母徒委有漏也因为人天小果而忽之哉至如性公自受记以来首轻徭役次取材次鸠工一生精力惟此一事施为次序井然不紊成于几十年中而不怠不躁乃至乞文为记亦且三载终无倦色又知一念倦固无事不办岂特有为法之榜样即见性明心成佛作祖津梁阶级於此亦可以顿悟矣中兴之功与开剏者相映不磨则其细焉者也余故乐为之书崇祯元年戌辰十月之望

圆通殿记

僧怀深

洞庭华山观音院者本在胥湖之北宋元嘉中会稽内史张裕请於朝而立马初裕尝事应真谨甚感池产千叶莲因名院曰华山隋大业间经毁废暨唐开成四年始迁於此徃时浚治得会昌断石刻其略云罗浮常安禅师卜其地即里人进士徐正甫所施也逮咸通十五载奏赐今名再废于会昌至是复兴有屋数十楹视洞底西峰诸刹最为胜绝处主僧维照笃志学佛材器足以立事尝语其徒曰兹院虽号观音盖未覩其像名存而实亡矣或问观音安在吾将何辞以对於是发广大心欲令一切覩相闻名悉蒙觧脱乃用紫旃檀八百两造菩萨像餙以黄金丹砂珎珠琉璃端严瑞相工妙天下并刻诸天十有六尊庄严毕偹为大殿以居之规模雄伟动人心目费钱凡三百万毫累铢积阅二十年厥功乃就来者作礼叹未曾有弟子维鉴实左右之既而照公欲刻谱石自太湖泛舟登灵岩谒慈云叟怀深求纪其事怀深曰华严经云海上有山多圣贤众宝所成极清净勇猛丈夫观自在为利众生住此山是大宝殿跨起于曾波之中真若鬼工神运所谓补陀洛迦山者岂异此耶余闻菩萨从闻思修入三摩地乃至心精遗闻圆融无碍悲愍群品迷本循声是故不动道塲渉入诸国广施无畏饶益众生请试宴坐反听嘿观则风涛澎湃水石相薄林木鸟兽粥鱼斋鼓莫非三十二应身八万四千手眼徧周法界又何止于一方耶虽然不假乎像无以示圆通之捷径俾夫见闻者各随根器普皆证入或由此也欤独喜照公能以如幻三昧成就不异议事故乐为之书像造于崇宁五年二月工休于四月殿作于靖康二年之二月落成于建炎改元之七月作记以是冬之十月初八日也

翠峰寺碑记

太湖中多山其最钜者曰洞庭其东十里而遥又山相距而差小其胜略等人称东山以别之其尤胜处往往有禅寺据之寺有广福翠峰者在莫厘东南麓当两山对峙欝然苍翠又山有九坞九坞之水合流循寺门而行松根石罅水声[泳-永+虢]〃殊为幽僻地形胜而栋宇雄丽屹然一名蓝岁久废兴莫考志言唐天宝间席将军舍宅建寺至宋雪宝禅师於此说法致神龙出井而听其弟子天衣妙契禅主尝亲汲爨为众僧都养寺石忽涌泉甘冽名之为悟道淳熙熙戌申元曰建塔迪功郎盛章为之落成予惟自孙吴国江左蘓之有寺盖自此始萧梁踵其故都好佛愈甚一时穹庐广殿徧於南中令试询其肇建之代无非赤乌天监而已厯年既久半亦成墟兹寺复于成化间修于嘉靖中叶葺于万历初年虽志存恢复力欲圈新然作辍相循罔克有济至山中翁叟遵仰嗟发愿起颓为壮易坏为美补缺为完工不为劳财不知费先鼎缮大雄殿而天王殿次之高广深濶一如昔制凡所像设无一不偹值席君某相与董成君盖席将军之裔善承先志者也仍构堂以安清鉢筑室以严净居东西表乎两山前後焕乎二殿种种庄严咸臻嘉丽不惟缁表大生欢喜乃山为寺而秀泉为寺而人之蹟为寺而胜嵬然为东方一大丛林矣寺僧复初诵檀越恩请识其事余叹曰世之有力者不肯为与为之而弗底绩并未足数今得翁席二叟庶合支遁买山肯构之意欤工始于万历甲午春日毕于戊戌中秋记之日为庚子七月七日长洲张献翼书

兴福寺记

吴宽

吴地多水其最钜者曰太湖湖中多山其最钜者曰洞庭洞庭为山周可百五十里中有穴相传禹藏治水符於此因名其东十里又山相距而差小其胜略等人称东洞庭以别之当波涛浩渺间两山对峙欝然苍翠俨如画图殆道家所谓蓬莱方丈者民环山而居善植果木世擅其利而屋宇闾巷联络映带忽不知其为山林也其尤胜处徃徃有佛寺据之成化十五年二月既望予与李兵部应祯为东洞庭之游自岱心吴氏肩舆行十里计入俞坞得寺曰兴福主僧恩复出迓客延登其浚小阁是时梅华方盛开弥望如白云崖谷莫辨山有九坞坞坞之水合流循寺门而行松根石罅水声[泳-永+虢]〃意甚乐之予既留诗而去未几北来京师车马尘埃间未尝不想东洞庭之游之乐也一日有僧扣门来谒予熟其貌则昔者复公之徒也其言曰兴福寺久矣甚恨无文字刻石可考徃者幸辱游览惟终畀之此智勤所以来者予尝爱其寺据山水深远处殊为幽僻宜学佛者居其徒岁食田园所入可以自足而予所接如复如勤軰又皆恭谨能守戒律称学佛寺予何爱一言不为记之寺建于梁天监二年传有于将军者所舍宅故在山之东麓始居者曰清禅师至唐迁于此岁久兴废皆莫能知可知者废于　国初而深谷邃公复兴之二传仍废而僧亦绝矣景泰间今复公始自其山法海寺从里人之请而来凡建门堂殿阁数十楹而佛像咸具盖智勤实相其事而成之是为记

兴福寺山居记

王鏊

浮屠氏之道有合乎吾儒之所谓静何也达磨西来传佛语心心或挠乌则安得而寂或淆焉则安得而清或翳焉则安得而明是故亦有资乎静也静斯定矣慧矣然後唯其所之静亦静也动亦静也洞庭有湖山之胜而恒患于偪独所谓俞坞者窈然而深坦然而夷长松搀天嘉花异果纷峙罗列而兴福寺又据其胜占其幽勤上人又择其巉绝之处作山居焉旦莫焚修终年蔬食年且九十而貌如少壮者非有得于静耶若吾人之所治者何静而安而虑而得其素讲也[(厂@((既-旡)-日+口))*页]扰扰乌日驰乎外非名而利有若动之静且专乎是不能无愧于彼也然吾有问焉勤之静也惺惺然专一之中其有所主乎其无所主乎有所住则倚无所主则荡则所谓静而定者其亦难乎故因其居之成为记诸壁而因以问之

吴释传内一条

刘凤

蘓故水地去长洲东四十里曰陈湖固潢然巨浸中有壤曰碛沙湖行者必竟日始济碛砂居中舟得舣以避风宋乾道八年僧寂堂师元祝氏华亭人始庵其上为中流之镇栋宇由是大兴因故额曰延圣院其後沙益延水日却东北属於岸皆为田宝佑六年毁於火至咸淳间可枢力图复之惟吉继而葺治崇丽乃逾其旧其徒清宇志琛清仰清懋志朋志頥皆尽其力焉天隐圆志为之记寂公始学於水庵一公密庵杰公际遇孝宗多灵德异迹惟吉则文雅之孙殿之始由雅建也其裔魁上人与清表为天隐梓其集於院

平江府陈湖碛砂延圣院记

释圆至

姑胥以水为国民庐皆岸沟港滨泖泾而居猷畆之间有浍洫无涂径虽东阡越西陌非舟不通荒村下聚菰苇鱼鸟之乡陂湖浸淫涂卤藻溢至於水之不及人乃以为桑为田犹必堤其外以备水之争环州四疆其东为海北西南为具区娄松之江贯其内土耕民与食於水者户相半狷啇游贩出疆入境之舟岸牵港刺夜歌昼行大抵一州之间民里往来以水为径不独资之以生而已然其险不测非如蹈土驾陆之安故远渉者必恃中流有避患之地乃敢无恐而济陈湖在长洲东四十里当华亭吴江之间两界民舟之东西行者鱼衔而蚁接然其水混江际海以云为涯旦而放舟日昃而後至岸其浪波潮汐之壮足以败舟帆而宿奸宄宋乾道八年寂堂禅师来自华亭得湖中费氏之州曰碛砂乃庵其上为中流之镇民利其留而惜其势之犹小也更为大招提宫室居之於是穹殿涌堂屹流崛兴据津[日*敢]沚碇泊凑附既成因所请故额曰延圣院而定其传为甲乙之居寂堂没其子孙立浮图以祀其舍利又刻三藏之经而栖其板於院北之坊其後碛砂四面沙益延而水日邪东北皆为田属於岸延圣子孙益蕃延富盛其才贤者争以学术自缘餙时节众会文物布述粲然矣宝佑六年延圣大火独忏殿与寂堂之塔不火咸淳初住山可枢按火所毁募其徒分而构之益为壮靡以加旧观迨今吉公之世延圣院复成吉为六世之勤未能有记以留不朽使其老清懋买石以请于余盖自宋之季年都国兵饥大姓贫而施予之家少名山大川化佛灵僧鼓钟香火之宫福国寿民之祀其栋宇不幸而坏废则无以劝豪杰之财力而复於成能自植立于丘烬之中以存其旧者少矣独延圣益有余力以增钜丽为崇侈其勃兴决起之势非独不挠於时之难而屋室之盛赀聚之赢方且檀强於今而加富於昔虽其嗣继材智能争翔竞奋以大其门亦寐堂养培积种以遗其後者丰坚根硕叶之荫茂也呜呼盛哉寂堂祝氏讳师元华亭人尝学於水庵一公密庵杰公有名孝宗时多灵德异迹既老又为白莲寺於弁山之下而归终于碛砂其言有录而行有铭故不繁载於记

延圣院观音殿记

释圆至

余记延圣院逾日其大浮图唯吉来曰院有刻经室有白衣菩萨之殿我所为也请复得记刻之役始至元二十四年六月成於二年七月成之明年然後举殿所宜有毕备役于下者曰清宇曰志琛实庇其事相於傍者曰清仰清懋志明志頥实欣其费殿之中菩萨西向天王侍於前南北相向立凡二十躯其髹彤刻餙工材之价又若干则出於里豪[(厂@((既-旡)-日+口))*页]氏盖湖滨之壮招提延圣为甲而延圣之屋百有余室无能与殿比隆者则其势之大作之难不见而可知也夫圣人之出必有地固将假境以表其教也教不一方得不一门观音之道以耳为门以闻为修以应为形故其神岛处於海水之中水无穷而一月皆入应之智象乌海无声而假潮以鸣闻之性显焉使凡至其室者目击而道得不言而教行此圣人导惑之冥权也今夫陈湖之大姑蘓之水以是为归霆奔雪踯澒洞百里半济而後碛砂屹焉其境之所肖固有冥示于人者而又当二邑之会舟车禳禬之冲险足以扬灵要足以极物是故菩萨所择处以行其教者也然则吉之成此其假物以喻於人者为道至大岂苟以崇村钜甓之观为一壑之餙哉初殿在院北庑南住山文雅所建也宝佑火祻毁乌吉於雅公为冡孙卒复殿以继其先人之志

吴释传内一条

刘凤

善庆庵在郡城北六里胡泾上始宋绍兴间元泰定中有嗣芳师者中兴之至正丁酉复毁於兵僧处林与其孙善来同力恊构不惮劳勩复之丙午又毁寸椽无复存迨洪武年始谋再起其旧未久而室庐门垣皆以次新花香幡盖辉焕相映林公年八十余乃卒其寺之废兴数十年间毕成於其祖孙守来号仲行复度孙三人日普圆正宗绍隆皆谨厚能持其山门

慧聚圣迹记

僧辩端

至道二年冬端自杭州止於姑蘓遂谒郡太守尚书户部貟外郎陈公公一见若旧识廼盘桓于是邦得游其属邑三年春二月届於崑山县寓慧聚寺木数日会公听理之暇出巡水塘相继而至又得以陪从嘉赏周覧古迹且目其孤峦奇秀屹立天际曰马鞍山也群岫相去皆百里而远极顶四视东连溟渤西接洞庭原隰沟塍坦然舖着初至寺陞殿寻碑读记厥石断坏其文残阙年月名氏皆蔑然也乃询诸寺人有耆年宿齿者徵以旧传乃得唐人博陵崔子向所纪之文略叙其事先是梁天监十年有帝之门师吴兴沙　门释慧向姓怀氏久居内寺一旦归省而至是山有息焉之志因放锡禅坐于山脇石室间以二虎为侍师方运筹思立精舍忽有神人见师之前曰愿施千工以成其事其夜风雷震吼林木号怒近山之人闻朴斵之声翌日而奇石矗叠广阶骈墄其方截如也延袤一十七丈高显一十二尺盖山王之役神工也时宰县者异其事闻刺史奏武帝因造寺马遂立正殿於其上勑张僧繇绘神于二壁图龙于四柱每云阴天暝则鳞甲皆润潗潗然及有浮萍者或曰多兴疾雷鼓巨浪於江海间後勑僧繇画锁以制之泊唐武宗会昌中诏毁天下佛宇兹寺尝在毁间大中五年宣宗皇帝重阐释门故寺僧清江以其灵迹闻郡守常公於是奏再兴焉凡今殿阁像设非梁制也唯神砌存尔观其神迹规制皆穷奇极壮造化所成信非人力游者观之莫不虩然心慑而股栗魂惊而魄骇苟非向师至德通于神明又畴克臻于是耶苟非山王灵感昭于有德又胡能成其绩耶又前後曾未有郡收至此者今陈公博古闻异来而覩之久以嘉叹因谓端曰前记湮灭来者昧其所从请摭其实庶垂以永永端虽谀才忝辱厚命故抽毫以书时至道三年孟夏僧辩端记

天王堂记

王洮

有释氏子宅於马鞍山下者一日忽扣太原王生洮促足角坐涵意欲泄不能者数四顷乃作曰欲以天王堂事劳笔端谨按释氏书云天王生于阗国作童儿时犹能血镞射妖遂去走天竺遇金僊子授记护阎浮提补多闻王腾云跨溪靸鬼捻魔霞帜雪戟指鈎摧泮竟镇妙高北面水精宫中为药乂官长吁奇恠事孔门弟子慙於语然儒以正直为神今天王能射妖摧魔用壮护世是亦正直也复何慙之哉按马鞍山踊出平原中绝顶晴望他山百余里缘接培塿咸沟穿塍织坦然铺出复多奇石支叠危拄释氏筑室凿倚山半今天王堂实翼西北隅塑状岳耸屹然柱空金精狞环力溢膺腕彘卒象伾作为部落堂宇宏丽四檐飞翬庥灵庇像　若腴瞒被甲担戈立于烟霭洮因劳其费进曰非某力能皆邑民为之塑实成于张弘度堂实成于俞师甫吁大凡力于耕者一人切于获者三人岂偶然于天王者大中三年乡贡进士王洮立

(一本塑状作盘末伏云释氏子姓阚号清建姓赵号良顗时唐大中三年记)

山图记

慧聚一淛之名刹肇迹于梁天监中耆旧▆传昔者法师慧向驻锡之地谋建塔庙力所未给精切诚至俄有鬼神之助一夕雷电大作怒风恶雨明而视之宏基崛成殿之阶是也观其裒碨礧积嶔嵌在苍崖崇岗之垠直逾引绳方迈截矩剖劂镌镂了无瘢痕隐隐隆隆颓然似巨鳌之俯伏不欹不颇背负柱石殚巧穷妙信非人力之可致是以自时厥後马奕蝉联月增日崇底今大修寺之疆境据崑山之西北宝势屹业依马鞍山缭绕而上高七百尺茂林修竹松桧藤萝之隙又有灵苗佳卉珍丛秀蔓自红自绿霜霰弗凋佛宇僧舍疎旷爽快之处蔽红阴而翳绿影者棊布栉比几三千楹经画缔构　　　　乃若跻蹑烟霞偃仰风月轩堂亭榭台阁楼观徃徃横跨杰出旁峙挺立若鸟之翔如兽之蹲甚者架虚排空玲珑缥缈层层叠〃银朱金璧之相耀乍显乍晦于翠云紫霭之颠加以巨海处其左重湖居其右俯瞰淞江之汹涌侧[(厂@((既-旡)-日+口))*页]扬山之漓岏朝化暮变供秀气而借清光指掌之间四望百里真天下奇壮雄伟之观也然而姑蘓一隅地极僻侧弗类乎杭之天竺润之金山当冠盖之冲临车航之会萃乃非凡之胜概包蕴停蓄止见于近未闻於远量彼较此为之不平适主事僧法同刻图于石踊跃执笔从而道其始末庶或流泒传之四方且俾好事者燕坐几席髣髴乎登朱桥步碧砌审众水之环山想孤峯之擎寺必称其洒落峻峭蔑一点埃壒之气可以俦天竺俪金山并驾而同驰靡分先後盖无扬善成美之志也虽然模之于畵述之于书寄象寓数特其糟粕殆有畵之书之莫穷莫尽之妙潜藏默喻于象数之表观者自得斯图也岂徒夸诧是招提而已耶因以见国家太平一百六十年之盛神功圣德格于上下覆护函毓无垠无涯故兹山邑水乡幽闲荒陋之地尚克辟绀舍而集缁徒为民祈福有如是居有如是景呜呼休哉政和元年十一月旦知县事盍屿记

诸天阁记

范浩

浮屠氏传西竺一乘流入中国偈天堂地狱报应之说风动世俗波从信向者徃徃悔恶徙业而归之善其亦有补於众化矣昌黎尝言自其西来四海驰慕结楼架阁上切星汉处处严奉高栋重檐闘丽夸雄自唐已然虽妙言论如退之亦叹其不可遏止也崑山普贤教院有阁翬飞下俯鳞宇碧擩丹拱隐雾延晖森列诸天势欲浮动使人发立凛凛生肃心每陈供办香氛霭葱欝神若天堕驭风而翔云谛观恍然复疑身之排金阙而簉琼楼也予尝访禅者昙益因见住持讲僧渊问谁为此具言政和癸巳苾蒭义明演经丐钱创兴普贤殿邑人沈饶募缘增堂庑以侑道塲今年夏五月沈又感梦率众建阁豪姓辛珍独又昼刻诸天十六尊像远迩信向磨肩投礼祷福祈年应不旋踵念此殊胜缘要湏书以信诸世因请予记之靖康丙午季冬既望奉议郎新济王康王祁王府记室范浩记

惠严禅院法堂记

崑山县治之东有禅院曰惠严始唐末嗣禅师以佛学名一时故镇遏使刘璠为建院以处之嗣师既去其徒以世及续居者百五十余年屋老而敝徒不能葺凞宁四年主僧惟已请如嗣师故事复以院待学众之末游县以闻州命选於众乃得惠元禅师畀以住持於是四方之士不期而自集一境之民不言而心化因相与视其屋则又皆曰是岂人法之所宜者遂谋新之乡人闻命乐输以助先为法堂寝室几二十楹始事于元丰元年之秋来岁仲夏二日毕工师曰不与俗交非兴化为人也则记其事以慰作者之勤其得已乎而法堂寝室岂特以休耆寿者之身佛之法传于其中矣非知吾法者不能为也以书属全曰幸为记之予闻释氏之书曰所言法者谓众心生是则摄一切法释氏之言心法如此则吾先圣人所谓天下之至神者是也夫心之为物微妙寂通故用之弥满六虚废之莫知其所不古不今神而无方信乎广大高明超於名迹岂言与书之所能尽哉是以学者欲其深造于道而自得之也当梁之世释氏之教最为盛时然学其法者亦泥于言学其书者亦忌其真天竺之师达磨始自其国来其晓人也直示道心使之研几见独尽豁幽滞则广大高明皆我同有岂如老身穷年敝精神於名迹而已者乎于斯时也道之不明久矣闻其风脱之者六通四辟如醯鸡之发其覆而见天地之大全虽中国之士大夫欲息於道者亦从之游故传其法者所居而众至所教而诚复待人之饷而後食待人之衣而後衣或泛求于人而人亦不以为厌也其居之至则崇栋广宇极於壮丽敝则众相与新之而人亦不以为侈也盖闻其道而心化者皆将虚己以游于世则其骄吝之意消而能尊道轻财固不足言也惟此堂室师之居此湛子渊静廓然朗彻资道之侣遝主而时集显问於堂密叩於室迷者自觉疑者自信神悟心照不知其然堂室虽无与于人法亦人法之所依也则作而新之者其泽岂易竭哉云云元丰二年八月初一日常州团练推官将仕郎试秘书省校书郎前充曹州州学教授曾旼撰

重修延福禅院记

蘓州常熟县海隅山旧有延福禅院盖出於梁天监之初自唐会昌废毁存者无几端拱二年今长老惠明大师希辩荷天子荣命归止於斯而乡耆里氓为之舍土木畚锺之功大作广宇峻厦不五岁而告归於是有隆博而门者有炳焕而亭者有显壮而堂者有邃丽而室者有虚揭危累而塔者有双延相敞而庑者有表门背室纡遮峭植而垣者抱塔之址又有围覆环架四十而院者居高而顾望周旋自下以相之翼舒鳞萃辉照可鉴会奇集胜状不能尽即以主者处师俾悉得而专有之师当钱氏列国时从学於天台山既大成而有闻被召入为惠智禅师居普门寺演法暨余杭国除随诏诣阙上御滋福殿引见宣授紫罗命服及内府帛五十疋复赐今师号留之京师天寿寺淳化三年上御制草书急就章一卷逍遥咏一十一卷秘藏铨三十卷太平圣惠方一百册藏焉恐後未谕其来故按其实以录之至道二年冬十月二十四日乡贡进士李湛记

兴福寺再修功德记

唐人

此寺始自齐始兴五年因邑人郴州牧倪德光舍居第置之是为大慈寺至梁大同三年改为兴福寺自为邑为寺历陈隋四代迄于我唐甲辰岁岁余三百年会昌末释教中圮僧难聿兴武宗斥去浮屠法寺毁大中践祚再恢释教俾餙伽蓝先是大檀越主吴兴钱公某吴郡[(厂@((既-旡)-日+口))*页]罕汝南周坦与彼亲友兼募信士助修塑像添建殿堂赫赫垂芳传之不朽以隽侨居是邑废之兴之耳目相接俾书其事有愧斐然中和四年六月五日记

范成大云按齐无始兴年号但有延兴中兴二号皆止一年流传之误如此既是唐碑姑存之即常建题诗处

慧日寺修造记

张珽

梁僧慧向造大寺三在淮南曰慧照在崑山曰慧聚在常熟曰慧日环常熟之境他佛庐无虑数十所或背冈峦而深稳或面江湖而舒旷其得胜槩固宜独慧日在县西稍北九十步台殿屹立桧栢葱翠当闤闇中乃有小林潇洒意钟磬石鼓之音时彻县斋为令者藉以稍清胸次为不易得也院从昔名重甲诸刹旃檀林率瞻二千指非但为展鉢计颇知相勉参请或在定累日无少懈怠以故主席者必当世龙象然後其徒心悦而诚服嘉定丙子夏五比丘子幸以少师枢使大丞相鲁公之命来住兹土始至之日旱蝗积逋舍宇就獘缁袍稍稍云散幸与佛为谋奋空拳而一新之凡所得施利悉以助修设毫发无私焉居无何甑中之尘销而户外之履满矣於是首兴造寺闻者响答富室至捐百金其窭人子无分锥刀若法堂若库院若浴堂若众寮若华严阁若水陆殿既次第补葺复制幡幢二十四首以严冥阳之仪剏经函六百余枚以足大藏之数三门两庑旧为贾区卜肆喧啾冗杂亟闻诸公而尽斥之涂以丹艧辉如也继此来者欵门而客改升堂而意消使人折不　之萌者固多谓佛法无益世教不厚诬哉挺朅来试邑既喜与兰若邻壁故因其求记而有考焉自天建初院为十方禅林几千载于此矣中更欝攸碑碣无有老宿或谓三锡勑额曰寿圣曰晏安曰慧日无口相传以属尔乾道间僧宜意建佛殿淳熙间僧宗琏建法堂嘉泰间僧祖印慧光又建寝堂丈室皆未就去间関至今乃迄于成是必有数存乎其间断非偶然之故也抑尝诵湏菩提经云菩萨庄严佛土不不也世尊何以故庄严佛土者即非庄严是名庄严夫灵山六年鹊顶芦膝佛自处也金碧晃耀十二由旬人奉佛也二者并行初不相悖今慧日奉佛之道至矣若夫离相庄严则在比丘反求而自得之嘉定十二年觧夏日宣教郎知平江府常熟县主管劝农公事兼兵马监押龙泉张[土*廷]记

宝严院新达佛殿记

陆绦

近代儒家流以韩退之挤释老贤与不肖皆欲随而去之未熟思之甚矣夫受天命者莫大於君中国其间哲侯辟王治乱兴亡之运接迹而不可胜数至於治而兴者则诸儒必曰非人事也天之历数辅治世而兴者也乱而亡者则诸儒亦曰非人事也天之历数厌乱德而亡者也夫如是则治乱兴亡之运莫不推之於天韩退之有唐之钜儒也以尧舜禹汤文武周孔之道不行於当世而释氏之教独盛于中国故力排而挤之若原道篇佛骨表皆着辞深切痛疾时君奉之太过者也其所以然者诚欲抑之捄其浸盛未始不为释氏福殆弗纳而黜之彼得以益其惑遂有会昌之祸岂非道隆则污物盛则[褒-保+曰]之效欤天意若曰蠧中国害生民则使大中履会昌之迹如韩文公之比者佐而辅之固当拔本塞源矣岂会昌废之未数年而大中复之易如走凡疾如反掌得非天之未厌其教哉噫大道丧而有仁义仁义衰而尚权诈故尧舜禹汤文武周孔之道塞於时杂於霸金僊氏之说其不有兴乎由是源於汉流於魏波於晋宋齐梁间与吾儒老子之教鼎峙於中国若夫本空寂破迷妄以出生入死之说为兴善灭恶之筌蚩蚩之氓从而远罪则如来真意深乎救世者也而时君奉之或多立寺宇以徼福或广度僧尼以崇教上焉者佞之下焉者化之如之何不为後世弊盖崇之者反於其道耳文中子曰斋戒修而梁国亡非释迦之过此言得之我国家四圣御寓灼知化源寺观沿旧而存率禁其剏置僧道限年而入必试以行能故天下名山胜槩或有所旌异者非道存乎人孰能与於此哉始蘓北走有邑曰常熟邑之西偏有佛宇曰宝严即梁天监中所建也倚山面湖绣若屏幛尝有希辨禅师者心悟大乘是焉栖处钱氏霸国时以名闻召归余杭普门寺目为慧智禅师及钱氏献土随召请见赐紫方袍号曰慧明大师既而厌居京国归隐旧刹钱氏以师入境俱胜复施金五百两建七级浮图一所淳化中太宗皇帝诏赐急就章逍遥咏秘藏诠太平圣惠方凡一百四十三卷奖高风旌善地也院旧名延福天禧中邑尹胡公顺之飞章上请帝可其奏改赐今额焉院有佛殿者积其岁月了无尺掾明道中武陵龚显始发信心崇修妙果次有东　禅慧院僧清鉴浮杯至止苦行自修谋兹胜　有若符合复有邑人诸葛頔李仁寿樊福佥　所闻赞成其事且曰仁祠之兴为我福地今　字不立粹容无覩则吾侪何所起信哉由是　厚施贸良材庀徒僝工审曲面势即其旧址　以新创经始於景佑之丙子落成於庆历之乙酉凡数年而能事毕矣观其壮而不华严而不陋巍乎中者其宇一所以纳高广之座而宅乎豪相也翼其旁者其舍二所以容仪卫之位而列乎宝供也远而望之若太微之凝帝宅耸　云端迨而察之犹列汉之立僊宫来从方外其为功德殊胜可思议哉武陵公帑无多藏屋无余润独以兴弊补废皇皇於佛事人所难能矣若夫辨师兴之前鉴公继之後事有冥契岂诬也哉绦里人也因熟於兹山之游目击诸公之善以文见记得以直书时圣宋庆历六年岁在阉茂王正月一日将仕郎守真州杨子县令陆绦记

空心亭记

海虞山循常熟州治西北十里而近曰破山直破山之麓有寺曰兴福涧流绝山而下瀦为深潭潭之上有空心亭山以崖断不裂得破山之名亭以唐少府常建诗得空心之名海虞之胜萃於破山而破山之秀锺於斯亭孱颜峙其前冷洌停其下设置既宜而称谓也当人知少府之诗之工而不知所以为工一登斯亭不言而喻矣亭之始建莫知为谁岁滋久风雨弗支至正五年寺僧澂上人谋撤其故而更剏焉走邑士崔君天游后君议皆许诺二君人望也既相为先後闻者乐趋而朱君其倡者也落成宏敞雅洁十倍其旧先是崔后二君尝与寺昌上人取少府诗析为韵授四方名士大夫各赋五言一诗至是悉刻梓揭之亭冠以少府诗亭所宜为者始大偹以天佑佐是州而山若亭实所游历致书属为记惟元气结而为山其秀且奇者所不乏非有文章才艺之士发之未必显於世破山之以秀杰称宜矣必少府诗出而後人人知之又必空心之亭立而後人人信之地有待夫人重事有待天时如此檐甍翬飞栋宇云涌阴晴雨云光景变幻游者税尘鞅纵清躅荫林樾之荟蔚[日*弟]谷岩之硱磳寓听於琴筑而致迹於水雪平昔宠荣势利之胶乎中者荡然火烬烟灭其灵台虚明直与潭水相为洞照名亭空心畴曰不宜天佑不敏方将命杖履载茟札从诸君子之後崔君名元方后君名充正朱君名士昭八年九月应奉翰林文字儒林郎同知制诰兼国史院编修官叚天佑记

明因新改禅寺记

东常熟县七十里有双凤乡有材支塘而寺於其间曰明因昔尝曰永昌又名再昌至国朝祥符改元始易今额至熙宁六年遂为禅寺土不变坏人不更聚而名目之不同者时异事异实亦尊佛而已佛以一无冐一切有以一真破一切妄一切法是有我何使之无我本无无今安得有一切法是妄[禾*戈]何使之真我自非真今安得妄一有一妄为有情故一无一真为无情故此禅律所由判也东西分祖南北异宗以摄戒名律以见理名禅此禅律所由盛也夫律为渐禅为顿而为之徒者以禅受十方以律传父子因而及戈自伐与俗同污其不见戮于世者无几初僧文晓由是与流軰有不平者以事至有司遂攘臂鼓众更律为禅自今日始县为开府府下僧藉蒐可为领道者众荐今禅师绍瞻而府可之师至其徒有不悦者豫空其室以遁其颓垣坏璧萧然如无人之墟师收付遗众缮革故庐鸣钟击鼓晨唱夕和欣欣如也规范仅举徒众仅安岁輙大凶而水且旱百里芜其八人輙大疫而逋且逃十室虚其九严不转之心奉一实之事根无利钝应病用药其徒以此亲施无厚薄均福田相乡人以此敬八年於今而门之外导长泾以利众长泾之上营石桥以便行堂室龛殿虽未及美而小康矣因师请记之论次如此若夫门未革殿未绀而丈室未敞此必有待於他日全不得而书也元丰四年五月十五日前常熟县尉陈于撰

顶山瑞石庵记

顶山之巅直上绝险怪篁奇木阴森欝翠之中有瑞石峭拔不可穷极而龙母之冡神龙之池环窟其旁邑民祷禳水旱曾不告召而千里毕至明道纪元之初浮图守常者能默诵妙法莲华经邑民陈氏屋其下为庵召守常者持事之自是禳祷輙应而福在一方守常死庵其下者不得其人则禳祷不效水旱相仍嘉生不遂邑民以为甚患迨今治平丙午县大夫向侯因民之欲命僧慧安拯废举坠益广其旁以廊以轩以垣以甓以饭四方之来者以起民人岁时祈祷之诚信夫穷岩极境龙怪之窟宅足以为一方之福遇人而兴其信诚之应效盖不可诬神之为灵尝阴寂无形不可得诘而若依人以为报其能不逆民之心以严香火之地以致诚於阴寂不可诘之间而为取福善之应盖亦贤於无所用心而欺闇以悖人者之为也丁未春正月承奉郎守尚书祠部员外郎充秘闇校理通判秀州军州兼管内劝农事骑都尉借绯钱藻撰

新甃顶山路记

常熟居海滨地无大山县依山之阳是为隅山以濒海之隅也又名虞山以昔人虞治於此也山北行九里是为破山以闘龙破山而为涧也又北行九里为顶山又北行六七里为小山山之南北相距才三四十里名已不一矣又合而名之或曰乌目山乌县人徃还以舟航为安向视道路无不劳苦者自县至破山即有兴福寺又至顶山即有顶山寺其路随山山皆砂石人迹不类则榛卉为之莾云雨暴至则泥潦为之涂昔之僧於兴福者惮其如此累甓以甃之然自县之北门以至兴福之寺门而已因仍时久未有以动心者今顶山中峰庵主怀素始自破山之双塔甃之以抵顶山之寺门兆於熙宁八年之孟春成於元丰二年之季夏虽以坚为之心感向化之人而必更五年方即成功古之治田浍上有道州上有路而道路不除当责於任事者虽州县之吏时有锐意临之而後或无成亦又有其意而不得自任以为责者今怀素非徒能甃路而已又能建双石塔以镇交衢之冲开四石桥以济徃来之阻是能为县官之未为者而以佐县官之不逮吾其可以无书元丰三年三月日文林郎试书省校书郎守县尉陈于记

重修虞山白雀寺记

王世贞

去常熟云二十里有寺曰白雀其地东枕虞山西沼大海襟江带湖盖羯磨之胜境也寺所以名白雀者长老云梁天建三年有游僧志圆善堪舆家言得其地而悦之倡诸善知识以有知刹刹甫构而白雀二巢焉自是数圮数振以迄於亡吴之季委之兵燹之手历我明入熙朝而弗克复其存者草莾之址与僧雏之丙舍而已久之为正德丁夘比丘明慧以四众力悉新而拓之又久之为隆庆丁夘再圮优婆塞明净再新之寻复圮而比丘智海乃叹曰向者六十年而圮今者不二十年而圮岂末教之转促耶将无所以致力於土木者未固也谓其徒慧秀曰吾饶缘为汝职募若饶思力为吾职缔自海公之募而檀施云集秀公获匠意焉甓取其厚材取其良涂塈取其精坚於是三身之座四天之阍与十八应真之位屹然若金刚不坏矣壮丽亦称是寺成秀公来乞余记余之乡先生王宠履吉尝养痾兹寺余得其诗二卷词翰皆惊绝因窃迹其瑰奇崇垲宛委呌窱之胜思一游目而未能向者似闻客言胜且冺冺矣询之秀公寺今如故胜亦当如故秀公曰然嗟乎当天监之世冠达氏以人王之尊酷入人天之小果而吾吴郡又其左冯右扶缁黄之所皈向货贿之所蕴隆盖有非佛理不谈非佛事不之者冝浮图之盛至此也然而同泰之讲座未撤而火轮即逐之其它台城之内外今所按图而得列於伽蓝记者十复有几而[卄/濒]海一兰若遇比转振魔所不能姤而社所不同改岂护法诸天厚小而薄於大哉夫圮者数也振者人也或者曰人亦数也夫山河大地惟心识所造而可尽诿之数也耶且而师之有感乎圮之缓促也以为致力之固与不固也此非独一刹言盖哲於说净业者矣二比丘勉乎哉以此功德而不住相则无漏以此深心而奉尘刹则大报恩不然而欲以余言而为寺重以寺之复而为若重非所知也

接待庵记

李维桢

性镇上人者余里人也少祝发沙羡之龙华寺已参少室南海及两京诸禅窟义林入理泓然至於海虞贤士大夫与结未许之契檀越八十一人卜地邑南郭三里桥构团焦居之以接引四方赤髭白足之侣为大雄殿造佛菩萨诸像已为千臂文殊金像盖钱观察侍御某某三公及其群从子姓首事夕郎翁公学师瞿公賛之後先海虞令叚公谭公某公为之题目而岿然称东南名刹矣会余叔弟宦海虞乐观厥成上人介之请记于余盖吾儒所重君臣父子夫妇兄弟朋友五伦而释氏无之然其立教先令服劳以孝父母祝寿而报君恩至于指服生罗候一体度阿难舍利弗以德猎推为长老迦叶以钳锤成就同衣金粟如来现净名身示同居士〃〃修行听衍嗣息人伦何尝废也吾儒所谓大丈夫者富贵不淫贫贱不移威武不屈耳释迦入道净饭留之不住耶湏挽之不恋宫嫔诱之不惑外道嬲之不移雪山苦之不悔太子名利哥利屠毒视之蔑如也吾儒以天地万物为一体不独善其身辟支独觉自修自证为小乘禅如来弘愿普度身作津梁遍三千大千则大乘也吾儒礼乐刑政并用不以姑息释氏有地狱轮廻因果报应使人廪然戒惧南天王鎻食人夜义或怜其哀呌将释之曰小慈者大慈之贼也吾儒教多术百虑一致殊涂同归而学佛者亦各以所见入三摩地或以色因触因法因味因或以音声香严或以分别自在或以修习水观或以纯觉遗身或以身根圆照三昧或以摄六根净念要于证圣一也吾儒所病释氏不忍于蚊蝱之细餍其嘬血而土木金钱伤耗不赀然而谓事物在恭俭慈忍为恶不悛者可无罚乎第无滥耳道在心不在法由己不由人刑不夭命役不劳力风雨寒暑时若百谷桑麻蕃植其为持斋不杀大矣辍一日之餐救一禽之死安能弘济耶建寺施僧人天有漏小果不名功德此佛图澄那跋摩达磨宝志之论也宋之大儒言虚无寂灭之教其高过於大学而无实夫无实安得高於大学天下之物无有不无无无不有物虚则生何物不有物过则寂何有不无世人执於有袭蜉蝣之羽而好蛮触之争是非相轧人我相倾以此严浮提称五浊恶世故为说虚无寂灭以觧之而二乘人顽空枯禅或尽扫行门单提宗印以恣其猖狂无惮之私则又为有以破之诸恶莫作众善奉行竭磨精进历试诸艰人心无一物而後能应万物无一事而後能应万事释氏不名真不逐妄不贪成不怖坏其情不尘其定不稿山河天眼世界法身聚则有相百千万亿变化无方散则归于太虚而灵光炯然自在昏庸蔽锢父兄师保所不能训虣猛犷悍王法官刑所不能禁一旦皈依西方瞿然[(厂@((既-旡)-日+口))*页]化岂尽无实哉吾儒之学莫精于易易虽不言有无博而约费而隐无声无臭上天之载非无而何彼虚无寂灭而无实者学释而失之者也非释之端使之也海虞儒者相望雅重性镇镇镇癯然贫衲能使文献之邦远近崇向开山演法日新月盛必有道矣叔弟官师儒与性镇中国而立将有昌黎大颠徃来之疑余故於工费[矢*见]式畧不言而独举儒释大较浮廓如此道聴而涂说之不中受水源一踏德山一杖矣

跨海梁

钱希言

常熟县北行三十六里有福山镇镇在海滨寺名大慈中有转蔵殿极大相传转藏一回可代诵经百卷故四方善信游其寺者无不转藏嘉靖甲寅年殿毁于燹至隆庆中有僧募化重建改其殿额曰西方木瓦之费已苟完矣独缺正梁一根居民葛甲夜具舟楫将徃郡城买梁施寺侵晓忽见海口有一巨木浮来视之乃是香楠盖良材也使人起之於岸亟召匠工计度不爽尺寸其殿遂成道俗长幼咸来观瞩呼之为跨海梁矣乃知佛力广大加崇信焉

常熟寺观志

邓韍

佛老氏之教行天下其崇宫杰构莫盛於吴会而常熟一邑净坊琳寺领号于祠部者盛矣考其建设多出梁唐元宋之旧则当时之好尚可知已其在今日寖失其旧岂王教明而民习牖耶将笃於利而莫之有捐也愚於是乎有感作寺观志

吴释传内一条

刘凤

常熟之东崇教兴福寺宋建炎间文用禅师开山所建也用善地形故所占善地也为塔仅六成而殁咸淳间有渊塔主悉撤其旧而更之为九级时日观温公为疏应施云委遂落成上施露盘表以金刹金碧丹艧上下照灼人谓渊公即用禅师後身也久而颓圮洪武八年僧净慧大合众施兴修之迄工於十六年癸亥昔晋沙门昙彦与许玄度同建塔越城未就玄度亡至梁岳阳王察来镇越彦犹在乃迎谓之曰许玄度来何暮察恍然悟其前生事殆相类

吴释传内一条

刘凤

虞山西言教上人於所居开轩之东荣署曰招隐环植以桂自题署其壁夫僧之能肯构者即禅门之栋宇予见今招提有房室新净几席洁雅安置器物可玩者尝过而流连叹僧与俗大概同能成立者难若彼覆荡荒残鞠为草莾者可胜恨哉

吴江重修圣寿禅院之记

平江府吴江县圣寿禅院石晋天福七年所建也初朱梁开平三年钱氏奏分吴县地为县阅三十四年而有是院始名兴宝皇朝天圣二祀赐以今名开山以来有志昇法序居此禅席实相先後二师俱宗门梁栋五家宗泒可考也景佑中兵部员外郎知制诰谢公施大藏经在焉圆照禅师宗本尝主之後自瑞光台对便殿遂为慧林第一代师其它领袖有道因佛缘者常不乏人以故号名刹更建炎兵火　　像毁扫地无遗会清本法师相继驻锡徧募檀那增剏庄田而又畚筑故址仅成殿庑嵗月积久风[泳-永+(瑶-王)]雨虐寖复颓圮田为畆于皆沃壤年来守者屡更徃徃侵渔百用不给而逋负重仍残僧才三数軰钟鱼几为绝响闻者骇之县大夫赵公下车之明年政既成儒宫神宇驿舍桥梁次第营缮一日因会庆节率僚佐诣其院慨然曰莫严乎万呼席拜之所而芜废日甚何以昭臣子恭虔於是谋所以新之呼集其徒授之规画俾各董一事其鸠工度材自一金一谷以上悉彻公听曾未逾时法堂方丈与山门佛屋焕马辉映且衷以修廊　以高墉凡所以安众作佛事者靡不萦贵公复虑异时强有力者虺居蚁蚀乃作灵山设法像於法堂之两翼马公平日持心诚慤不餙目前於时概观未几四方衲子云会相与惊叹曰物之成就自有时县有刹曰无碍宁境华严万寿与是凡五公各讲助勤奋或图新於旧或易桡以隆而圣寿尤其全备自是信士善女破悭舍有日月以至则穷壮极丽他日之雄当未易量夫废於一时而後人不能更兴者天下事多此类使振颓起仆率如是院[(厂@((既-旡)-日+口))*页]天下有不足言者将　於公见之落成日耆宿踵其门曰院之中兴县大夫力也请述其事刊诸石以诏後世仆犹得於目击所不敢辞故为厯道其废兴之端而并以窥公它日闳大者寓马公玉牒名公广字德俭令官宣教郎淳熈三年季春既望建阳陈武子记丹丘李时高书并篆额住持僧道珠立石

重修北寺碑记

予曩嵗曾肄业於北寺其寺名十方禅院北寺其谚名也有主僧慈云恒相与议论时每欲新斯寺以告於予予曰新之何说也曰吾之舍凡身而从幻身辞秽土而皈净土且得以主持斯寺讵忍见斯寺之将圮而不新之新之所以救其圮也将不可乎曰世之圮者多矣顾新之之不暇而暇寺之新乎曰吾之新此寺也非独以为吾徒也吾将上以为　朝廷中以为官司大夫而下以为民也予请言其略曰斯寺之建也自赤鸟始自我明洪武中定为祝圣道塲故额其门曰　勑赐圣寿禅院也则大雄正殿　金阙坐焉东西二殿官司大夫更衣在马法堂方丈僧会司设焉左以僧会右以住持晨则谈玄讲法夕以演课诵经则斯民未必无向善讙趋之卜也予之所谓当新者此也其将新之已乎曰若是则新之乌可已也以子之言谅子之心行子之力吾见斯寺之新也其可计日而俟矣越明年予已侥幸科甲日鞯都门又不得一尽鄙心至致仕始得归省遂造其庐仰观斯寺则易置而焕然左之重建观音殿演经堂敻〃特出而一新之予憇少顷抚而叹曰人之有为不能为无惟[(厂@((既-旡)-日+口))*页]其力量之何如耳前之子所谋于予者今皆得以遂子之心矣予昔既不能助之以力今当赠之以言也故为之序云　洪武丁丑秋七月　赐进士出身任山东监察御史姚恕撰

吴江圣寿寺恢复法堂方丈山亭故址碑

吴应宾

法之东渐入吴差晚大帝赤乌康居会尊者始以舍利而作佛事浮屠剌天精蓝布地吴江之有梵刹自尊者昉也梁晋宋元鼎革代有兴宝圣寿名字相禅赐额置司祝厘弘教则我　圣祖之勑慈云比丘眆也旃檀之林龙象之窟倡导者无虑十余軰临济之报本元云门之雪窦显天衣怀圆照本最着古轮持地石之言邑之乘班如也宋陈武子明赵宗伯用贤最着灰可然金可布茆可支固非一时事一人力也乃至肺石可鸣庭墙可笑足可刖胆可尝菟裘可以传舍子父戮力三十余年当万历壬辰克还故鼎妙楼宝楯次第出兴则住持妙能及其徒果正悟林又最着观察实相深入缘起愿王默导悲心普熏付嘱受记不愆於素吾知其为紫栢大师可金矢既得鞶带乃褫一牍之幛无能见顶阐提薄酖逭於泥犂宁不亦恒顺之异方便哉如是者吾闻之周开府继沈郡丞父赵令尹梦麟於我为城乎於彼为雹乎力之为檀乎慧之为方便乎财之为摩尼宝乎吾闻之陆太宰光祖冯祭酒梦祯沈开府季文余同年唐宗伯文献沈佥臬瓒盲者厯数导以达宝所最後之导以妙甘露瘥其目眚曰恣汝之所耴之其方曰艮其庵曰合妙其地旧隶於寺折入於民浸假而自佥臬以归於三宝其所供养说妙法者吾知其为大师之狮子儿湛艳调达之三禅觊憍陈之首度岛夷入宼丧乱是因破羯磨沼兰若相大悲之臂而陷之绮罗池馆数稔而毕疽出刀入五内洞然长跪自讼七日乃毙岂其逆行示现花报使俱四七遮之有出佛身血非异人为若人之为也如是者吾知其为皇甫少叅涣前有覆车後有叱御代麋蒙虎肯构寔艰秦也亡城赵乃完璧夫非虞他族之为墨翟忍辱分恶以持今之治反者乎如是者吾知其为周光禄图南及其子道殷鉴不远在夏后之世毕生本识普擎十方净秽成坏如响集谷矧於般若无上愿王从井是忧蹔希安养治国则去昵就娑婆不乐菩提宁怖恶趣心奉尘刹气作金汤吾知其为孝廉胄子文学凡三十有七人沈令名周祯周之琦申五常周叔宗沈令谟吴承烈周祝周只沈令言如是等而为上首踞法华乘而三车亡浴涅盘海而百川用囊之蚨囷之禾虞之材陶之埏埴褚之齿牙四事五体合掌低头勇怯促延究竟悟入佛之知见其事一而棼其人涣而萃其名可以石载而不可以文字数也不佞应宾得事湛师为八戒弟子徃以不腆之言前茅归宗幸而不辱佥臬虚合妙以致缾锡正上人复请於师使余颠未兹刹勒之[王*贞]珉余为优婆塞残檀诎於贫力弛於病维是函大唾余属耳於口数从紫栢推糓愿轮岂不亦援溺人以浮囊而系贫子以衣宝乎余所愿者　圣寿无尽祝延无尽说法无尽度生无尽而余尽未来际得值尊者迄于湛师诸善知识种种缘起清净善友若行若证若刹若众等无差别是祷也倘庶几法华之所谓童子戏乎若曰不朽之言无畏之说则请避三舍以俟大龙之具广长相者

万历三十五年嵗次丁未仲夏日立

释元照

言天下为佛氏者有参禅者焉有听教者焉有习律者焉以至营福杂业事业万异且未有一人不登坛受戒者则知受戒乃为僧之本欤然受戒者必当持奉奉奉必遵制法法法万途不越　　一者晦望说戒二者众法羯磨磨磨是和僧之要术既秘且胜非作法之地不能胜之则知结界又持奉之本欤然而毁容坏餙陞坛禀戒反不能持奉伽蓝设置厯年寖久复不能结界者得非忘本乎蘓州吴江县东走近二十里有僧伽蓝号为寿圣考其剏建之始乃有唐大中元年乡人[(厂@((既-旡)-日+口))*页]文通舍宅为之旧名报恩皇明治平中改赐今额中间兴废传录不书徃世相承未尝结界律议法制有所不行负识之流慨其忘本尝有不足之色遂以元佑三年十二月十一日命知律僧主法行事随方维以立标约步量以集众唱相以告之秉法以加之是夕二鼓厥功告成翌日将勒界相垂诸不朽仍书其始末以告来者云余杭释元照叙

吴江县华严讲寺记

曾令得

华严讲寺在吴江县治东门外百步许自东晋明帝大明元年卫尉乡陆僧瓒舍庄基为寺法师严公讲道其间东魏太平初姚氏重建开运三年鈒弘佐法师复增新之宋元佑壬申邑人姚得暄施钱四十万缗建浮屠七级绍兴五年隣有宁境寺僧众稀少寺僧从了告给公文舍与华严并为一寺故额云宁境华严讲寺时慧寿法师开拓基址建修两廊三门佛阁建炎间浮屠兵燹邑人钮氏捐槖金修之至正甲辰复毁于兵丁未法师继公重复修建　国朝洪武间清理佛教以成丛林永乐初住持文锦首僧净满劝里人新之永乐十三年住持僧文烱於殿西造西方佛殿粧塑三圣凡栋桷之桡腐赤白之漫漶者咸治之今浮屠七级撑空屹立佛像罗汉金碧荧煌房有舍庖湢有次无堕前人无废後观文烱悯夫累世缔造之勤恐湮灭以无闻求余记之予叨使节居吴中久尝假馆其寺逍遥徜徉每云消风止烟霞澄霁与文烱軰輙登浮屠而游目骋怀左引吴江右瞰笠泽湖光接天碧波万顷风颿沙鸟出入于空旷之中棹讴渔唱互答於杳霭之外使人心舒神怡如在空色之界则文烱軰之居此不明心见性者乎其寺之西南若上方洞庭灵岩穹窿诸峰林壑尤美望之浮蓝凝翠如屏如戟如龙蛇如狮象如天马待驭迤然而折者如城郭厯然而布者如列星磅礴深秀难为具状登兹一览而中吴之胜概皆在眉睫间则昔之云门若耶天台雁荡岂得专美欤於是文烱跃然而喜曰斯言有禅于空门也请书以镂诸石陈循科赐进士出身文江曾令得撰宣德二年立石

重建宁境华严讲寺拜殿法堂两廊记

周忱

去吴江县治东几二百举武有刹马郡乘云东晋明帝时卫尉[夕*即]陆僧瓒舍其居第为刹而严法师建道塲于此迄今千余祀圮复不一稽前人志而刻诸石者可徵矣　圣朝宣德辛亥岁蘓城集庆庵僧碧庵廉公住持是刹至正统二年众举擢任吴江僧会器宇轩豁深于华严教观宗旨旁达书史娴于辞翰蔚为缁众之表仪覩前人之建构有未偹恻然于中马遂倾己赀泻材子川辇石於山陶甓于原鸠工师佣役夫邑之宰官乡之巨室闻其贤德或五金之施或楮币之施或布帛之施或菽粟之施廉公遂于殿前创建拜殿後构法堂左右翼以两庑殿以楹计者三堂以楹计者五庑以楹计者五十材以株计者如干上以日计者如干费以秔稻用石为率计者如干又庄严天台罗汉五百尊金碧交映丹艧相辉以暨僧房币藏香积湢溷之所靡不鼎饬傍刹虽无崇山峻岭之拥抱然土平衍而饶沃林未蓊欝具区荡其前笠泽艮其背长桥巨浸萦纡左右波光霞彩绚烂朝夕亦一奇观也屋既落成谓自晋迄今刹凡几圮起之必繇主刹得其人賛襄者有其人故尔焉是役也廉公倡之邑之宰臣以及巨室石宗茂等从而相之冝志于石或者又曰人但知堂庑金碧丹艧上下辉映繇于廉公之倡众之施而尔也而不知繇于时和嵗丰秔稻穰穰故倡易而施之不难也人但知繇於时和嵗丰秔稻穰穰故倡之易而施之不难也而不知本于　圣天子致中和之极天地位万物育故尔也盖因是刹之修以纪有年之绩以恭祝　圣寿万万年与天地同其悠久也与佥曰然遂记之　资善大夫工部尚书庐陵周忱撰

赐进士荣禄大夫太子太保兼都察院左都御史吴门陈镒书赐进士荣禄大夫太子太保兼刑部尚书吴郡俞士悦篆

景泰三年嵗次壬申菊月吉日当山前住持沙门僧会智廉立

重修宁境华严寺塔院记

徐师曾

昔阿育建塔以奉舍利其侈至八万四千而在江南者居多若我吴江宁境华严寺塔则始剏於宋哲宗之朝盖亦其蔓延也中间新故屡更而迄今犹存则以其教不坠而崇奉者众耳事虽不经然其金碧辉煌丹垩照映则於一方之形胜不无助焉自寺而东北若干武为学宫负艮抱坤而塔当其东南在青龙之位有丁火文明之象故堪舆家以为文华峰非无谓也峯现则文盛晦则衰故卜科第者恒於塔焉觇之咸厯〃有验邑人以修塔为事佛不知其有裨于儒也世尝称儒佛之道不相为谋由今观之岂尽然哉嘉靖戊午当大比之期会塔敝寺僧祖芳慨然叹曰我虽为佛弟子然不可以无助於儒[(厂@((既-旡)-日+口))*页]力不逮思集众缘以葺之乃告於县令安丘曹侯一麟侯报曰可而教谕沈君朝臣训导徐君瑞尹君奎佥力赞之余亦为撰疏词有泮水文星之句於是好义之士咸乐施舍得钱若干缗饬材庀工凡四阅月而告成事是秋荐士果得九人自设科以来未有若是之盛也夫堪舆家之说余不能知然考之邑乘徃徃利於子而不利於午余窃怪之乃今值午而其盛[(厂@((既-旡)-日+口))*页]如此将气数之更欤抑人事之胜也不然岂可谓无其故哉芳之为僧也能诗能医又能勤力以助文事不可无记故为志其岁月以示後人使知儒佛亦或相资且以见余始终之意若夫福田术数一切不问而唯修其在我者则又当为吾軰告焉

致爽亭记

曾令得

吴江县城之东有僧寺曰华严殿堂宝塔魁伟杰观佛像庄严金碧辉煌堂後有山曰仰贤构亭其上名曰致爽轩窓敞豁不雕不斵无欂栌莭梲之华环亭四面树以竹梧槐朴木阴蓊葧亭前杂植花卉错置恠石回巧献奇各尽状态虽挟闤闠而市廛不染当夫祝融秉今赤日行天登斯亭也解衣盘礡清风徐来烦嚣暂忘若置身清凉境上只树林中不知有九夏也其亭西临震泽东接沧溟南控瓯闽墨客骚人多萃於兹览物之情得无有动于中乎及夫志倦体疲隐几而卧瀯瀯之声与耳谋苍翠之色与目谋怡然而得者与神谋悠然而得者与心谋幽閴辽敻不可殚述余尝公余游息其中不觉境与意会情随事迁感慨系之矣一日寺之主僧恫南中揖而言曰公乐斯亭之胜愿留一言以纪其实可乎余遂矍然曰吁美不自美因人而彰兰亭也不遭右军则清湍修竹芜没於空山矣斯亭也不有所是作贻墨客才人之讥矣乃书以为之记使後之观者亦将有感云　赐进士出身文江曾令得记

宣德二年丁未岁季夏月五日当山住持文烱南中书并立

吴江接待寺新建禅堂记

陆光祖

寺以接待名者盖为十方云水设也故裕师寺诰云法为一切众僧经游徃来受供所处其中饮食众具凡圣共受与檀越作生福之田皆无遮碍嗟乎此即那兰陀之遗意也岂徒为一寺私哉自大教陵夷古[矢*见]尽冺虽伽蓝精舍遍满宇内徃徃相深人我视同学为胡秦遂使杖锡之士贫里栖遅须提贻诮外道阐提得藉口以非正法獘斯极矣余实疚之欲於吾郡择一名刹修举旷典恨绵力之有限慨任事之无人语间有明觉上人者先得我心因曰松陵介乎苏嘉湖三大郡间实吴越孔道圆顶方袍匪但入春朝海肩摩趾接凡参方羯磨来者自南自北无日不绎络马城南百弓外旧有接待寺自岛夷患起方丈久废虽供倡不闻僧跋寺名犹表饩羊觉欲圈之素矣公其有意乎余乐闻斯语良惬夙心与吴郡太史冯君梦祯进士袁君黄共倡胜缘而觉上人以精持规律见称族性乃有太学吴县吴君某捐赀几百邑人周君某助其经理相度佛殿之右即方丈故址营建禅堂三楹左库右厨各二间斋堂净室东西相向各三间前堂七间以其中间供养韦驮东为旦过寮西为宾馆又西北则浴堂厕舍种种毕具盖不数月而落成是举也固太学君之檀波罗密而觉上人愿力亦已弘矣然钟鸣鐼举羣缁日集於只林而午饭晨糜五噉不赢乎香积余乃稍出东禅义米每岁五十石助之吴君复奉母夫人净念捐施马共得米二百五十石略做长生局遗法附之永福寺邑人周君之琦义仓岁取息米五十石以供四事名曰长生米云由是三时无碍毋烦分卫於王城五正咸克自得专心於梵行或又以传至无穷岁入有限为忧不知如来白毫相中供一切出家弟子亦不能尽况此都人士咸闻妙法兹焉嚆矢将必有蝟兴云应各植福田者矣呜呼饭於斯堂者当作食时五观则四分能均三匙易足可以受人天供养抑有进於是马禅悦为味法喜为实养法身资慧命坐得觧脱是名真正应供善知识诚有若人乎余不难以身作供也觉上人砻石请记为书此畀之

万历十五年秋八月望日

赐进士第资善大夫南京刑部尚书前吏部左侍郎平湖陆光祖撰

吴江接待寺十方常住记

释德清

杂华云毘卢遮那遍法界身以智悲行而为庄严故我震旦五台峨嵋普陀三山为三大士摄化地举国男女之有知者靡不归心为宝所其南海又近而易至者是以十方僧徒徃来绳绳不绝如缕而中途疲乏非化城蹔息无以济其饥渴劳苦此接待之说尤为第一最胜行矣吴江为南北孔道而津口接待寺适当其冲其来旧矣寺建於宋绍兴间僧寂照开山额承天万寿元至正间僧正寿增修改名接待我　明景泰二年僧滨湖重建祝寿放生池具区一览楼中书卢儒记万历初僧了空重建接待院会尚书五台陆公中丞太素沈公善士吴氏等各捐赀建禅堂遂立永远十方常住以贤者主之了空後得无边海公继之名行益着至庚戌海公迁化邑缙绅居士延念云勤公居之勤乃达观禅师之法孙密藏开公之上首也以禅师久过化於此法缘最熟以勤公立行端确不忝其嗣故一方盛推重之得周沈大姓宰官长者为护法若善士卢某等相率而归之於是丛林日益振会建法华楼以为大事因缘然念法门之老者无所归乃设养老延寿二堂以为养生送死计建普同塔以归宁之此为[宋-木+取]胜悲行也居士周居实陆敬庵诸护法者虑食指之难为久远议设长生曰岁计三百六十畒佥宪定庵沈公为疏勤公陆续劝募之事竟成於是寺有恒产以供来者可为世世常住矣第虑徵徭之为累也邑宰官吕公某率诸士绅具请中大丞玉沙王公议下署篆郡丞康公某复省其差烦着为令自後可无催科扰矣缘既具勤公走书乞予以记之曰自古丛林非建立之难而守业之为难也以佛教菩萨专以利他为任故百丈立清规凡在伽蓝众僧之物秋毫皆为十方常住设非若世俗子孙之业比其戒亦何森严也乃曰十方僧物几如鸩毒[糸*(冬-ㄆ+免)]沾着则通身溃烂极言其不可轻易染指也粒米茎菜尚不敢私况其多乎以乞者初心元为众僧而施者发心本为福田种子佛说食者苟非良田则不免复身酬偿之苦况以养贪毒滋泥犂之业乎此因果皎然不之爽者可不为之寒心乎惟此道场之建立也苟勤公之心不普必不能成此业後之守者非若勤公之心必不能继其绪若果洁己[书-曰+皿]力以奉佛戒则使徃来云水饥者食劳者息病者安老者佚死者归岂不为永永福田而为苦海之津梁乎若明察秋毫不昧因果则为文殊之大智守之勿失行之无倦则为普贤之大行利济无穷悲田益广则为观音之大悲三者具足为因圆满毘卢法身之果是则成佛妙行无越于是矣又何庸登山渉水广参知识别求玄妙佛法乎予昔东游吊达师信宿其地且知勤公之操心立行而叹此功德之最胜故详为之记时天启二年岁次壬戌孟夏佛成道日匡山逸叟前中兴曹溪憨山沙门释德清撰

吴江接待寺殿堂修造记

周永年

指明亭记

陈理

同里湖东属同里西抵吴江城两称之图志以吴江县统名非湖敢专持从同里湖南北通巨浸泓澄囦潫澒溶沆瀁长盗焉舟行遇昏迷其涂輙投穽好事者立木悬灯指之获免标掠初从旁结屋为灯佣居後渐广为普明庵以奉大士久之庵敝佣弗宁居灯日以熄天顺戊寅理先大父陈翁让与里之章翁弘李翁箎[(厂@((既-旡)-日+口))*页]翁彔袭为税长朝赴县召夕而归愿见是灯泽人弗可慢请于邑长贾公亮愿尽心於灯役贾故侍御史慷慨喜功许之居成而庵无饬乃图灯费三翁愿谓先大父曰君长兹土无耻独为先大父遂买田三畆于庵佐取入作炬号为灯田越六十七载为嘉靖甲申开州王侯纪来知县事下令弃佛老宇为官廨庵首犯令逮于灯居理闻与三翁後合言於侯日是灯一方指南可拟养济之功乞推还之辞颇迫切侯报曰诬民者听尔令去之苟利於土令无尔从灯居入充公家材还之不便其以未撤大士亭当其值尔人谓何众应曰诺廼相与徙亭於灯田立木以从仍旧益新中可几筵不特居佣而已请名於侯侯以旧名弗切庵渉时禁故名指明亭人曰侯始以诬民毁之刚也终以利民作之慈也惟刚惟慈侯不可忘谓理纪其事昭示方来侯不可既而侯以嘉绩召去继者为名进士洛阳胡侯瀹读而善之为伐石树亭中祝曰後世有令如王者其作民葺之有土人如今日者其佐令焉则亭可长存灯可无替矣呜呼无亦作者之意哉乙酉春颖川陈理撰文

赐进士第徵仕郎刑科给事中沈汉篆额　里人李瓒书丹陈阳立石

应天禅院记略

僧昙义

唐大中七年岁癸酉里民沈揆舍庄第营之迄乾符二年乙未嵗刺郡者始以状闻诏下赐今额周显德二年岁在乙卯始建殿宇始立貌像香炬钟梵蔚为道场年祀绵渉名存实亡大宋咸平五年壬寅岁超师进道之外慨然缮葺市木召匠运斤畚土不历数稔壮丽宝坊大中祥符四年辛亥岁重建正殿巍

大壮屹若山立金碧丹艧焕赫显敞云

永福院记

李杼

累土画沙童子戏也皆足以成佛况乎运心广博勤用苦功以是因缘而佛作事利益一切众生则佛之道岂难成哉平望之北六十里有墅马曰八赤前俯洞庭太湖旁连震泽甫里鱼稻之美商旅舟檝之所趋会居处聚落殆且百家其民淳而乐业日以迁善农夫合耦以相助几於上古之遗风旧有精庐中更煨烬仅存遗址比丘宗润即其所处为接待院延竚四方云水之客若见若闻皆争舍施贫者出力富者出财巧者出技皆舍所爱及诸结集讫用有成三门方丈堂宇庖湢皆易新之严丽洁精具足众妙为徃来者骇心动目之观序其实以告具石请记为书其略云绍兴二十一年八月日右承议郎差权通判秀州军州主管学事李杼记并书

重建观音兰若佛殿记

吴骥

在昔有元之时苏郡有善知识万峰和尚居玄墓山中唱道栖禅续佛慧命四方缁素景慕仪刑而不得恒相亲者乃即过化之处构莲宇以俟重游者若松陵之方尖肇建观音兰若亦其一也　圣明临御治教维新谓佛氏之道能阴翊　皇度密赞化机爰设僧司维持防范洪武中万峯语其高弟正堂真公曰方尖之地沃饶民俗好善尔徃阐扬宗风承吾禅[泳-永+(瓜-、)]俾来者有矜式马正堂蒙师授记卓锡於斯究竟苦空专心内典羹藜饭霍草屦麻衣囊无私蓄之地寝无牀褥之具临终端坐而化遍体汗流茶毗复有舍利道德之光时誉归重继之者了然应公其同产弟也亦尝师事万峰禅学戒行视前人为有声慈风远扬檀越踵至而方伯文载蘓公幼澄何公处士原衡梅公士诚吴公与为方外交尤加敬爱永乐初乃作观音殿於前次作大雄殿於後释迦三尊圆通大士像设威严法筵如在以及护法天神应真罗汉左右环卫极诸幻化之态两殿相去之间为经堂两掖傍附之室为僧舍又其西为塔院正堂之遗蜕在马晨杳夕灯钟鱼梵呗之音不辍境因人而益胜矣自是以来其徒精进庵严自仪义用中荣秀峰皆相继物故莫克有为岁月侵寻栋梁将压自仪之徒净无尘志慕前修村堪适用欲撤旧更新遂展其址若干步虑江乡地卑多螘木蠧易摧繇是皆用杉栢之坚价虽高弗悋殿宇崇深窗牖轩豁昔年经始之良规至是改作而全羙梵相金容漫漶颓剥命工重餙则梅君彦英之力也其他所需皆出己槖好义者克赞其成丹碧黝垩光彩焕然无尘之善继述厥功为何如哉工既讫嘱余书其事勒之贞珉噫将继後来之绩必求先世之详故予为书创业之悠祖德之芳馨垂休委祉可考而知庶几方袍之侣接武而来者尚能观感而兴起也夫兹庵赖之而永久也夫是为记清丰县儒学教谕致仕松陵吴骥才良撰文承德郎刑部主事邑人梅鼐志中篆额书丹天顺二年龙集戊寅十一月一阳日比丘道净立石

殊胜院记

(载郑虎臣吴都文草)

草创於崇宁间时丞相蔡京趋朝道由平望因观寺僧书华严经僧以寺额为请蔡问书经至何品僧云至殊胜功德品蔡咲曰当以殊胜为额已而蔡当轴遂得殊胜勑额寺有僧诵金光明经深得三昧日课至有部人窃疑之僧有诵云我诵光明经自得三昧力举起便周圆何用高声觅一日三百部日轮犹未是见者总生疑我自心坚实

按此与县志所载事同而年异

重建特赐殊胜寺记

吴镇

佛氏以慈爱为心以形像设教慈爱为心故人悦而乐从形像设教故人覩而自化此普天率土咸响慕而信之也去吴江县治南五十里有墟曰平望宋治平年间僧初创精舍延纳缁流政和年间太师蔡京奏赐今额厥後沿革之故可见者有里人进士孙锐之记具存兹不录元氏以来旧有殿宇卑陋偪窄不足以动人敬信之心　国朝正统改元初山之老宿源翁浃海有聿新之志写其衣鉢授其法嗣吴山用中式公俾经营之用中遂退席而归谋於众曰凡大江南诸名刹莫不创於前代至於今为益盛上自王公大臣泊百执事下逮黎庶靡不向风禅宫法窟秘宇灵宫废者起缺者完巍峩雄壮缁侣所集徃徃蒙休而吾殊胜丛林当闽浙大藩南北要冲之地香炧灯光相续不绝而规模低狭廊庑荒凉自非吾党不惮寒暑戮力尽心其何以能与众颉颃哉於是告诸豪宗右族并割己之所有复募众缘越二年乃徙旧殿宇于东装圆通胜境一璧遂择材召匠诹日庀工仍於旧基重加甃石首建大殿高以尺计者七十有五广袤称之可谓远嚣烦而近亢爽者也正统丁巳落成中奉灵山一会後塑大士三身复肖阿罗汉诸天人环恃其旁若夫范檐广溜崇阶邃宇金碧丹垩则绚烂溢目矣东西廊庑则吾徒谦逊堂任其事方丈亦吾徒芳古林佐佑之与凡庖湢库庾皆井井可观繇是日与诸上善人发弘愿以修净行上以增崇[虍-七+(一/火/目)]筭下以扶树教基为後世无穷之计爰识重建之由俾某叙其岁月用诏来者庶几有考云景泰五年岁次甲戌春正月吴江县纂修书籍緫裁儒士吴镇杨搢撰後学里人陈旻用文书朝政大夫修正庶尹广西按察司致仕佥事三山郑观篆额

吴江县黄墓村观音庵新建像阁记

徐师曾

南海大士肇于天竺显于补陀而敬信崇奉徧于天下故琳宫梵宇专为大士而设者在在有之若吾蘓诸邑总二十有三而吾邑居其三在黄墓村者其一也私剏不与马於戏何其盛也大士之书不多见仅载莲华经中余尝读之大抵似庄列之寓言而真实为人其意溢於言表如言火坑者喻利欲之炽然也言苦海者喻贪爱之沉溺也言刀械者喻灾患之缠缚也言猛兽者喻横逆之侵凌也若人一念清净则烈焰成池矣一念警觉则船到彼岸矣随处皆安不生畏怖则械自坏矣犯而不校勿怀忿嫉则兽自奔矣诸如此类不暇枚举盖皆修身之枢要入道之阶梯诚非浪语诬民者独惜夫世人之莫觧也史称人有系狱而枷锁自脱临刑而刀析被赦者彼以为大士之力若此其神也念诵之效若此其捷也而不知其流於诞矣昔唐李文公谒药山禅师举此经黑风吹舫飘堕鬼国为问师曰李翱小子问此何为文公愓然发怒师笑曰发此嗔恚心即是恶风吹船飘入鬼国也噫若药山者可谓善悟人矣千载而下吾安得斯人而与之读是经哉夫以大士之书启佑众生明白简畅如此顾悟者鲜耳则夫敬信崇奉有若鼓之舞之而不自知者固其宜也此方观音庵为宋建炎间僧和觉所剏入　皇朝宣德中里人翁某史某皆尝修之然堂宇湫隘久渐顷颓嘉靖中主僧如果欲建阁迁奉而有志未就遗言属其徒静学真缘谆谒恳至於是缘等承师旨经营数载将议兴造乃得封君吴公子隆为之首倡自是檀越好施者接踵而至遂相与庀材鸠工更新举废晚又得布衣顾君騂熔金范像迁坐要灵而事始偹马阁高二十八尺有奇广三十二尺深如广而杀其二经始於隆庆四年十月讫工於明年某月土木丹垩像设工匠之类凡费白金若干两有奇缘等砻石具状请记岁月余欲後人毋忘其勤善继其志而永大士之教於无穷也遂不辞而文之

吴释传内一条

刘凤

吴江西浲妙智寺始建於唐开成五年至宋有僧智推复兴起宝觉圆通法济法师道公上书徽庙得罪去高宗时礼请为开山第一祖遂为名刹弟子四徽岑绝嗣端嵩析为四[泳-永+(瓜-、)]又分为十淳佑间太古齐公能大其业徒毒庵亲雪庵明皆善继至元初厓谦以弘天台教而寺益有闻信庵诚在山常各以田四百畆为常住业而殿台楼阁咸构立崇丽至正丁酉罹兵火时德庵迪住山竭所以补戢洪武初云溪继之兴立而南山凯中山正皆有道力能规复故复赫然为松陵盛

又一条

吴江绝无山妙智寺中山公择亢爽作面堂湖尽挹西山之胜命曰北山堂於是自远来效者举在目前为游览之胜

又一条

仲谟谋上人於具区之上浲溪之阴置院时游息焉轩曰野望四眺颇极旷远

又一条

育王藏主庵颜公归休於松陵海云寺构室题曰拈华

南翔寺

龚明之

崑山县临江乡有南翔寺初寺基出片石方径丈余常有一白鹤飞集其上人皆以为异有僧号齐法师者谓此地可立伽蓝即鸠财募众不日而成因聚其徒居马二鹤之飞或自东来必有东人思其财自西来则施者亦自西至其它皆随方而应无一不验久之鹤去不??僧号泣甚切忽於石上得一诗曰白鹤南翔去不归惟留真迹在名基可怜後代空王子不绝薰修享二时因名其寺曰南翔寺之西又有村名白鹤

重修南翔寺记

王世贞

去嘉定县之南二十里而遥盖有南翔寺云寺所以称南翔者当梁天监间有异僧德齐止宿其地规为阿兰若甫决筮而双鹤依之晨起放鹤鹤徃之方必有客至至则为檀越布金其地委输若神鬼不日而成上刹以雄丽冠东南德公化之亡几鹤亦望南而翔不复??或云鹤之逝也留诗於刹云楣郡乘载马以其俚或传会寘弗录垂五百年而为後唐之开成寺且圮矣复有异僧行齐者止锡如德公双鹤复依之行公感其事为一众说法而有莫少[夕*即]者尽捐其槖緍而拓餙之雄丽踰於旧观行公戏谓鹤吾事毕矣恣汝所徃鹤应声盘舞遂亦望南而翔不复返行公寻亦化当是时震丹之士毋论缁白咸以二齐公为一身而後双鹤之为前双鹤其语留珠林中甚着至宋绍定中天子知之遂赐寺额曰南翔至元而讲有堂禅有庐会食有所盖以时次第新之及　明正统中而大圮司空周忱氏过而慨之以邑赋之羡粟倡而诸善知识和马其观遂复故至嘉靖中小圮则小饬而至万历初则益大圮上雨傍风飘摇其外蠧螘丛蚀其里势且及像像亦多损剥寺僧自重悲之悯之计无所出彷徨四顾而叹曰乘轩者源源且不乏而不一及鹤耶我则不德不能若二齐公何以使鹤今其地犹曰南翔而歙之公乘里士行贾不可指数能一慨然为莫少[夕*即]哉於是稍有应者若某某等然不能十之一而诸歙中独有一善知识为任良佑氏其赀金五千尝泛大河而遇风以舟免归德於河金龙之神而捐千金之槖新其庙矣既而叹曰是神也尚不能不赖如来之力以脱大鸟喙而我敢忘所自挺身出任其费若木石若甓堲若涂塈若脂泽之类计可中金二千曰去吾槖之半不至冻馁妻子也逾月而以其货贿器用来又逾月而以匠石工师及诸役作来日运指计身分功於其最下者盖不及岁而大雄寺之宇焕然一新余力以及门庑方丈而佛及菩萨阿罗汉天王诸像皆奕奕神采生动瞻者肃然僧自重等不胜感稽首来谒余请为序次其事或谓寺创自梁天监监监之生不有所谓武帝者哉其剏浮罗经像不可胜计普通大同之名震耀於异域而我初祖达磨直斥云为人天小果有漏之因彼二齐公者独不之闻耶而今任氏复效之吾子固不自爱其笔礼母乃讇语以辱我初祖余窃不然夫童子聚沙之因至受铁轮王位而及其既登祚也以摩诃力役鬼神一夜而成八万四千塔徧於阎浮提而尚未证五地何者以难易之势殊也武帝挟半天下之訾而作此小有为事固易易耳且其难不在有为而在无为无为之地不过识本来面目武帝不之悟而沾沾焉挟以为功德冝初祖之一斥而欲醒之也若必以初祖而律二齐公则徧阎浮提何所着大雄迹且令我大雄无一盖头茅而何以标象教於後世作人天眼也今夫任氏者徽贾人子耳徽俗以訾为命而独弁髦之悉竭其精力从事于兹刹而不之恤即无论其为齐公化将无谓莫少卿者化哉且夫乐界之有鹤非罪报所生又焉知二鹤之一不为任氏而任氏之异日不为鹤勒那尊者也耶夫任氏者苟不住色而行布施则固初祖之所许而我大雄之深叹以为贫穷之难者也或人屈而退余故笔之以授自重使勒石以诏来者

圣像院记

僧仲殊

生民之欲者富与贵而已富贵知道德称为君子君子所居乡党归之是故博施济众君子之所职也率人为善君子之常分也在西方之教谓之居士长者乃利益及物因以为寺故释迦如来号刹利氏谓利益所及一刹土耳中国有大圣人作自太祖皇帝至今天王推原开辟以来未有太平如此之盛也化隆侈天下富乐比屋可封余力闲暇人人得以讲性命之宗究生死之本览罪福之要互相劝饬思所以因教而达以道夫三教之用虽趋尚各异要之为善其揆一也佛法之盛莫如姑苏白沙又居其上游附海膏腴地力十倍朱君肱承父业起家称为右族父某天资好善尝游陆河圣像院观大殿摧圮首施家财募众兴功嘉佑八年夏绩用成就熙宁初再造佛像未毕而终君能追诵先志绍兴三年工毕刻石作记以告後来绍圣四年十月霅川空叟僧仲殊记

普济教寺记略

曾棨

崑山距县治之东一舍余为大仓其城之南门外有普济寺其先当宋季时有僧结庵於此然旧无田产唯募田以赡众至元间有五台僧曰普明大师者东游卓锡於此日击木鱼化募娄江之上时有左中丞者厌其烦聒令夺木鱼弄掷水中已而泝流而上左丞惊异遂捐赀改创後请改今额未几张士诚据有姑苏寺悉焚荡独存灵山圣像灵屋祥师思欲重创弗惮劳勩俄而神光屡现施者云集即鸠工庀材构堂五间以居众像

国朝洪武辛酉建大佛宝殿癸亥作方丈并为丛林永乐戊子昌范与梵衍各捐赀并募众重建造圆通殿佛氏之教以慈愍济众为心故世之人瞻奉向仰以求福田利益者日滋而月盛况於其徒崇信而归向之以树立而振作之欤永乐十九年

重修法华庵记

王世贞

出太仓城东北为冈身路古扞海塘址也自冈身而北三十余里为涂松冈居民数百家聚焉为涂松镇镇之中有法华庵唐之龙朔二年开士所创建也毋论莲华法界弥纶大千即多宝塔亦可上割半空四掩由旬而以一兰若承之盖亦芥子之纳须弥丈室之容方广云尔是以法力所构历千余年虽栋宇间新而宝额如故属　明嘉靖之辛夘有诏毁天下淫祠株及庵院之私剏者涂松异见婆罗门陆姓居隣其傍窃谋据之谓可以别置[厂@墨]室置网利源而顾姓婆罗门亦与之同欲而生妬构讼於台寺僧文英乃走京师疏白其状下之台台下常熟以邑志证之兹庵得不毁而陆顾俱抵于罪六十年之间庵之丙舍为楹者尚七而二姓之庐瀦矣其踪迹问之田[由/文]牧[监-皿+立]而不能荅庵之僧天宁奋然有志兴复与其徒绍元法隆福庆性禅軰尽缩三衣中食之资以庀木石甓堲而乡进士曹君巽学大损槖以佐之为经堂五楹翼以两厢而州判官杨某者以治水憩焉悯其弗廓给帙付天宁軰化募杨某去而天宁軰之募益专遂有佛殿五楹中塑大雄氏像晨钟夕灯香火严饬兹庵遂巍然称丛林矣天宁乃走金陵谒侍御蘓君以居士邵弁之状来请记余尝谓古之士大夫若王东亭周顒明僧绍之属未尝有福田利益之觊而慨然舍其所居以公之释氏之宫彼盖深见夫幻迹之易沦而佛力之宏远也彼其牟请而无已所得几何展转堕落其苦亦当无已且也纵文英不能抗而归之二氏将并二氏之庐而尽废之一旦有任其兴复者法华之址尚可寻而二氏之迹安在也若曹氏可谓闻王周之风而兴者已故不惮为详书之以告涂松之人

听闻说偈

张益

比丘有中居娄东兰若精力苦行修习一乘顿教常瞑目危坐摄心不二入於无量华藏世界香水海中依宝莲台聆大雄师敷演妙法从耳而听从耳而闻从听而觧从闻而入比丘既觧入已即以其室名曰听闻觉空居士欲宣其义为说伽陀我闻妙觉大梵尊精进得成无上道无边性相了圆融一切众生誓开悟乃於天上及人间敷狮子座日演眉间白发放大光刹土微尘无不照上至有色与无色无相非相兜率天一一尽观此光明欢喜皆来听正法初时广度诸众生即说一乘开顿教彼名顿者为何因众生与佛不二故信觧行证虽异门性相圆融本如一所有十方世界中天龙鬼神非人等日月星宿及山河草木禽兽非腝类卵生胎化并湿生有足无足与多足一一皆具此真如如是真如本来有妙体菩提本现前顿识由於无碍故迦陵频伽胜妙音闻者各开欵悟岂但七处九会然华藏界中咸共听遍至华藏重复重重重皆在香水海一香水海一华藏乃至河沙七俱胝普现百宝光明台台中复现如来身一一尽宣微妙法譬如月在天中央遍照千潭皆有月谓月当有百千光百千之外亦复尔为当千潭共一月千潭复各具光明乃知性水同湛然明月即无所徧照我知比丘如是听比丘所闻亦如是以此听闻作思惟从耳而出从耳入耳根了了自通达觧证当具遮逻心千玄妙义不思议是为无量庄严海愿得游戏於其中湏假神通自在力了知非听亦非闻一切诸法皆平等

重建天台教寿安寺碑记

冯梦祯

粤自大教东来梵刹渐广禅讲戒律[泳-永+(瓜-、)]别为三讲宗惟天台[宋-木+取]盛有徒有繁徧吴楚间称讲寺者不下数百千其十之九皆台宗也崇明娄东僻邑四面环海潮汐冲啮晨陵莫谷迁改不常人民鱼鳖杂居其栗悍者没波涛间为盗盖不闻三宝名字从来远矣宋淳佑间有僧曰模曰俦者偶进其地拾枯竹插土祝曰竹荣当置道塲已而果荣土人异之为捐赀结庵焉曰富安院在三沙东仁乡盖有三宝之始两僧不知何许人而能宗台教法席既布远近向臻元延佑戊午赐额永福寿安寺无何啮于海泰定甲子僧全乃卜迁於东仁乡之中土建大雄殿之三门两庑选佛堂翰林直学士完泽台为记全法席最盛学徒至数十百人国朝洪武僧神芝建千佛阁永乐中僧普照建忏堂琳宫宝像如从海中涌出照辉人天称名刹矣无何毁于火宣德五年寺址复圮于海明年辛亥僧韫等迁於其乡永兴渉庆丰围重建三门方丈又明年建佛殿功始於韫而成於智连等又建四大天王殿严饬殊丽视昔有加焉嘉靖初废友昂等重建亦圮於海其兴大略如此吾友妙峰觉上人盖习台教而深者有弟曰元公元之上世有定悳者则寿安支[泳-永+(瓜-、)]也寿安既废　居慈济寺云时台学久废而觉上人独契　宗於数百年之後慧解既深妙辩横发虽於　法席者不敢致诘焉余客岁始识上人於昭度僧舍语次及台教上人稍引其端如悬河泻水余曰请以异日卒业焉今岁余结夏　园中偶阅四明尊者妙宗钞所不解者数十处莫可咨决会上人与其弟元公见省　曰寿安讲寺故天台教也元也谋再建焉而王公世贞进士张公新水部王公豫　左右之乞地若干亩于县大夫已得请矣又　　某等皆乐捐赀所规画或不能壮丽如昔时然乐成亦易愿以子之言预记之余笑曰正吾所疑於妙宗钞者若干则仁为我释之如命不难上人曰趣举之余随举上人随破不数日而目中全牛游刃余地矣上人又为余辨析台家宗旨如三观四教五玄六即之属於是始悟台教之大且深而遇上人之晚也余虽不敏愿生生世世流通台教图报佛恩上人曰善哉十方诸佛与十九代祖师实闻子之言幸卒勉之上人辞欲行遂叙近缘并寿安废兴始末属元公勒石焉且谓元公曰仁其嗣兄之学而令寿安法席接武天台与模俦全诸师後先辉映则崇明其幸矣哉元曰唯唯嗟乎上人其四依再作耶元公其模俦後身耶南京国子监祭酒檇李具区冯梦祯撰

恒河大海几数十万由旬茫乎其何有涯於其中突兀聚沙别成一片境界此造物之所以示幻也众生从而食息营攘焉幻中寄幻奚啻若蛮触之居矣夫此洪波巨浸之中漂味其平生必精进秀媚如大火聚迨以大胥属事太史南雍则颀然丰硕而气和如春真乘悲愿而至者也寺谋建于崇明之长沙余其邑人故元公之徒请余书太史碑阴以示道俗余不得而辞云时大明万历戊戌仲夏望日南京国子监监丞陈一道撰

重修兴教寺碑记

余自束发时即闻海上有兴教寺云寺创于唐之兴元入我明朝更数十百世矣旧址故滨于海东望潮门与天上下奔波怒涛澎湃砰訇其前龙宫梵宇时圮天吴几与里云樵牧共自万历改元之一载寺僧大方卜吉迁建则今地也然聚恒河沙为雁塔良非易事一切垩者墁者黄金相者时第创有大凡而已无何复中波臣之惨则瓦砾在前比丘法庸实目击而心怆之于是出鉢中莲花合浮图尖营之久久乃始就绪缦立遥贴其四周若城前为门者一额设其上太史严公讷题也中竖飨殿七宝须弥庄严可怖稍进而丙舍禅房连络左右除中穹碑杉栢森森布列剔苔藓读之多名人蹟寺之颜兴教者由此遂当崇之第一矣夫象教之来昌于震旦自昔隋唐之有天下则然故大江以南精蓝矗出达磨之少林志公之灵谷为震旦之重盛盛盛而兴教之蹟与之并久迄今而更岿然灵光将西方之教大行於鲛室龙沙亦隆亦盛有如所谓兴教者欤[(厂@((既-旡)-日+口))*页]此寺之没消长固在瞥眼间足当谛观者一番省　虽云无涯适为彼岸津梁矣此寿安寺所以数圮而元公复建之意也一时善众能因喜信心发乐施愿植福德本以成此无量慧业即後之永永历劫吾不能定其数而胜果不坠庶几因幻即真圆满方便皆为游戏如来大寂灭海矣崇之二令陆子羽氏余之契友也以是册为元公请题因书于冯司成之後如此万历己亥岁重阳日史舘编修董其昌书

书天台教寿安寺碑阴

是碑为冯开之太史以蒲团机语为文字禅呜呼其有旨要乎冷斋云自道法凌迟妙门交士大夫未得预下士之礼喜见眉目益悼末法之不振也余亦颇见近世士人从桑门谈出世法眼盖衲子虽全提正令或非木头幡所能然即有作家宗师应机妙密亦畏其面目严冷门风孤峻徃徃薄吻而止不复敢以宗旨争讲风繇是宗门已坠之纲驯致于不可复续丛林浸[褒-保+曰]可为太息太史此碑自叙前此尝阅妙宗钞有所不解者若干则元公为释之始悟台教之精深广大而得公晚呜呼其有旨要乎良以时机浅昧我见之夫无证谓证横生呵诋故太史以过自贬损而尊法为佛事阴夺其憍慢幢仆之不见辙迹此其所以大过人也欤若谓太史真有所不解是恶足以知太史哉初予于人间每得太史文读之修仍其旧而葺者十之六鼎新者十之四越岁不下六七而始克焕然比丘拮据之力当与昙氏之灵俱不朽矣愧余不能若唐室世南伯药遂良师古诸人分撰碑志严传其事而独有慨于象教之兴也故援笔而为之记若此旹玄默摄提格之八月既望翰林院太原王衡薰沐撰

吴都法乘卷第十下之上终