钦定四库全书

易小传卷一上　　　　　宋　沈该　

上经

干凿度曰乾坤者隂阳之根本万物之宗祖也为上篇首者尊之也离为日坎为月日月之道隂阳之经所以终始万物故坎离以为终所以明天道也咸恒者男女之始夫妇之道人道之兴必由夫妇所以承祖宗为天地主也为下经首者贵之也既济未济为厥终者所以明戒慎而全王道也葢物不可终理不可极王者则天而行与时消息不可安而忘危存而忘亡所以明人事也又曰阳三隂四位之正也故易卦六十四分上下经象隂阳也阳道纯而竒故上篇三十所以象阳隂道不纯而耦故下篇三十四所以法隂也予尝考之卦皆以俯仰相次上下经各画十八卦上经乾坤颐大过坎离皆无俯仰之对下经独中孚小过二卦无对故多寡之数自然不同非取阳三隂四之数也卦以俯仰相次者明隂阳代谢吉凶失得之相反复变易不穷之义也上下经略画十八卦十有八变之象也十有八者干六竒坤六耦共十有八也其爻之本乎一三五为九干数也以二乘之得十有八阳中之隂也二四为六坤数也以三乘之亦十有八隂中之阳也震坎艮皆五画合干亦成十有八巽离兊皆四画合坤亦成十有八故十有八者乾坤之数竒耦之全莫出于此也

上经干　　　　下经【咸恒】

坤　　　　　　【遯大壮】

【屯蒙】　　　　　　【晋明夷】

【需讼】　　　　　　【家人睽】

【师比】　　　　　　【蹇解】

【小畜履】　　　　　【损益】

【太否】　　　　　　【夬姤】

【同人大有】　　　　【莘升】

【谦豫】　　　　　【困井】

【随蛊】　　　　　【革鼎】

【临观】　　　　　【震艮】

【噬嗑贲】　　　　【渐归妹】

【剥复】　　　　　【丰旅】

【无妄大畜】　　　　【巽兊】

颐　　　　　【涣节】

大过　　　　中孚

坎　　　　　小过

离　　　　　【既济未济】

【干下干上】干

初九潜龙勿用

之姤【巽下干上】潜龙勿用潜德也圣人处于侧防之时也系辞曰龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也夫圣人之潜以藏其用精思而造防所以养其致用之神也方处侧防时乎当潜藏用之时也是以勿用也其位则子阳始生也而在乎水中潜龙之象也盖初居卦下干而爲巽巽伏也潜龙之时也京房易传曰潜龙勿用众逆同志至德乃潜厥异为风政悖德隐是以勿用盖干而为巽巽风也卦变为姤小人长也风者天之号令也其政悖故厥异风小人长故至德隐

九二见龙在田利见大人

之同人【离下干上】见龙在田显德也初藏其用所存者神二显诸仁所过者化显其所隐之德以为化者也以正中之德施化及物上合九五大德之君以行其道是以见龙在田利见大人也其位则丑丑居水土之地在田之象也盖居干之中变而为离以刚健中正之徳而见于文明之化卦变同人出潜离隐与人同患君德而显者也离为文明而在干下天下文明之象也

九三君子终日干干夕惕若厉无咎

之履【兊下干上】终日干干进德也干干不息也惕若戒惧也二行而成显德以为化三进而修极德以成业用其化众之德以为业者也将升上体进德修业不可不勉也是以终日干干也位已过中歴试诸难不可不惧也是以夕惕若也其反复也惟恐其不中于道也其进修也惟恐其不及于时也是以干干因时而惕虽危而无咎也五同功而异位者也上居应而处极者也惟干干也是以知五之位可至则至之进德修业欲及其时是可以与圣人之防也惟惕若也是以鉴上之极可终则终之进退存亡而不失其正是可存圣人之义也其位则寅寅则阳尚伏而未申人致爪掌之力焉进德修业之时也盖干而为兊健而説是以不息也卦变为履履危也是以惕若也履不处也三非可处之地圣人不与有德有业者不至大位也是以勉之以进也

九四或跃在渊无咎

之小畜【干下巽上】或跃在渊潜位也或之者疑之也以进修之极试难之效革下之体居上之地将升五位不可不疑疑则自试潜位之时也已升上体可跃而进也未离臣位未脱于渊也可进则进进不干时可处则处处不失几是以或跃在渊也随时自试量可而进顺天应人不失自然是以进无咎也其位则卯卯则阳已壮矣辟户而升或跃之时也盖干而爲巽健而巽也健故或跃巽故在渊也卦变小畜小畜止健也将升五位虑其壮而止之待时也

九五飞龙在天利见大人

之大有【干下离上】飞龙在天正位也四已试矣五无疑矣离其所潜之位而践天子位焉宅中而履正正位之时也是以飞龙在天也神龙之翔云物自从圣人之作万物自覩是以大人造而天下利见也其位则辰辰则龙之正位也飞龙在天之象也盖干而爲离火在天上大明中天万物咸覩君徳而在天位之象也卦变大有大有众也其德刚健而文明进乎天位众所附也

上九亢龙有悔

之夬【干下兊上】亢龙有悔极位也居阳之盈处健之乆也盈且乆是以亢也天数止于五阳极则夬干上则亢不可过也隂偶阳者也臣辅君者也阳数穷则隂无所偶君数穷则臣无所辅是以动而有悔也非知进退存亡之正者不足以与此其位则己巳正阳也阳于是当已其可亢乎盖干而为兊其极弱也卦变爲夬阳数穷也前汉五行志云皇之不极厥极弱易曰亢龙有悔贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅如此则君有南面之尊而无一人之助故其极弱取卦变之象也

论曰干明圣人隐显变化之道大君出处之体也下三爻言德上三爻言位于初九见圣人洗心退藏存神致用之本也圣人之潜非恝然无心于天下也所以遵养时晦畜德以藏用也其次全身逺害以待时也庄子所谓深根宁极而待存身之道也是以不易乎世固所守也不成乎名浑其迹也遯世无闷不改其所乐也不见是而无闷不渝其所行也我乐则行我忧则违不以身徇天下也如是而畜其德以藏其用如是而全其身以逺于害盖将以致其大用也于九二有以见圣学之不可已也言谨而行信无过举也闲邪而存诚慎其独也善世不伐居以谦也德博而化宏其度也学聚问辨以进德也居仁行寛以修业也是以圣学日进德日新而业日富也于九三有以见圣人乘时有爲之艰且愼也干干不已不遑暇也夕惕危惧若将失也忠信之笃不敢自欺也辞令之修不敢不以诚也勉五之功知其可至则至之不违其时也鉴上之极知其可终则终之不失其义也是以居上位而不危居下位而不忧于道之不行也于九四有以见圣人应天顺人皆任其自然也量可而进不逼尊也知难而止不失时也非若离四之继明突如其来也又非若震四之继体遂泥而未光也天时我与矣人事我防矣而后升之皆自然也于九五以见圣人之得天位非可以力致也徳合天地明并日月幽契乎神而下合乎民物之心然后可至也其徳至是自然而升初非可智取而力致也于上九有以见厯数之归也尧之授舜舜之授禹皆曰天之厯数在尔躬圣圣相授是以不穷其数而不失其传也此干之大略也元亨利贞干之四德也可以緫干之体也然则于爻可见乎初尚潜未见也上处极已亢也且卦之终始也二显君德施而为化体仁以长人其元乎三位人上德进业修会通而合礼其亨乎四升上体进退以义不失其宜其和义之利乎五升尊位刚健中正统御立制其正固之干乎屯随临无妄革此五卦亦言元亨利贞其文虽同而所以为元亨利贞则异而释者亦以配干之四德岂惟乖辞之防抑非所以尊君德而正名分也屯随革谓处卦之道利在于正得正然后大亨也临与无妄谓卦之才大亨以正也是以五卦之皆以大亨释之以别于干之四德所以严分也春秋之法也乾坤二卦独标用九用六之名何也盖干纯阳之体也天道也君道也在乎能用其刚也坤纯隂之体也地道也臣道也在乎能用其柔也六十四卦非无所用也然刚柔相错其用不一不可以为主名故于乾坤纯阳纯隂之卦独标用九用六之名焉九老阳之数也阳极则隂不辅君虽以阳刚爲德不可自任也统用羣刚则下有辅而治不劳也故曰乾元用九天下治也六老隂之数也隂极则疑于阳臣道贵代有终惟守以永乆正顺之道则不为阳所疑而至于战是以能大其有终之用也故曰用六永正以大终也干凿度曰乾坤隂阳之主也阳始亥形于丑故干位在西北阳祖防据始也隂始己形于未据正立位故坤位在西南隂之正也君道倡始臣道正终是以干位在亥坤位在未所以明隂阳之职定君臣之义也

【坤下坤上】坤

初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰隂始凝也驯致其道至坚冰也

之复【震下坤上】初六臣德之始也履霜坚冰至戒其渐也君徳之初在藏其用臣德之始在戒其渐霜至防自初履也冰之坚由隂凝也臣本防自上用也权之重由驯致也冰至坚则阳不能消也臣权重则君不能制也积善之有余庆积恶之有余殃皆在初也初之不愼至上则战在臣不可不修之于始在君不可不防之于蚤也盖坤十月卦履霜之时也居坤之始爻变为震卦变为复阳复于下隂受之而凝隂始凝之象也震体坚刚坚冰之象也坤顺也震动也隂动从阳顺道始昌所谓至柔而其动也刚在臣当慎在君可防是以戒也干为冰而霜其渐也是以凝也

六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也

之师【坎下坤上】六二臣德之中也夫坤至柔而动也刚直也至静而德方方也含万物而化光大也体此三者人臣之备德也直其内也方其外也大其体也直而不违于敬方而不离于义中之至也敬义立而德不是以大也臣德而正中者也坤之道至简也至静也承天而行顺物而成初无假于修习也是以不习无不利也盖坤顺也变而爲坎刚中也刚中而顺是以直不违敬方不离义也卦变为师其位则未也坤位乎未地道之正也师以容民畜众为徳是以大光也

六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也

之谦【艮下坤上】六三臣德之盛也隂不先倡爲阳所牵而后应者也臣徳虽盛含而未显不先君倡待时而发静之至也隂作成物而阳以成歳爲功人臣有善则当称君不可居成功也无成以待有终顺之至也三居阳体之极以隂居阳韬其文章之羙而不矜其能体夫静顺之至而不处其功知虑光大保其誉处臣德之盛者也盖坤而为艮顺而知止也卦变为谦卑以自牧也惟顺止也是以含章待时也惟卑谦也是以从王事不居其功也谦尊而光卑而不可逾是以知光大也

六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也

之豫【坤下震上】六四臣位始升也重隂之体元阳以明之隂不能独化自下升上有近君之惧不可有爲是以有括囊之戒也干纯阳纳甲壬至九四而乾道革是以圣人起而跃渊也坤纯隂纳乙癸至六四而地道变是以贤人隐而括囊也干之九四坤之六四位相配也彼且或跃未正名位此乌乎而可爲括囊之时也葢居近君之地变而为震有震主之嫌卦变为豫有逸豫之戒若不能慎则害也

六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也

之比【坤下坎上】六五臣位之中正也居顺履中而处盛位中顺之积发于事业乗时有为而功业着见者也黄之色正中者也裳之饰下顺者也裳服在下非色不彰文彩饰之然后可观臣德之盛非位不显功业副之然后可仰是以黄裳元吉也盖坤而为坎刚在中也下有坤焉顺处下也刚在中忠也故取黄为喻坤在下居正位而不失为下之体顺也故取裳为喻忠顺不失以事其上是以元吉也刚来而文柔文在中之象也坎爲通黄中通理之象也昔南蒯之将叛也筮之遇坤之比曰黄裳元吉以为大吉也示子服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾尝学此矣忠信之事则可不然必败外彊内温忠也【坎险故彊坤顺故温彊而能温所以为忠】和以率正信也【水和而土安正信之本也】故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极【失中德也】外内倡和爲忠【不相违也】率事以信为共【率行也】供养三德爲善【三徳正直刚克柔克也】非此三者弗当【非忠信善不当卦也】且夫易不可以占险将何事也且可饰乎中美能黄上美为元下美则裳参成可筮犹有阙也筮虽吉未也

上六龙战于野其血黄象曰龙战于野其道穷也之剥【坤下艮上】上六臣位之极也疑似也隂极则似阳臣极则似君地数止于五故隂极则剥坤极则战不可过也是以有龙战之戒也上至于战由初失防辨之不早辨也臣似君而至于战则无君臣地主之分也是以称野也然臣虽似君不明者则疑之天下之公议不可欺也离其羣而君之则伤之者必众是以称血也言龙战虽君讨臣也然失防于初而至于战不为无伤也是以黄杂也以爲人君失防之戒也盖坤极而爲艮地道穷也卦变为剥隂数尽也京房易传曰众心不安厥妖龙鬭盖臣极而似君则众心不安龙鬭之妖龙战之象也

论曰坤明贤人终始之道大臣进退之体也坤偶干者也臣辅君者也下三爻配德也上三爻配位也六四配九四或跃之君故爲括囊之臣六五配九五飞龙之君故爲黄裳之臣干之五其尧舜之君乎体此之道行而成政二典是也坤之五其臯稷之臣乎体此之道用而爲政三谟是也易书之次岂不深乎尝考四时之序与八卦奠方之列皆以相生爲序金生水故秋徂冬兊爲正西干居西北而坎次焉水生木故冬徂春木生于水非土不植故坎爲正北艮居东北而震次焉木生火故春徂夏震爲正东巽居东南而离次焉以相生为序也独夏秋之交以金承火有尅无生盖有坤以位乎西南故火得以藏金得以生也故龙图瑞易曰坤位不在西南则乾坤或几乎熄矣盖为此也季夏之月阳土用事隂火退听戊出生金丁藏伏火来信为阳往屈为隂丁既退藏逢庚必伏是为三伏伏穷暑尽以成万宝土出金生循环无极此天地之妙用也

【震下坎上】屯【坎宫二世】

初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也

之比【坤下坎上】初九康屯之主也磐桓固众志也居贞鎭以静也建侯民思主也初为动主而险在于前始动戡难事初未孚磐以安其居桓以壮其立隆厚基本以固其民而托众焉是以磐桓也天下之动必正夫一镇之以静难将自定是以利居贞也屯难之世不能自济民思所附得主乃定是以利建侯也磐桓非畏缩也所以养望也居贞非守常也所以允众也望着众允然后植生是以能康屯也以阳刚之才为康屯之主以刚与下以贵与贱屈巳济难是以得民也盖初动之主也处屯之始动则犯难变而为坤顺而静也磐桓居贞之象也震为诸侯【例见昭公三十二年】坤为土为众震而为坤有土有众建侯之象也卦变为比比辅也众顺从也先王以建万国亲诸侯是以利建侯也昔衞襄公欲立子元筮之遇屯之比史朝曰其繇曰利建侯二卦皆云子其建之又毕万筮仕于晋遇屯之比辛廖占之曰屯固比入吉孰大焉其必蕃昌【屯刚柔始交所以为坚固比亲辅所以为入】震为土【变为坤】车从马【震为车坤为马】足居之【震为足】兄长之【震为长子】母覆之【坤为母】众归之【坤为众】六体不易合而能固安而能杀公侯之卦也【比合屯固坤安震杀】公侯之子孙必复其始【为魏之子孙众多】

六二屯如邅如乘马班如匪宼防媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也

之节【兊下坎上】屯如阴处中也邅如乘刚动也乘马班如逺应据初也匪宼防媾终从五也十年乃字戒守正也隂柔之质处屯之中渐近于难是以屯如也乘初之刚进有所牵是以邅如也应五逺也从初近也有应在五乘马欲往彊据于初班如却退是以乘马班如也五爲正应防媾也初以彊据宼也匪寇于初终必从五是以匪寇防媾也女子许嫁笄而字二守中正非惟不交于初亦未尝许是以不字也屯久则平极数之变以待其会终得所配是以十年乃字也屯难之世逺乎正应为刚彊所暴守中执志不可不固也是以戒也盖震而为兊动而説也卦变为节节而止也节而止是以有邅如班如之象也动而説是以有守正不字之戒也

六三即鹿无虞惟入于林中君子防不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也

之既济【离下坎上】即鹿无虞无应也惟入于林中逺实也君子舍之往益屯也从禽者必有虞人以为之导然后能获三处动极过中失位躁动逐物而上无其应是以即鹿无虞也屯难之世隂皆求阳二比初而应五四比五而应初三界二隂独逺阳实动无所获是以惟入于林中也处屯之世躁动无应而有险在前往则益屯是以君子见几不如止也戒在屯而妄动者也盖震体刚动变而为离离为佃渔从禽之象也鹿走险者也上据险极鹿也而不为应即鹿无虞之象也震木也三震之极也变而为离离丽也入于林中之象也上无应则禽不获也入于林则不见阳也无可获之理也是以不如舍之也离体虚明见几之象也卦变既济君子见防思患豫防是以不如舍也

六四乘马班如求防媾往吉无不利象曰求而往明也之随【震下兊上】乘马班如二隔应也求防遇往吉明初情也有应在初故乘马欲往二尝据初故班如却退初之与四本爲防遇初首刚而好动逺应而未通未免萌心邪配故心疑焉是以欲往却退乘马班如也求其初与二之情二本守正不字未尝许初明其情而后往则可无疑矣是以求而往明也在屯而审动者也盖坎而爲兊川壅泽不行也【例见宣公十二年】乘马班如之象也卦变为随刚下柔动而説是以求防遇吉也

九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也之复【震下坤上】屯其膏权在初也小贞吉大贞凶所系者狭也卦惟二阳而初爲动主居贞建侯主康屯之权五居尊位而在坎中屯难方平未出于险位虽处尊权已在初是以屯其膏也屯难方平民思苏息膏泽之广乃慰民心而其应在二所系者狭不可大事是以小贞吉大贞凶也权分应狭未出险中是以施未光也盖云雷者将以为膏泽者也五居坎中为云而未雨也爻变为坤卦变为复雷在地下而未奋也屯其膏之象也

上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也之益【震下巽上】乘马班如无所之也泣血涟如失所处也隂柔之才不能自济欲求其应而三亦隂爻失所与也进无所之是以乘马班如也二之班如终之于五四之班如终之于初上无所之而在险极失其所处是以泣血涟如也盖坎而为巽巽入也处屯之极而入于险涂穷险极之象也坎为血卦巽为多白眼泣血涟如之象也

论曰易始乾坤天地始判也受之以屯刚柔始交也盖干之初爻交乎坤之初爻而生震震在下是刚柔始交也刚柔始交而万物初生则必有难坎在上是刚柔始交而难生也刚柔始交正固而未觧万物方屯由屯而后蕃是以大亨贞也辛廖谓屯固比入后必蕃昌取此义也屯次乾坤数变而长子经纶也干之数三干父也应开基之数也震之数六震长子也应守成之数也干三画之始也一生震二生坎三生艮至艮则止焉震六子之始也一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四而歴数滋焉【见先天图】干数穷则必有所授于是长子继焉以经纶王业子承父业三王之继亲也是以屯次也屯难之世民思其主建侯植主而后民得所附焉是以利建侯也盖震为诸侯坎为众震下坎上建侯而众附之象也震为守坎爲法上有法而下有守诸侯用命制节谨度而无强大之嫌是以利也云雷屯天造草昧也乘时经纶草昧王业是以不遑宁居也

【坎丅艮上】蒙【离宫四世】

初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也

之损【兊下艮上】发蒙下二也利用刑人禁于始也用説桎梏人从法也以往吝戒其过也初处蒙之始二以阳居中为发蒙之主初旣亲之又能下之以隂资阳以昧资明是以发蒙也发下民之蒙当明法禁正之于始是以利用刑人也正法于始而人从之则桎梏无所用之矣是以用説桎梏也然刑非圣人之所尚不可长也往而不已则吝道也是以戒也盖初居坎下蒙也变而爲兊兊见也説也发蒙之象也坎法也法行则人从法法败则法从人坎而爲兊川壅泽不行也宜正法之时也坎陷也变而为兊兊説也用说桎梏之象也卦变为损发蒙者损已以益人者也

九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也之剥【坤下艮上】包蒙吉众隂所归也纳妇吉内主也子克家应五也以阳居中为童蒙之主众隂所归包而不拒是以包蒙吉也体刚得中包容昬愚为主于内是以纳妇吉也以刚明之德上应六五柔顺之君为五所任克荷其事是以子克家也父子君臣也未有不孝于其家而能忠于其君也故古求忠臣于孝子之门五君也如童而从二之明二臣也如子而克家之事君臣相与者也故曰刚柔接也辅童蒙之主而有成者也盖坎为众变而为坤坤道含包蒙之象也坤妇道也顺而得众纳妇吉之象也为内卦之主成主蒙之功子克家之象也

六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也

之蛊【巽下艮上】勿用取女不中正也见金夫不有躬失所守也金夫谓二也三以隂居阳过中失正近九二阳刚之夫逺上九之应坎性趋下同体相比舍正应而悦邪配乘阳而悦之失其所守而不顾其应女子之蒙也是以勿用取女也盖坎本刚中变而爲巽失所守也卦变为蛊女惑男见金夫不有躬之象也

六四困蒙吝象曰困蒙之吝独逺实也

之未济【坎下离上】困蒙吝逺阳也隂蒙之发资于阳明三应上而比二五应二而比上初虽无应首下九二之明惟六四以隂界两隂之闲独逺阳明之实在昬蒙之时而困于隂暗不能亲仁择善以自辅者也是以吝也盖艮而为离火焚山败其实也卦变未济险在下男之穷也困蒙之象也

六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也

之涣【坎下巽上】童蒙吉下贤也五以柔居尊童蒙也下任九二刚明之贤以为之辅是以吉也其幼冲之主下贤以成其德者乎其成王之于周公乎盖艮而为巽巽顺也五以柔而下之二以刚而巽之居尊与能是以顺以巽也卦变涣涣释也童蒙得涣释之象也

上九击蒙不利为寇利御宼象曰利用御宼上下顺也之师【坎下坤上】击蒙去三也不利为寇防应也利御寇衞五也蒙之阳爻皆去蒙者也三五之位本同阳功俱以隂处之于是乎觊觎亢二而争五之功上九以阳居师保之位义当击而去之是以击蒙去三也已与三应应则引寇是自为宼也是以不利为宼防应也不惟不引且当力御则下不应暴上能衞主两不失顺是以利用御寇上下顺也其戒少主左右应暴者邪盖艮而为坤坤顺也卦变爲师师众也以顺用众是以不利爲寇利御寇也

论曰屯次乾坤数变而长子经纶王业也其周武之所成乎蒙次屯二男晦而避长子经纶也其周公之所存乎蒙晦养正以成圣功非周公孰能之乎盖地出乎震震正东也继天下之君也非干之所统也坎居正北隂位也艮居东北隂止也干退西北统中男少男而使蒙所以全业也【见文王八卦图】蒙有求师之义也少蒙得师养正则圣是以圣功也三代学为君之法也山下出泉为蒙之象何也山出泉者也坎藏一而在山下始出于原也艮止也坎险也遇险而止未有所之须其智者决而正之于沧海矣不然派而为沟为洫也人之蒙稺未知所适须其明者发而正之于大道矣不然放而爲邪也僻也在慎其道之者耳是以有求师之义也水之原不深山之脉不长则防而流之易涸矣行之修不逺德之积不厚则发而施之易竭矣是以君子坚果其所修茂育其所畜待时而发也少蒙之主学为君之法也人之蒙稺未有所适则善恶混也及其养之以正以成作圣之功则其效甚着故杂卦曰蒙杂而着也卦之体内险而不能处外艮而未能进所以爲蒙也卦之才刚得中而应时中而以亨行又阳在坎中进而达乎四隂之上杂而着之象也

易小传卷一上