指瑞篇
離騷王注：「指，語也。」盼遂案：篇中「天地之間常有吉凶，吉凶之物來至，自當與吉凶之人相逢遇矣」數語，即仲任本篇大旨。
儒者說鳳皇騏驎為聖王來，墨子備城門篇：「禽滑釐問於子墨子曰：由聖人之言，鳳鳥之不出，諸侯畔殷、周之國。」荀子哀公篇曰：「古之王者，其政好生惡殺，鳳在列樹，麟在郊野。」春秋繁露曰：「恩及羽蟲，則麒麟至。」公羊哀十四年何注：「上有聖帝明王，天下太平，然后乃至。」說苑辨物篇：「凡六經帝王之所著，莫不致四靈焉，德盛則以為畜，治平則時氣至。」諸儒多有此說，或阿世主，或規時政，非實然也。以為鳳皇騏驎，仁聖禽也，大雅卷阿毛傳：「鳳皇，靈鳥，仁瑞也。」五行傳及左氏說，皆云：「貌恭體仁，則鳳皇翔。」公羊哀十四年傳：「麟者，仁獸也。」說文同。公羊何注：「狀如麕，一角而戴肉，設武備而不為害，所以為仁也。麟者木精。」按：召南麟之趾毛傳：「麟信而應禮。」左哀十四年傳服虔注：「麟，中央土獸，土，為信。」（禮運疏。）異義云：「公羊說，麟，木精；左氏說，麟，中央軒轅大角之獸。（禮運疏。）」是左氏、毛氏以麟屬中央，土精，信獸。公羊屬木，木性仁，故為仁獸。仲任從公羊也。鄭玄駁異義云：「洪範，五行事，二曰言，言作從，從作乂。乂，治也。言於五行屬金。孔子時，周道衰亡，已有聖德，無所施用，作春秋以見志，其言可從，（「可」誤「少」，從召南麟之趾疏正。）以為天下法，故應以金獸性仁之瑞。」（禮運疏。）云「性仁」，與公羊說同。公羊云屬木，鄭云屬金者，禮運疏：「麟屬東方，取其性仁，則屬木也。故公羊說：『麟者，木精。』鄭云：『金九以木八為妻。』金性義，木性仁，得陽氣，性似父，得陰氣，性似母。麟，毛蟲，得木八之氣，而性仁。」屬金屬木，未知仲任所居。麟獸，通言禽者，詳物勢篇注。思慮深，避害遠，中國有道則來，無道則隱。公羊哀十四年傳：「麟非中國之獸也。有王者則至，無王者則不至。」注：「辟害遠也。」楚詞惜誓王注「麒麟，仁智之獸，遠見避害，常藏不見，有聖德之君，乃肯來出。」稱鳳皇騏驎之仁知者，欲以褒聖人也，非聖人之德，不能致鳳皇騏驎。原儒說之意。此言妄也。
夫鳳皇騏驎聖，聖人亦聖。聖人恓恓憂世，鳳皇騏驎亦宜率教。聖人游於世間，鳳皇騏驎亦宜與鳥獸會，何故遠去中國，處於邊外？豈聖人濁，鳳皇騏驎清哉？何其聖德俱而操不同也？如以聖人者當隱乎，十二聖宜隱；十二聖，見骨相篇。如以聖者當見，鳳驎亦宜見。如以仁聖之禽，思慮深，避害遠，則文王拘於羑里，注累害篇。孔子厄於陳、蔡，注逢遇篇。非也。文王、孔子，仁聖之人，憂世憫民，不圖利害，故其有仁聖之知，遭拘厄之患。凡人操行，能脩身正節，不能禁人加非於己。
案人操行，莫能過聖人，聖人不能自免於厄，而鳳驎獨能自全於世，「能」下舊校曰：一有「而」字。孫曰：據原校，知古本論衡作「獨而」。「獨而」即「獨能」也。淺人不達，改「而」為「能」。校者不慎，又混合「能而」二字。原校所云，蓋即誤合之本也。是鳥獸之操，賢於聖人也。且鳥獸之知，不與人通，何以能知國有道與無道也？人同性類，好惡均等，尚不相知，鳥獸與人異性，何能知之？人不能知鳥獸，鳥獸亦不能知人，兩不能相知，鳥獸為愚於人，何以反能知之？儒者咸稱鳳皇之德，欲以表明王之治，反令人有不及鳥獸，論事過情，使實不著。
且鳳驎豈獨為聖王至哉？孝宣皇帝之時，鳳皇五至，齊世篇亦云。注見下。騏驎一至，元康四年。注講瑞篇。神雀、黃龍、甘露、醴泉，莫不畢見，故有五鳳、神雀、甘露、黃龍之紀。文選兩都賦序：「神雀、五鳳、甘露、黃龍之瑞，以為年紀。」注：「漢書宣帝紀曰：『神雀元年。』應劭曰：『前年（按：元康四年。）神雀集長樂宮，故改年也。』又曰：「五鳳元年。」應劭曰：『先者，鳳皇五至，因以改元。』又甘露元年詔曰：（按：是二年。）『乃者鳳皇至，甘露降。』故以名元年。又曰：『黃龍元年。』應劭曰：『先是，黃龍見新豐，（按：在甘露元年。）因以改元焉。』」吳仁傑兩漢刊誤補遺曰：郊祀志明言「帝幸河東，祠后土，有神爵集，改元為神爵。」劭乃舉前年長樂宮事，非是。紀載改元之詔曰：「幸萬歲宮，神爵翔集，其以五年（元康）。為神爵元年。」按黃圖，萬歲宮在汾陰，正祠后土也。此詔上文云：「神爵仍集。」謂二年集雍，三年集泰山，四年集長樂也。又歷敘金芝奇獸白虎威鳳珍祥之象，末乃言萬歲宮神爵，則冠元之意，在此不在彼。郊祀志曰：「上自幸河東之明年正月，鳳皇集祋祤。後間歲，鳳皇、神爵、甘露降集京師。其冬，鳳皇集上林。明年正月，改元曰五鳳。」論衡曰：「孝宣皇帝之時，鳳皇五至。」應劭說似本此。然以宣紀考之，亦不甚合。宣紀：本始元年，正月，鳳皇集膠東。四年五月，鳳皇集北海、安丘、淳于。地節二年四月，鳳皇降魯。元康元年三月，詔曰：「迺者鳳皇集泰山、陳留。」二年三月以鳳皇、甘露降集，賜天下爵，吏三級，民一級。神爵二年詔曰：「迺者鳳皇、甘露降集京師。」四年冬十月，鳳皇十一集杜陵。十二月鳳皇集上林。是綜改元前計之，實不止五至。至於五鳳之名，殆取五方神鳥之義，見說文鳥部鷫字解，而非取於五至也。暉按：吳氏以「五鳳」為五方神鳥之義。攷五烏，一為瑞，四為孽，唯中央者得有鳳名，見後漢書五行志。則吳說疑非。蓋鳳至雖不止五，而可以「五」言之，如論語「九合諸侯一之例，「三」、「九」、「五」、「七」，以舉成數，於傳有之。宣漢篇言宣帝時鳳皇五六至，則仲任亦知其實至不只五也。而必以五至釋「五鳳」者，必當時冠元之義如此。仲任漢人，得知其實，未可駮議。郊祀志：「明年（五鳳三年。）幸河東，祠后土，赦天下。後間歲，改元為甘露。其夏，黃龍見新豐。後間歲，上郊泰畤。後間歲，改元為黃龍。」宣紀師古注：「漢注云：『此年二月，黃龍見廣漢郡，故改元。』然則應說非也。見新豐者，於此五載矣。」劉攽兩漢刊誤曰：「宣帝率四年改元」而郊祀志先言改元甘露，夏其，黃龍見新豐，其下乃云：『後間歲，改元黃龍。』然後又云：『正月復幸甘泉。』然則宣帝自追用五年前黃龍改元爾，若是年黃龍見，史官焉得不書？漢注未可據也。」吳仁傑亦不從漢注說。使鳳驎審為聖王見，則孝宣皇帝聖人也；如孝宣帝非聖，則鳳驎為賢來也。為賢來，則儒者稱鳳皇騏驎，失其實也。鳳皇騏驎為堯、舜來，亦為宣帝來矣。夫如是，為聖且賢也。齊曰：「且」下當有「為」字。儒者說聖太隆，則論鳳驎亦過其實。
春秋曰：「西狩獲死驎，見魯哀十四年。臧氏經義雜記十六曰：「今三傳本無『死』字。而公羊傳云：『顏淵死，子曰：噫！天喪予。子路死，子曰：噫！天祝予。西狩獲麟，孔子曰：吾道窮矣。』注云：『時得麟而死，此亦天告夫子將沒之徵。』則此傳本作『西狩獲死麟』，與上『顏淵死』、『子路死』一例。『吾道窮矣』，與上『天喪予』、『天祝予』一例。」人以示孔子。孔子曰：『孰為來哉？孰為來哉？』反袂拭面，泣涕沾襟。」公羊傳「襟」作「袍」。疏曰：「『袍』亦有作『衿』字者。」經義雜記六曰：「當作『〈衤金〉』。『衿』、『襟』皆俗字。作『袍』，非也。據此文，是仲任所見之傳亦作『〈衤金〉』。」經義述聞曰：論衡蓋據嚴氏春秋，故與何本異。儒者說之，以為天以驎命孔子，孔子不王之聖也。「聖」，宋殘卷、元本作「瑞」，朱校同。夫驎為聖王來，孔子自以不王，宋殘卷「不」作「來」，朱校元本同。疑是「未」字。而時王魯君無感驎之德，怪其來而不知所為，故曰：「孰為來哉？孰為來哉？」知其不為治平而至，為己道窮而來，望絕心感，故涕泣沾襟。公羊哀十四年傳何注：「見薪采者獲麟，夫子知其將有六國爭彊從橫相滅之敗，秦、項驅除積骨流血之虞，然后劉氏乃帝，深閔民之離害甚久，故豫泣也。」經義雜記曰：「何說妖妄之至。當從此文引儒者說：『為己道窮而來，望絕心感，故涕泣沾襟。』服注左傳亦云：『麟為仲尼至。』（見春秋正義。）仲任遠在何劭公之前，所引蓋西漢公羊說也。」以孔子言「孰為來哉」，知驎為聖王來也。曰：前孔子之時，世儒已傳此說。孔子聞此說，而希見其物也，見驎之至，怪所為來。實者，驎至無所為來，常有之物也，行邁魯澤之中，而魯國見其物，遭獲之也。孔子見驎之獲，獲而又死，則自比於驎，自謂道絕不復行，將為小人所徯獲也。吳曰：「徯」假為「係」。「徯獲」猶言「係累」。淮南子本經篇：「徯人之子女。」高注云：「徯，繫囚之繫。」是其證。故孔子見驎而自泣者，宋殘卷、元本作「自知」，朱校同。據其見得而死也，非據其本所為來也。然則驎之至也，自與獸會聚也，其死，人殺之也。使驎有知，為聖王來，時無聖王，何為來乎？思慮深，避害遠，何故為魯所獲殺乎？夫以時無聖王而驎至，知不為聖王來也；盼遂案：此句宜改作「知其思慮不能深也」，與上下文方一貫。上下文皆以「思慮深」與「避害遠」連言，此處單言「避害遠」，於文為不類。改訂後，為「夫以時無聖王而驎至，知其思慮不能深也；為魯所獲殺，知其避害不能遠也」，然後文法一致。為魯所獲殺，知其避害不能遠也。聖獸不能自免於難，聖人亦不能自免於禍。禍難之事，聖者所不能避，而云鳳驎思慮深，避害遠，妄也。
且鳳驎非生外國也，中國有聖王乃來至也。齊曰：上「也」字衍。生於中國，長於山林之間，性廉見希，人不得害也，則謂之思慮深，避害遠矣。生與聖王同時，行與治平相遇，世間謂之聖王之瑞，為聖來矣。剝巢破卵，鳳皇為之不翔；焚林而畋，漉池而漁，龜龍為之不遊。史記孔子世家、說苑權謀篇、淮南本經訓、家語困誓篇並有此文。鳳皇，龜龍之類也，皆生中國，與人相近。巢剝卵破，屏竄不翔；林焚池漉，伏匿不遊。無遠去之文，何以知其在外國也？龜龍鳳皇，同一類也。盼遂案：「鳳皇」疑為「鳳驎」之誤。上下屢以「鳳驎」連言。希見不害，謂在外國，龜龍希見，亦在外國矣。孝宣皇帝之時，鳳皇、騏驎、黃龍、神雀皆至。其至同時，則其性行相似類，則其生出宜同處矣。龍不生於外國，外國亦有龍；鳳驎不生外國，外國亦有鳳驎。然則中國亦有，未必外國之鳳驎也。人見鳳驎希見，則曰在外國；見遇太平，則曰為聖王來。
夫鳳皇騏驎之至也，猶醴泉之出，朱草之生也。醴泉，見是應篇。朱草，注初稟篇。謂鳳皇在外國，聞有道而來，醴泉、朱草何知，而生於太平之時？醴泉、朱草，和氣所生，然則鳳皇騏驎，亦和氣所生也。（和氣生聖人，聖人生於衰世。）二句不當有，涉下文衍也。物生為瑞，人生為聖，同時俱然，時其長大，相逢遇矣。衰世亦有和氣，和氣時生聖人。聖人生於衰世，衰世亦時有鳳驎也。孔子生於周之末世，騏驎見於魯之西澤；光武皇帝生於成、哀之際，鳳皇集於濟陽之地。見吉驗篇。聖人聖物，生於盛、衰世。「世」上疑有「之」字。盼遂案：上文累言「衰世」，明此「盛」字衍文。聖王遭〔出，聖物遭見〕，見聖物，猶吉命之人逢吉祥之類也，其實相遇，非相為出也。「聖王遭」下，舊校曰：一有「出聖物遭」字。暉按：一本有此四字是也。此文當作「聖王遭出，聖物遭見，見聖物，猶吉命之人逢吉祥之類也。」「見」字涉重文脫。仲任意：聖王聖物，兩相遭適。今本作「聖王遭見聖物」，只舉其一端，非其旨也。初稟篇：「吉人舉事無不利者，出門聞吉，顧睨見善，吉物動飛，而聖人遇也。」即其義。
夫鳳驎之來，與白魚赤烏之至，無以異也。魚遭自躍，王舟逢之；火偶為烏，王仰見之。見初稟篇。非魚聞武王之德，而人其舟；烏知周家當起，集於王屋也。謂鳳驎為聖王來，是謂魚烏為武王至也。王者受富貴之命，故其動出，見吉祥異物，見則謂之瑞。瑞有小大，各以所見，定德薄厚。若夫白魚、赤烏，小物，小安之兆也；鳳皇，騏驎，大物，太平之象也。故孔子曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。」見論語子罕篇。不見太平之象，自知不遇太平之時矣。
且鳳皇騏驎何以為太平之象？鳳皇騏驎，仁聖之禽也，仁聖之物至，天下將為仁聖之行矣。尚書大傳曰：「高宗祭成湯之廟，有雉升鼎耳而鳴。「鳴」當作「雊」。異虛篇、御覽九一七、類聚九十引大傳并作「雊」。書序亦作「雊」。說文：「雊，雄雉鳴也。」又「之廟」二字，大傳無。異虛同此。高宗問祖乙（己）。孫曰：異虛篇作「祖己」，類聚、御覽、記纂淵海等書引尚書大傳並作「祖己」。此「乙」字乃「己」字形近之訛。祖乙（己）曰：『遠方君子殆有至者。』」祖乙（己）見雉有似君子之行，雉性耿介，有似於士，故云：「有似君子之行。」說詳異虛篇。今從外來，則曰「遠方君子將有至者」矣。夫鳳皇騏驎猶雉也，其來之象，亦與雉同。
孝武皇帝西巡狩，得白驎，一角而五趾；注異虛篇。又有木，枝出復合於本（末）。枝生於本，而復合於本，於理難通。「本」，宋殘卷作「末」，朱校元本同，是也。漢書終軍傳：「時又得奇木，其枝旁出，輒復合於木上。」（前漢紀十二無「木」字。）上即「末」也。「末」、「本」形誤。武帝議問群臣。謁者終軍曰：「野禽并角，明同本也；眾枝內附，獸皆兩角，今獨一，故云「并」。後漢書明帝紀注：「內附，謂木連理也。」示無外也。如此瑞者，外國宜有降者。是若應，殆且有解編髮、削左衽、襲冠帶而蒙化焉。」孫曰：漢書終軍傳「是若應」作「若此之應」。此當作「若是應」，文誤倒也。「如此瑞者，外國宜有降者」十字。漢書所無。細閱之，此二句與「若是應」二語意複，不當有也。此蓋論衡舊注，混於正文，又錯入於上也。（論衡有注，說見前亂龍篇。）「如此瑞者」，解「若是應」句也。（論衡多瑞應連文，故以瑞解應。）「外國宜有降者」，解「殆且有解編髮、削左衽、襲冠帶而蒙化焉」句也。暉按：孫說非也。「瑞」與「應」有別。物遭和氣而生為瑞。瑞以應善，災以應惡。本書屢見此義，不可以瑞應連文，即謂於義一也。應有二義：一應既往者，應往善以生瑞，應往惡以生災。一應未來者，禎瑞災孽之象見於前，而吉凶驗於後。（仲任雖不信感應，而常言太平之象，變亂之妖。）此文「是若應」之「應」，即謂應驗此瑞。「外國宜有降者」，是言此瑞之象，「是若應」云云，是據瑞象以推知將來之吉驗也，於義不複。「如此瑞者」二句，非是注文。仲任述漢事，多不同漢書。班著漢書，與王作論衡同時，仲任不得據以為文。據終軍傳改此，失之。其後數月，越地有降者；匈奴名王亦將數千人來降，漢書武紀：「元狩二年，夏，南越獻馴象、能言鳥。秋，匈奴昆邪王殺休屠王，并將其眾合四萬餘人來降。」此事距元年十月獲白麟，只數月耳。竟如終軍之言。終軍之言，得瑞應之實矣。
推此以況白魚赤烏，猶此類也。魚，木（水）精；白者，殷之色也。「木」當作「水」，形近之誤。儀禮有司徹疏引中候云：「魚者水精，隨流出入，得申朕意。」鄭注：「春秋緯璇璣樞曰：『魚無足翼，紂如魚乃討之。』是也。紂雖有臣，無益於股肱，若魚雖有翼不能飛。」蓋仲任亦本緯說。漢書終軍傳張晏注：「周，木德也。舟，木也。殷，水德。魚，水物。魚躍登舟，象諸侯順周，以紂畀武王也。」雖以魚為水物，與此義近，然不取魚無足翼之說，而肊造木德水德之義，臣瓚、師古非之，是也。烏者，孝鳥；赤者，周之應氣也。據上文例，上「者」字不當有。書鄭注：（詩思文疏。）「燎後五日，而有火為烏。天報武王以此瑞。書說曰：烏有孝名，武王卒父大業，故烏瑞臻。赤，周之正。」先得白魚，後得赤烏，殷之統絕，色移在周矣。據魚烏之見，以占武王，則知周之必得天下也。世見武王誅紂，出遇魚烏，則謂天用魚烏命使武王誅紂。事相似類，其實非也。仲任以為王者生稟吉命，不再受命。辨詳初稟篇。
春秋之時，鴝鵒來巢，占者以為凶。夫野鳥來巢，魯國之都且為丘墟，昭公之身且出奔也。後昭公為季氏所攻，出奔於齊，死不歸魯。注偶會篇、異虛篇。賈誼為長沙太傅，服鳥集舍。發書占之，云：「服鳥入室，主人當去。」其後賈誼竟去。見史、漢賈生傳。野鳥雖殊，其占不異。夫鳳驎之來，與野鳥之巢，服鳥之集，無以異也。「後昭公」以下，宋本、宋殘卷、朱校元本作「服鳥入室，主人當去，其後賈誼竟去。夫鳳驎之來，與野鳥巢，服鳥之集，無以異他禍福。（元本作「禍」。）後昭公為季氏所攻，出奔於齊，死不歸魯。賈誼為長沙太傅，服鳥集舍，發書占之云，野鳥雖殊，其占不異。」又無下文「是」字。並非，今本不誤。是鴝鵒之巢，服鳥之集，偶巢適集，占者因其野澤之物，巢集城宮之內，則見魯國且凶、傳（傅）舍人不吉之瑞矣。「傳舍」，王本同。崇文本作「傅舍」，是也。謂太傅舍，當據正。盼遂案：「舍」當為「主」之誤。「主人」即斥長沙太傅賈誼矣。非鴝鵒服鳥知二國禍將至，而故為之巢集也。
王者以天下為家。家人將有吉凶之事，而吉凶之兆豫見於人。「而」猶「則」也。知者占之，則知吉凶將至，非吉凶之物有知，故為吉凶之人來也。猶蓍龜之有兆數矣。龜兆蓍數，常有吉凶，吉人卜筮與吉相遇，凶人與凶相逢，非蓍龜神靈，知人吉凶，出兆見數以告之也。虛居卜筮，前無過客，「虛居」謂平居無事。「客」字疑誤。猶得吉凶。然則天地之間，常有吉凶，吉凶之物來至，自當與吉凶之人相逢遇矣。或言天使之所為也。如山陽侯天使遺書趙襄子也。夫巨大之天使，「使」字句。或屬下讀，非。細小之物，音語不通，情指不達，何能使物？物亦不為天使，其來神怪，若天使之，則謂天使矣。
夏后孔甲畋于首山，天雨晦冥，入于民家，主人方乳。或曰：「后來，之子必大貴。」或曰：「不勝，之子必有殃。」「首山」，注詳書虛篇。夫孔甲之入民室也，偶遭雨而廕庇也，「偶」，崇文本作「遇」，非。非知民家將生子，而其子必凶，盼遂案：「凶」上當有「吉」字。下文「人占則有吉凶矣」，正承此文。吉者承上「后來，之子必大貴」言，凶者承上「不勝，之子必有殃」言也。奪一「吉」字，遂嫌不完。為之至也。既至，人占則有吉凶矣。夫吉凶之物見於王朝，若入民家，猶孔甲遭雨入民室也。孔甲不知其將生子，為之故到，謂鳳皇諸瑞有知，應吉而至，誤矣。
是應篇
須頌篇曰：「俗儒好長古而短今，言瑞則渥前而薄後。是應實而定之，漢不為少。漢有實事，儒者不稱。」
儒者論太平瑞應，皆言氣物卓異，朱草、醴泉、翔鳳（風）、甘露、景星、嘉禾、萐脯、蓂莢、屈軼之屬；孫曰：「翔鳳」當作「翔風」，（「翔」與「祥」同。）字之誤也。（下文「鳳翔甘露」，當作「風翔露甘」。）「翔風」與「甘露」，平列言之。下文云：「其盛茂者，致黃龍、騏麟、鳳皇。」可知此處不當言「翔鳳」矣。此一誼也。下文云：「言其鳳翔甘露，風不鳴條，雨不破塊，可也；言其五日一風，十日一雨，褒之也。」「風」、「雨」正承「風」、「露」言之，可知「鳳翔」當作「風翔」。此二證也。下文又云：「翔風起，甘露降。」正以「翔風」、「甘露」並言。此三證也。類聚九十八引「翔鳳」正作「祥風」，下文「鳳翔甘露」正作「風祥露甘」。此四證也。尚書中候曰：「堯即位七十載，朱草生郊。」大戴明堂篇：（孔補注本，合盛德篇。）「朱草日生一葉，至十五日生十五葉。十六日，一葉落，終而復始。」大傳曰：「德先地序，則朱草生。」瑞應圖曰：「朱草亦曰朱英。」斗威儀：「人君乘土而王，其政太平，而遠方獻其朱英。」白虎通封禪篇：「朱草者，赤草也，可以染絳，別尊卑也。」餘注初稟篇。孝經援神契：「德至八方，則祥風至。」禮稽命徵：「出號令合民心，則祥風至。」（類聚一。）禮斗威儀曰：「君乘火而王，其政頌平，則祥風至。」宋均注：「即景風也。」（文選東都賦注。）禮運疏引援神契：「德及於地，則嘉禾生。」詩含神霧：「堯時嘉禾七莖，三十五穟。」（路史後紀十注。）白虎通封禪篇：「嘉禾者，大禾也。成王時有三苗異畝而生，同為一穟。大幾盈車，長幾充箱。」帝王世紀曰：「堯時景星曜於天，甘露降於地，朱草生於郊，鳳皇止於庭，嘉禾孳於畝，醴泉湧於山。」（類聚十一。）餘注見下文。又言山出車，禮運曰：「山出器車。」孔疏，禮斗威儀云：「其政太平，山車垂鉤。」注云：「山車，自然之車，垂鉤不揉治而自圓曲。」援神契（類聚七一。）曰：「德至山陵，則山出根車。」注：「根車，應載養萬物也。」澤出舟（馬），「舟」當作「馬」，傳寫之誤。類聚九十八引正作「馬」。援神契曰：「德至山陵，則澤出神馬。」（文選曲水詩序注。）男女異路，王制曰：「道路男子由右，婦人由左，車從中央。」公羊定十四年何注：「孔子由大司寇攝相事，男女異路，道不拾遺。」市無二價，耕者讓畔，行者讓路，頒白不提挈，王制：「輕任并，重任分，斑白不提挈。」注：「雜色曰斑。」「頒」讀「斑」。家語好生篇：「西伯，仁人也。其境耕者讓畔，行者讓路。其邑男女異路，斑白不提挈。」淮南泰族篇：「孔子為魯司寇，市不豫賈，斑白者不戴負。」關梁不閉，道無虜掠，風不鳴條，雨不破塊，五日一風，十日一雨；西京雜記，董仲舒曰：「太平之時，風不搖條，開甲破萌而已。雨不破塊，津莖潤葉而已。」徐整長曆曰：（御覽三七。）「黃帝時，風不鳴條，雨不破塊。」搜神記四：「文王以太公為灌壇令，期年，風不鳴條。」鹽鐵論水旱篇曰：「周公之時，風不鳴條，雨不破塊，旬而一雨，雨必以夜。」京房易傳曰：「太平之時，十日一雨，凡歲三十六雨，此休徵時若之應。」（初學記。）其盛茂者，致黃龍、騏驎、鳳皇。孝經援神契曰：「德至水泉，則黃龍見者，君之象也。」孫氏瑞應圖曰：「黃龍者，四龍之長，四方之正色，神靈之精也。能巨細，能幽明，能短能長，乍存乍亡。王者不漉池而漁，則應和氣而遊於池沼。」
夫儒者之言，有溢美過實。瑞應之物，或有或無。夫言鳳皇、騏驎之屬，大瑞較然，不得增飾；其小瑞徵應，恐多非是。夫風氣雨露，本當和適，言其鳳（風）翔（甘）露〔甘〕，此文當作「風翔露甘」。「翔」同「祥」。當據類聚九八引正。風不鳴條，雨不破塊，可也；言其五日一風，十日一雨，褒之也。風雨雖適，不能五日十日正如其數。言男女不相干，市價不相欺，可也；言其異路，無二價，褒之也。太平之時，豈更為男女各作道哉？不更作道，一路而行，安得異乎？太平之時，無商人則可，如有，必求便利以為業，買物安肯不求賤？賣貨安肯不求貴？有求貴賤之心，必有二價之語。此皆有其事，而褒增過其實也。
若夫萐脯、蓂莢、屈軼之屬，殆無其物。何以驗之？說以實者，四字有誤。太平無有此物。
儒者言萐脯生於庖廚者，孫曰：「儒者言」下脫「太平時」三字。下文云：「夫太平之氣雖和，不能使廚生肉萐，以為寒涼。」正承此言。若無「太平時」三字，則仲任詰難之語，無所屬矣。書鈔一百四十五、類聚七十二引並有「泰平時」三字。暉按：此承上文「儒者論太平瑞應」云云為文，書抄、類聚通上文引之，故有「泰平時」三字，非今本脫也。書抄、類聚引「脯」作「莆」，類聚九八引上文亦作「莆」。羅泌路史後紀十注：「倚翣，萐莆也。冬死夏生，俗作萐脯。謂肉物者，妄。」按：此文本作「萐脯」。下文言「肉萐」，明為肉質，與他書以為樹名不同。說文草部：「萐莆，瑞艸也。堯時生為庖廚，扇暑而涼。」白虎通封禪篇曰：「孝道至，則萐莆生庖廚。萐莆者，樹名也。其葉大於門扇，不搖自扇，於飲食清涼，助供養也。」續博物志卷二：「萐莆者，其狀如蓬，枝多葉少，根如絲，葉如扇，不搖自動風生，主庖廚清涼，驅殺蟲蠅，以助供養。」類聚十一引帝王世紀云：「堯時生萐莆。」言廚中自生肉脯，薄如萐形，搖鼓生風，寒涼食物，使之不臰。
夫太平之氣雖和，不能使廚生肉萐，以為寒涼。若能如此，則能使五穀自生，不須人為之也。能使廚自生肉萐，何不使飯自蒸於甑，火自燃於灶乎？凡生萐者，欲以風吹食物也，何不使食物自不臰？何必生萐以風之乎？上「何」字疑當作「而」。廚中能自生萐，則冰室何事而復伐冰以寒物乎？人夏月操萐，萐，扇也。須手搖之，然後生風。從手握持，「從」讀「縱」。下同。以當疾風，萐不鼓動。言萐脯自鼓，可也，須風乃鼓，不風不動。從手風來，自足以寒廚中之物，何須萐脯？世言燕太子丹使日再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門象生肉足。疑當作「木象」。宋殘卷「象」下有「夫」字，「足」作「萐」。朱校元本同。「夫」疑為「木」字形誤，文又誤倒。「足」、「萐」形近，又涉上文諸「萐」字而誤。感虛篇正作「廚門木象生肉足」。盼遂案：「象」上脫「木」字，宜依感虛篇補。史記刺客列傳索隱引論衡作「廄門木鳥生肉足。」古「鳥」、「象」字形極似。其上亦有「木」字。若風俗通卷二作「廚人生害（「害」亦「肉」之誤字。）足，井上株木跳度瀆」，則又異矣。論之既虛，見感虛篇。則萐脯之語，五應之類，「日再中」以下五應也。謂語萐脯者，其虛與同。恐無其實。
儒者又言，古者蓂莢夾階而生，月朔（一）日一莢生，「朔日」，宋殘卷作「一日」，朱校元本同，是也。一日一莢生，故至十五日得十五莢。若只每月朔日生一莢，焉得有十五莢？校者見下文「來月朔，一莢復生」，則以為其生在每月朔，而妄改此文為「朔日」，悖謬甚矣。白虎通封禪篇正作「月一日一莢生」。（路史注引帝王世紀作「每月朔則生一莢」，疑非原文。）至十五日而十五莢；於十六日，日一莢落，至月晦，莢盡。來月朔，一莢復生。王者南面視莢生落，則知日數多少，不須煩擾案日曆以知之也。援神契曰：「德及於地，蓂莢起。」（禮運疏。）白虎通封禪篇：「日歷得其分度，則蓂莢生於階間。蓂莢，樹名也。月一日一莢生，十五日畢，至十六日一莢去，故夾階而生，以明日月也。」初學記引帝王世紀曰：「蓂莢一名曆莢，一名仙茆。」述異記曰：「堯為仁君，歷草生階。」尚書帝命驗曰：「舜受命，蓂莢孳。」（文選曲水詩序注。）路史餘論七曰：「蓂莢，歷莢也。世紀云：『堯時蓂莢夾階而生，每月朔則生一莢，至月半而十五莢，十六日後，日落一莢，至晦而盡。若月小盡，則餘一莢，厭而不落。王者以之占歷。應和氣而生。舜亦如之。一名仙茅。』故田俅子云：『堯為天子，蓂莢生於庭，為帝成曆。』瑞應圖云：『葉圓而五色，日生一莢，至十六，則落一莢，及晦而盡。」白虎通義云：「攷曆得度則生。」書中侯摘落戒云：「堯、舜時皆有之。周公攝政七年又生。」亦見伏書大傳。或云：「朱草。」大戴禮云：『朱草日生一葉，至十五日後，日落一葉，周而復始。』按：孝經援神契云：『朱草生，蓂莢孳。』則二物也。注：『朱草者，百草之精，狀如小桑，栽長三四尺，枝莖如珊瑚，生名山石岩之下，剌之如血，其葉生落隨月晦朔，亦如蓂莢。』則蓂莢之類耳。三禮義宗云：『朱草，赤草也。可以染絳，為服以別尊卑。王者施德有常，則應德而生。』則非蓂莢矣。」
夫天既能生莢以為日數，何不使莢有日名，王者視莢之字，則知今日名乎？徒知日數，不知日名，猶復案曆然後知之，是則王者視日，則更煩擾不省，蓂莢之生，安能為福？
夫蓂〔莢〕，草之實也，疑當作「蓂莢，草之實也。」因其有莢，故謂草之實，故下文以豆莢相比。說文：「莢，艸實也。」廣雅釋草：「豆角謂之莢。」今本脫「莢」字，則不當言「草之實」矣。是其證。猶豆之有莢也，春夏未生，其生必於秋末。冬月隆寒，霜雪霣零，萬物皆枯，儒者敢謂蓂莢達冬獨不死乎？如與萬物俱生俱死，莢成而以秋末，是則季秋得察莢，春夏冬三時不得案也。且月十五日生十五莢，於十六日莢落，二十一日六莢落，落莢棄殞，不可得數，猶當計未落莢以知日數，是勞心苦意，非善祐也。崇文本「祐」作「祜」，非。
使莢生於堂上，人君坐戶牖間，望察莢生，以知日數，匪謂善矣。宋殘卷「匪」作「豈」，朱校元本同。疑「蓋」字之誤。盼遂案：「匪」疑為「叵」之誤。叵者，遂也。後漢書隗囂傳：「帝知其終不為用，叵欲討之。」班超傳：「超欲因此叵平諸國。」李賢注皆云：「叵猶遂也。」是後漢人多以「叵」為「遂」矣。今云「夾階而生」，生於堂下也。王者之堂，墨子稱堯、舜〔堂〕高三尺，劉先生曰：「堯、舜高三尺」不詞，「高」上當有「堂」字。藝文類聚六十三、御覽百七十六引並作「堂高三尺」，是其明證。暉按：初學記二四引亦有「堂」字。史記李斯傳、太史公自序引墨子亦有此文。今見墨子閒詁附錄。儒家以為卑下。假使之然，高三尺之堂，蓂莢生於階下，王者欲視其莢，不能從戶牖之間見也，須臨堂察之，乃知莢數。夫起視堂下之莢，孰與懸（曆）日〔曆〕於扆坐，「曆日」當作「日曆」。上文「不須煩擾案日曆以知之也」，類聚六三、御覽一七六引並作「日曆」，俱其證。爾雅釋宮：「戶牖之間謂之扆。」禮記曲禮下：「天子當扆而立。」傍顧輒見之也？天之生瑞，欲以娛王者；須起察乃知日數，是生煩物以累之也。
且莢，草也。王者之堂，旦夕所坐，古者雖質，宮室之中，草生輒耘，安得生莢而人得經月數之乎？且凡數日一二者，欲以紀識事也。古有史官典曆主日，王者何事而自數莢？堯候四時之中，命曦、和察四星以占時氣。堯典：「乃命羲、和，敬授人時。分命羲仲，宅嵎夷，日中星鳥，以殷仲春。申命羲叔，宅南交，敬致日永星火，以正仲夏。分命和仲，宅西曰昧谷，宵中，星虛，以殷仲秋申命和叔，宅朔方，日短星昴，以正仲冬。」此文以「曦、和」即是羲仲、羲叔，乃和仲、和叔四人者，今文說也，與鄭、馬古文說不同。鄭、馬以「羲氏掌天官，和氏掌地官，四子掌四時。」（羲仲、和仲等四人。）說詳皮錫瑞今文尚書考證。「候四時之中」，謂仲春仲夏也。今文四仲並作「中」。「羲、和」今文作「曦、和」。皮錫瑞曰：「羲和本日御之名，今文從『日』作『曦』者，蓋因此也。」四星至重，猶不躬視，而自察莢以數日也？「而」猶「乃」。「也」讀「邪」。
儒者又言，太平之時，屈軼生於庭之末，若草之狀，主指佞人。佞人入朝，屈軼庭末以指之，聖王則知佞人所在。田俅子曰：「黃帝時有草生於帝庭階，若佞臣入朝，則草指之，名曰屈軼，是以佞人不敢進。」（文選曲水詩序注。）博物志曰：「一名指佞草。」
夫天能故生此物以指佞人，不使聖王性自知之，或佞人本不生出，宋殘卷「或」作「若」，朱校元本同。必復更生一物以指明之，何天之不憚煩也？聖王莫過堯、舜，堯、舜之治，最為平矣。即屈軼已自生於庭之末，「即」猶「若」也。佞人來，輒指知之，則舜何難於知佞人，而使皋陶陳知人之術？經曰：「知人則哲，惟帝難之。」尚書皋陶謨文。注詳問孔篇、答佞篇。人含五常，音氣交通，且猶不能相知。屈軼，草也，安能知佞？如儒者之言，是則太平之時，草木踰賢聖也。獄訟有是非，人情有曲直，何不并令屈軼指其非而不直者，必苦心聽訟，三人斷獄乎？「聽」下舊校曰：一有「獄」字。按：此文有誤。
故夫屈軼之草，或時無有而空言生，或時實有而虛言能指。假令能指，或時草性見人而動，古者質朴，見草之動，則言能指；能指，則言指佞人。司南之杓，投之於地，其柢指南。宋殘卷「杓」作「酌」，朱校元本同。非也。御覽七六二引作「勺」。又七六二及九四四引「柢」作「柄」。按：說文：「杓，枓柄也。」是「杓」即「柄」。又云：「勺，所以挹取也。枓，勺也。」是「勺」即「斗」，「杓」為「斗柄」。若依御覽引作「其柄指南」，則與上「杓」字義複。「司南之杓」，字當作「杓」，不當從御覽作「勺」。（御覽九四四引同今本。）知者，「司南」謂司南車也。鬼谷子曰：「鄭人取玉，必載司南。」（宋書禮志。）韓非子有度篇：「立司南以端朝夕。」舊注：「司南，即指南車。」後漢書輿服志：「聖人觀於天，視斗周旋，魁方杓曲，以攜龍角為帝車。」注引孝經援神契曰：「斗曲杓橈，象成車。」是「司南之杓」，象天文之杓也。疑今本「杓」字、「柢」字不誤。魚肉之蟲，集地北行，夫蟲之性然也。御覽九四四引作「自然之性也」。今草能指，亦天性也。聖人因草能指，宣言曰：「庭末有屈軼，能指佞人。」百官臣子懷姦心者，則各變性易操，為忠正之行矣。猶今府廷畫皋陶、觟〈角虎〉（〈角虒〉）也。孫曰：「〈角虎〉」當作「〈角虒〉」。（本書「虒」旁，多壞作「虎」。）開元占經獸占引「觟〈角虒〉」作「獬豸」，事類賦二十二引作「獬廌」，說文作「解廌」，此作「觟〈角虒〉」，並音近古通。暉按：白帖九八、合璧事類別集七六引作「獬廌」。初學記二九引作「解豸」。稽瑞、御覽六四三、又八九０、又九０二引作「獬豸」。路史餘論四引作「解〈鹿，比改豕〉」。廣韻十二蟹獬字注云：「字林、字樣俱作『解廌』，廣雅作『〈豸角〉〈豸弟〉』，陸作『獬豸』。又云：『廌』，解廌。『豸〈豸弟〉』，同上。」按：廣雅今無「〈豸角〉〈豸弟〉」二字。淮南主術訓：「楚文王好服獬冠。」御覽、韻會引並作「觟冠」。餘見下注。
儒者說云：觟〈角虎〉（〈角虒〉）者，一角之羊也，〔青色四足，或曰似熊，能知曲直〕，性知（識）有罪。白帖引「一角之羊也」下，有「青色」以下十二字。「性知」作「性識」。合璧事類別集引亦有「或曰似熊，能知曲直，性識有罪」三句。路史引作「如羊而一角，青色四足，性知曲直，識有罪，能觸不直」。御覽八九０引「性知」亦作「性識」。當據補正。皋陶治獄，其罪疑者，令羊觸之。有罪則觸，無罪則不觸。稽瑞引「不」作「否」，無「觸」字。明抄本御覽六四三亦無。「觸」字疑衍。斯蓋天生一角聖獸，助獄為驗，故皋陶敬羊，起坐事之。白帖、稽瑞、御覽八九０、又六四三、合璧事類、路史引「起」並作「跪」。按：「跪」、「起」於義一也。蓋一本作「跪」。小雅四牡：「不遑啟處。」毛傳：「啟，跪也。」爾雅訓同。釋名曰：「啟，起也，啟一舉體也。」古人坐則屈膝著席，形與跪似，惟跪則前聳其體，坐則下其臀，由坐而起，必先舉體，舉體則先跪矣，故跪、啟、起義同。說文：「跽，長跪也。{己其}，長踞也。」廣雅云：「啟，踞也。」跽、{己其}、啟、踞一聲之轉，其義并相近也。此則神奇瑞應之類也。說文廌部：「解廌，獸也，佀牛一角。古者決訟令觸不直者。古者神人
廌遺黃帝，（絫〈言乎〉曰解廌，單〈言乎〉曰廌。）帝曰：『何食何處？』曰：『食薦，夏處水澤，冬處松柏。』」廣韻：「解廌，仁獸，似牛一角。」後漢書輿服志：「法冠一曰柱後，執法者服之，侍御史、廷尉正監平也。或謂之獬豸冠。獬豸，神羊，能別曲直，楚王嘗獲之，故以為冠。」注引異物志曰：「東北荒中有獸名獬豸，一角，性忠，見人鬥，則觸不直者，聞人論則咋不正者。楚執法者所服也。」董巴曰：「獬豸，神羊也。」（御覽二二七。）金樓子曰：「神獸若羊，名曰獬豸。」漢書司馬相如傳注，張揖曰：「解廌似鹿而一角，人君刑罰得中則生於朝廷，主觸不直者。」隋書禮儀志引蔡邕曰：「獬豸如麟一角。」神異經曰：「東北荒中有獸，如牛一角，毛青四足，似熊，見人鬥則觸不直，聞人論則咋不正，名曰獬豸。故立獄皆東北，依所在也。」蘇氏演義（路史餘論四引。）云：「毛青四足似熊。」田俅子曰：「堯時有獬〈鹿，比改豕〉，緝其皮毛為帳。」（引同上。）按：以上諸文，或以似牛，或以似羊，或以似鹿，或以似麟，或以似熊，蓋皆隨意狀之，實不相戾。云似熊者，與此文合。羅泌曰：諸說皆非，解〈鹿，比改豕〉蓋羊耳，羊性自知曲直。若齊莊公之臣王國卑與東里檄訟，三年而不斷，乃令二人共一羊盟，二子相從刲羊，以血灑社。讀王國之辭已竟，東里辭來半，羊起觸之，齊人以為有神。（按：此事見墨子明鬼篇。）則其性也。王充之言，吾不謂然。暉按：仲任亦以為天性然耳。
曰：夫觟〈角虎〉（〈角虒〉）則復屈軼之語也。羊本二角，觟〈角虎〉（〈角虒〉）一角，體損於群，不及眾類，何以為奇？鱉三足曰能，龜三足曰賁。見爾雅釋魚。案能與賁不能神於四足之龜鱉，一角之羊何能聖於兩角之禽？狌狌知往，乾鵲知來，鸚鵡能言，並注龍虛篇。天性能一，不能為二。或時觟〈角虎〉（〈角虒〉）之性徒能觸人，未必能知罪人，皋陶欲神事助政，惡受罪者之不厭服，因觟〈角虎〉（〈角虒〉）觸人則罪之，欲人畏之不犯，「欲人畏之不犯」，宋殘卷作「斯欲人刑之不犯」。元本作「斯欲刑之不犯」，朱校同。受罪之家，沒齒無怨言也。夫物性各自有所知，宋殘卷「各自有」三字作「之」，朱校元本同。如以觟〈角虎〉（〈角虒〉）能觸謂之為神，「如」上，宋殘卷有「時有」二字，朱校元本有「時」字。則狌狌之徒，皆為神也。巫知吉凶，占人禍福，無不然者。如以觟〈角虎〉（〈角虒〉）謂之巫類，則巫何奇而以為善？斯皆人欲神事立化也。
師尚父為周司馬，鄭曰：（詩大明疏。）「師尚父，文王于磻溪所得聖人呂尚，立以為太師，號曰尚父。」大明毛傳：「尚父，可尚可父。」劉向別錄曰：「師之，尚之，父之，故曰師尚父。」（史記齊世家注。）將師伐紂，到孟津之上，類聚七十一引六韜曰：「武王伐殷，先出於河，呂尚為後將，以四十七艘船濟於河。」杖鉞把旄，號其眾曰：「倉光（兕）！倉光（兕）！」〔倉兕〕者，水中之獸也，元本「光」作「兕」，下并同。孫曰：元本作「倉兕」，是也。史記齊太公世家、郭璞山海經序並作「蒼兕」。「光」乃「兕」字之訛。（下文諸「蒼光」同。）「光」、「兕」形不甚相近，蓋「〈光，丷改从〉」或「〈光，丷改厸〉」字形近之誤也。（呂氏春秋精通篇「兕」誤作「先」，與此可以互證。）日本山井鼎毛詩考文云：「『兕觥』，古本作『〈光，丷改从〉』。」毛詩釋文云：「兕」本又作「〈光，丷改厸〉」。漢孔宙碑「兕」作「〈光，丷改厸〉」。魏劉懿墓誌作「〈光，丷改吅〉」。唐等慈寺碑作「{〈吅兀〉}」。論衡原文疑當作「兕」，寫者或作「〈光，丷改从〉」、「〈光，丷改厸〉」、「〈光，丷改吅〉」、「〈吅兀〉」等字。校者不達，遂誤為「光」耳。類聚九十五引此文亦作「蒼兕」。劉先生曰：御覽三百七、八百九十引此文，「光」亦並作「兕」。可證孫說。暉按：類聚五八引亦作「倉兕」。又按：「號」謂呼號。鄭注：「號令之，軍法重者。」（周本紀集解。）非仲任之義。此文謂令急渡，故呼倉兕以懼之。則原文當作「倉兕！倉兕！倉兕者，水中之獸也。」今本因重文脫一「倉兕」耳。御覽八九０引作「渡孟津，杖鉞，呼曰『蒼兕！蒼兕！』按：蒼兕，水獸也。」史記齊世家：「左杖黃鉞，右把白旄，以誓曰：『蒼兕！蒼兕！』」並其證。馬云：「蒼兕，主舟楫官名。」（史記齊世家索隱。）臧琳經義雜記一曰：「郭氏山海經序曰：『鈞天之庭，豈伶人之所躡？無航之津，豈蒼兕之所涉？』蒼兕與伶人相對，是郭氏亦同馬說，謂無涯之水，非世間主舟楫官所能涉也。蓋蒼兕本水獸，善覆船，故以此名官，欲令居是官者，盡其職，常以蒼兕為警也。論衡是應篇云：『尚父威眾，欲令急渡，不急渡，蒼兕害汝。』此蓋今文家說，失呼而令之之旨矣。」善覆人船。因神以化，欲令急渡，不急渡，倉光（兕）害汝，則復觟〈角虎〉（〈角虒〉）之類也。河中有此異物，時出浮揚，一身九頭，人畏惡之，未必覆人之舟也。御覽八九０引有「亦謂蒼雉」四字。按：史記齊世家：「蒼兕。」索隱云：「本或作蒼雉。」疑御覽引舊注。尚父緣河有此異物，因以威眾。威，畏也。夫觟〈角虎〉（〈角虒〉）之觸罪人，猶倉光（兕）之覆舟也，蓋有虛名，無其實效也。人畏怪奇，故空褒增。
又言太平之時有景星。禮運疏引斗威儀曰：「德至八極，則景星見。」禮稽命徵曰：「作樂制禮得天心，則景星見。」（類聚一。）尚書中候曰：隋書經籍志：「尚書中候五卷，鄭玄注。」「堯時景星見於軫。」孫曰：類聚一、開元占經客星占、御覽七、又八十、又八百七十二，引尚書中候並作「景星出翼」。此作「軫」，翼、軫同朱鳥宿，躔次並當荊州，故或云「景星出於翼」，或云「出於軫」也。暉按：路史後紀十注引書中候曰：「堯即政七十載，德政清平，比隆伏羲，景星出翼、軫。」正以翼、軫並言。
夫景星，或時五星也。史記天官書：「天精而見景星。景星者，德星也。其狀無常，常出於有道之國。」隋志：「景星如半月，生於晦朔，助月為明。或曰：星大而中空。或曰：有三星，在赤方氣與青方氣相連，黃星在赤方氣中，（按：史記集解孟康曰：「赤方中有兩黃星，青方中有一黃星，凡三星，合為景星。）亦名德星。」孫氏瑞應圖曰：「景星者，大星也。王者不敢私人則見。」（類聚一。）白虎通封禪篇曰：「景星者，大星也，月或不見，景星常見，可以夜作，有益於人民也。」按：仲任不以為另有景星，疑即五星之一。五星：歲星，熒惑，鎮星，太白，辰星也。大者，歲星、太白也。於五星為大。彼或時歲星、太白行於軫度，古質不能推步五星，不知歲星、太白何如狀，見大星則謂景星矣。
詩又言：「東有啟明，西有長庚。」見小雅大東。亦或時復歲星、太白也。或時昏見於西，或時晨出於東，詩人不知，則名曰啟明、長庚矣。孫曰：詩大東傳：「日既入謂明星為長庚，日旦出謂明星為啟明。」史記天官書索隱引韓詩云：「太白晨出東方為啟明，昏見西方為長庚。」仲任所云，固舊義也。爾雅釋天：「明星謂之启明。」孫炎注：「明星，太白也。晨出東方，高三舍，命曰启明。昏出西方，高三舍，命曰太白。」（據史記天官書索隱引正。）劉寶楠愈愚錄二曰：「史記天官書：『太白其他名明星。』又云：『以攝提格之歲，與營室晨出東方，至角而入。與營室夕出西方，至角而入。與角晨出，入畢。與角夕出，入畢。與畢晨出，入箕。與畢夕出，入箕。與箕晨出，入柳。與箕夕出，入柳。與柳晨出，入營室。與柳夕出，入營室。凡出入東西各五，為八歲，二百二十日，復與營室晨出東方。其大率，歲一周天。其始出東方，行遲，率日半度，一百二十日，必逆行一二舍。上極而反，東行，行日一度半，一百二十日入。其庳，近日，曰明星，柔。高，遠日，曰大囂，剛。其始出西，行疾，率日一度半，百二十日。上極而行遲，日半度，百二十日，旦入，必逆行一二舍而入。其庳，近日，曰太白，柔。高，遠日，曰大相，剛。』此言太白晨昏出入甚詳。又天官書：『歲星以五月與胃昴畢晨出曰開明。』此但言其晨出，不言其夕出，則別是一星。而後人疑為詩之啟明，又避諱改『啟』作『開』也。王充論衡是應篇解啟明長庚，兼取歲星太白，正坐此失。」然則長庚與景星同，皆五星也。太平之時，日月精明。五星，日月之類也。太平更有景星，可復更有日月乎？詩人，俗人也；中候之時，質世也，俱不知星。王莽之時，太白經天，精如半月，漢書本傳未見。書鈔百五十引東觀漢記曰：「光武破二公，與朱伯然書曰：交鋒之月，神星晝見，太白清明。」或即仲任所指。二公，王尋、王邑也，與光武戰於昆陽。使不知星者見之，則亦復名之曰景星。
爾雅釋四時章曰：「春為發生，夏為長嬴，宋殘卷作「養」，朱校元本同。按：爾雅正作「嬴」。秋為收成，冬為安寧。四氣和為景星。」見爾雅釋天篇祥章。爾雅章目，皆題上事，仲任失檢，誤為出四時章也。「四氣」，今本爾雅作「四時」。白帖一、類聚一、文選新刻漏銘注引爾雅、尸子仁意篇並作「四氣」，與此文同。則古本爾雅如是。開成石經已誤作「四時」矣。「景星」，爾雅作「景風」，尸子作「永風」，錢坫爾雅古義曰：「古『永』、『景』字通。『景風』作『景星』，王充之誤。」郝疏曰：論衡所據本作「景星」。夫如爾雅之言，景星乃四時氣和之名也，恐非著天之大星。爾雅之書，五經之訓故，「故」讀「詁」。說文：「詁，訓故言也。」儒者所共觀察也，而不信從，更謂大星為景星，豈爾雅所言景星，與儒者之所說異哉？
爾雅又言：「甘露時降，萬物以嘉，謂之醴泉。」見爾雅釋天篇祥章。「甘露」作「甘雨」。邢疏引尸子仁意篇：「甘雨時降，萬物以嘉，高者不少，下者不多，此之謂醴泉。」與爾雅文同，正作「甘雨」。阮元據此文，謂爾雅今本非。醴泉乃謂甘露也。今儒者說之，謂泉從地中出，其味甘若醴，周禮鄭注：「醴，今甜酒。」故曰醴泉。白虎通封禪篇：「甘露者，美露也。降則物無不盛者也。醴泉者，美泉也。狀若醴酒，可以養老。」禮運：「地出醴泉。」司馬相如上林賦：「醴泉涌於清室，通川過於中庭。」援神契：「德至深泉，則醴泉湧。」（禮運疏。）春秋曆命序：「成、康之際，醴泉踊。」（文選東都賦注。）尚書中候：「醴泉出山。」（路史後紀十注。）莊子秋水篇釋文引李曰：「醴泉，泉甘如醴。」凡此諸說，皆分甘露、醴泉為二，以醴泉為從地出。蓋當時圖緯盛行，陋儒久忘雅訓。講瑞篇云：「非天上有甘露之種，地下有醴泉之類。」亦不從俗儒說也。二說相遠，實未可知。案爾雅釋水（泉）章：「〔泉〕一見一否曰瀸。檻泉正出。正出，涌出也。沃泉懸出。懸出，下出也。」宋殘卷「泉」在「章」字下，朱校元本同。是也。此文正出爾雅釋水，「一見」上正有「泉」字。今本「章」、「泉」二字誤倒，則「一見一否」句，無主詞矣。郭注：「瀸，纔有貌。」「檻」作「濫」，此借字也。說文：「濫，濡上及下也。」李巡注：「水泉從下上出曰涌。」公羊昭五年傳：「濆泉者，直泉也。直泉者，涌泉也。」釋名曰：「縣出曰沃，泉水從上下，有所灌沃也。」是泉出之異，輒有異名。使太平之時，更有醴泉從地中出，當於此章中言之，何故反居釋四時章中，言甘露為醴泉乎？若此，儒者之言醴泉從地中出，又言甘露其味甚甜，未可然也。
儒曰：「道至大（天）者，日月精明，星辰不失其行，朱曰：御覽十一引「大」作「天」。援神契曰：（禮運疏。）「德及於天，斗極明，日月光，甘露降。」即王說所本，當以作「天」為是。暉按：朱說是也。類聚二、事文類聚五亦並引作「天」，足證朱說。白虎通封禪篇曰：「德至天，則斗極明，日月光，甘露降。」亦其證。翔風起，甘露（雨）降。」「甘露」當作「甘雨」，涉上下諸「甘露」而誤。下文「雨霽而陰噎者，謂之甘雨」，即釋此「甘雨」之義。此文以甘雨非謂雨水味甘，證明甘露亦非味甘，故下文有「推此以論」云云。若此文亦作「甘露」，則無所據以推論矣。御覽十一、事文類聚五并引作「甘雨降」，是其證。雨濟（霽）而陰一（曀）者謂之甘雨，孫曰：「濟」當作「霽」，「一」當作「曀」。說文：「霽，雨止也。曀，陰而風也。」今「霽」作「濟」者，聲之誤也。「曀」作「一」者，蓋「曀「壞為「壹」，又轉寫為「一」耳。類聚二、御覽十一引「濟」正作「霽」，「一」正作「曀」。劉先生曰：類聚九十八引作「若甘露霽而陰翳者」，文雖小異，而「濟」、「一」之為誤字，益明矣。暉按：事文類聚五引作「雨霽而陰曀者」，足證今本之誤。非謂雨水之味甘也。推此以論，甘露必謂其降下時，適潤養萬物，未必露味甘也。亦有露甘味如飴蜜者，俱太平之應，文選魏都賦注、御覽十二、又八七二、事類賦三引「太平」上并有「王者」二字。非養萬物之甘露也。非爾雅所言者。何以明之？案甘露如飴蜜者，著於樹木，不著五穀。東觀漢記：「永平十七年正月，樹葉有甘露。」彼露味不甘者，其下時，土地滋潤流濕，萬物洽沾濡溥。由此言之，爾雅且近得實。緣爾雅之言，驗之於物，案味甘之露下著樹木，察所著之樹，不能茂於所不著之木。然今之甘露，殆異於爾雅之所謂甘露。欲驗爾雅之甘露，以萬物豐熟，災害不生，此則甘露降下之驗也。甘露下，是則醴泉矣。
治期篇
須頌篇云：「儒者稱聖過實，稽合於漢，漢不能及。非不能及，儒者之說使難及也。實而論之，漢更難及。穀熟歲平，聖王因緣以立功化，故治期之篇，為漢激發。」盼遂案：須頌篇云：「治期之篇，為漢激發。治有期，亂有時，能以亂為治者優，優者有之。」又案：此篇與偶會篇宗旨相通。
世謂古人君賢，則道德施行，施行則功成治安；人君不肖，則道德頓廢，頓廢則功敗治亂。古今論者，莫謂不然。何則？見堯、舜賢聖致太平，桀、紂無道致亂得誅。如實論之，命期自然，非德化也。
吏百石以上，若升食以下，先孫曰：此當作「吏百石以下，斗食以上」。今本「下」、「上」互易，又訛「斗」為「升」，遂不可通。漢書百官公卿表云：「縣百石以下，有斗食佐史之秩，是為少吏。」顏注引漢官名秩簿云：「斗食，月俸十一斛。」是也。汪繼培潛夫論箋曰：「漢隸『斗』作『〈反，又改十〉』，『〈反，又改十〉』、『升』字形近，往往致誤。」（交際篇。）居位治民，為政布教。教行與止，民治與亂，皆有命焉。或才高行潔，居位職廢；或智淺操洿，治民而立。上古之黜陟幽明，考功，堯典：「三載考績，三考黜陟幽明。」（偽孔本，見舜典。）大傳曰：「三歲而小考者，正職而行事也；九歲而大考者，黜無職而賞有功也。一之三以至九，天數窮矣，陽德終矣，積不善至於幽，六極以類降，故絀之；積善至於明，五福以類升，故陟之。」史公云：「三歲一考功，三考絀陟，遠近眾功咸興。」以「絀陟」絕句，訓「幽明」為遠近，非仲任之義。據有功而加賞，案無功而施罰。是考命而長祿，洪範：「五福，五曰考終命。」孔傳：「各成其短長之命以自終，不橫夭。」「祿」謂祿命。非實才而厚能也。論者因考功之法，據效而定賢，效，事效。則謂民治國安者，賢君之所致；民亂國危者，無道之所為也。故危亂之變至，論者以責人君，歸罪於為政不得其道。人君受以自責，愁神苦思，撼動形體，而危亂之變，終不減除。空憤人君之心，使明知之主，虛受之責，世論傳稱，使之然也。
夫賢君能治當安之民，不能化當亂之世。良醫能行其針藥，使方術驗者，遇未死之人，得未死之病也。如命窮病困，則雖扁鵲末如之何。夫命窮病困之不可治，猶夫亂民之不可安也；藥氣之愈病，猶教導之安民也。皆有命時，不可令勉力也。公伯寮愬子路於季孫，子服景伯以告孔子，孔子曰：「道之將行也與，命也！道之將廢也與，命也！」見論語憲問篇。由此言之，教之行廢，國之安危，皆在命時，非人力也。
夫世亂民逆，國之危殆，災害繫於上天，賢君之德，不能消卻。詩道周宣王遭大旱矣。道，稱也。詩曰：「周餘黎民，靡有孑遺。」見大雅雲漢。注詳藝增篇。言無有可（孑）遺一人不被害者。「可」為「孑」字形誤。藝增篇引此詩釋之曰：「言無有孑遺一人不愁痛者。」宣王賢者，嫌於德微；嫌，疑也。仁惠盛者，莫過堯、湯，堯遭洪水，湯遭大旱。水旱，災害之甚者也，而二聖逢之，豈二聖政之所致哉？天地歷數當然也。意林引作「天理歷數自然耳」。疑「天地」當作「天理」。上文云：「世亂民逆，國之危殆，災害繫於上天。」下文：「昌衰興廢，皆天時也。」且此文屢以禍亂歸之「命時」，「命」亦即天命，是其義無取於「地」。洪範：「五紀：五曰厤數。」王肅曰：「日月星辰所行布而數之，所以紀度數也。」（書疏。）論語堯曰篇曰：「咨，爾舜，天之歷數在爾躬。」皇疏：「歷數，謂天位列次也。」則歷數不當言「地」，明矣。漢律曆志：十九歲為一章，四章為一部，二十部為一統，三統為一元。則一元有四千五百六十歲。初入元一百六歲，有陽九，謂旱九年；次三百七十四歲，陰九，謂水九年。以一百六歲並三百七十四歲，為四百八十歲；次四百八十歲，有陽九，謂旱九年；次七百二十歲，陰七，謂水七年；次七百二十歲，陽七，謂旱七年；次六百歲，陰五，謂水五年；次六百歲，陽五，謂旱五年。次四百八十歲，陰三；次四百八十歲，陽三。從入元至陽三，除去災歲，總有四千五百六十年。其災歲兩個陽九年，一個陰九年，一個陰陽各七年，一個陰陽各五年，一個陰陽各三年，災歲總有五十七年。並前四千五百六十年，通為四千六百一十七歲。此一元之氣終矣。即仲任所謂歷數當然者。以堯、湯之水旱，準百王之災害，非德（政）所致。「德」當作「政」，下同。災害本非德所致，不待仲任辯之。上文云：「故危亂之變至，論者以責人君，歸罪於為政不得其道。」此文正駁其義。上文云：「水旱，災害之甚者也，而二聖逢之，豈二聖政之所致哉？天地歷數當然也。」此文即據以立論。意謂：二聖災害，既非政之所致，則百王災害，亦非政所致矣。今作「非德所致」，遂與上文二聖災害非政所致之義，了不相涉，則不得以二聖準百王矣。又下文云：「堯之洪水，湯之大旱，皆有遭遇，非政惡之所致。堯、湯證百王，百王遭變，非政所致。」立文正與此同。並其證。非德（政）所致，則其福祐，非德所為也。盼遂案：「非德」二字，涉上句「非德所致」而衍。
賢君之治國也，猶慈父之治家。慈父耐平教明令，〔不〕耐使子孫皆為孝善。吳曰：「耐使子孫」句上脫一「不」字。意林引云：「猶慈父治家，亦不能使子孫皆孝也。」尋檢文義，當有「不」字。子孫孝善，是家興也；百姓平安，是國昌也。昌必有衰，興必有廢。下「必」字，宋殘卷作「則」，朱校元本同。興昌非德所能成，然則衰廢非德所能敗也。盼遂案：「敗」當為「救」，形近而訛，應上「賢君之德不能消卻」之言，亦與上句「興昌非德所能成」相對。昌衰興廢，皆天時也。此善惡之實，未言苦樂之效也。家安人樂，富饒財用足也。案富饒者命厚所致，非賢惠所獲也。人皆知富饒居安樂者命祿厚，而不知國安治化行者歷數吉也。故世治非賢聖之功，衰亂非無道之致。國當衰亂，賢聖不能盛；時當治，惡人不能亂。世之治亂，在時不在政；國之安危，在數不在教。賢不賢之君，明不明之政，無能損益。
世稱五帝之時，天下太平，家有十年之蓄，人有君子之行。或時不然，世增其美；亦或時〔然〕，〔非〕政〔所〕致。「亦」下舊校曰：一有「然」字。暉按：「然」字當在「或時」下，「或時」與「亦或時」平列，本書常語。「然」與「不然」正反相承。蓋舊校所據本「然」字誤倒，今本則刊落矣。宋殘卷「政」下有「所」字，朱校元本同。按：有「所」字是也。此文當作「亦或時然，非政所致」。宋、元本已脫「非」字矣。此文意謂：世稱五帝之盛，其說不然。若然，亦非政治所致。下文「五帝致太平，非德所就，明矣」，正與此文相應。若脫「非」字，則與治期之旨戾矣。盼遂案：此數語文義與上下不貫，疑有脫誤。何以審之？夫世之所以為亂者，不以賊盜眾多，兵革並起，民棄禮義，負畔其上乎？若此者，由穀食乏絕，不能忍饑寒。夫饑寒並至而能無為非者寡，然則溫飽並至而能不為善者希。孫曰：「能不」當作「不能」，文誤倒也。傳曰：「倉廩實，民知禮節；衣食足，民知榮辱。」讓生於有餘，爭起於不足。注問孔篇。穀足食多，禮義之心生；禮豐義重，平安之基立矣。故饑歲之春，不食親戚；親戚，謂父母也。穰歲之秋，召及四鄰。不食親戚，惡行也；召及四鄰，善義也。為善惡之行，不在人質性，在於歲之饑穰。由此言之，禮義之行，在穀足也。案穀成敗，自有年歲。年歲水旱，五穀不成，非政所致，時數然也。鹽鐵論水旱篇：「大夫曰：太歲之數，在陽為旱，在陰為水，六歲一饑，十二歲一荒，天道固然，殆非獨有司之罪也。」袁準正書：「太歲在酉，乞漿得酒，太歲在己，販妻鬻子。則知災祥有自然之理。」（施元之注蘇詩次韻孔毅父久旱引意林。）范蠡計然謂「太歲在于水毀，金穰，木饑，火旱。」即仲任所謂時數也。必謂水旱政治所致，不能為政者莫過桀、紂，桀、紂之時，宜常水旱。案桀、紂之時，無饑耗之災。災至自有數，或時返在聖君之世。實事者說堯之洪水，湯之大旱，皆有遭遇，非政惡之所致。此義亦見明雩篇。說百王之害，疑當作「災害」。獨謂為惡之應，此見堯、湯德優，百王劣也。審一足以見百，明惡足以照善。堯、湯證百王，至百王遭變，「至」字衍。非政所致。（以變見而明禍福），此句非其次，疑是下文羼入也。此文以「百王遭變，非政所致」，證「五帝太平，非德所就」，意正相貫。若有此句，則義斷矣。五帝致太平，非德所就，明矣。
人之溫病而死也，先有凶色見於面部。其病，遇邪氣也。其病不愈，至於身死，命壽訖也。國之亂亡，與此同驗。有變見於天地，猶人溫病而死，色見於面部也。有水旱之災，猶人遇氣而病也。災禍不除，至於國亡，猶病不愈，至於身死也。論者謂變徵政治，賢人溫病色凶，可謂操行所生乎？謂水旱者無道所致，賢者遭病，可謂無狀所得乎？謂亡者為惡極，賢者身死，可謂罪重乎？夫賢人有被病而早死，惡人有完彊而老壽，人之病死，不在操行為惡也。然則國之亂亡，不在政之是非。惡人完彊而老壽，非政平安而常存。由此言之，禍變不足以明惡，福瑞不足以表善，明矣。
在天之變，日月薄蝕。四十二月日一食，五（十）六月月亦一食。胡先生曰：「五十六月」，當作「五六月」。說日篇曰：「大率四十一二月，日一食；百八十日，月一食。蝕之皆有時。」故改正。西漢天文家測定五個月又一十三分之二十為一個月蝕之限，故知「五十六月」必誤也。暉按：宋殘卷作「五月六月」，朱校元本同。宋、元本衍「月」字，今本則妄改作「十」也。盼遂案：「五十六月」當是「五六月」，十衍字也。說日篇云：「大率四十一二月日一食，百八十日月一食。」百八十日，即六個月的日數也。宋本作「五月六月月亦一食」，亦謂五個月或六個月也。食有常數，不在政治。百變千災，皆同一狀，未必人君政教所致。歲〔星〕害鳥帑，周、楚有禍；此文亦見變動篇，據補「星」字。綝然之氣見，宋、衛、陳、鄭皆災。並注變動篇。當此之時，六國政教未必失誤也。歷陽之都，一夕沈而為湖，注命義篇。當時歷陽長吏未必誑妄也。成敗繫於天，吉凶制於時。人事未為，天氣已見，非時而何？五穀生地，一豐一耗；穀糶在市，一貴一賤。「一」猶「或」也。豐者未必賤，耗者未必貴。豐耗有歲，貴賤有時。時當貴，豐穀價增；時當賤，耗穀直減。夫穀之貴賤不在豐耗，猶國之治亂不在善惡。
賢君之立，偶在當治之世，德自明於上，民自善於下，世平民安，瑞祐並至，世則謂之賢君所致。無道之君，偶生於當亂之時，世擾俗亂，災害不絕，遂以破國亡身滅嗣，世皆謂之為惡所致。若此，明於善惡之外形，不見禍福之內實也。禍福不在善惡，善惡之證不在禍福。長吏到官，未有所行，政教因前，無所改更，然而盜賊或多或寡，災害或無或有，夫何故哉？長吏秩貴，當階平安以升遷；或命賤不任，當由危亂以貶詘也。以今之長吏，況古之國君，安危存亡，可得論也。偶會篇：「命當貴，時適平；時當亂，祿遭衰。治亂成敗之時，與人興衰吉凶適相遭遇。」亦「治期」之旨。
