變動篇

論災異者，已疑於天用災異譴告人矣。義詳譴告篇。更說曰：「災異之至，殆人君以政動天，天動氣以應之。譬之以物擊鼓，以椎扣鐘，扣，擊也。鐘，各本作「鍾」。下同。今從王本。鼓猶天，椎猶政，鐘鼓聲猶天之應也。人主為於下，則天氣隨人而至矣。」漢書翼奉傳奉上封事曰：「臣聞人氣內逆，則感動天地。」即此義也。

曰：此又疑也。夫天能動物，物焉能動天？何則？人物繫於天，天為人物主也。故曰：「王良策馬，車騎盈野。」非車騎盈野，而乃王良策馬也。天氣變於上，人物應於下矣。孫曰：王良，主天馬之星也。其動策馬，則車騎盈野。車騎盈野者，喻刀兵之亂也。「王良策馬，車騎盈野」，蓋占星家常語，而仲任引之。故云：「天氣變於上，人物應於下也。」史記天官書：「漢中四星曰天駟，旁一星曰王良。王良策馬，車騎滿野。」索隱曰：「春秋合誠圖云：『王良，主天馬也。』」正義曰：「王良五星，在奎北河中，天子奉御官也。其動策馬，則兵騎滿野。客星守之，津橋不通。金火守入，皆兵之憂。」又曰：「策一星，在王良前，主天子僕也。占以動搖移在王良前，或居馬後，則為策馬，策馬而兵動也。」故天且雨，商羊起舞，〔非〕使天雨也。尋上下文義，「使」上當脫「非」字。此文在明天能動物，物不能動天。今本脫「非」字，則謂商羊使天雨矣，殊失其義。商羊者，知雨之物也，天且雨，屈其一足起舞矣。說苑辨物篇：「齊有飛鳥一足，來下，止於殿前，舒翅而跳。齊侯大怪之，使人聘問孔子。孔子曰：『此名商羊，急告民趣治溝渠，天將大雨。』於是如之，天果大雨。孔子歸，弟子請問。孔子曰：『異時，小兒有兩兩相牽，屈一足而跳曰：天將大雨，商羊起舞』。」亦見家語辨政篇。並曰：「商羊，水祥也。」方以智曰：「臨海志有獨足鳥，聲如人，將雨轉鳴，是商羊也。」故天且雨，螻蟻徙，丘蚓出，東觀漢記曰：「螻封穴戶，大雨將至。」琴絃緩，固疾發，春秋繁露同類相動篇：「天將陰雨，人之病故為之先動，是陰相應而起也。」此物為天所動之驗也。故天且風，巢居之蟲動；且雨，穴處之物擾，漢書翼奉傳：「巢居知風，穴處知雨。」師古曰：「巢居，鳥鵲之屬；穴處，狐狸之類。」易通卦驗曰：（御覽九二一。）「鵲，陽鳥，先物而動，先事而應，見於未風之象。」春秋漢含孳曰：「穴藏先知雨，陰曀未集，魚已噞喁；巢居之鳥先知風，樹木未搖，鳥已翔。」韓詩薛君章句曰：「鸛，水鳥，巢處知風，穴處知雨，天將雨而蟻出壅土，鸛鳥見之，長鳴而喜。」（並見文選張茂先情詩注。）風雨之氣感蟲物也。故人在天地之間，猶蚤虱之在衣裳之內，螻蟻之在穴隙之中。蚤虱螻蟻為順逆橫從，能令衣裳穴隙之間氣變動乎？蚤虱螻蟻不能，而獨謂人能，不達物氣之理也。

夫風至而樹枝動，樹枝不能致風。是故夏末蜻{列虫}鳴，寒螿啼，感陰氣也。御覽二二引舊注云：「蜻蛚，蟋蟀也。」月令曰：「季夏之月，蟋蟀居壁。」爾雅釋蟲曰：「蟋蟀，蛬也。」孫炎曰：「蜻蛚也，梁國謂蛬。」郭景純云：「今促織。」呂氏春秋季夏紀高注：「蟋蟀，蜻{列虫}，爾雅謂之{列虫}。陰氣應，故居宇鳴以促織。」許慎淮南子說林篇注曰：「寒螿，蟬屬也。」（文選擣衣詩注。）月令：「孟秋之月，寒蟬鳴。」鄭注：「寒蟬，寒蜩，謂蜺也。」爾雅釋蟲：「蜺，寒蜩。」郭注：「寒螿也。似蟬而小，青赤。」呂氏春秋孟秋紀高注：「寒蟬，得寒氣鼓翼而鳴，時候應也。」按：方言、廣雅以為「瘖蜩」。（廣雅作「闇」，字同。）然古傳記，並謂能鳴。郝懿行曰：「寒蟬閟響，當在深秋，涼風初至，方始有聲，故方言謂之瘖。」又按：淮南說林篇高注：「寒螿，（今作「將」，此依文選三一注引。）水鳥。」其義獨異。雷動而雉驚，發蟄而蛇出，孫曰：疑當作「雷動而雉發，驚蟄而蛇出。」暉按：孫說未是。御覽二二引作「雷動而雉驚，啟蟄而蛇出」。啟、發義同，明此文本作「發蟄」。大戴禮夏小正篇：「啟蟄，言始發蟄也。」是發蟄義猶「啟蟄」，不必改作「驚蟄」也。大戴禮夏小正曰：「雉震呴，正月必雷，雷不必聞，惟雉為必聞之。何以謂之？雷則雉震呴，相識以雷。」說文亦云：「雷始動，雉鳴而句其頸。」月令：「孟春之月，蟄蟲始振。」呂覽高注：「蟄伏之蟲，乘陽始振動蘇生也。」起〔陽〕氣也。朱校元本、程本亦脫「陽」字。錢、黃、王本有「陽」字，御覽二二引同，今據增。「起」，御覽引作「感」，蓋以意改。盼遂案：「起」當為「趨」之誤。下又脫一「陽」字。「趨陽氣也」，與上文「感陰氣也」為對句。夜及半而鶴唳，晨將旦而雞鳴，淮南說山篇云：「雞知將旦，鶴知夜半。」注：「鶴夜半而鳴也。」春秋說題辭曰：（類聚九一。）「雞為積陽，南方之象，火陽精，物美上。故陽出雞鳴，以類感也。」注云：「離為日，積陽之象也。日將出，預喜於類見而鳴也。」春秋考異郵曰：（見修文御覽。）「鶴知夜半。」宋均注：「鶴，水鳥。夜半，水位。感其氣則益鳴也。」說題辭亦云：「鶴知夜半。」此雖非變，天氣動物，物應天氣之驗也。顧可言寒溫感動人君，人君起氣而以賞罰，盼遂案：「起」亦「趨」之誤。趨，赴也，赴所期也。（釋名。）迺言以賞罰感動皇天，天為寒溫以應政治乎！

六情風家言，風至，為盜賊者感應之而起，吳曰：五行大義云：「翼奉以風通六情。」此言「六情風家」，蓋即齊詩學也。翼奉上封事曰：「東方之情，怒也。怒行陰賊，亥卯主之。貪狼必待陰賊而後動，陰賊必待貪狼而後行。」五行大義引服虔左氏說曰：「風作木，木屬東方。」又曰：「怒為風。」論衡風應盜賊之說，蓋本諸此。暉按：六情者，好惡喜怒哀樂也。漢書翼奉傳，奉上封事曰：「北方之情，好也，好行貪狼，甲子主之。東方之情，怒也，怒行陰賊，亥卯主之。南方之情，惡也，惡行廉貞，寅午主之，西方之情，喜也，喜行寬大，己酉主之。上方之情，樂也，樂行姦邪，辰未主之。（上方，北與東。）下方（南與西。）之情，哀也，哀行公正，戌丑主之。」陳啟源毛詩稽古篇曰：「後世風占有六情之說，蓋本於此。各以其日時與方，占風之來，以觀休咎。」非盜賊之人精氣感天，使風至也。風至，怪（搖）不軌之心，「怪」當作「搖」。孫校見下。盼遂案：「怪」當為「感」之聲誤。怪、感同屬見母。上文「六情風家言，風至，為盜賊者感應之而起，非盜賊之人精氣感天，使風至也。」此承述其文。孫人和疑為「搖」之誤，非也。而盜賊之操發矣。何以驗之？盜賊之人，見物而取，睹敵而殺，皆在徙倚漏刻之間，未必宿日有其思也，而天風已以貪狼陰賊之日至矣。義見上。以風占貴賤者，風從王相鄉來則貴，從囚死地來則賤。孫曰：開元占經風占云：「凡吉祥之風，日色清明，風勢和緩，從歲月日時德上來，或乘王相上來，去地稍高，不揚塵沙，人心喜悅，是謂祥風，人君德令下施之應。凡凶災之風，日色白濁，天氣昏寒，風聲叫怒，飛沙捲塵，乘刑殺而至。當詳五音，定八方，觀其起止占之。」又云：「怒風起生，皆詳其五音，與歲月日時刑德合沖墓殺五行生剋王相囚死，以言吉凶。仍以六情推之，萬不失一。」夫貴賤多少，斗斛故也。風至，而糴穀之人貴賤其價，盼遂案：「糴」當為「糶」。蓋糴穀之人無權能貴賤其價也。治期篇：「穀糶在市，一貴一賤。」知糶穀之人於穀價能貴之能賤之也。天氣動怪（搖）人物者也。孫曰：此文及下「登樹怪其枝」二語，「怪」字並不可通，疑「搖」字之誤。俗書「搖」作「〈搖，缶改王〉」，五音類聚又作「〈摇，缶改工〉」，作「〈捀，丰改止〉」，並與「怪」字形近。又按：上文「風至怪不軌之心」，「怪」亦難通，或亦「搖」字之誤。搖，動也。搖不軌之心，猶言動不軌之心也。故穀價低昂，一貴一賤矣。「一」猶「或」也。天官之書，以正月朝，占四方之風。風從南方來者旱，從北方來者湛，東方來者為疫，西方來者為兵。孫曰：史記天官書云：「凡候歲美惡，謹候歲始。歲始或冬至日，產氣始萌。臘明日，人眾卒歲，一會飲食，發陽氣，故曰初歲。正月旦，王者歲首。立春日，四時之卒始也。四始者，候之日。而漢魏鮮集臘明正月旦決八風。風從南方來，大旱。西南，小旱。西方，有兵。西北，戎菽為，小雨，趣兵。北方，為中歲。東北，為上歲。東方，大水。東南，民有疾疫，歲惡。故八風各與其衝對，課多者為勝。多勝少，久勝亟，疾勝徐。」仲任引天官之書，但云四方之風，故文多刪節，然不得違乎論指。此云「從北方來者湛」，史記及漢書天文志並作「東方大水」。但水屬北方，論衡未必非也。太史公實道，言以風占水旱兵疫者，人物吉凶統於天也。「統」猶「本」也。

使物生者，春也；物死者，冬也，春生而冬殺也。天者盼遂案：此句當是「春生而冬殺者，天也」，方與上文「人物吉凶統于天也。使物生者，春也；物死者，冬也」三句文法一致。如或欲春殺冬生，物終不死生，何也？物生統於陽，物死繫於陰也。故以口氣吹人，人不能寒；吁人，人不能溫。使見吹吁之人，涉冬觸夏，將有凍暘之患矣。「暘」讀作「煬」。莊子徐无鬼釋文：「郭音羊。李云：『煬，炙也。』」寒溫之氣，繫於天地，而統於陰陽，人事國政，安能動之？

且天本而人末也。登樹怪（搖）其枝，不能動其株。如伐株，萬莖枯矣。人事猶樹枝，能（寒）溫猶根株也。吳曰：「能溫」當作「寒溫」。此涉上文「不能動其株」而誤。〔人〕生於天，含天之氣，以天為主，猶耳目手足繫於心矣。孫曰：「生」上疑脫「人」字。此以耳目繫心，喻人之繫於天也。脫去「人」字，不可解矣。自然篇云：「人生於天地。」訂鬼篇云：「天能生人之體。」並其證。心有所為，耳目視聽，手足動作。謂天應人，是謂心為耳目手足使乎？旌旗垂旒，禮含文嘉曰：「禮：天子旗九仞十二旒，至地。諸侯七仞九旒，齊軫。卿大夫五仞七旒，齊轂。士三仞五旒，齊首。」（書抄百二十。）旒綴於杆。舊校曰：「杆」宜讀「韜杠」之「杠」。儀禮鄉射記：「旌各以其物。無物，則以白羽與朱羽糅。杠長三仞，以鴻脰韜上二尋。」注：「杠，橦也。」後漢書馬融傳注：「橦者，旗之竿也。」「杠」、「杆」聲近字通。杆東則旒隨而西。苟謂寒溫隨刑罰（賞）而至，「刑罰」當作「刑賞」，傳寫誤也。寒對「刑」言，溫對「賞」言。寒溫篇「變復之家，以刑賞喜怒」，王本誤作「刑罰」，正其比。是以天氣為綴旒也。鉤星在房、心之間，崇文本作「房星」，誤。變虛、譴告、恢國篇並作「房、心」。地且動之占也。齊太卜知之，謂景公：「臣能動地。」盼遂案：「臣」上宜有「曰」字。此敘事之體宜如此也。景公信之。見前變虛篇。夫謂人君能致寒溫，猶齊景公信太卜之能動地。夫人不能動地，而亦不能動天。「而」猶「則」也。

夫寒溫，天氣也。天至高大，小至卑小。篙（箸）不能鳴鍾，「篙」當作「箸」。刺船之篙，非不可以撞鐘。此文意明小不可以動大，故下云：「鍾長而篙（字亦誤。）短。」則「篙」字於義無取矣。感虛篇云：「夫以筋撞，所用擊之者小也。」干祿字書：「箸」俗作「筯」。則此文「篙」字，蓋為「箸」字形誤。又按：「篙」字下舊校曰：「或作筳。」（通津本、鄭本誤作「筳」，今從錢王本。）漢書：「以蠡測海，以筳撞鐘。」離騷王注：「筳，小折竹也。」文選五臣注：「筳，竹筭也。」但筳、篙形不相近，疑非「筳」誤為「篙」，蓋一本作「筳」耳。（而）螢火不〔而〕爨鼎者，「而」當在「不」字下，「而」讀作「能」。校者不明，妄乙之也。「篙不能鳴鍾，螢火不能爨鼎」，相對為文。下文「鍾長而篙短，鼎大而螢小」，亦以對承此文。何也？鍾長而篙（箸）短，鼎大而螢小也。以七尺之細形，感皇天之大氣，其無分銖之驗，必也。

占（大）將且入國邑，據下文「未入界，未見吏民，是非未察」，則州刺史、郡太守之事，非謂大將軍者。將謂州牧、郡守，本書屢見，乃當時常語。（累害篇：「進者爭位，見將相毀。」又曰：「將吏異好，清濁殊操。」答佞篇：「佞人毀人於將前。」程材篇：「職判功立，將尊其能。」又云：「將有煩疑，不能效力。」超奇篇：「周長生在州為刺史任安舉奏，在郡為太守孟觀上書，事解憂除，州郡無事，二將以全。」齊世篇：「郡將撾殺非辜。」又後漢書第五倫傳：「等輩笑之曰：爾說將尚不下，安能動萬乘乎？」注：「將謂州將。」又曰：「會稽民常以牛祭神，前後郡將莫能禁。」）「大」字蓋後人不明「將」字之義而妄加者。氣寒，則將且怒；溫，則將喜。夫喜怒起事而發，「起」猶「因」也。盼遂案：依上句「氣寒則將且怒」校之，則「喜」上脫「且」字，應補入。又案：「起」亦「趨」之誤字。未入界，未見吏民，是非未察，喜怒未發，而寒溫之氣已豫至矣。怒喜致寒溫，怒喜之後，氣乃當至。據變復家言，人君喜則溫，怒則寒。是竟寒溫之氣，使人君怒喜也。

或曰：「未至誠也。行事至誠，若鄒衍之呼天而霜降，杞梁妻哭而城崩，並見感虛篇。何天氣之不能動乎？」

夫至誠，猶以心意之好惡也。盼遂案：「以」當是「似」之誤字。有果蓏之物，淮南時則訓高注：「有核曰果，無核曰蓏。」說文「蓏」字解云：「在木曰果，在地曰蓏。」在人之前，去口一尺，心欲食之，口氣吸之，不能取也；手掇掇，拾也。送口，然後得之。夫以果蓏之細，員圌易轉，「員」讀「圓」。廣雅釋詁曰：「圌，圓也。」去口不遠，至誠欲之，不能得也，況天去人高遠，其氣莽蒼無端末乎！盛夏之時，當風而立；隆冬之月，嚮日而坐。其夏欲得寒，而冬欲得溫也，御覽二二引無「而」字。至誠極矣。欲之甚者，至或當風鼓箑，嚮日燃爐，而天終不為冬夏易氣，御覽二二引「而」上有「然」字，「氣」下有「者」字。七五七引同今本。寒暑有節，不為人變改也。夫正欲得之而猶不能致，況自（以）刑賞意（喜）思（怒）不（而）欲求寒溫乎！文不可通。「自」當作「以」，「意思」當作「喜怒」，「不」當作「而」。「以」一作「」，與「自」形近。「喜」隸書作「憙」，與「意」形近。「思」與「怒」形近。「不」、「而」草書形近。故並致誤。寒溫篇云：「喜怒發於胸中，然後行出於外，外成賞罰。賞罰，喜怒之效，故寒溫渥盛，凋物傷人。」又云：「京氏占寒溫以陰陽升降，變復之家以刑賞喜怒。」又上文云：「氣寒，則將且怒，溫則將喜。」又云：「怒喜致寒溫。」此正力辯其妄，謂刑賞喜怒不能致寒溫也。

萬人俱歎，未能動天，一鄒衍之口，安能降霜？鄒衍之狀，孰與屈原？見拘之冤，孰與沈江？衍見拘，見感虛篇。原沈江，注書虛篇。離騷、楚辭悽愴，孰與一歎？史記屈原傳：「屈平憂愁幽思而作離騷，離騷者，猶離憂也。」屈原死時，楚國無霜，此懷、襄之世也。厲、武之時，卞和獻玉，刖其兩足，奉玉泣出，涕盡續之以血。韓非子和氏篇：「楚人和氏，得玉璞楚山中，奉而獻之厲王。厲王使玉人相之。玉人曰：『石也。』王以和為誑，而刖其左足。及厲王薨，武王即位，和又奉其璞而獻之武王。武王使玉人相之，又曰：『石也。』王又以和為誑，而刖其右足。武王薨，文王即位，和乃抱其璞，而哭於楚山之下，三日三夜，泣盡而繼之以血。」盧文弨韓非子拾補曰：「孫詒穀云：楚世家無厲王。後漢書孔融傳注引作武王、文王、成王，是也。疑今本誤。」王先慎曰：「御覽引亦並作武王、文王、成王。」按：淮南修務訓高注述此事云：「獻楚武王，刖其右足，及文王，遂為剖之，果如和言。」覽冥訓注亦謂武王、文王、成王，與李賢注引韓非子同。孟子盡心下疏引韓詩，謂獻之武王，成王琢之。是並不云「厲王」。然新序雜事五則云厲王、武王、共王，與今本韓非子及論衡此文同。然則云「厲、武」者，據劉向為說歟？琴操（類聚八三。）又云：「獻懷王，懷王死，子平王立，和復獻之。」其說妄謾無稽，已辨見孫星衍晏子音義。夫鄒衍之誠，孰與卞和？見拘之冤，孰與刖足？仰天而歎，孰與泣血？夫歎固不如泣，拘固不如刖，料計冤情，料，量也。衍不如和，當時楚地不見霜。李斯、趙高纔殺太子扶蘇，并及蒙恬、蒙驁。盼遂案：「蒙驁」當作「蒙毅」。據史記驁不與恬同禍。其時皆吐痛苦之言，事見史記李斯、蒙恬兩傳。按：驁乃恬大父。此文當謂「蒙毅」，誤為驁也。恬弟毅為胡亥所殺。與歎聲同，又禍至死，非徒〔見〕苟（拘）（徙），「苟徙」二字無義。「苟」為「拘」字形誤。「徙」涉「徒」字偽衍，又脫「見」字。扶蘇、蒙恬自殺，鄒衍見拘，兩者相較，故云：「又禍至死，非徒見拘。」上文：「見拘之冤，孰與沈江；離騷、楚辭悽愴，孰與一歎。」又云：「見拘之冤，孰與刖足；仰天而歎，孰與泣血。」其立文正同。盼遂案：唐蘭云：「苟為拘之誤。」「苟」或「苛」之形訛，漢律有苛人受錢科，解「苛」之字為「止可」也。「止可」合為「{止可}」字。玉篇：「{止可}，古文訶。」（王筠說文句讀說。）「訶」與「徙」正同類也。而其死之地，寒氣不生。秦坑趙卒於長平之下，四十萬眾，同時俱陷。注命義篇。當時啼號，非徒歎也。誠雖不及鄒衍，四十萬之冤，度當一賢臣之痛；入坑埳之啼，度過拘囚之呼，當時長平之下，不見隕霜。甫刑曰：「庶僇旁告無辜于天帝。」呂刑曰：「虐威，庶戮方告無辜于上。」偽孔傳：「三苗虐政作威，眾被戮者，方方各告無罪於天。」「戮」作「僇」，「方」作「旁」，「上」作「天帝」，并今文也。皮錫瑞曰：「『虐威』二字，疑今文尚書本無之。」此言蚩尤之民被冤，以三苗之民為蚩尤者，今文說也。說詳非韓篇注。旁告無罪于上天也。以眾民之叫，不能致霜，鄒衍之言，殆虛妄也。

南方至熱，煎沙爛石，父子同水而浴；北方至寒，凝冰坼土，父子同穴而處。王制疏曰：「南方曰蠻者，風俗通云：『君臣同川而浴，極為簡慢，蠻者慢也。』北方曰狄者，風俗通云：『父子嫂叔同穴無別，狄者辟也，其行邪辟。』」燕在北邊，鄒衍時，周之五月，正歲三月也。正歲，夏正也。周以十一月建子為正，夏以十三月建寅為正。中州內，正月二月霜雪時降；北邊至寒，三月下霜，未為變也。此殆北邊三月尚寒，霜適自降，而衍適呼，與霜逢會。

傳曰：「燕有寒谷，不生五穀，鄒衍吹律，寒谷復溫。」見劉向別錄。注寒溫篇。則能使氣溫，亦能使氣復寒。盼遂案：「則」讀為「既」。何知衍不令時人知己之冤，以天氣表己之誠，竊吹律於燕谷獄，齊曰：「谷」字疑涉上「寒谷」衍。令氣寒而因呼天乎？即不然者，「即」猶「若」也。霜何故降？

范睢為須賈所讒，魏齊僇之，折幹摺脅。事見史記范睢傳。須賈，魏中大夫。魏齊，魏相，魏之諸公子。僇，僇辱也。史記云：「折脅摺齒。」張儀遊於楚，楚相掠之，被捶流血。史記本傳曰：「楚相亡璧，門下意張儀，共執之。掠笞數百，不服，醳之。」二子冤屈，太史公列記其狀。鄒衍見拘，睢、儀之比也，且子長何諱不言？案衍列傳，附見孟子傳。不言見拘而使霜降。偽書遊言，猶太子丹使日再中、天雨粟也。見感虛篇。由此言之，衍呼而降霜，虛矣！則杞梁之妻哭而崩城，妄也！亦辯見感虛篇。

頓牟叛，盼遂案：儒增篇亦作頓牟。案：頓牟即中牟之異稱。晉人中、頓互混，語音則然。趙襄子帥師攻之。軍到城下，頓牟之城崩者十餘丈，襄子擊金而退之。淮南子道應訓、韓詩外傳六、新序雜事四并作「中牟」。案：儒增篇云：「并費與頓牟。」是「頓牟」即「中牟」。「叛」者，淮南許注云：「中牟自入臣於齊也。」夫以杞梁妻哭而城崩，襄子之軍有哭者乎？秦之將滅，都門內崩；漢書劉向傳，向上封事曰：「秦始皇末，至二世時，都門內崩。」師古曰：「內嚮而崩。」說苑辨物篇謂在二世時。霍光家且敗，第墻自壞，漢書霍光傳云：「第門自壞。」誰哭於秦宮、泣於霍光家者？然而門崩墻壞，秦、霍敗亡之徵也。或時杞國且圮，盼遂案：依左襄公二十三年傳，「杞」當作「莒」。此鈔胥涉下文杞梁之妻而誤也。而杞梁之妻適哭城下，杞梁，齊大夫也。（左傳杜注、孟子告子下趙注。）伐莒戰死，齊侯歸，遇杞梁之妻於郊。見左襄二十三年傳。此云「杞國且圮」，下文云「魯君弔之途」，並妄說也。猶燕國適寒，而鄒衍偶呼也。事以類而時相因，聞見之者，或而然之。又（夫）城老墻朽，猶有崩壞。一婦之哭，崩五丈之城，是（城）則一指摧三仞之楹也。孫曰：下「城」字衍。暉按：「又」為「夫」形訛。春秋之時，山多變。僖十四年，沙麓崩。（從穀梁、左氏說。公羊以為河上邑。）成五年，梁山崩。山、城，一類也。哭能崩城，復能壞山乎？女然素縞而哭河，河流通，信哭城崩，固其宜也。孫曰：感虛篇亦說哭河事。事見穀梁成五年傳。此文「女」字殊不可解，豈涉上下「哭」字之誤而衍歟？案杞梁從軍死，不歸。謂不生還。其婦迎之，魯君弔於途，妻不受弔，棺歸於家，魯君就弔。見左氏傳。不言哭於城下。列女傳云：「枕其夫之屍於城下而哭。」本從軍死，從軍死不在城中，妻向城哭，非其處也。然則杞梁之妻哭而城崩，復虛言也。

因類以及，荊軻〔刺〕秦王，吳曰：「荊」下脫一「刺」字。孫曰：崇文本有「刺」字，蓋據別本校補。盼遂案：感虛篇「荊軻刺秦王。」白虹貫日；衛先生為秦畫長平之計，太白食昴，並注感虛篇。復妄言也。夫豫子謀殺襄子，伏於橋下，襄子至橋心動；貫高欲殺高祖，藏人於壁中，高祖至柏人，亦動心。春秋大事表七之三：「今柏人故城，在直隸順德府唐山縣西二十里。」餘注感虛篇。二子欲刺兩主，兩主心動。實論之，尚謂非二子精神所能感也，「之」讀作「者」，「者」、「之」聲紐同。「實論者」，本書常語，仲任自謂也。謂非二子所感，義見感虛篇。道虛篇云：「實論者聞之，乃知不然。」雷龍篇：「實事者謂之不然。」感虛篇：「實論者猶謂之虛。」明雩篇：「實論者謂之未必真是。」立文正同。而況荊軻欲刺秦王，秦王之心不動，而白虹貫日乎？然則白虹貫日，天變自成，非軻之精為虹而貫日也。鉤星在房、心間，地且動之占也。地且動，鉤星應房、心。已見前。夫太白食昴，猶鉤星在房、心也。謂衛先生長平之議，令太白食昴，疑矣！歲星害鳥尾，周、楚惡之；左襄二十八年傳：「裨灶曰：『今茲周王及楚子皆將死。歲棄其次，而旅於明年之次，以害鳥帑，周、楚惡之。』」杜曰：「旅，客處也。歲星棄星紀之次，客在玄枵。歲星所在，其國有福。失次於此，禍衝在南。南為朱鳥，鳥尾曰帑。鶉火鶉尾，周、楚之分，故周王、楚子受其咎。」綝然之氣見，盼遂案：章太炎云：「左氏昭公十七年傳，梓慎曰：『其居火也久矣，其與不然乎？』證以論衡此語，則『不然』者，『林然』之誤，借『林』為『綝』。」（見太炎文錄卷二俞先生傳。）宋、衛、陳、鄭災。見左昭十七、十八年傳。「綝然」未詳。案時周、楚未有非，而宋、衛、陳、鄭未有惡也。五行志曰：「董仲舒以為象王室將亂，天下莫救，故災四國，言亡國四方也。又宋、衛、陳、鄭之君皆荒淫於樂，不恤國政，與周室同行。陽失節，則火災出，是以同日災也。劉向以為皆外附於楚，亡尊周室之心，故天災四國。」皆災異譴告之說，故仲任不從。然而歲星先守尾，災氣署（著）垂於天，先孫曰：「署」當作「著」，形聲相近而誤。其後周、楚有禍，宋、衛、陳、鄭同時皆然。「然」讀「燃」。傳曰：「宋、衛、陳、鄭皆火。」此言天變在先，明非人動天。盼遂案：「然」疑為「災」之誤。治期篇亦云「宋、衛、陳、鄭皆災」。歲星之害周、楚，天氣災四國也。何知白虹貫日，不致刺秦王；太白食昴，使長平計起也？「使」上「不」字省，見上文。盼遂案：「使」上宜有「非」字。上句「何知白虹貫日，不致刺秦王」有「不」字可證。

招致篇

盼遂案：此篇今缺，不知始于何時。唐馬總意林卷三引論衡曰：「亡獵犬于山林，大呼犬名，其犬則鳴號而應其主人。人犬異類而相應者，識其主也。」又引：「東風至，酒湛溢。案酒味從酸，東方木，其味酸，故酒湛溢。」又引：「將有赦，鑰動，感應也。」又引：「蠶合絲而商弦易，新穀登而舊穀缺。案子生而父母氣衰，新絲既登，故舊者自壞耳。」凡上四則，周氏廣業意林注定其為招致篇佚文。案：此亦猶九鼎一臠，桂林一枝矣。

明雩篇

須頌篇曰：「治有期，亂有時，能以亂為治者優，優者有之。建初孟年，無妄氣至，聖世之期也。皇帝敦德，救備其災，故順鼓、明雩，為漢應變。」

變復之家，以久雨為湛，「湛」注感虛篇。久暘為旱，「暘」，日出也。「久暘」謂久不雨。旱應亢陽，湛應沈溺。春秋說曰：「人君亢陽致旱，沈溺致雨。」（見後順鼓篇。）案書篇云：「春秋公羊說，亢陽之節，足以復政。」春秋考異郵曰：「旱之言悍也，陽驕蹇所致也。」（御覽八七九。）洪範五行傳說同。并云：「持亢陽之節，暴虐於下，故旱災應也。」（合璧事類二十。）漢書五行志：「君炕陽而暴虐。」師古曰：「凡言炕陽者，枯涸之意，謂無惠澤於下也。」按：公羊僖九年傳：「震之者何？猶曰振振然。」何注：「亢陽之貌。」洪範五行傳：「魯宣公十年秋大旱，時公興師伐邾，取繹。夫伐國亢陽，應是大旱。」（御覽三五。）然則亢陽不止枯涸無惠之意，師古說未具。或難曰：夫一歲之中，十日者一雨，五日者一風。雨頗留，湛之兆也；暘頗久，旱之漸也。湛之時，人君未必沈溺也；旱之時，未必亢陽也。人君為政，前後若一，然而一湛一旱，時氣也。「一」猶「或」也。范蠡計然曰：意林引范子曰：「計然者，葵丘濮上人也。姓辛，名文子。其先晉國公子。不肯自顯，天下莫知，故稱曰計然。」史記貨殖傳集解徐廣曰：「計然者，范蠡之師也，名研。」索隱以計倪與研是一人。周廣業曰：「計然自為辛文子，而倪別是一人。」唐志農家：范子計然十五卷。注：「范蠡問，計然答。」「太歲在子（于）水，毀；金，穰；木，饑；火，旱。」孫曰：「子」當作「于」，字之誤也。此言太歲在于水則毀，在于金則穰，在于木則饑，在于火則旱。若作「在子」，不相貫矣。史記天官書：「察太歲所在，在金穰，水毀，木饑，火旱。此其大經也。」（漢書天文志「在」字不重。）越絕書計倪內經云：「太陰三歲處金，則穰；三歲處水，則毀；三歲處木，則康；（按「康」與「糠」同。）三歲處火，則旱。」史記貨殖列傳引計然曰：「故歲在金穰，水毀，木饑，火旱。」並其證。夫如是，水旱饑穰，有歲運也。歲直其運，氣當其世，變復之家，指而名之。人君用其言，求過自改。暘久自雨，雨久自暘，變復之家，遂名其功。人君然之，遂信其術。試使人君恬居安處，不求己過，天猶自雨，雨猶自暘。暘濟雨濟之時，濟，止也。字本作「霽」。說文：「霽，雨止也。從雨，齊聲。」洪範鄭注：「霽者，如雨之止，雲在上也。」霽本謂雨止，假「濟」為之。此云「暘濟」者，引申之，凡「止」可曰「濟」。莊子齊物論：「厲風濟，則萬竅為虛。」淮南天文訓：「大風濟。」則又謂風止為「濟」也。人君無事，變復之家，猶名其術。是則陰陽之氣，以人為主，不說（統）於天也。「說」當作「統」。變動篇云：「人物吉凶，統於天也。」又云：「寒溫之氣，繫於天地而統於陰陽。」夫人不能以行感天，天亦不隨行而應人。義詳變動篇。

春秋魯大雩，旱求雨之祭也。桓公五年秋，大雩。公羊曰：「大雩者，旱祭也。」旱久不雨，禱祭求福，若人之疾病，祭神解禍矣，此變復也。變復，見感虛篇注。

詩云：「月離于畢，比滂沲矣。」見小雅漸漸之石。「比」作「俾」，音同。「離」讀「麗」。離畢謂宿畢也。餘注說日篇。書曰：「月之從星，則以風雨。」見洪範。注感虛篇。然則風雨隨月所離從也。房星四表三道，盼遂案：「房」當為「畢」。此涉上篇多言房星而誤也。畢為西方宿，房為東方宿，各不相及，寧容溷視？又本篇皆就畢星立言，不應此處獨作房也。日月之行，出入三道。出北則湛，出南則旱。或言出北則旱，南則湛。天官書索隱引尚書運期授曰：「所謂房，四表之道。」宋均云：「四星間，有三道，日月五星所從出入也。」春秋佐助期曰：「房為四表，布三公道，故昴畢為天街。」（書抄百五十。）隋書天文志曰：「房四星，下第一星，上將也。次，次將也。次，次相也。上星，上相也。南二星，君位；北二星，夫人位。又為四表。中間為天衢之大道，為天闕，黃道之所經也。南間曰陽環，其南曰太陽。北間曰陰間，其北曰太陰。七曜由乎天衢，則天下平和。由陽道則主旱喪，由陰道則主水兵。」漢書天文志云：「月出房北為雨，出房南為旱。」或言北旱，南湛，與漢、隋志異，未聞。盼遂案：此九字非本文，亦非自注語，或出後人誤沾耳。本篇屢言南則暘，北則雨，知仲任定從北湛南旱之說，不應於此處操兩可之說也。案月為天下占，房為九州候。盼遂案：「房」亦「畢」之誤字。下文孔子、子路以月離于畢而齎雨具，不作房星。又云「月離於畢為雨占，天下共之」，又云「月畢天下占」，與此「為九州候」同也。月之南北，非獨為魯也。

孔子出，使子路齎雨具。有頃，天果大雨。子路問其故，孔子曰：「昨暮月離于畢。」後日，後日，猶他日也。月復離畢。孔子出，子路請齎雨具，孔子不聽。出果無雨。子路問其故，孔子曰：「昔日，月離其陰，故雨；昨暮，月離其陽，故不雨。」史記弟子傳有若傳亦述此事，但不言「子路」。家語弟子解又作「司馬期」。夫如是，魯雨自以月離，豈以政哉？如審以政，令月離于畢為雨占，天下共之，魯雨，天下亦宜皆雨。六國之時，政治不同，人君所行，賞罰異時，必以雨為應政，令月離六七畢星，然後足也。

魯繆公之時，歲旱。繆公問縣子：「天旱不雨，寡人欲暴巫，奚如？」檀弓下鄭注：「巫主接神，覬天哀而雨之。春秋傳說巫曰：『在女曰巫，在男曰覡。』」周禮：「女巫，旱暵則舞雩。」縣子不聽。不聽從其言。「欲徙市，奚如？」對曰：「天子崩，巷市七日；諸公（侯）薨，「公」，元本作「侯」，朱校同，是也。檀弓正作「侯」巷市五日。檀弓作「三日」。為之徙市，不亦可乎！」鄭曰：「徙市者，庶人之喪禮。今徙市，是憂戚於旱，若喪。」正義曰：「巷市者，以庶人憂戚，無復求覓財物，要有急須之物，不得不求，故於邑里之內而為巷市。」案縣子之言，徙市得雨也。案詩、書之文，月離星（畢）得雨。月離箕者風，離畢者雨，不當汎言「月離星得雨」。「離星」當作「離畢」。此即據「月離于畢」為言。說日篇曰：「麗畢之時當得雨。」下文云：「肯為徙市故離畢之陰乎。」即承此為文。是其證。日月之行，有常節度，肯為徙市故，離畢之陰乎？夫月畢天下占，徙魯之市，安耐移月？「耐」、「能」古通。月之行天，三十日而周。白虎通日月篇：「日，日行一度；月，日行十三度。月及日為一月，至二十九日未及七度；即三十日者，過行七度。」一月之中，一過畢星，離陽則陽（暘），吳曰：下「陽」字當作「暘」。「暘」、「雨」對文。〔離陰則雨〕。「離陽則暘」下，當脫「離陰則雨」句。此文意在月離畢陰，天則自雨，以明徙市求雨之非。若只及「離陽則暘」，則此文義無所取，其證一。下文：「假令徙市之感，能令月離畢陰，其時徙市能得雨乎。」即據「離陰則雨」為說。今本脫此四字，則使其義無屬，其證二。假令徙市之感，能令月離畢陽（陰），「陽」當作「陰」。上文：「日月之行，有常節度，肯為徙市故，離畢之陰乎？」此文正與相應。意謂月離畢陰則雨，若徙市能使月宿畢之陰，則可徙市求雨。今訛作「畢陽」，則失其義。盼遂案：「陽」當為「陰」之誤，上文皆作離畢之陰。其時徙市而得雨乎。「而」讀「能」，「乎」當作「也」。盼遂案：「時」疑為「將」之誤。夫如縣子言，「如」下疑脫「是」字。未可用也。

董仲舒求雨，申春秋之義，亂龍篇作「雩」。設虛立祀。「虛」讀「墟」，為四通之壇也。漢書本傳：「仲舒治國，以春秋災異之變，推陰陽所以錯行，故求雨，閉諸陽，縱諸陰。其止雨反是。」春秋繁露有求雨篇。父不食於枝庶，曲禮下曰：「支子不祭，祭必告于宗子。」天不食於下地，諸侯雩禮所祀，未知何神。月令：「仲夏之月，大雩帝，用盛樂，乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者，以祈穀實。」鄭注：「雩帝，謂為壇南郊之旁，雩五精之帝，配以先帝也。百辟卿士，古者上公，若句龍、后稷之類也。天子雩上帝，諸侯以下雩上公。」左桓五年傳服虔注（見後漢書禮儀注。）曰：「大雩，夏祭天名。一說，大雩者，祭於帝而祈雨也。一說，郊祀天祈農事，雩祭山川而祈雨也。」賈逵注（見本疏。）曰：「言『大』者，別山川之雩，蓋以諸侯雩山川，魯得雩上帝，故稱『大』。」據此，則知天子祭天，諸侯祭上公山川。仲任云：「諸侯雩祭所祀，如天神也。」又云：「大雩所祭，豈祭山乎？」蓋以疑詞設難，非不明乎此也。如天神也，唯王者天乃歆，諸侯及今長吏，天不享也。神不歆享，安耐得神？如雲雨者（之）氣也，「者」，宋殘卷、元本作「之」，是也。朱校同。此文言：若所祭者是「雲雨之氣」，非言雲雨是「氣」也。今本作「者」，失之。下文「雲雨之氣，何用歆享」，即複述此語，是其證。雲雨之氣，何用歆享？觸石而出，膚寸而合，不崇朝而辨雨天下，泰山也。公羊僖三十一年傳文。注見說日篇。泰山雨天下，小山雨國邑。說日篇作「小山雨一國」。然則大雩所祭，豈祭山乎？假令審然，（而）不〔而〕得也。孫曰：「而不」當作「不而」。「不而得也」，即「不能得也」。仲任之意，假令大雩專為祭山，則不能得雨也。故下文應之曰：「雨無形兆，深藏高山，人君雩祭，安耐得之。」今作「而不」者，亦後人不達古語而妄改之。何以效之？水異川而居，相高分寸，不決不流，不鑿不合。誠令人君禱祭水旁，能令高分寸之水流而合乎？夫見在之水，相差無幾，人君請之，終不耐行，況雨無形兆，深藏高山，人君雩祭，安耐得之？

夫雨水在天地之間也，猶夫涕泣在人形中也。或賷酒食，請於惠人之前，未（求）出其泣，「未」為「求」形誤。宋、王本同。程本、崇文本作「求」，是也，當據正。惠人終不為之隕涕。盼遂案：「未」疑為「求」之誤。下文「泣不可請而出，雨安可求而得」，正承此求泣為說也。夫泣不可請而出，雨安可求而得？雍門子悲哭，孟嘗君為之流涕；注感虛篇。蘇秦、張儀悲說坑中，鬼谷先生泣下沾襟。注答佞篇。或者儻可為雍門之聲，出蘇、張之說，以感天乎？天又耳目高遠，音氣不通。杞梁之妻，又已悲哭，天不雨而城反崩。注感虛篇。夫如是，竟當何以致雨？雩祭之家，何用感天？

案月出北道，離畢之陰，希有不雨。由此言之，北道，畢星之所在也。北道星肯為雩祭之故下其雨乎？「星」上疑脫「畢」字。孔子出，使子路齎雨具之時，魯未必雩祭也。不祭，沛然自雨；不求，曠然自暘。夫如是，天之暘雨，自有時也。一歲之中，暘雨連屬。當其雨也，誰求之者？當其暘也，誰止之者？

人君聽請，以安民施恩，必非賢也。天至賢矣，時未當雨，偽請求之，故妄下其雨，盼遂案：「偽」當作「為」，音於偽反。人君聽請之類也。變復之家，不推類驗之，空張法術，惑人君。或未當雨，而賢君求之而不得；盼遂案：「雨」下「而」字衍文。或適當自雨，惡君求之，遭遇其時。是使賢君受空責，而惡君蒙虛名也。

世稱聖人純而賢者駮，吳曰：潛夫論實貢篇云：「聖人純，賢者駮。」此蓋漢世傳語，故二王用之。汪繼培曰：「漢書梅福傳云：『一色成體謂之純，白黑雜合謂之駁。』」純則行操無非，無非則政治無失。然而世之聖君，莫有如堯、湯。堯遭洪水，湯遭大旱。如謂政治所致，堯、湯惡君也；如非政治，是運氣也。運氣有時，安可請求？世之論者，猶謂堯、湯水旱，水旱者，時也；「水旱」二字不當重出。其小旱湛，皆政也。假令審然，何用致湛？盼遂案：據上下文例，「湛」上應有「旱」字。此總承「堯遭洪水，湯遭大旱立言，脫一「旱」字，則偏而不周矣。審以政致之，不脩所以失之，謂不脩政。而從（徒）請求，「從」字未妥，當為「徒」形誤。安耐復之？「耐」、「能」古通。復，消復也。世審稱堯、湯水旱，天之運氣，非政所致。白虎通災變篇曰：「堯遭洪水，湯遭大旱，亦有譴告乎？堯遭洪水，湯遭大旱，命運時然。」夫天之運氣，時當自然，雖雩祭請求，終無補益。而世又稱湯以五過禱於桑林，感類篇亦作「五過」。當作「六過」，說詳感虛篇。盼遂案：「五過」當是「六過」之誤。本論感虛篇「湯禱於桑林，自責以六過」可證。後漢書鍾離意傳：「成湯遭旱，以六事自責。」亦不作五事。感類篇之「五過」，并宜據改。時立得雨。夫言運氣，則桑林之說絀；稱桑林，則運氣之論消。世之說稱者，竟當何由？救水旱之術，審當何用？

夫災變大抵有二：宋殘卷、朱校元本「抵」作「都」。有政治之災，有無妄之變。「無妄」注寒溫篇。政治之災，須耐求之。「求」謂立祀請求。求之雖不耐得，「耐」讀「能」。而惠愍惻隱之恩，不得已之意也。慈父之於子，孝子之於親，知病不祀神，疾痛不和藥。兩「不」字當作「必」。本書「必」、「不」常誤。盼遂案：二「不」字疑當為「而」，形近之誤。或淺人誤涉下文多不字而改也。下文云「知病之必不可治，治之無益，然終不肯安坐待絕，猶卜筮求崇，召醫和藥」，即此「知病而求神，疾痛而和藥」之事也。又（夫）知病之必不可治，「又」，日抄引作「夫」，是也。當據正。治之無益，然終不肯安坐待絕，猶卜筮求祟，召毉和藥者，惻痛慇懃，冀有驗也。既死氣絕，不可如何，升屋之危，以衣招復，儀禮七喪禮曰：「升自前東榮中屋，北面，招以衣，曰：皋某復。三，降衣于前。」禮記喪大記曰：「復，皆升自東榮中屋，履危，北面三號，捲衣投于前。唯哭先復，復而後行死事。」鄭注：「復招魂復魄也。危，棟上也。氣絕則哭，哭而復，復而不蘇，可以為死事。」悲恨思慕，冀其悟也。雩祭者之用心，慈父孝子之用意也。無妄之災，百民不知，必歸於主。為政治者，慰民之望，故亦必雩。

問：政治之災，無妄之變，何以別之？「問」下當有「曰」字。

曰：德酆政得，災猶至者，無妄也；德衰政失，變應來者，政治也。夫政治，舊校曰：一有「也治」字。則外雩而內改，以復其虧；無妄，則內守舊政，外脩雩禮，以慰民心。故夫無妄之氣，歷世時至，當固自一，不宜改政。何以驗之？周公為成王陳立政之言曰：「時則物有間之，盼遂案：物謂災物或鬼物也。孔安國本尚書立政作「時則勿有間之。」傳云：「如是則勿有以代之。」不如王說之長。自一話一言，我則末，維成德之彥，以乂我受民。」見尚書立政篇。「物」作「勿」。王鳴盛曰：「據此，則『勿』當作『物』，謂災物也。劉逵吳都賦注引易无妄曰：『災氣有九，陽阨五，陰阨四，合為九。一元之中，四千六百一十七歲，各以數至。』王充據此，以說此經，為災物間至，不宜改政，此必晚周學者相傳古訓，當從之。偽傳出魏、晉人，擅改古訓，非也。」段玉裁曰：「論衡作『物』，此今文尚書也。訓為災物，此今文尚書說也。作『勿』者，古文尚書也。」侯康曰：「仲任說此經，與古文絕殊，蓋以『物』為『災物』。考僖公四年左傳：『必書雲物。』注：『雲物，氣色災變也。』又史記留侯世家：『然言有物。』漢書東平王宇傳：『或明鬼神，信物怪。』仲任以『物』為災怪，義同於此。」段玉裁曰：「詳仲任意，於『末』字絕句，『末』，無也，謂無非也。」暉按：段說是。江聲從仲任說，而乃沿舊讀，以「末」為「終」，失之。又按：「之」讀「至」，謂災物乘間而至。彥，美士也。「乂」讀「艾」，爾雅釋詁云：「相也」。孫弈示兒編十三云：「立政曰：『以乂我受民。』論衡明雩篇引之曰：『以友我愛民。』」按：今本引與經同，孫志祖曰：「蓋明人所改。」周公立政，可謂得矣。知非常之物，不賑不至，段玉裁曰：「至」當作「去」，謂去非常之災異也。故敕成王自一話一言，政事無非，毋敢變易。然則非常之變，無妄之氣間而至也。水氣間堯，旱氣間湯。周宣以賢，遭遇久旱。注藝增篇。建初孟季（年），北州連旱，「季」當作「年」。「年」一作「季」，與「季」形近而誤。恢國、須頌并云：「建初孟年，無妄氣至。」對作篇云：「建初孟年，中州頗歉。」并一事也。北州謂兗、豫、徐三州。盼遂案：「孟季」當是「孟年」，形之誤也。「孟年」猶「元年」矣。亂龍篇有「季年」之言，與此正同例。後漢書楊終傳：「建初元年，大旱，穀貴。」又續漢書五行志注引孔叢曰：「建初元年，大旱，天子憂之。侍御史孔豐請如成湯省畋散積，減損衣食，天子從之。」殆即仲任此篇所言之事。顧章帝紀書此事於即位未改元年之時，云「京師及三州大旱，詔勿取兗、豫、徐州田租芻藁，以其見穀賑給貧民」云云，與諸書所紀建初元年實一事也。本論恢國篇亦有「建初孟年，無妄氣至」之言，與此文同，亦確證也。牛死民乏，放流就賤。聖主寬明於上，百官共職於下，太平之明時也。政無細非，旱猶有，氣間之也。聖主知之，不改政行，轉穀賑贍，損酆濟耗。斯見之審明，所以救赴之者得宜也。魯文公間歲大旱，僖公二十一年事也。此云「文公」，誤。臧文仲曰：「脩城郭，貶食省用，務嗇勸分。」左傳「嗇」作「穡」，字通。鄭玄兵禮注：「收斂曰穡。」文仲知非政，故徒脩備，脩城郭。為守備。不改政治。變復之家，見變輒歸於政，不揆政之無非；見異懼惑，變易操行。以不宜改而變，秖取災焉。「秖」，朱校元本、程、鄭本同。錢、黃、王本并從「示」。

何以言必當雩也？

曰：春秋大雩，傳家在（左）（宣）〔丘明〕、公羊、穀梁無譏之文，孫曰：此節文不可通，且春秋宣公無大雩，疑當作「曰：春秋大雩，傳家左丘明、公羊、穀梁無譏之文。」「在」即「左」字之誤，「宣」涉上文「宜」字之訛而衍者，又脫去「丘明」二字，故文不成義。書虛篇云：「如經失之，傳家左丘明、公羊、穀梁何諱不言。」亦以「傳家左丘明、公羊、穀梁」並言，可證。當雩明矣。曾皙對孔子言其志曰：「暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸（饋）。」齊曰：「歸」當作「饋」。下文「詠而饋，詠歌饋祭也」，即釋此文。後人見與今本論語不合，因妄改「饋」為「歸」。祭意篇誤同。孔子曰：「吾與點也。」見論語先進篇。魯設雩祭於沂水之上。鄭曰：「沂水出沂山，（水經沂水注。）在魯城南，雩壇在其上。」（禮記郊特牲正義。）皇疏引王弼曰：「沂水近孔子宅，舞雩壇在其上。」左昭二十五年傳杜注：「魯城南自有沂水，大沂水出蓋縣南，至下邳入泗。」正義引釋例土地名：「襄十八年，沂水出東莞蓋縣艾山南，經琅邪、東海，（案：今本釋例「南」上有「東」字。）至下邳縣入泗。此沂水出魯國魯縣西南入泗水。（案：今本作「東南入泗」。）是沂水有二也。」四書釋地、春秋地名考二，並謂出魯縣尼丘山者，即論語所謂「浴乎沂」者。其出蓋縣臨樂山，即所謂大沂水，與此別。暮者晚也，春謂四月也。此據周正。集解包曰：「暮春者，季春三月也。」皇疏：「謂建辰夏之三月也。」故與此異。按：月令鄭注：「龍見而雩，雩之正，當以四月。」周禮春官司巫賈疏：「若四月正雩，非直有男巫女巫。按論語曾皙云：『春服既成，童子六七人，冠者五六人。』兼有此等。」是亦以暮春為四月，以符龍見之期。公羊桓五年疏、月令疏，亦以此為魯人正雩，但并昧於節氣。龍見為建巳之月，於夏正為四月，於周正則為六月，以龍見當周之四月，失之。「春服既成」，謂四月之服成也。包曰：「春服既成者，衣單袷之時也。」按：此文以周正釋暮春，則四月于夏正為二月，非得和煦單衫。是包說不通於此。冠者、童子，雩祭樂人也。公羊桓五年何注：「使童男女各八人，舞而呼雩。」疏曰：「論語云：『冠者五六人，童子六七人。』與此異者，魯人正雩，故其數少，復不言男女。今此書見于經，非正雩也。凡脩雩者，皆為旱甚而作之，故其數多，又兼男女矣。是以司巫職曰『若國大旱，則率巫而舞雩』是也。春秋說云『冠者七八人，童子八九人』者，蓋是天子雩也。」周禮春官司巫職：「司巫掌群巫之政令，若國大旱，則帥巫而舞雩。」疏曰：「謂帥女巫。若四月正雩，非直有男巫女巫，按論語曾皙云：『春服既成，童子六七人，冠者五六人。』兼有此等。故舞師云：『教皇舞，帥而舞旱暵之祀。』舞師謂（阮校「謂」當作「誨」。）野人能舞者，明知兼有童子冠者可知。」按：上引二事，皆以冠者童子為樂人，其別據論語舊說，抑本仲任此文，今不可考。集解包說，謂冠者童子為友朋，（從皇疏。）乃三家論之異。「浴乎沂」，涉沂水也，象龍之從水中出也。桂馥札樸曰：「論衡謂『浴乎沂』當為『沿乎沂』，古人無入水浴體之事。」暉按：論衡無此說，論語筆解載韓愈曰：「『浴』當為『沿』之誤也。周三月，夏之正月，安有浴之理哉。」武億曰：「筆解謂『浴』作『沿』，亦廣王氏之義。」桂氏蓋以筆解誤作論衡。凌曙群書答問又據此文謂「浴」當為「涉」之誤，亦非。「浴」，舊說有三：訓「浴」為「涉」，涉水不浴，為雩祭威儀，此仲任義也。蓋亦舊說，然書缺有間，今難詳究。相往水浴，濯洗逐風耳，此包氏義也。浴謂褉祓，此蔡邕義也。月令「暮春天子始乘舟」，蔡邕章句：「乘舟褉於名川也。論語『暮春浴乎沂』，自上及下，古有此禮，今三月上巳祓於水濱，蓋出此也。」（見後漢書禮志、宋書禮志。）論語發微曰：「浴言祓濯於沂水，而後行雩祭。」此又溝通王、蔡二說也。「風乎舞雩」，風，歌也。後漢書仲長統傳：「統欲卜居清曠以樂其志，論之曰：『諷於舞雩之下，詠歸高堂之上。』」注引論語。按：此「風」亦讀作「諷」，與統說合。集解包曰：「風涼於舞雩之下。」兩漢刊誤補遺十曰：「說者以為風乾身，時尚寒，安得風乾身乎？充說與統合，包氏諸家其于本字誤矣。」困學紀聞七曰：「以『風』為『諷』，則與『詠而歸』一意，當從舊說。」水經泗水注：「沂水出魯城東南尼丘山西北，北對稷門，亦曰雩門。門南隔水有雩壇，高三丈，曾點所欲風舞處也。」困學紀聞曰：「以酈注推之，則出魯門，即為沂水，而舞雩又在沂水之南。」方輿紀要曰：「舞雩壇在曲阜城東南二里。」「詠而饋」，詠歌饋祭也，今本「饋」作「歸」。包曰：「歌詠先王之道，歸夫子之門。」釋文：「鄭本作『饋』，饋，酒食也。魯讀『饋』為『歸』，今從古。」按：此作「饋」，從古論也。仲任今文家，本書多從魯論，如「子疾病」，（感虛篇。）「猶吾大夫高子也」，（別通篇。）「雖疏食菜根，瓜（魯讀為「必」。）祭必齋如也」（祭意篇。）等是也。此文又從古，蓋范書所謂「不守章句」者。臧鏞堂曰：「說文解字：『饋，餉也，餽，吳人謂祭曰餽。』是古論『饋』本作『餽』也。」暉按：鄭曰：「饋，酒食也。」是讀「饋」本義。仲任曰：「饋，祭也。」是讀「饋」為「餽」。祭為「餽」字本義，古論只作「饋」。如「歸孔子豚」，「齊人歸女樂」，鄭并從古作「饋」。史記弟子傳「詠而歸」，徐廣曰：「一作饋。」史公采古論，故作「饋」。臧氏疑古論本作「餽」，非也。王云「饋祭」，鄭謂「酒食」，義稍不同耳。又按：陳鱣、臧鏞堂以詠饋為祓褉之禮，則又失之。以為祓褉者，只見蔡邕月令章句。（已見前。）仲任則明謂雩祭，本文可按。鄭注論語說同。月令：「命有司祈祀山川百源，大雩帝，用盛樂。」鄭注：「自鞀鞞至柷敔皆作，曰盛樂。凡他雩用歌舞而已。」疏曰：「女巫云：『旱暵則無雩。』是用歌舞。正雩則非唯歌舞，兼用餘樂。故論語云『舞雩，詠而歸』是也。」是亦以詠饋為雩祭。翟灝曰：「自鄭讀『歸』為『饋』，附和者以為饋祭，後之儒者，遂以雩為雩祭。」按仲任在鄭氏前，翟說亦非。論語發微謂：「詠是歌絲衣篇。雩為靈星之祭。」歌詠而祭也。徐養原論語魯讀考曰：「充此論，乃古文說。」說論之家，以為浴者，浴沂水中也；風，乾身也。集解包說如是。論語發微曰：「『說論之家』，當指魯論，當時今文魯論最盛也。」周之四月，正歲二月也，俞曰：包注以暮春為季春三月，自是建辰之月。周頌臣工篇：「維暮之春。」鄭箋謂：「周之季春，於夏為孟春。」則以為建寅之日，而此乃以為建卯之月。在夏正為仲春，不得為暮；在周正為孟夏，并不得言春，雖漢人舊說，不敢從也。尚寒，安得浴而風乾身？此仲任駁論語也。由此言之，涉水不浴，雩祭審矣。桂馥札樸曰：論衡說論語「風乎舞雩」為行雩祭，鄭注論語同。月令「大雩帝」，公羊傳「大雩」，疏並引論語「舞雩」、「冠者」、「童子」。案：大雩在四月，即周之六月，「龍見而雩」是也。其他為旱修雩，多在秋冬，無暮春雩祭之禮。賈逵曰：「言大雩者，別於山川之雩。」豈山川之雩，不關龍見邪？暉按：公羊桓五年傳疏、周禮司巫疏，並以論語「風乎舞雩」為行雩祭。姚範以為唐以前經師有此說。春秋左氏傳曰：「啟蟄而雩。」又曰：「龍見而雩。」啟蟄、龍見，皆二月也。俞曰：桓五年左傳：「啟蟄而郊龍見而雩。」杜注：「龍見，建巳之月。」禮記月令篇：「仲夏之月，乃命百縣雩祀。」鄭注曰：「雩之正，當以四月，凡周之秋三月之中而旱，亦脩雩禮以求雨，因著正雩此月，失之矣。」然則正雩在建巳之月，而午未申三月不雨，亦得行雩禮，若卯月非雩時也。左傳言「啟蟄而郊」，此乃改為「啟蟄而雩」，未知其說。先孫曰：左桓五年傳作「啟蟄而郊」，不云「雩」。仲任不知據何本。後祭意篇亦云：「二月之時，龍星始出，故傳曰：龍見而雩，龍星見時，歲巳啟蟄而雩。」（此文有訛。疑當云：「故又曰啟蟄而雩。」今本挩五字耳。）論語發微曰：「以雩在正歲二月，非。蒼龍昏見東方，在正歲四月，始舉雩祭。故左傳『龍見而雩』，杜注以為建巳。若啟蟄，則夏正郊天，而非雩。」暉按：杜注：「啟蟄，夏正建寅之月；龍見，建巳之月。」是啟蟄於夏正為正月，於周正為三月，龍見於夏正為四月，於周正為六月。仲任並云二月者，太初以後，以雨水為正月中，驚蟄為二月節，昧于曆法之變，誤沿當時俗習，故以啟蟄為二月。龍見于夏正為四月，誤以四月為周正，故據夏正言二月也。後漢書禮儀志中注引左桓五年傳服虔注：「大雩，夏祭天名。雩，遠也，遠為百穀求膏雨也。龍見而雩，龍，角亢也，謂四月昏，龍星體見，萬物始盛，待雨而大，故雩祭以求雨也。」春二月雩，秋八月亦雩。春祈穀雨，秋祈穀實。云「春二月雩」者，誤據「啟蟄而雩」，「龍見而雩」也。後漢書禮儀志：「自立春，至立夏，盡立秋，其旱也，公卿官長以次行雩禮求雨。」劉寶楠愈愚錄二曰：「雩正祀在建巳月，左傳所謂『龍見而雩』。若春秋所書秋冬雩，皆因旱而請雨，非正祀也。今誤據漢儀，以為二月八月有雨雩，並非。」又卷三云：「左桓五年傳：『凡祀，啟蟄而郊，龍見而雩。』郊，雩各別，不得以郊為雩。且龍見在建巳月，非在二月。春秋所書秋雩，皆是因旱而雩，不得列為正祀。周正建子，而仍用夏令，不得以莫春為周正。且周正三月，於夏為正月，不得云周四月、夏二月。此皆論衡顯然之誤。而以論語曾點所言為指雩祀，則確不可易。惟春旱用雩，未有證說。今案左氏云：（桓五年傳。）『秋大雩，書不時也。龍見而雩，過則書。』『不時』者，言非龍見之時。明此秋為旱而請雨。故公羊直以為旱，非有所譏禮之失也。（杜預經注，乃云「失龍見之時」。語不合。）雩正祀在四月，若春秋冬三時有旱，則亦用此雩禮行之。春秋於正不書，惟因旱而雩則書。是故雩而得雨則書雩，雩而不得雨則書旱，不書雩。左僖二十一年『夏大旱』，杜注：「雩不獲雨，故書曰旱。」然則凡書旱，皆為雩不獲雨矣。又僖三年，正月不雨，夏四月不雨。二年，冬十月不雨。文二年云：『自十有二月不雨，至于秋七月』。十年、十三年並云：『正月不雨，至于秋七月。』公羊說僖公勤民，文公不勤民。此雖未用雩，然既書不雨，則皆可用雩矣。康成月令注：『周冬及春夏雖旱，禮有禱無雩。』然雩為求雨，必先用禱。既用禱，安見為不雩乎？秋旱可用雩，豈春夏冬旱，不可用雩乎？此說之不可通者。左襄五年傳正義引釋例曰：『始夏而雩者，為純陽用事，防有旱災而祈之也。至于四時之旱，則又用此禮而求雨，故亦曰雩。』杜以四時求雨皆為雩，則無禱、雩之分矣。董仲舒春秋繁露求雨篇，備列春、夏、季夏、秋、冬雩祭之法，當是公羊家相傳如是。」當今靈星，秋以雩也。注祭意篇。春雩廢，秋雩在，故靈星之祀，歲雩祭也。孔子曰：「吾與點也。」善點之言，欲以雩祭調和陰陽，故與之也。集解周生烈曰：「善點之獨知時也。」皇疏：「言我志與點同，善其能樂道知時，逍遙游詠之至也。」邢疏：「吾與點之志，善其獨知時，而不求為政也。」并與仲任說異。論語發微曰：「若以魯論所說，（按即集解包說。）則點有遺世之意，不特異三子，并與夫子問意，反矣。」論語補疏亦謂邢疏失之，是也。當以仲任此說為是。又按：此文訓「與」為「許」，邢疏義同。皇疏謂「與點同」，則異。使雩失正，點欲為之，孔子宜非，不當與也。樊遲從游，感雩而問，刺魯不能崇德，而徒雩也。論語顏淵篇：「樊遲從遊於舞雩之下，曰：『敢問崇德脩慝辨惑。』」皇疏：「舞雩之處，近孔子家。」按：即論語先進篇云：「風乎舞雩」也。通志禮略第一注：「衛宏漢儀稱：『魯人為雩壇，在城東南。論語：樊遲從遊于舞雩之下。』衛宏所說魯城東南，舊跡猶存。」公羊桓五年「秋大雩」，何注：「不地者，常地也。」疏曰：「謂在魯城南沂水上。」是舞雩為魯雩常地，故樊遲感而刺魯。劉逢祿論語述何曰：「此章蓋在孫齊之年，春秋書：『上辛大雩，季辛又雩。』傳曰：『又雩者，非雩也，聚眾以逐季氏也。』樊遲欲究昭公喪亂之由。」宋翔鳳四書纂言曰：「此當是孔子自衛反魯，由後追前之言，時哀公亦欲去季氏，故舉昭公前事以危之。」今按二說，並謂舉昭公時事，疑近其實。樊遲蓋刺昭公也。夫雩，古而有之，故禮曰：「雩祭（宗），祭水旱也。」先孫曰：此祭法文。「雩祭」當作「雩宗」。（祭意篇引禮不誤。）鄭注：「『宗』當為『禜』，字之誤也。『禜』之言『營』也。雩禜亦謂水旱壇也。」說文示部：「禜，設綿蕝以營，禳風雨雪霜水旱厲疫于日月星辰山川也。」初學記二引三禮義宗曰：「雩，祈雨之祭。禜，止雨之祭。」故有雩禮，盼遂案：當是「古有雩禮」，始與下句相應。下文云：「大水，鼓用牲于社，亦古禮也。」亦者，亦此句也。故孔子不譏，而仲舒申之。夫如是，雩祭，祀禮也。疑不當有「祀」字。宋殘卷「祭祀」二字倒，朱校同。雩祭得禮，則大水，鼓用牲于社，注見順鼓篇。亦古禮也。得禮無非，當雩一也。

禮：祭也社，報生萬物之功。先孫曰：「也」當為「地」之壞字。暉按：「也」字疑衍。禮記郊特牲曰：「社所以神地之道也。地載萬物，取財於地，是以親地也，故教民美報焉。」土地廣遠，難得辨祭，「辨」讀「遍」。故立社為位，主心事之。此今文說也。詳祭意篇。為水旱者，陰陽之氣也，滿六合，難得盡祀，故脩壇設位，敬恭祈求，效事社之義，復災變之道也。推生事死，推人事鬼。陰陽精氣，儻如生人能飲食乎，故共馨香，奉進旨嘉，區區惓惓，冀見荅享。推祭社言之，當雩二也。

歲氣調和，災害不生，尚猶而雩。盼遂案：「尚猶而」三字當有誤。此處複語，非其所施。左傳僖公四年云：「一薰一蕕，十年尚猶有臭。」言十年且如有蕕氣未歇。「十年尚」連文，「猶有臭」連文，非以「尚猶」為複語也。明論文之「尚猶」為誤矣。（略本俞氏癸巳類稿說。）今有靈星，古昔之禮也。況歲氣有變，水旱不時，人君之懼，必痛甚矣。雖有靈星之祀，猶復雩，恐前不備，肜繹之義也。公羊宣八年傳：「繹者何？祭之明日也。」何注：「必繹者，尸屬昨日配先祖食，不忍輒忘，故因以復祭，禮則無有誤，敬慎之至。殷曰肜，周曰繹。繹者，據今日道昨日，不敢斥尊言之，文意也。肜者，肜肜不絕，據昨日道今日，斥尊言之，質意也。」冀復災變之虧，獲酆穰之報，三也。

禮之心悃愊，後漢書章帝紀：「悃愊無華。」注：「說文云：悃愊，至誠也。」樂之意歡忻。樂記曰：「樂者，樂也。」悃愊以玉帛效心，歡忻以鍾鼓驗意。論語陽貨篇，子曰：「禮云，禮云，玉帛云乎哉？樂云，樂云，鍾鼓云乎哉？」集解鄭注：「玉，圭璋之屬。帛，束帛之屬。」雩祭請祈，人君精誠也。精誠在內，無以效外，故雩祀盡己惶懼，關納精心於雩祀之前，玉帛鍾鼓之義，四也。

臣得罪於君，子獲過於父，比自改更，且當謝罪。惶懼於旱，如政治所致，臣子得罪獲過之類也。默改政治，潛易操行，不彰於外，天怒不釋，故必雩祭。惶懼之義，五也。

漢立博士之官，漢官儀曰：「博士，秦官也。武帝初置五經博士，後增至十四人。」（後漢書朱浮傳注。）師、弟子相訶難，欲極道之深，形是非之理也。不出橫難，不得從說；「從」讀「縱」。不發苦詰，不聞甘對。導才（米）低仰，欲求裨（粺）也；先孫曰：此文難通，疑當作：「導米低仰，欲求粺也。」後漢書和熹鄧皇后紀，李注云：「導官，主導擇米，以供祭祀，謂導擇米粟簸揚低仰之，所以去粗糲求精粺也。」（說文米部云：「粺，毇也。」九章算術粟米篇云：「糲米三十，粺米二十七。」）「米」、「才」，「粺」、「裨」，形聲相近而誤。砥石劘厲，欲求銛也。銛，利也。推春秋之義，求雩祭之說，實孔子之心，考仲舒之意。孔子既歿，仲舒已死，世之論者，孰當復問？唯若孔子之徒，仲舒之黨，為能說之。

順鼓篇伐鼓謂攻社，於義為逆。告社為順，故曰「順鼓」。

春秋之義，大水，鼓用牲于社。說者曰：「鼓者，攻之也。」或曰：「脅之。」脅則攻矣。孫曰：春秋莊二十五年六月辛未朔，日有食之，鼓用牲于社。秋，大水，鼓用牲于社，于門。公羊傳曰：「日食則曷為鼓用牲于社？求乎陰之道也。以朱絲營社。或曰脅之。」（日食鼓用牲于社，與大水鼓用牲于社同意，前既明其義，後則略之，公羊省文之例也。）何注：「求，責求也。或曰者，或人辭，其義各異也。或曰脅之，與責求同義。朱絲營之，助陽抑陰也。」春秋繁露精華篇云：「大水者，陰滅陽也。陰滅陽者，卑勝尊也。日食亦然。皆下犯上，以賤傷貴者，逆節也。故鳴鼓而攻之，朱絲而脅之，為其不義也。」說苑辨物篇云：「陽者，陰之長也。其在鳥則雄為陽，雌為陰；其在獸則牡為陽，而牝為陰；其在民則夫為陽，而婦為陰；其在家則父為陽，而子為陰；其在國則君為陽，而臣為陰。故陽貴而陰賤，陽尊而陰卑，天之道也。大水及日蝕者，皆陰氣太盛，而上減陽精。以賤乘貴，以卑陵尊，大逆不義，故鳴鼓而懾之，朱絲縈而劫之。」陽（陰）勝，攻社以救之。孫曰：「陽」當作「陰」，義見上條。暉按：禮記郊特牲曰：「社祭土，而立陰氣也。」陰勝故攻社。

或難曰：仲任難。攻社謂得勝負之義，未可得順義之節也。人君父事天，母事地。母之黨類為害，可攻母以救之乎？以政令失道，陰陽繆盭者，人君也。「盭」，古「戾」字。不自攻以復之，反逆節以犯尊，天地安肯濟？「濟」讀「霽」，雨止也。使湛水害傷天，不以地害天，「使」，若也。「不」字難通，疑為「夫」形誤。攻之可也。今湛水所傷，物也。萬物於地，卑也。害犯至尊之體，於道違逆。論春秋者，曾不知難。

案雨出於山，雨出於山，詳說日篇。流入於川，湛水之類，山川是矣。大水之災，不攻山川。社，土也。土地廣，難遍祭，乃立社，故云社土。五行之性，水土不同。以水為害而攻土，土勝水，攻社之義，毋乃如今世工匠之用椎鑿也？以椎擊鑿，令鑿穿木。今儻攻土，令厭水乎？厭，厭勝也。

且夫攻社之義，以為攻陰之類也。甲為盜賊，傷害人民，甲在不亡，舍甲而攻乙之家，耐止甲乎？今雨者，水也。水在，不自攻水，而乃攻社。案天將雨，山先出雲，雲積為雨，雨流為水。然則山者父母，水者子弟也。重罪刑及族屬，罪父母子弟乎？罪其朋徒也？計山水與社，俱為雨類也，孰為親者？社，土也，五行異氣，相去遠。

殷太戊，桑穀俱生。或曰高宗。恐駭，盼遂案：「太戊」為「大社」之誤。或曰二字又淺人於太戊誤後而沾之也。本論異虛篇「殷高宗之時，桑穀俱生於朝」，不作太戊。是仲任所據自與史記殷本紀有異。此篇上文就社立言，故云「殷太社桑穀俱生，高宗恐駭，」所以顯春秋攻社之非。後人習於史記，因改作太戊，則與攻社之事不應，故決其為淺人所改，而又誤沾「或曰」二字也。側身行道，思索先王之政，興滅國，繼絕世，舉逸民，明養老之義，桑穀消亡，享國長久。注見異虛篇。此說（者）春秋〔者〕所共聞也。孫曰：當作：「此說春秋者所共聞也。」上文云：「論春秋者，曾不知難。」可證。暉按：「說春秋」，謂說春秋災異者。水災與桑穀之變何以異？殷王改政，春秋攻社，道相違反，行之何從？

周成王之時，天下（大）雷雨，偃禾拔木，雨得言「下」，雷不得言「下」。「下」當作「大」，形近而誤。金縢正作「天大雷電以風」。感類篇亦作「大」。後漢書周舉傳注引洪範五行傳曰：「周公死，成王不圖大禮，故天大雷雨。」並其證。又下文云：「大雨久湛，其實一也。」「大雨」即承此為文，尤其切證。為害大矣。成王開金縢之書，求索行事周公之功，金縢曰：「王與大夫盡弁以啟金縢之書，乃得周公所自以為功代武王之說。」執書以泣遏（過），雨止，風反，禾、大木復起。「遏」當作「過」，形近之訛也。此文原讀「執書以泣過，（句。）雨止，風反，禾、大木復起」。今本「過」誤作「遏」，則以「遏雨，止風，反禾」為讀，非也。經只言「反風，禾盡起」，未有「止風反禾」之文。經作「執書以泣」，此作「泣過」者，感類篇云「見周公之功，執書泣過」，又云「成王覺悟，執書泣過」，又云「見公之功，執書泣過」，并為「泣過」連文之證。經作「天乃雨反風」，此作「雨止風反」者，感類篇云「出郊觀變，天止雨反風」，琴操說金縢曰：「天乃反風霽雨」，雨止為霽，與此文言「止雨」義合。蓋古文經「雨」字，而今文作「止雨」也。「禾、大木復起」者，經云「禾則盡起，凡大木所偃，盡起而築之」，感類篇云「天乃反風，偃禾復起，」又云「天止雨反風，禾盡起」，是「起」字以「禾」言，「反」字以「風」言，「止」字以「雨」言，則「遏」當為「過」，屬上讀，明矣。皮錫瑞曰：「『遏』與『止』同義，蓋仲任所据今文作止雨也。」其說殊非。大雨久湛，其實一也。成王改過，春秋攻社，兩經二義，行之如何？

月令之家，盼遂案：詳商蟲篇。惟彼謂為變復之家，謂「蟲食穀者，部吏所致也。」知月令家，即衍五行變復者也。蟲食穀稼，取蟲所類象之吏，笞擊僇辱，以滅其變。實論者謂之未必真是。辨詳商蟲篇。然而為之，厭合人意。今致雨者，「今」，朱校元本作「令」。政也，吏也，不變其政，不罪其吏，而徒攻社，能何復塞？作當「何能復塞」。下文「擊鼓攻社，何而救止」，句例同。苟以為當攻其類，眾陰之精，月也。方諸鄉月，水自下來。淮南天文訓：「月者，陰之宗也。故方諸見月，則津而為水。」高注：「方諸，陰燧，大蛤也。熟摩令熱，月盛時以向月下，則水生，以銅盤受之，下水數滴。」許注：「諸，珠也。方，石也。以銅盤受之，下水數升。」錢塘補注：「方諸用金，亦有用石。依高注，方諸為蚌。」月離于畢，出房北道，希有不雨。注明雩篇。月中之獸，兔、蟾蜍也。其類在地，螺與蚄也。吳曰：諸子傳記說此義者，通作「螺蚌」，唯此作「蚄」。「蚄」者蚌之異文，東旁轉陽，故字亦作「蚄」，而蚌字相承亦有并梗一切。類篇、集韻：「蚄、虸蚄，食苗蟲。」別是一義，非此所施。暉按：字彙補曰：「蚄疑即蚌字。」可引此文為證。月毀於天，螺、蚄舀缺，盼遂案：「舀」當是「臽」之誤。臽、陷通用。同類明矣。注說日篇。雨久不霽，攻陰之類，宜捕斬兔、蟾蜍，椎被（破）螺、蚄，宋殘卷、錢、黃、王、崇文本「被」并作「破」，是也。鄭本誤同。盼遂案：「被」為「破」之誤。「椎破」、「捕斬」對文。為（其）得〔其〕實。孫曰：當作：「為得其實。」本書常語。崇文局本作「為得其實」，不誤。未知所據何本。蝗蟲時至，或飛或集，所集之地，穀草枯索。吏卒部民，塹道作埳，榜驅內於塹埳，把蝗積聚以千斛數。正攻蝗之身，蝗猶不止，況徒攻陰之類，雨安肯霽？

尚書大傳曰：舊「大」作「太」，非。今從宋殘卷、崇文本正。「煙氛郊社不脩，山川不祝，盼遂案：「祝」當為「祀」，形近而訛。風雨不時，霜雪不降，責於天公。臣多弒主，{薛女}多殺宗，五品不訓，責於人公。城郭不繕，溝池不脩，水泉不隆，水為民害，責於地公。」先孫曰：此引尚書大傳語。「不隆」當為「不降」，二字聲類同，故伏傳「降」字多作「隆」。王應麟王會篇補注引大傳：「隆谷玄玉。」鄭注云：「『隆』讀如『龐降』之『降』。」是其證。孫曰：楊慎丹鉛總錄二十六璅語類引書大傳曰：「太師，天公也。太傅，地公也。太保，人公也。煙氛郊社不脩，山川不祀，風雨不時，雪霜不降，責在天公。臣多弒主，孼多殺宗，五品不訓，責在人公。城郭不繕，溝池不脩，水泉不隆，責在地公。」與此微異。王者三公，各有所主；諸侯卿大夫，各有分職。大水不責卿大夫，而擊鼓攻社，何知（如）？吳曰：「何知」疑當作「何如」。論衡每以「何如」、「如何」、「奈何」為徵詰之詞，此亦同例。蓋謂大水不責卿大夫而攻社，於義無取。

不然，魯國失禮，孔子作經，表以為戒也。言孔子作春秋，書「大水鼓用牲於社」者，蓋譏魯國失禮，非謂當攻社以救災也。公羊高不能實，公羊傳謂：「求乎陰之道。」何注「求，責求。」故云：「不能實。」董仲舒不能定，繁露謂：「鳴鼓而攻之，為其不義也。」故云：「不能定。」故攻社之義，至今復行之。孫曰：通典云：「成帝五年六月，始命諸官止雨，朱繩乃縈社，（續漢書禮儀志注引漢舊儀，「五」作「二」，「乃」作「反」，并云：「後水旱常不和。」按：作「反」是。求雨反縈，止雨順縈，今反縈，故水旱不和。）擊鼓攻之。」御覽五百二十六引漢舊儀云：「五儀（疑有誤。）元年，儒術奏施行董仲舒請雨事，始令丞相以下求雨雪曝城南，舞童女禱天神五帝。五年，始令諸官止雨，朱繩縈社，擊鼓助之。」可知攻社遏止雨水，漢人多試行之，故仲任云云。使高尚生，仲舒未死，將難之曰：久雨湛水溢，誰致之者？使人君也，宜改政易行，以復塞之；如人臣也，宜罪其人，以過解天。如非君臣，陰陽之氣，偶時運也，擊鼓攻社，（而）何〔而〕救止？當作「何而救止」。「而」、「能」古通。上文：「而徒攻社，何能復塞。」下文：「攻社，一人擊鼓，無兵革之威，安能救雨。」句例並同。今本由不達古語者妄乙也。春秋說曰：「人君亢陽致旱，沈溺致水。」注明雩篇。夫如是，旱則為（沈溺）〔亢陽〕之行，水則為（亢陽）〔沈溺〕之操，當作「旱則為亢陽之行，水則為沈溺之操」，與上文義方相屬。明雩篇曰「旱應亢陽，湛應沈溺」，與此文義同。何乃攻社？

攻社不解，朱絲縈之，亦復未曉。說者以為，社，陰；朱，陽也。水，陰也，以陽色縈之，助鼓為救。春秋繁露止雨篇曰：「凡止雨之大體，女子欲其藏而匿也，丈夫欲其和而樂也。開陽而閉陰，闔水而開火，以朱絲縈社十周。」干寶曰：「朱絲縈社，社，太陰也。朱，火色也。絲，維屬。」（後漢禮儀志注。）夫大山失火，灌以壅（罋）水，先孫曰：「壅」當為「罋」，形聲之誤，下同。眾知不能救之者，何也？火盛水少，熱不能勝也。今國湛水，猶大山失火也；以若繩之絲，縈社為救，猶以壅（罋）水灌大山也。「猶」，錢、黃、王本並作「若」。原天心以人意，狀天治以人事，人相攻擊，氣不相兼，兵不相負，不能取勝。盼遂案：「負」讀為「倍」，一聲之轉。與上句「氣不相兼」之「兼」字文義同也。古「負」讀若「倍」。穆天子傳「茅萯」，郭注「萯」音「倍」。漢書宣帝紀「萯陽宮」，李斐音「萯」為「倍」。皆其證也。今一國水，使真欲攻陽（陰）以絕其氣，「陽」當作「陰」。社，陰也。水，陰也。大水陰勝，攻之以絕其氣。悉發國人，操刀把杖以擊之，若歲終逐疫，注謝短篇。然后為可。楚、漢之際，六國之時，兵革戰攻，力彊則勝，弱劣則負。攻社，一人擊鼓，無兵革之威，安能救雨？

夫一暘一雨，猶一晝一夜也；其遭若堯、湯之水旱，猶一冬一夏也。如或欲以人事祭祀復塞其變，冬求為夏，夜求為晝也。何以效之？久雨不霽，試使人君高枕安臥，雨猶自止。止久，至於大旱，試使人君高枕安臥，旱猶自雨。何則？暘（陽）極反陰，陰極反暘（陽）。孫曰：「暘」字並當作「陽」。本書「陰」與「陽」，「暘」與「雨」，相對而用，全不混亂。故知二「暘」字當作「陽」也。故夫天地之有湛也，何以知不如人之有水病也？其有旱也，何以知不如人有癉疾也？盼遂案：「人」下宜有「之」字，方與上句一律。癉疾者，旱疾也。見史記扁鵲倉公傳正義。禱請求福，終不能愈；變操易行，終不能救。使醫食藥，冀可得愈；宋殘卷作「衰」，朱校同。命盡期至，醫藥無效。堯遭洪水，春秋之大水也，聖君知之，不禱於神，不改乎政，使禹治之，百川東流。夫堯之使禹治水，猶病水者之使醫也。病水，謂人得水病。然則堯之洪水，天地之水病也；禹之治水，洪水之良醫也。說者何以易之？

攻社之義，於事不得。雨不霽，祭女媧，於禮何見？路史後紀二注曰：「董仲舒法，攻社不霽，則祀女媧。」伏羲、女媧，俱聖者也，舍伏羲而祭女媧，春秋不言。董仲舒之議，其故何哉？盼遂案：仲舒議上文不顯，蓋即「雨不霽，祭女媧」之語也，由下文「仲舒之意，殆謂女媧古婦人帝王者也」一段自明。此等處，須好學深思而後知也。復閱路史後紀卷二女皇氏篇，注云：「董仲舒法，攻社不霽，則祀女媧。」自幸所見不誤。

夫春秋經但言「鼓」，豈言「攻」哉？說者見有「鼓」文，則言「攻」矣。夫鼓未必為攻，說者用意異也。季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之。孔子曰：「非吾徒也，小子鳴鼓攻之，可也。」「鼓」下元本有「而」字，朱校同。按：答佞有「而」字，與論語先進篇邢疏本合。皇疏本無「而」字，疑古本如是。攻者，責也，責讓之也。六國兵革相攻，不得難此。「季氏」以下，又一義也。訓「攻」為「責」，與前文謂「攻擊」不同，故云「六國兵革相攻，不得難此。」疑「季氏」上，脫「或曰」二字。

此又非也。以卑而責尊，為逆矣。或據天責之也。「或」下疑有「曰」字。王者母事地，母有過，子可據父以責之乎？下之於上，宜言諫。若事，若，順也。臣子之禮也；責讓，上之禮也。乖違禮意，行之如何？

夫禮以鼓助號呼，明聲響也。程、黃、錢、王本「明」作「鳴」。宋本同此。古者人君將出，撞鍾擊鼓，故警戒下也。必以伐鼓為攻此社，「此」字衍。此則鍾聲鼓鳴攻擊上也。大水用鼓，或時再告社。「再」字疑誤。陰之太盛，雨湛不霽，陰盛陽微，非道之宜。口祝不副，以鼓自助，與日食鼓用牲于社，同一義也。俱為告急，彰陰盛也。事大而急者用鍾鼓，小而緩者用鈴{竹狄}（篍），先孫曰：「{竹狄}」非鈴之類，字當作「篍」。說文竹部云：「篍，吹筩也。」急就篇云：「箛篍起居課後先。」「{竹狄}」與「篍」形近而誤。彰事告急，助口氣也。大（天）道難知，吳曰：「大」當作「天」，形近而誤。紀妖、訂鬼、譏日等篇並有「天道難知」語，應據正。（崇文局本校改作「天」。）大水久湛，假令政治所致，猶先告急，乃斯政行。盜賊之發，與此同操。盜賊亦政所致，比求闕失，猶先發告。鼓用牲于社，發覺之也。社者，眾陰之長，故伐鼓使社知之。說鼓者以為「攻」之，故「攻母」、「逆義」之難，緣此而至。今言「告」以陰盛陽微，攻尊之難，奚從來哉？且告宜於用牲，用牲不宜於攻。告事用牲，禮也；攻之用牲，於禮何見？

朱絲如繩，示在暘（陽）也。暘（陽）氣實微，故用物微也。孫曰：二「暘」字并當作「陽」。上文云：「說者以為，社，陰；朱，陽也。水，陰也，以陽色縈之，助鼓為救。」故知二「暘」字當作「陽」也。投一寸之鍼，布一丸之艾於血脈之蹊，篤病有瘳。朱絲如一寸之鍼、一丸之艾也。

吳攻破楚，昭王亡走，申包胥間步赴秦，哭泣求救，卒得助兵，卻吳而存楚。事見左定四年傳、說苑至公篇、新序節士篇。擊鼓之人，伐如何耳。盼遂案：「伐」當為「誠」之誤。下句「使誠，若申包胥」，「誠」字即承此為文也。使誠若申包胥，一人擊得。假令一人擊鼓，義不可通，文有挩誤。將耐令社與秦王同感，「耐」、「能」古通。以土勝水之威，卻止雲雨。雲雨氣得與吳同恐，消散入山，百姓被害者，得蒙霽晏，晏，天無雲也。有楚國之安矣。

迅雷風烈，君子必變，雖夜必興，衣冠而坐，禮記玉藻文。懼威變異也。釋名釋言語曰：「威，畏也。」夫水旱，猶雷風也，雖運氣無妄，「無妄」，注寒溫篇。欲令人君高枕幄（据）臥，舊校曰：「幄」字一本作「据」。吳曰：一本作「据」是也。「据」本作「據」。左氏僖五年傳：「神必據我。」杜解云：「據，安也。」「据」亦作「倨」。淮南子覽冥篇：「臥倨倨。」高注云：「倨倨臥，無思慮也。」上文云：「試使人君高枕安臥。」安、据義同。作「幄」者，「据」之形訛，義不可通。暉按：「欲」疑當作「設」。言若人君不鳴鼓告社，則非愛民之意。以俟其時，無惻怛憂民之心。堯不用牲，或時上世質也。倉頡作書，奚仲作車，可以前代之時無書、車之事，非後世為之乎？時同作殊，事乃可難；異世易俗，相非如何？

〔世〕俗圖畫女媧之象，「世」字据宋本補。為婦人之形，吳曰：北齊書祖珽傳云：「太姬雖云婦人，實是雄傑，女媧已來無有也。」然則以女媧為婦人，自漢訖南北朝皆有其說。暉按：鄭注中侯敕省圖引運斗樞：「伏犧、神農、女媧為三皇。」（曲禮疏。）鄭注明堂位引春秋緯說同。未言女皇。說文女部：「媧，古之神聖女，化萬物者也。」帝王世紀曰：「女媧蛇身人首，一曰女希，是為女皇。」風俗通：「女媧，伏希之妹。」（路史後紀二注。）又其號曰「女」。仲舒之意，殆謂女媧古婦人帝王者也。男陽而女陰，陰氣為害，故祭女媧求福祐也。傳又言：「共工與顓頊爭為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。女媧消煉五色石以補蒼天，斷鼇之足以立四極。」注見談天篇。仲舒之祭女媧，殆見此傳也。本有補蒼天、立四極之神，天氣不和，陽道不勝，儻女媧以精神助聖王止雨湛乎！