逢遇篇

操行有常賢，仕宦無常遇。賢不賢，才也；遇不遇，時也。才高行潔，不可保以必尊貴；能薄操濁，不可保以必卑賤。或高才潔行，不遇，退在下流；盼遂案：退字涉下文「退在不遇」而誤衍。下句「薄能濁操，遇，在眾上」，與此為對文。薄能濁操，遇，在眾上。楊曰：或云「遇」下當有「進」字。世各自有以取士，士亦各自得以進。進在遇，退在不遇。處尊居顯，未必賢，遇也；位卑在下，未必愚，不遇也。故遇，或抱洿行，廣雅釋詁曰：「洿，濁也。」尊於桀之朝：不遇，或持潔節，卑於堯之廷。所以遇不遇非一也：或時賢而輔惡；盼遂案：悼广云：「時下疑脫君字，下文有『非時君主不用善也』其證。」或時二字連文，本書多有。或以大才從於小才；或俱大才，道有清濁；或無道德，而以技合；或無技能，而以色幸。

伍員、帛喜，舊校曰：宜讀作「伯嚭」字。暉按：越絕書字亦作「帛喜」。梁玉繩人表考云：「吳越春秋作『白喜』，又作『帛否』，又作『伯喜』。文選廣絕交論注云：『古字通用。』」吳曰：「『嚭』字從『喜』，「否」聲。作『喜」者，『嚭』形之殘。俱事夫差，帛喜尊重，伍員誅死。此異操而同主也。史記伍子胥傳曰：「夫差立為王，以伯嚭為太宰。嚭與子胥有隙，因讒之。王乃賜子胥屬鏤之劍，以死。」或操同而主異，亦有遇不遇，伊尹、箕子是也。伊尹、箕子，才俱也，伊尹為相，箕子為奴；論語微子篇集解，馬曰：「佯狂為奴。」尚書泰誓孔傳：「以為囚奴。」竹書紀年：「帝辛五十一年囚箕子。」庚信周齊王憲神道碑曰：「囚箕子於塞庫。」伊尹遇成湯，箕子遇商紂也。夫以賢事賢君，君欲為治，臣以賢才輔之，趨舍偶合，其遇固宜；以賢事惡君，君不欲為治，臣以忠行佐之，操志乖忤，不遇固宜。

或以賢聖之臣，遭欲為治之君，而終有不遇，孔子、孟軻是也。孔子絕糧陳、蔡，論語衛靈公篇曰：「在陳絕糧，從者病莫能興。」孟軻困於齊、梁，孟子公孫丑篇曰：「孟子去齊。曰：『於崇，吾得見王，退而有去志。久於齊，非我志也。』」史記六國表：「魏惠王三十五年，孟子來。」魏世家：「三十六年，惠王卒，子襄王立。孟子曰：『望之不似人君。』」是於梁亦未申其志。非時君主不用善也，才下知淺，不能用大才也。夫能御驥騄者，必王良也；能臣禹、稷、皋陶者，必堯、舜也。御百里之手，而以調千里之足，必有摧衡折軛之患；有接具臣之才，楊曰：「有」字疑衍。「具臣」，諭語先進篇集解，孔曰：「言備臣數而已。」而以御大臣之知，必有閉心塞意之變。故至言棄捐，管子侈靡篇：「女言至焉。」注：「至，謂盡理。」聖賢距逆，「距」讀作「拒」。非憎聖賢，不甘至言也，聖賢務高，至言難行也。夫以大才干小才，小才不能受，不遇固宜。

〔或〕以大才之臣，據上「或以賢聖之臣」，下「或以醜面惡色」文例，「以」上當增「或」字。遇大才之主，乃有遇不遇，虞舜、許由、太公，伯夷是也。虞舜、許由，俱聖人也，並生唐世，俱面於堯，廣雅釋詁曰：「面，嚮也。」虞舜紹帝統，許由入山林。呂氏春秋慎人篇：「由虞潁陽。」注：「不屈於堯，養志箕山，山在潁水北。」太公、伯夷俱賢也，並出周國，皆見武王；太公受封，伯夷餓死。夫賢聖道同，志合趨齊，虞舜、太公行耦，許由、伯夷操違者，生非其世，出非其時也。道雖同，同中有異；志雖合，合中有離。何則？道有精麤，志有清濁也。許由，皇者之輔也，生於帝者之時；伯夷，帝者之佐也，出於王者之世。公羊成八年傳，何休注：「德合元者稱皇，德合天者稱帝，仁義合者稱王。」桓譚新論曰：「三皇以道治，五帝以德化，三王由仁義，五霸用權智。無制令刑罰謂之皇。有制令，無刑罰，謂之帝。賞善誅惡，諸侯朝事謂之王。」（引據孫馮翼揖本。）白虎通號篇：「德合天地者稱帝，（御覽七十六引無「地」字，是。公羊何注正無「地」字。）仁義合者稱王，別優劣也。禮記諡法曰：『德象天地稱帝，仁義所生稱王。』帝者天號，王者五行之稱也。皇者，何謂也？亦號也。皇，君也，美也，大也，天人之摠，美大之稱也。時質故摠稱之也。號之為皇者，煌煌人莫違也。煩一夫，擾一士，以勞天下，不為皇也。不擾匹夫匹婦故為皇。故黃金棄於山，珠玉捐於淵，巖居穴處，衣皮毛，飲泉液，吮露英，虛無廖廓，與天地通靈也。號言為帝者何？帝者諦也，象可承也。王者往也，天下所歸往。鉤命決曰：『三皇步，五帝趨，三王馳，五霸騖。』」並由道德，俱發仁義，主行道德，不清不留；主為仁義，不高不止，此其所以不遇也。堯溷，舜濁；楚辭哀郢，王注：「溷，亂也。濁，貪也。」武王誅殘，太公討暴，同濁皆麤，舉措鈞齊，此其所以為遇者也。故舜王天下，皋陶佐政，北人無擇深隱不見；呂氏春秋，離俗篇：「舜讓其友北人無擇，無擇自投蒼領之淵。」又見莊子讓王篇、淮南子齊俗訓。禹王天下，伯益輔治，伯成子高委位而耕。堯時，伯成子高為諸侯，堯授舜，舜授禹，伯成子高辭諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。見莊子天地篇、呂氏春秋長利篇、新序節十篇、淮南說山訓。非皋陶才愈無擇，伯益能出子高也，然而皋陶、伯益進用，無擇、子高退隱，進用行耦，退隱操違也。退隱勢異，身雖屈，不願進；人主不須其言，廢之，意亦不恨，是兩不相慕也。

商鞅三說秦孝公，前二說不聽，後一說用者，前二，帝王之論，後一，霸者之議也。史記商鞅傳：孝公見衛鞅，語事良久，孝公時時睡，弗聽。景監讓之。鞅曰：「吾說以帝道。」後復見，仍未中旨，景監又讓之。鞅曰：「吾說以王道。」復見，孝公善之。鞅曰：「吾說以霸道，其意欲用之矣。」夫持帝王之論，說霸者之主，左成二年傳疏，鄭云：「霸，把也，言把持王者之政教。」雖精見距；楊曰：一本作「拒」。暉按：朱校元本、程本、天啟本、鄭本同此。何、錢、黃、王及崇文本並作「拒」，字通。更調霸說，雖麤見受。何則？精遇孝公所不得，盼遂案：得當為須之誤，正承上文「人主不須其言」為說。麤遇孝公所欲行也。故說者不在善，在所說者善之；才不待賢，在所事者賢之。馬圄之說無方，而野人說之；子貢之說有義，野人不聽。俞曰：呂氏春秋必己篇：「孔子行道而息，馬逸，食人之稼，野人取其馬。子貢請往說之，畢辭，野人不聽。有鄙人始事孔子者，曰：『請往說之。』」淮南子人間篇載此事，則以為子貢往說之，卑辭而不能得也。孔子乃使馬圉往說之。此云「馬圄」，即「馬圉」也，蓋用淮南子。然文選演連珠：「東野有不釋之辯。」注引呂氏春秋：「孔子行於東野，馬逸，食野人稼，野人留其馬。子貢說而請之，野人終不聽，於是鄙人馬圉乃復往說。」與今本呂氏春秋絕異。且今本呂氏春秋及淮南子均無「東野」二字，而士衡之文，明言「東野有不釋之辯」，則疑唐以前呂氏春秋自與今本殊也。吹籟工為善聲，因越王不喜，更為野聲，越王大說。呂氏春秋遇合篇：「客有以吹籟見越王者，羽角宮徵商不繆，越王不善，為野音而反善之。」注：「籟，二孔籥也。」故為善於不欲得善之主，雖善不見愛；為不善於欲得不善之主，雖不善不見憎。此以曲伎合，合則遇；不合則不遇。

或無伎，妄以姦巧合上志，亦有以遇者，竊簪之臣，雞鳴之客是〔也〕。楊曰：據下文籍孺、鄧通、嫫母、無鹽云云，此當脫「也」字。吳說同。竊簪之臣，親於子反，淮南道應篇：「楚將子發，好技道之士，有偷者往見，子發禮之。無幾，齊伐楚，偷盜齊將軍簪，又以歸之，齊師大駭。」此云「子反」，異文。盼遂案：「是」下脫一「也」字。下文云「籍孺、鄧通是也」，「嫫母、無鹽是也」，皆有「也」字，可證。雞鳴之客，幸於孟嘗，見史記本傳。子反好偷臣，孟嘗愛偽客也。以有補於人君，人君賴之，其遇固宜。或無補益，為上所好，籍孺、鄧通是也。籍孺幸於孝惠，史記佞幸傳：「高祖時則有籍孺，孝惠有閎孺。」與此文異。然史、漢朱建傳並云：「孝惠幸臣閎籍孺。」正與此合。蓋所聞異辭。司馬貞、顏師古謂誤剩「籍」字，然幸偶篇有「閎、籍孺」連文，則難審定。鄧通愛於孝文，見佞幸傳。無細簡之才，微薄之能，偶以形佳骨嫺，宋本作「〈蘭，柬改文〉。」朱校元本同。暉按：梅膺祚字彙艸部引亦作「〈蘭，柬改文〉」，並云：「同妍。」疑「〈蘭，柬改文〉」即「嫺」之俗省字，「嫺」有作「〈女蕑〉」者，故省作「〈蘭，柬改文〉」。梅氏以為同「妍」，恐肊說。盼遂案：宋、元本均作「骨〈蘭，柬改文〉」。「〈蘭，柬改文〉」蓋即「嫺」之別體，非「妍」字。皮媚色稱。爾雅釋詁曰：「稱，好也。」夫好容，人所好也，其遇固宜。或以醜面惡色，稱媚於上，嫫母、無鹽是也。說文：「{莫女}母，古帝妃，都醜也。」漢書古今人表：「〈巾每〉母，黃帝妃，生蒼林。」{莫女}、〈巾每〉、嫫，字通。武氏石室畫像題曰：「無鹽醜女鍾離春。」山左金石記：「鍾離春，無鹽邑女也。」嫫母進於黃帝，呂氏春秋遇合篇：「嫫母執乎黃帝。黃帝曰：屬女德而弗忘，與女正而弗衰，雖惡奚傷。」無鹽納於齊王。新序雜事篇：「無鹽女行年三十，自詣宣王，言齊有四殆之危。宣王納其言，拜為后。」故賢不肖可豫知，遇難先圖。何則？人主好惡無常，人臣所進無豫，朱校元本「臣」作「主」，非。偶合為是，適可為上。進者未必賢，退者未必愚；合幸得進，不幸失之。

世俗之議曰：「賢人可遇，不遇，亦自其咎也：生不希世准主，「希」讀作「睎」。說文：「睎，望也，海岱之間謂盻曰睎。」漢書公孫弘傳：「希世用事。」師古曰：「希，觀相也。」晉書虞溥傳：「希顏之徒。」亦「睎」之假字。「准主」二字，先孫屬下讀，非。觀鑒治內，調能定說，審詞（伺）際會。胡先生曰：「詞」疑是「伺」字。暉按：東觀漢記：「票駭蓬轉，因遇際會。」又云：「耿況、彭寵，俱遭際會。」並與「審伺際會」句同，蓋漢時常語。朱校元本「詞」作「司」。周禮地官媒氏注云：「司，猶察也。」司、伺字通。朱以「司」為「詞」之壞字，失之。周禮弁師鄭注：「會，縫中也。」類聚七十引後漢張紘瑰材枕賦云：「會緻密固，絕際無閒。」潛夫論浮侈篇：「不見際會。」本書答佞篇：「際會發見，奸偽覺露。」又：「對鄉失漏，際會不密。」則際會猶言縫隙也。能進有補贍主，句有脫文，「能進」二字又倒。當作「進能有益，納說有補」。此文以「進能」、「納說」，「有益」、「有補」，相對為文。下文「今則不然，進無益之能，納無補之說」，與此反正相承。又「進能有益，納說有補」；「或以不補而得祐，或以有益而獲罪」；「說可轉，能不可易」；「准主而納其說，進身而託其能」，並以「能」與「說」，「益」與「補」，對舉為義。「贍主」二字，未知所當作。朱校元本「主」作「士」，屬下讀，疑是。何不遇之有？盼遂案：此文訛誤特甚，今為正之如下：「生而希世准主，觀鑒治亂，託能定說，審伺際會，進能有補，則主何不遇之有？」古「不」字與「而」形近致訛。「亂」古作「〈亂，去乚〉」，殘刓為「內」。「託能」即下文「進身而託其能」之意。「託」以音訛為「調」。「伺」訛為「詞」。「則主何不遇之有」七字為句。後學因「則」居「補」下，遂改為「贍」，難於句讀矣。又案：「准」與「希」同意。抱朴子內篇遐覽云：「先從淺始以勸進學者，無所准希階由也。」是，准亦希矣。今則不然，作（進）無益之能，「作」當作「進」。「進」、「納」對文，說見上。太平御覽七五七引作「推」，可證此原作「進」，初訛為「推」，再訛為「作」。納無補之說，以夏進鑪，以冬奏扇，御覽二二引注：「奏亦進也。」晏殊類要三四士未遇類引「奏」作「進」。為所不欲得之事，獻所不欲聞之語，類要引「獻」作「執」。其不遇禍，幸矣，御覽引「禍」作「災患」。何福祐之有乎？」

進能有益，納說有補，人之所知也；或以不補而得祐，或以有益而獲罪。且夏時鑪以炙濕，冬時扇以翣火。淮南說林，注：「楚人謂扇為翣。」世可希，主不可准也：說可轉，能不可易也。世主好文，己為文則遇；主好武，己則不遇。主好辯，有口則遇；主不好辯，己則不遇。文王（主）不好武，楊曰：明劉光斗評本「王」作「主」，是也。暉按：即天啟本。盼遂案：以下文例之，此處「王」為「主」之誤字。武主不好文；天啟本作「主」，各本並訛作「王」。辯主不好行，行主不好辯。文與言，尚可暴習；行與能，不可卒成。學不宿習，無以明名；名不素著，無以遇主。倉猝之業，須臾之名，日力不足。「日」，朱校元本、程本同。各本訛作「曰」。不預聞，何以准主而納其說，進身而託其能哉？昔周人有仕數不遇，年老白首，泣涕於塗者。人或問之：「何為泣乎？」對曰：「吾仕數不遇，自傷年老失時，是以泣也。」人曰：「仕奈何不一遇也？」對曰：「吾年少之時，學為文，文德成就，始欲仕宦，人君好用老。用老主亡，後主又用武，吾更為武，武節始就，〔用〕武主又亡。孫曰：此與上「用老主亡」句意相同，「武」上疑脫「用」字。少主始立，好用少年，吾年又老，是以未嘗一遇。」俞曰：此與顏駟事相似。文選思玄賦，注引漢武故事曰：「顏駟不知何許人，漢文帝時為郎，至武帝嘗輦過郎署，見駟尨眉皓髮。上問曰：『叟何時為郎？何其老也？』答曰：『臣文帝時為郎，文帝好文，而臣好武。至景帝好美，而臣貌醜。陛下即位，好少，而臣已老。是以三世不遇，故老於郎署。』」疑古相傳有此說。顏駟事亦出依託也。仕宦有時，不可求也。夫希世准主，尚不可為，況節高志妙，不為利動，性定質成，不為主顧者乎？汪繼培曰：「顧謂委曲承意也。」（潛夫論述赦篇。）

且夫遇也，能不預設，說不宿具，邂逅逢喜，遭觸上意，「觸」，朱校元本作「合」，是。故謂之「遇」。穀梁隱四年傳曰：「遇者志相得也。」如准（推）主調說，先孫曰：元本無「推」字，蓋誤衍也。上文云：「准主觀鑒。」楊說同。朱校元本亦無「推」字。以取尊貴，盼遂案：「推」字以字形類「准」而衍，宜據上文「希世准主」之例，刪「推」字。定賢篇「准主而說」，皆其例。「調說」亦遣辭之意，上文「更調伯說」是也。是名為「揣」，不名曰「遇」。春種穀生，秋刈穀收，求物得物，盼遂案：「得物」當作「物得」，方與下句一律。作事事成，不名為「遇」。不求自至，不作自成，是名為「遇」。猶拾遺於塗，摭棄於野，說文：「拓，拾也。拓或從『庶』」。古音「石」、「庶」同部。方言：「陳、宋間謂取曰摭。」若天授地生，鬼助神輔，禽息之精陰慶（薦），「慶」當作「薦」。吉驗篇：「鳥以翼覆之，慶集其身。」晏子：「慶善（治要引作「薦」）而不有其善。」並為「薦」之訛，是其比。漢隸「薦」作「」，（史晨後碑、韓敕靈臺、費鳳張公神道各碑。）與「慶」形近，故訛。禽息薦百里奚，見儒增篇及韓詩外傳。鮑叔之魂默舉，若是者，乃「遇」耳。「遇」上疑脫「為」字。今俗人既不能定遇不遇之論，又就遇而譽之，因不遇而毀之，是據見效，案成事，不能量操審才能也。

累害篇

凡人仕宦有稽留不進，行節有毀傷不全，罪過有累積不除，聲名有闇昧不明，才非下，行非悖也，又知非昏，策非昧也，逢遭外禍，累害之也。非唯人行，凡物皆然，生動之類，咸被累害。累害自外，不由其內。夫不本累害所從生起，而徒歸責於被累害者，智不明，闇塞於理者也。物以春生，人保之；以秋成，人必不能保之。卒然牛馬踐根，刀鎌割莖，生者不育，至秋不成。不成之類，遇害不遂，不得生也。夫鼠涉飯中，捐而不食。北堂書鈔一四四引「涉」作「〈氵叜〉」。孔廣陶曰：「〈氵叜〉」字是古本，近本誤作「涉」。捐飯之味，與彼不污者鈞，以鼠為害，棄而不御。荀子禮論篇，楊注：「御，進用也。」君子之累害，與彼不育之物，不御之飯，同一實也，淮南精神篇注：「實，等也。」俱由外來，故為累害。

脩身正行，不能來福；戰栗戒慎，朱校元本作「惧」。不能避禍。禍福之至，幸不幸也。故曰：「得非己力，故謂之福；來不由我，故謂之禍。」未知何出。盼遂案：四語有韻，蓋古格言，惜不審其出典。不由我者，謂之何由？由鄉里與朝廷也。夫鄉里有三累，朝廷有三害，累生於鄉里，害發於朝廷，古今才洪行淑之人，遇此多矣。

何謂三累三害？

凡人操行，不能慎擇友，友盼遂案：「友友」當是「交友」之誤。同心恩篤，說文：「竺，厚也。」經典假借「篤」字。異心疏薄，疏薄怨恨，毀傷其行，一累也。人才高下，不能鈞同，同時並進，高者得榮，下者慚恚，毀傷其行，二累也。人之交遊，不能常歡，歡則相親，忿則疏遠，疏遠怨恨，毀傷其行，三累也。位少人眾，仕者爭進，進者爭位，見將相毀，將，郡將也。漢書嚴延年傳注：「謂郡為郡將者，以其兼領武事也。」盼遂案：悼广云：「將，州將也。」增加傅致，說文：「坿，益也。」「傅」，假字。將昧不明，然納其言，玉篇：「然，信也。」一害也。將吏異好，清濁殊操，清吏增郁郁之白，史記五帝紀：「其色郁郁。」索隱曰：「郁郁猶穆穆也。」舉涓涓之言，漢書陳勝傳注曰：「涓，潔也。」濁吏懷恚〔怨〕恨，元本「恚」下有「怨」字，朱校同。當據補。徐求其過，因纖微之謗，被以罪罰，謂將罰也。二害也。將或幸佐吏之身，納信其言；「信」，朱校元本作「受」。佐吏非清節，必拔人越次。迕失其意，毀之過度；清正之仕，楊曰：「仕」、「士」同。暉按：「清正之仕」，猶言「清吏」也。讀如字。盼遂案：「仕」讀為「士」，二字古通。孟子「有仕于此」，俞氏樾古書疑義舉例謂孟子「仕」與下文「夫士」之士為一字。此正同例。抗行伸志，遂為所憎，毀傷於將，三害也。夫未進也，身被三累；已用也，身蒙三害，雖孔丘、墨翟不能自免，顏回、曾參不能全身也。

動百行，作萬事，嫉妒之人，隨而雲起，枳棘鉤掛容體，枳棘，多刺之木。蠭{萬〈虫虫〉}之黨，蠭{萬〈虫虫〉}，含螫之蟲。啄（喙）螫懷操（慘），「啄」當從錢、王、崇文本作「喙」。朱校元本、天啟本、鄭本誤同。「操」當作「慘」，形近而誤。大雅抑篇「我心慘慘」，五經文字作「懆」。墨子耕柱篇：「一人奉水將灌之，一人摻火將益之。」「摻火」即「操火」。「喿」，漢隸作「參」。郙閣頌「從朝陽之平〈火參〉。」校官碑：「德之賓即有殊摻。」皆以「參」作「喿」。寒溫篇「變操易行」，宋、元本「操」誤作「慘」。干祿字書「操」俗作「摻」。故此文「慘」誤作「操」。荀子議兵篇：「慘如蠭蠆。」淮南子俶真篇：「蜂蠆螫指，蚊虻噆膚，蜂蠆之螫毒，而蚊虻之慘怛也。」說文：「慘，毒也。」是其義。若作「喙螫懷操」，則文不可解矣。豈徒六哉？盼遂案：吳承仕曰：「雲起」以下意難憭，疑有奪誤。六者章章，世曾不見。夫不原士之操行有三累，仕宦有三害，身完全者謂之潔，被毀謗者謂之辱，官升進者謂之善，位廢退者謂之惡。完全升進，幸也，而稱之；毀謗廢退，不遇也，而訾之，管子地形篇：「毀訾賢者之謂訾。」字本作「呰」。喪服四制，鄭注：「口毀曰呰。」用心若此，必為三累三害也。朱校元本無「三累」二字，非。「為」下疑脫「不知」二字，下「論者既不知」云云，即承此為文。

論者既不知累害〔所從生，又不知被累害〕者行賢潔也，朱曰：「不知累害」下，初學記二十一引有此九字，當據補。以塗搏泥，小雅角弓：「如塗塗附。」毛傳：「塗，泥。附，著也。」朱注：「小人骨肉之恩本薄，王又好讒佞以來之，是如於泥塗之上，加以泥塗附之也。」「以塗搏泥」，即其義。「搏」、「附」字通。以黑點繒，朱曰：初學記二十一引「黑」作「墨」，是。楚辭七諫王注：「點，汙也。」孰有知之？清受塵，白取垢，御覽九四四、類要二五非罪類引「取」並作「受」。初學記引同今本。青蠅所汙，常在練素。初學記引「練」作「絹」。處顛者危，勢豐者虧，頹墜之類，常在懸垂。屈平潔白，盼遂案：「邑犬」四句為屈平九章之文，而「潔白」之說不貫，疑「潔白」為「辭曰」二字之誤。邑犬群吠，吠所怪也，非俊疑傑，固庸能也。孫曰：「庸能」即「庸態」，此九章懷沙文。偉士坐以俊傑之才，舊校曰：「坐」讀為「生」。暉按：「坐」、「生」聲不相近，無緣讀作「生」。坐，因也，緣也，漢人常語。見助字辯略卷三。盼遂案：漢人注箋例，「讀為」者，即音以改字也。此「坐」與「生」於聲不相通，某氏之說非也。坐讀坐罪之坐。招致群吠之聲。夫如是，豈宜更勉奴下，循不肖哉？楊曰：「奴」、「駑」同。不肖奴下，非所勉也，豈宜更偶俗全身以弭謗哉？宋本「弭」作「彌」。楊曰：漢書王莽傳：「上以彌亂發姦。」師古曰：「『彌』讀曰『弭』。」偶俗全身，則鄉原也。論語陽貨篇集解，周曰：「所至之鄉，輒原其人情，而為己意以待之。」鄉原之人，行全無闕，非之無舉，刺之無刺也。此又孔子之所罪，孔子曰：「德之賊也。」見論語陽貨篇。孟軻之所愆也。孟子曰：「不可與入堯、舜之道。」見孟子盡心下。

古賢美極，無以衛身，故循性行以俟累害者，果賢潔之人也！極累害之謗，而賢潔之實見焉。立賢潔之跡，毀謗之塵安得不生？絃者思折伯牙之指，伯牙，楚懷王、頃襄王時人，見汪中述學伯牙事考。御者願摧王良之手。何則？欲專良善之名，惡彼之勝己也。是故魏女色艷，鄭袖鼻（劓）之；先孫曰：「鼻」當作「劓」。事見戰國策楚策，及韓非子內儲說下六微篇。韓非子：「魏王遺楚王美人，楚王悅之。夫人鄭袖謂新人曰：『王甚愛子，然惡子鼻，見王，常掩鼻，則王常幸子。』於是新人從之。王謂夫人曰：『新人見寡人常掩鼻何？』對曰：『惡王臭。』王怒，因劓之。」朝吳忠貞，無忌逐之。左昭十五年傳：「楚費無極害朝吳之在蔡，蔡人逐朝吳，出奔鄭。」杜注：「朝吳，蔡大夫，有功於楚平王，無忌恐其有寵，疾害之。」史記楚世家作「無忌」，同此。戚施彌妒，蘧除多佞。詩邶風新臺傳「籧蒢，不能俯者。戚施，不能仰者。」鄭箋：「籧篨口柔，常觀人顏色而為之辭，故不能俯；戚施面柔，下人以色，故不能仰。」爾雅釋訓李巡注：「籧篨巧言好辭，以口饒人；戚施和顏悅色以誘人。」「蘧」、「除」二字，說文並在「竹」部，云「粗竹席也。」方言：「簟自關而西其粗者謂之籧篨。」簟粗不捲，以比希顏不俯之態，則字不得從「艸」。隸書從「艸」從「」之字，固多訛溷也。是故濕堂不灑塵，卑屋不蔽風；風衝之物不得育，水湍之岸不得峭。〔夫〕如是，牖里、陳、蔡可得知，「如」上挩「夫」字。此與上「夫如是，豈宜更免奴下」云云，下「夫如是，市虎之訛」云云，「夫如是累害之人」云云，文例同。「牖」、「羑」字通，淮南氾論訓「羑里」，治要引作「牖里」，謂文王拘於羑里，孔子阨於陳、蔡也。而沈江蹈河□□□也。以上句例之，此脫三字。謂屈原沉江，申徒狄蹈河也。見書虛篇。盼遂案：「蹈河」下脫三字，故與上句不儷，惜無從參補。以軼才取容媚於俗，求全功名於將，不遭鄧析之禍，左定九年傳：「鄭駟歂殺鄧析而用其竹刑。」取子胥之誅，幸矣。孟賁之尸，孟子公孫丑，孫奭疏引皇甫謐帝王世紀曰：「秦武王好多力之人，齊孟賁之徒並歸焉。孟賁生拔牛角。」史記范睢傳集解引許慎、漢書淮南王傳注引應劭及東方朔傳師古注，並云「孟賁，衛人」，唯皇甫謐作「齊人」。人不刃者，氣絕也。死灰百斛，人不沃者，光滅也。動身章智，顯光氣於世，「動」猶「奮」也。奮志敖黨，立卓異於俗，固常通人所讒嫉也。以方心偶俗之累，韓非子解老：「所謂方者，內外相應也，言行相稱也。」求益反損，蓋孔子所以憂心，謂公伯寮之愬也。孟軻所以惆悵也。謂臧倉之毀也。德鴻者招謗，為士者多口。孟子盡心下篇：「士憎茲多口。」趙注：「離於凡人而仕者，亦益多口。」「士」讀作「仕」。潛夫論交際篇：「士貴有辭，亦憎多口。」二王並讀如字，與趙氏異。以休熾之聲，彌口舌之患，楊曰：「彌」讀曰「弭」。求無危傾之害，遠矣。

臧倉之毀未嘗絕也，魯平公嬖人，毀孟子。見孟子梁惠王篇。公伯寮之遡未嘗滅也，「遡」崇文本作「愬」，論語、史記弟子傳同。說文引論語作「訴」，云：「或作『〈言朔〉』，或作『愬』。」則以作「愬」為正。偶會篇、治期篇作「愬」。公伯寮愬子路於季孫，見論語憲問篇。盼遂案：「遡」為「愬」誤。事見論語憲問篇。集解引馬注：「愬，譖也。」偶會篇：「公伯寮愬子路於季孫。」垤成丘山，汙為江河矣。說文曰：「垤，螘封也。汙，小池也。」盼遂案：「汙為江河」下，各本脫四百字，今據元刻本補入。夫如是，市虎之訛，韓非子內儲說上七術篇：「龐恭謂魏王曰：『今一人言市有虎，王信之乎？』曰：『不信。』『二人言市有虎，王信之乎？』曰：『不信。』『三人言市有虎，王信之乎？』王曰：『寡人信之。』龐恭曰：『夫市之無虎，明矣，然而三人言而成虎。今議臣者，過於三人。』」投杼之誤，秦策二曰：「曾子處費，費人有與曾子同名族者而殺人。人告曾子母曰：『曾參殺人。』曾子之母曰：『吾子不殺人。』織自若。有頃，人又曰：『曾參殺人。』其母尚織自若。頃之，一人又告之。其母懼，投杼踰牆而走。」不足怪，則玉變為石，珠化為礫，「化」，御覽八零五、事類賦九引作「變」。不足詭也。何則？昧心冥冥之知使之然也。意林、御覽、事類賦引並作「毀謗使然也」。文王所以為糞土，而惡來所以為金玉也，非紂憎聖而好惡也，史記殷本紀：「紂囚文王於羑里，又用惡來。」帝王世紀：「烹文王長子伯邑考為羹。」故云：「以為糞土。」心知惑蔽。蔽惑不能審，則微子十去，史記殷本紀：「紂淫亂，微子數諫不聽，乃與太師、少師謀，遂去。」比干五剖，史記宋世家：「比干直言諫紂，紂惡，遂殺比干而剖視其心。」未足痛也。故三監讒聖人，漢書地理志：「周既滅殷，分其畿內為三國。邶封武庚；鄘、管叔尹之；衛、蔡叔尹之，以監殷民，謂之三監。」王肅、服虔皆依志為說。唯鄭玄詩譜以為管、蔡、霍，獨異耳。周書作雒解，帝王世紀同。詩正義引孫毓、林之奇尚書全解、蔡沈尚書傳、薛季宣書古文訓、黃度書說，並從鄭氏。王引之曰：「鄭說不可通。」見經義述聞，不具出。史記魯世家：「周公代成王行政當國，管叔及其群弟流言於國曰：『周公將不利於成王。』」周公奔楚。此古文家說也。見感類篇。史記魯世家：「成王少時病，周公自揃其指，沉之河，以祝於神，亦藏其策于府。及成王用事，人或譖周公，周公奔楚。」蒙恬傳亦載此事，然不謂奔楚之因，出於三監之譖，與此不同。蓋古文異說。俞正燮據左傳魯襄公適楚，夢周公祖而行，以證周公有奔楚之事。左氏亦古文說也。宋翔鳳書說下曰：「周公欲得管、蔡、商、奄之情，則必居東。奄與淮夷，在兗、徐之間，大抵為荊群蠻之地，故史記魯世家及蒙恬傳皆有周公奔楚之說。奔楚與居東實一事，傳記說之各異。」皮錫瑞曰：「西漢今古文家并無此說。鄭注金縢『周公居東』為『避居東都』，即本此。」後母毀孝子，伯奇放流。琴操（御覽五一一）曰：「尹吉甫子伯奇，母早亡，吉甫更娶後妻，乃譖於吉甫曰：『伯奇見妾美，欲有邪心。』吉甫曰：『伯奇慈仁，豈有此也？』妻曰：『置妾空房中，君登樓察之。』妻乃取毒蜂，綴衣領，令伯奇掇之。於是吉甫大怒，放伯奇於野。」古樂府解題：「尹吉甫聽其後妻之言，逐伯奇。伯奇編水荷而衣，採楟花而食，清朝履霜，而自傷無罪見放逐。」當時周世孰有不惑乎？後鴟鴞作，而黍離興，鴟鴞，詩豳風篇名。金縢：「周公居東二年，罪人斯得，公乃為詩以詒王，名曰鴟鴞。」黍離，詩王風篇名。御覽四六九又八四二引韓詩曰：「黍離，伯封作。」薛君注：「詩人求己兄不得，憂憊不識於物，視彼黍離離然，憂甚之時，反以為稷之苗。乃自知憂之甚也。」曹植令禽惡鳥論：「昔尹吉甫信後妻之讒，而殺孝子伯奇，其弟伯封求而不得，作黍離之詩。」（詩攷引。）亦用韓詩說也。毛序以為閔宗周之作。諷詠之者，乃悲傷之。故無雷風之變，周公之惡不滅；此古文說。見感類篇。當夏不隕霜，鄒衍之罪不除。正德本「衍」訛為「行」。鄒衍呼天隕霜，見淮南子，及感虛篇、變動篇。盼遂案：「行」為「衍」之壞字。德不能感天，誠不能動變，君子篤信審己也，「也」猶「者」也。安能遏累害於人？

聖賢不治名，害至不免辟，辟，法也。一曰「辟」讀為「避」。形章墨短，「章」讀「彰」。掩匿白長，不理身冤，不弭流言，受垢取毀，不求潔完，故惡見而善不彰，行缺而跡不顯。郭忠恕曰：干祿書「缺」字從「」旁。邪偽之人，治身以巧俗，脩詐以偶眾，猶漆盤盂之工，穿墻不見；弄丸劍之倡，手指不知也。世不見短，故共稱之；將不聞惡，故顯用之。夫如是，世俗之所謂賢潔者，未必非惡；所謂邪污者，未必非善也。

或曰：「言有招患，行有召恥，楊曰：荀子勸學篇：「故言有召禍也，行有招辱也。」亦見大戴禮。暉按：「招」、「召」字義有別，楚詞招魂王注：「以手曰招，以言曰召。」荀子、大戴禮不誤。此二字當乙。下同。下文「高行招恥」，字從「扌」，蓋仍其舊。所在常由小人。」夫小人性患恥者也，含邪而生，懷偽而遊，沐浴累害之中，何招召之有？故夫火生者不傷濕，盼遂案：「濕」本為「燥」，淺人誤改之也。「不傷燥」者，猶不灰木火鼠之類是也。「無溺患」者，如魚鰕鮫人是也。作「不傷濕」，果何義焉？下文「火不苦熱」，即此「不傷燥」之意；「水不痛寒」，即此「無溺患」之意也，皆所以證成本文。水居者無溺患，火不苦熱，水不痛寒，氣性自然焉。〔召〕招之，君子也，「招」上當有「召」字。後人不達二字義殊，以為偽衍而妄刪之。下文「以忠言召患，以高行招恥」，即分承此「召」、「招」二字。上文「何招召之有」，亦分承上「言有召患，行有招恥」二句。今本脫「召」字，遂使下文「以忠言召患」句，於文失所繫矣。潛夫論卜列篇云：「行有招召。」此「招召」連文之證。陸心源群書校補據元至元紹興路總管宋文瓚覆宋十五卷本，「招之」下有「者」字。蔣心煦東湖叢記據元刻十五卷本補錄，同影印正德十六年刻本補頁，及島田翰所見宋光宗時刻二十五卷本，並無「者」字。按宋刻覆宋本，每頁二十行，每行二十字，合四百字，若有「者」字，則成四百一矣。即據蔣、陸二氏所錄字數計之，亦衍「者」字。蓋寫者誤入，不足微據。以忠言招患，以高行招恥，何世不然？

然而太山之惡，君子不得名；毛髮之善，「毛」，自通津本以下，并偽作「毫」。島田翰曰：「自通津本佚茲一張，首尾文句不屬，淺人乃不得其意，妄改『毛』字為『毫』字，以曲成其義耳。」自「矣夫如是市虎之訛」至「君子不得名毛」四百字，據宋刻二五卷本、覆宋十五卷本、影印正德本補頁補。小人不得有也。以玷污言之，清受塵而白取垢；以毀謗言之，貞良見妒，高奇見噪；以遇罪言之，忠言招患，高行招恥；以不純言之，玉有瑕而珠有毀。焦陳留君兄，字有訛奪。盼遂案：悼厂云：「袁宏後漢紀：『鄭弘事博士陳留焦貺，門徒數百人。』范書鄭弘傳云：『師同郡河東太守焦貺。』知此文當是『陳留焦君貺』而訛倒也。」名稱兗州，行完跡潔，無纖芥之毀；及其當為從事，後漢書虞延傳注：「郡國有從事，主督促文書，察舉非法，皆州自辟除。」刺史焦康絀而不用。「絀」讀作「黜」。（夫未進也，被三累；已用也，蒙三害，雖孔丘、墨翟不能自免，顏回、曾參不能全身也）。夫未進」至此，已見上，不當重出，蓋衍文也。下「眾好純譽之人非真賢」，即解上文「行完跡潔」之人，而必絀退之之故。文義相貫。若多此數句，則上下文斷矣。何則？眾好純譽之人，非真賢也。公侯已下，玉石雜糅；此以玉石喻士之善惡，故下以採玉選士並承，「公侯已」三字疑訛。賢士之行，善惡相苞。夫采玉者「采」讀「採」。破石拔玉，選士者棄惡取善，夫如是，累害之人負世以行，「負」猶「背」也，背世遠遁。指擊之者從何往哉？

命祿篇

凡人遇偶及遭累害，皆由命也。有死生壽夭之命，亦有貴賤貧富之命。自王公逮庶人，聖賢及下愚，凡有首目之類，含血之屬，莫不有命。命當貧賤，雖富貴之，猶涉禍患，〔失其富貴〕矣；命當富貴，雖貧賤之，猶逢福善，〔離其貧賤〕矣。孫曰：文選劉孝標辯命論，注引「猶涉禍患」下，有「失其富貴」一句；「猶逢福善」下，有「離其貧賤」一句。朱校同。暉按：事文類聚三九，合璧事類五五引同，今據補。故命貴從賤地自達，命賤從富位自危。故夫富貴若有神助，貧賤若有鬼禍。命貴之人，俱學獨達，並仕獨遷；命富之人，俱求獨得，並為獨成。貧賤反此，難達，難遷，〔難得〕，難成；孫曰：「難遷」下脫「難得」二字。此承上文「獨達」，「獨遷」，「獨得」，「獨成」言之。朱校同。獲過受罪，疾病亡遺，失其富貴，貧賤矣。「貧」上疑脫一字。盼遂案：吳承仕曰：「疑當『失其富貴』為句，『貧賤矣』為句。」是故才高行厚，未必（可）保其必富貴；「未必」，宋本作「未可」，朱校元本同。楊曰：作「可」是也。智寡德薄，未可信其必貧賤。或時才高行厚，命惡，廢而不進；知寡德薄，命善，興而超踰。故夫臨事知愚，操行清濁，性與才也；仕宦貴賤，治產貧富，命與時也。命則不可勉，時則不可力，知者歸之於天，故坦蕩恬忽，雖其貧賤，此下有挩文。

使富貴盼遂案：吳承仕曰：「此文語意未足，疑有脫誤。」若鑿溝伐薪，「使」，意林引作「取」。加勉力之趨，致彊健之勢，鑿不休則溝深，斧不止則薪多，無命之人，皆得所願，安得貧賤凶危之患哉？然則，或時溝未通而遇湛，爾雅曰：「久雨謂之淫。」明雩篇：「久雨為湛。」「湛」、「淫」音義並通。薪未多而遇虎。意林作「逢火」。仕宦不貴，治產不富，鑿溝遇湛，伐薪逢虎之類也。有才不得施，有智不得行；或施而功不立，或行而事不成，雖才智如孔子，猶無成立之功。

世俗見人節行高，則曰：「賢哲如此，何不貴？」見人謀慮深，則曰：「辯慧如此，何不富？」

貴富有命（福）祿，不在賢哲與辯慧。吳曰：「福」字衍，應刪。本篇以「命祿」為題。下文又云「宦御同才，其貴殊命；治生鈞知，其富異祿」，並以「命」、「祿」對言。故曰：「富不可以籌筴得，「筴」，朱校元本作「策」。顏氏家訓書證篇：「簡策字，『竹』下施『束』，末代隸書，有『竹』下為『夾』者。」段玉裁曰：「曲禮『挾』訓『箸』，字林作『筴』，則『筴』不可以代『策』，明矣。」貴不可以才能成。」智慮深而無財，才能高而無官。懷銀紆紫，漢相國、丞相、大尉、公侯、將軍皆紫綬，御史大夫銀印。說文曰：「紆，縈也。」未必稷、契之才；積金累玉，未必陶朱之智。或時下愚而千金，頑魯而典城。典，主也。主城之吏，謂刺史、令、長也。故官（宦）御同才，吳曰：「『官』當作『宦』。曲禮：『宦學事師。』鄭注：『學或為御。』釋文云：『鄭此注，為見他本也。』仲任言『宦御』者，其所見曲禮與鄭見或本正同。」劉先生曰：「吳說是。韓非子五蠹篇：『其患御者積於私門。』『患御』即『宦御』。」暉按：淮南修務篇：「官御不厲，心意不精；將相不強，功烈不成。」蓋「官」亦「宦」之誤。其貴殊命；治生鈞知，「治產」二字，上文兩見，疑「生」為壞字。然義亦通。其富異祿。祿（命）有貧富，知不能豐殺；「知」讀「智」。（性）命有貴賤，才不能進退。「祿」下「命」字、「性」字並衍。此文以「祿」、「命」對言，不得以「祿命」、「性命」對舉。上文「貴富有命祿」，即總冒此文。「祿有貧富，知不能豐殺」，承「治生鈞知，其富異祿」為文；「命有貴賤，才不能進退」，承「宦御同才，其貴殊命」為文。下文云「貴賤在命，貧富在祿」，則此文「祿」下不當有「命」字，「命」上不當有「性」字，甚明。成王之才，不如周公；桓公之知，不若管仲，然成、桓受尊命，而周、管稟卑秩也。案古人君希有不學於人臣，知博希有不為父師，然而人君猶以無能處主位，人臣猶以鴻才為冢役。故貴賤在命，不在智愚；貧富在祿，不在頑慧。

世之論事者，以才高〔者〕當為將相，「才」，朱校元本作「能」。楊曰：「高」下當脫「者」字。孫說同。今據增。能下者宜為農商。見智能之士，官位不至，怪而訾之曰：「是必毀於行操。」行操之士，亦怪毀之曰：「怪」下當脫「而」字。「是必乏於才知。」

殊不知才知行操雖高，官位富祿有命。當作「官位有命祿」，與上「貴富有命祿」句法一律。校者不審「命祿」之旨，妄乙其文，又意增「富」字。朱校元本正無「富」字。才智之人，以吉盛時舉事而福至，人謂才智明審；凶衰禍來，謂愚闇。「謂愚闇」，即「人謂才智愚闇」字省，見上。不知吉凶之命，盛衰之祿也。白圭、子貢，轉貨致富，積累金玉。見史記貨殖傳。人謂術善學明，〔非也〕。據下「人謂偃之才」云云，「人謂經明」云云，此當脫「非也」二字。主父偃辱賤於齊，排擯不用；赴闕舉疏，遂用於漢，官至齊相。史記本傳：「主父偃，齊臨菑人。游齊諸生間，諸生相與排擯，不容於齊。乃上書闕下，朝奏，暮召入見，拜為郎中。一歲四遷，後拜為齊相。」趙人徐樂亦上書，與偃章會，上善其言，徵拜為郎。獨斷曰：「群臣書通天子者四：章、奏、表、駁議。」史記主父偃傳：「偃上書，是時趙人徐樂亦上書言世務。上乃拜徐樂為郎中。」漢書曰：「燕郡無終人。」此據史記。人謂偃之才，樂之慧，非也。儒者明說一經，習之京師，明如匡稚圭，漢書本傳：「匡衡，字稚圭，射策甲科，以不應令，除為太常掌故，調補平原文學。後為郎中，遷博士給事中。」深如趙子都，孫曰：「趙子都乃趙廣漢也。廣漢廉吏，漢書本傳無明經之語，亦無郎博士說，未知仲任何據。又儒林傳云：『趙子，河內人，事燕韓生。』蓋通韓詩者也，他事不詳。豈後人誤仞趙子為廣漢而加『都』字歟？」楊樹達曰：「趙」蓋「鮑」字之誤。漢書鮑宣傳：「宣字子都，好學，明經，舉孝廉，為郎。」與仲任所言正合。「趙」、「鮑」音近致誤。初階甲乙之科，遷轉至郎博士。人謂經明才高所得，非也。而說若宋本「說」作「談。」朱校元本同。暉按：三字有訛。范睢之干秦明（昭），「干」，朱校元本、黃、王、崇文本並作「于」。天啟本、程本、鄭本同此。暉按：作「干」是也。先孫曰：「明」當作「昭」，晉人避諱改，而今本沿之。楊曰：「明」字疑衍。暉按：楊說非。封為應侯；史記本傳：「王稽于魏，遂與范睢入咸陽。昭王未信。侍命歲餘，睢乃上書。王大悅，召之，拜為相。收穰侯印，封以應，號為應侯。」蔡澤之說范睢，拜為客卿。史記本傳：「蔡澤聞應侯任鄭安平、王稽，皆負重罪於秦，應侯內慚，乃西入秦。應侯召之，與語曰善，延入坐，為上客。言於昭王，拜為客卿。」人謂睢、澤美善所致，非也。皆命祿貴富善至之時也。

孔子曰：「死生有命，富貴在天。」論語顏淵篇子夏之詞。命義篇引作子夏語。問孔篇、辨祟篇則屬之孔子。大戴禮本命篇盧注同。翟灝曰：「上云『商聞之矣』，先儒謂聞之孔子，則以為孔子語也，亦宜。」按漢書藝文志「小道可觀」，後漢書蔡邕傳「致遠則泥」，並以子夏之言為孔子。說苑建本篇引有子「君子務本」二句，後漢書章帝紀建初四年詔引子夏「博學而篤志」三句，唐書孔穎達獨孤及傳引曾子「以能問於不能」四句，後語增篇引子貢「紂之不善」二句，皆以為孔子語。錢大昕曰：「藝文志云：『論語者，孔子應答弟子、時人及弟子相與言而接聞於夫子之語也。』云『接聞於夫子』，則其言皆孔子所取矣，故漢人引論語，雖弟子之言，皆歸之孔子，非由記憶之誤。」魯平公欲見孟子，嬖人臧倉毀孟子而止。見孟子梁惠王篇。趙注：「嬖人，愛幸小人也。平公敬孟子有德，不敢請召，將往就見之。」孟子曰：「天也！」孟子曰：「吾之不遇魯侯，天也，臧氏之子焉能使余不遇哉？」孔子聖人，孟子賢者，誨人安道，不失是非，稱言命者，有命審也。淮南書曰：「仁鄙在時盼遂案：劉文典曰：「今本淮南子齊俗篇仁作仕，形近之訛。」本書本性篇「陰氣鄙，陽氣仁」，漢書董仲舒傳「性命之情，或夭或壽，或仁或鄙。堯、舜行德則民仁壽，桀、紂行暴則民鄙夭」，並以仁、鄙對言。作「仕」則非其指矣，當以本篇引文為是。不在行，利害在命不在智。」淮南齊俗訓文。「仁」彼訛作「仕」。賈生曰：「天不可與期，道不可與謀，遲速有命，焉識其時？」賈誼服鳥賦文。「期」，史、漢並作「慮」。「速」，史作「數」，漢書同此。「與」讀作「預」。高祖擊黥布，為流矢所中，疾甚。呂后迎良醫，醫曰：「可治。」高祖罵之曰：「吾以布衣提三尺劍取天下，此非天命乎！命乃在天，雖扁鵲何益？」見高祖本紀。韓信與帝論兵，謂高祖曰：「陛下所謂天授，非智力所得。」見淮陰侯傳。揚子雲曰：「遇不遇，命也。」語見漢書本傳。太史公曰：「富貴不違貧賤，貧賤不違富貴。」未知何出。是謂從富貴為貧賤，從貧賤為富貴也。

夫富貴不欲為貧賤，貧賤自至；貧賤不求為富貴，富貴自得也。春夏囚死，秋冬王相，陰家家書，謂五行遞旺於四時，如春三月則木旺，火相，土死，金囚，水休；夏三月則火旺，土相，金死，水囚，木休。五行休王論曰：「立秋，坤王，兌相，乾胎，坎沒，艮死，震囚，巽廢，離休；立冬，乾王，坎相，艮胎，震沒，巽死，離囚，坤廢，兌休。」（見御覽二五及二八。）盼遂案：難歲篇「立春艮王，震相，巽胎，離沒，坤死，兌囚，乾廢，坎休」，以言一歲中五行之休王。然就五行大義所言，則八卦各有休王。如春分則震王，立夏則巽王等是也。此言「春夏囚死，秋冬王相」，特互舉以見端耳。非能為之也；日朝出而暮入，非〔能〕求之也，據上句文例補「能」字。天道自然。盼遂案：悼厂云：「自『太史公曰』至『天道自然』一段，馬國翰取入太史公素王妙論。」代王自代入為文帝，史記文帝紀：「文帝，高祖中子。高祖破陳豨軍，定代地，立為代王。高后奔，諸呂危劉氏，大臣誅之，陳平等迎代王，遂即天子位。」周亞夫以庶子為條侯，史記周勃傳：「勃子勝之代侯六歲，坐殺人，國除。文帝乃擇勃子賢者亞夫，封為條侯。」此時代王非太子，亞夫非適嗣，逢時遇會，卓然卒至。「卒」讀作「猝」。命貧以力勤致富，富至而死；命賤以才能取貴，貴至而免。才力而致富貴，「而」讀作「能」。命祿不能奉持，猶器之盈量，手之持重也。器受一升，以一升則平，受之如過一升，則滿溢也；手舉一鈞，說文：「三十斤也。」以一鈞則平，舉之過一鈞，則躓仆矣。盼遂案：「過」字上，依上文例，當補一「如」字。

前世明是非，歸之於命也，命審然也。信命者，御覽八０三引作「今審知有富貴之命」。則可幽居俟時，御覽引「俟」作「候」。不須勞精苦形求索之也，猶珠玉之在山澤，〔不求貴價於人，人自貴之〕。十字，據御覽引補。

天命難知，人不耐審，雖有厚命，猶不自信，故必求之也。如自知，雖逃富避貴，終不得離。故曰：「力勝貧，慎勝禍。」說苑說叢篇：「力勝貧，謹勝禍，慎勝害。」勉力勤事以致富，砥才明操以取貴；〔農夫力耕得穀多，商賈遠行得利深〕。十四字，據意林引補。廢時失務，欲望富貴，不可得也。雖云有命，當須索之。如信命不求，謂當自至，可不假而自得，不作而自成，不行而自至？「至」下疑脫「乎」字。夫命富之人，筋力自彊，命貴之人，才智自高，若千里之馬，〔氣力自勁〕，四字，據意林引補。頭目蹄足自相副也。有求而不得者矣，未必不求而得之者也。精學不求貴，貴自至矣；力作不求富，富自到矣。

富貴之福，不可求致；貧賤之禍，不可苟除也。由此言之，有富貴之命，不求自得。信命者曰：「自知吉，不待求也。天命吉厚，不求自得；天命凶厚，求之無益。」夫物不求而自生，則人亦有不求貴而〔自〕貴者矣。「自」字，依上下文意增。人情有不教而自善者，有教而終不善者矣，天性猶命也。越王翳逃山中，至誠不願，自冀得代。越人燻其穴，遂不得免，彊立為君。文本淮南原道訓。莊子讓王篇、呂氏春秋貴生篇作王子搜。高誘曰：「王子搜，淮南子云越王翳也。」陶方琦曰：「越世家『不壽生王翁，翁生王翳』，是也。」暉按：此事非越王翳，乃王子搜。王充承淮南之誤，高、陶二氏又沿誤實之，非也。竹書：「周貞定王十年，鹿郢卒，子不壽立。二十年，不壽見弒，朱勾立。威烈王十四年，朱勾卒，子翳立。」是越王翳之先，未有三世見殺者。周安王二十六年，越太子諸咎弒其君翳。十月，越人弒諸咎，立孚錯枝為君。周顯王四年，越人又弒其君，立無顓。樂資春秋後傳：「王子搜號曰無顓。」是怯於三世之弒而逃丹穴者，乃王子搜而非翳也。而天命當然，朱曰：「而」疑當為「如」。「而」、「如」聲近。雖逃避之，終不得離，故夫不求自得之貴歟？盼遂案：「故」當是「非」字之誤。

氣壽篇

凡人稟命有二品，命有三品：正命，隨命，遭命。王氏不主隨命，故曰二品。潛夫論論榮篇：「令譽從我興，而二命自天降之。」又卜列篇云：「命有遭、隨。」蓋二王同主二品。仲任不數隨命，節信不數正命，則異耳。一曰所當觸值之命，此遭命也。二曰彊弱壽夭之命。此正命也。所當觸值，謂兵燒壓溺也；彊壽弱夭，此複述上文，當作「彊弱壽夭」。謂稟氣渥薄也。兵燒壓溺，遭以所稟為命，命義篇曰：「初稟氣時遭凶惡也。」未必有審期也。若夫彊弱夭壽，以百為數；盼遂案：列子引楊朱之言曰：「百年，壽之大齊。」古詩十九首云：「人生不滿百，常懷千歲憂。」是古人於年壽以百為數之說也。不至百者，氣自不足也。

夫稟氣渥則其體彊，體彊則其命長；氣薄則其體弱，體弱則命短，命短則多病壽短。始生而死，未產而傷，稟之薄弱也；渥彊之人，不（必）卒其壽。先孫曰：「不」當為「必」。後命義篇云：「稟得堅彊之性，則氣渥厚而體堅彊，堅彊則壽命長。」此義與彼同。若夫無所遭遇，虛居困劣，孫曰：下文云：「虛劣軟弱，失棄其身。」意與此同。「居」蓋「虧」之借字。說文：「虧，气損也。」「居」、「虧」音同。暉按：孫說非也。「虛居」猶言「平居」，言平居無所遭逢，猶困劣短氣而死。指瑞篇云：「虛居卜筮，前無過客，猶得吉凶。」此「虛居」連文之證。命義篇：「伯牛空居而遭惡疾。」「空居」與「虛居」義同。短氣而死，盼遂案：「居」疑「〈疒古〉」之誤。說文：「〈疒古〉，久病也。」通作「痼」。此稟之薄，用之竭也。此與始生而死，未產而傷，一命也，皆由稟氣不足，不自致於百也。人之稟氣，或充實而堅強，或虛劣而軟弱。充實堅強，其年壽；虛劣軟弱，失棄其身。

天地生物，物有不遂；父母生子，子有不就。物有為實，枯死而墮；人有為兒，夭命而傷。使實不枯，亦至滿歲；使兒不傷，亦至百年。然為實、兒而死枯者，稟氣薄，則雖形體完，其虛劣氣少，不能充也。兒生，號啼之聲鴻朗高暢者壽，嘶喝濕下者夭。禮記內則「鳥沙鳴。」鄭注：「沙猶嘶也。」是嘶，沙也。今語有「沙喉嚨」。玉篇：「喝，嘶聲也。」劉先生曰：「濕」為「〈濕，氵改土〉」假字。說文土部：「〈濕，氵改土〉，下入也。」「濕」、「〈濕，氵改土〉」古通用。何則？稟壽夭之命，以氣多少為主性也。吳曰：「主性」無義。「主」疑應作「生」，謂壽夭之命，以氣多少為生。生即性也。無形篇云：「用氣為性，性成命定。」是其義。「性」字當是校者旁注，今本「生」誤為「主」，又誤以校語入正文。婦人疏字者子活，數乳者子死，〔譬若瓠，華多實少也〕。八字據御覽九七九引補。又「字」作「孕」，「數乳」字倒。何則？疏而氣渥，子堅彊；數而氣薄，子軟弱也。懷子而前已產子死，則謂所懷不活，名之曰懷。「懷」字無義，疑是「殰」字。說文：「殰，胎敗也。」樂記注：「內敗曰殰。」釋文云：「謂懷任不成也。」與「所懷不活」義近。其意以為，已產之子死，故感傷之子失其性矣。今俗有哭子帶子之忌，亦斯義。所產子死，所懷子凶者，字乳亟數，氣薄不能成也；雖成人形體，則易感傷，獨先疾病，病獨不治。

百歲之命，是其正也。不能滿百者，雖非正，猶為命也。譬猶人形一丈，正形也，名男子為丈夫，說文：「周制八寸為尺，十尺為丈。人長八尺，故曰丈夫。」風俗通曰：（意林引。）「禮云十尺曰丈，成人之長也。夫者膚也，言其智膚敏宏教也，故曰丈夫。」大戴禮本命篇曰：「男子者，任天地之道而長養萬物也，故謂之丈夫。丈者長也，夫者扶也，言長萬物也。」與仲任說異。尊公嫗為丈人。公嫗，舅姑也。釋名：「俗謂舅曰妐。」嫗，老婦之通稱。顏氏家訓書證篇：「古樂府歌詞，先述三子，次及三婦，婦是對舅姑之稱。其末章云：『丈人且安坐，調絃未遽安。』古者子婦供事舅姑，與兒女無異，故有此言。」史記刺客傳索隱引韋昭曰：「古者名男子為丈夫，尊婦嫗為丈人。」古婦人有丈人之稱，詳盧文弨龍城札記二。不滿丈者，失其正也，雖失其正，猶乃為形也。夫形不可以不滿丈之故謂之非形，猶命不可以不滿百之故謂之非命也。非天有長短之命，而人各有稟受也。由此言之，人受氣命於天，卒與不卒，同也。語曰：「圖王不成，其弊可以霸。」見史記主父偃傳徐樂上書、桓譚新論。（御覽七七引。）漢書注：「敝，言其敝末之法。」盼遂案：二語見漢書徐樂傳、後漢書隤囂傳、崔實正論及桓譚新論。霸者，王之弊也。義見逢遇篇注。霸本當至於王，猶壽當至於百也。不能成王，退而為霸；不能至百，消而為夭。王霸同一{业枼}，宋本作「葉」。朱校元本、鄭本同。程本作「」。各本並作「業」。優劣異名；壽夭或一氣，「或」，各本同。朱校元本作「同」，當據改。長短殊數。何以知不滿百為夭者百歲之命也？以其形體小大長短同一等也。百歲之身，五十之體，無以異也；身體不異，血氣不殊；鳥獸與人異形，故其年壽與人殊數。

何以明人年以百為壽（數）也？「壽」當作「數」，蓋因誤讀上文「何以知不滿百為夭者」句絕而妄改此。上文「彊弱夭壽，以百為數」，又云「百歲之命，是其正也」。此設問，即申其旨。下文云：「出入百有餘歲，年命得正數。」又云：「百歲之壽，人年之正數也。」並為發明斯義。世間有矣。儒者說曰：「太平之時，人民侗長，侗亦長也。史記三王世家廣陵王策曰：「毋侗好佚。」褚少孫釋之曰：「毋長好佚樂也。」廣雅釋詁曰：「筩，長也。」「侗」、「筩」聲近義同。百歲左右，氣和之所生也。」齊世篇亦有此語，文稍異。堯典曰：「朕在位七十載。」求禪得舜，舜徵三（二）十歲在位，「三十」當作「二十」，妄人據偽孔傳改也。下「徵用三十」誤同。江聲、王鳴盛、段玉裁、孫星衍、陳喬樅、皮錫瑞並有辯證，不具出。「舜徵二十在位」，謂徵用二十年而後在位也。堯退而老，八歲而終，至殂落，孟子萬章上趙注：「徂落，死也。」皮錫瑞曰：「論衡氣壽篇作『徂』。」按各本皆作「殂」，不作「徂」，皮說誤也。然今文尚書作「徂落」，古文作「殂」，無「落」字。仲任習今文，字當作「徂」。今作「殂」，疑後人依偽孔本妄改。九十八歲。未在位之時，必已成人。言「必已成人」者，諸書不言堯即位年也。偽孔傳云：「堯年十六即位。」不足據。論語泰伯篇疏引書傳曰：「堯年十六，以唐侯升為天子。」蓋即依孔傳為說。今計數百有餘矣。偽孔傳：「堯壽百一十六歲。」皇甫謐曰：「百一十七歲。」仲任已不知，則其說未信。又曰：文見堯典，而云堯典又曰者，偽孔本舜典本繫於堯典也。陸氏釋文曰：「王氏注，相承云：從『慎徽五典』以下為舜典。」顧炎武曰：「古有堯典，無舜典。」是也。「舜生三十，徵用三（二）十，在位五十載，陟方乃死。」從鄭玄讀。孔疏引鄭氏曰：「舜生三十，謂生三十年也。登庸二十，謂歷試二十年。在位五十載，陟方乃死，謂攝政至死為五十年。舜年一百歲也。」偽孔傳：「方，道也。升道南方巡守。」史公亦謂「陟方」為「巡守」。今文說同。仲任不然其說，以為舜南治水，死於蒼梧。說詳書虛篇。適百歲矣。史記舜本紀集解引皇甫謐曰：「舜以堯之二十一年甲子生，三十一年甲午徵用，七十九年壬午即真，百歲癸卯崩。」御覽八一引帝王世紀：「舜年八十即真，八十三而薦禹，九十五而使禹攝政，攝政五年，有苗氏叛，南征，崩于鳴條，年百歲。」謂舜年百歲，與仲任合，甲子則不足信。偽孔傳曰：「舜壽百一十二歲。」增十二年，與史記五帝紀、大戴禮五帝德、孟子萬章篇、仲任、甫謐均不合。盼遂案：上文「舜徵三十歲在位」，今又曰「三十在位」，兩「三十」均為「二十」之誤。尚書堯典鄭注云：「舜生三十，謂生三十也。登庸二十，謂歷試二十年。在位五十載陟方乃死，謂攝位至死為五十年。舜年一百歲也」。據論衡及鄭注，知古本尚書元作「徵用二十」，後訛傳為「三十」，淺人遂據誤本尚書改論衡。如是，則堯年得一百八歲，烏得云九十八？舜年得一百十歲，烏得云適百歲哉？文王謂武王曰：「我百，爾九十，吾與爾三焉。」文王九十七而薨，武王九十三而崩。見禮記文王世子。孟子曰：「文王生於岐周。」竹書曰：「武乙元年壬寅，邠遷於岐周。」又曰：「四十一年西伯薨。」計武乙三十五年太丁十三年，帝乙九年，帝辛四十一年，適得九十七年之數，又與孟子說合。又竹書曰：「武王十七年，王陟，年九十四。」徐位山曰：「據竹書，是年丙申，以甲子計之，則武王生於武乙二十二年之癸亥。」周公，武王之弟也，兄弟相差，不過十年。武王崩，周公居攝七年，復政退老，出入百歲矣。應劭曰：「周公年九十九。」邵公，周公之兄也，穀梁莊三十年傳：「燕，周之分子。」（姚鼐謂當作「別子」。劉寶楠已辯其誤。）史記燕世家：「召公與周同姓。」譙周曰：「周之支族。」（史記集解。）白虎通王者不臣篇：「召公，文王子。」皇甫謐曰：「文王庶子。」（詩甘棠疏。）此文云：「周公之兄。」皮錫瑞曰：「白虎通、論衡皆今文家說。蓋今文家有以召公為文王子者。而史記云：『召公奭與周同姓。』古今人表亦云：『周同姓。』不以為文王子。其說不同，蓋亦三家之異。」左暄三餘偶筆一曰：「穀梁傳曰：『燕，周之分子。』『分子』者，猶曲禮之言『支子』，大傳之言『別子』也。逸周書作雒解：『三叔及殷、東徐、奄及熊盈以略，周公、召公內弭父兄，外撫諸侯。』祭公解：『王曰：「我亦維有若文祖周公暨列祖召公。」』此召公為文王子之確證。白虎通曰：『子得為父臣者，不遺善之義也。詩云：「文、武受命，召公維翰。」召公，文王子也。』則召公為文王子，漢人已明言之。皇甫謐帝王世紀以為文王庶子，蓋本穀梁氏『燕，周之分子』，故云然，非無據也。司馬遷云：『召公與周同姓。』按史記於畢公亦云『與周同姓』，亦可謂畢公非文王子哉？」至康王之時，尚為太保，尚書顧命：「王不懌，乃同太保奭。」奭，召公也。竹書紀年：「康王元年，王即位，命冢宰召康公總百事。」出入百有餘歲矣。聖人稟和氣，故年命得正數。氣和為治平，故太平之世，多長壽人。百歲之壽，蓋人年之正數也，猶物至秋而死，物命之正期也。物先秋後秋，則亦如人死，或增百歲，或減百也；先秋後秋為期，增百減百為數。物或出地而死，猶人始生而夭也；物或踰秋不死，亦如人年多度百至於三百也。傳稱：老子二百餘歲，史記本傳：「老子百有六十餘歲，或言二百餘歲。」司馬貞已疑其難信，近馬敘綸老子覈詁辯證甚詳。邵公百八十。應劭風俗通曰：「召康公壽百九十餘乃卒。」路史作「一百八十」，同此。竹書曰：「康王二十四年，召康公薨。」全祖望經史問答：「康王即位之後，召公不見，則已薨矣。周初諸老，無及昭王之世者。若百八十，則及膠舟之變矣，當是傳聞之語。」高宗享國百年，尚書無逸：「肆高宗之享國五十有九年。」偽孔本不足據。史記殷本紀云：「五十五年。」蔡邕石經殘碑：「肆高宗之饗國百年。」漢書杜欽傳：「高宗享百年之壽。」五行志、劉向傳並同，與仲任說合，蓋今文經一作「饗國百年」也。侯康曰：「古文尚書單舉在位之歲，今文統舉壽數言之。太平御覽皇王部引帝王世紀云：『武丁享國五十有九年，年百歲。』正參用今古文。世紀一書不可盡信，此則其可信者。若論衡氣壽篇云：『高宗享國百年，周穆王享國百年，並未享國之時，皆出百三十四十矣。』然仲任說實誤。考呂刑『王享國百年』，傳疏謂從生年數。按周本紀云：『穆王即位，春秋已五十矣。立五十五年，崩。』與傳疏合。傳疏在仲任後，或未足據，司馬固足據也。以呂刑例之，高宗百年，必從生年數。『享國』二字，不必以文害辭。漢書五行志中下云：『高宗攘木鳥之妖，致百年之壽。』杜欽傳：『高宗享百年之壽。』『百年』下系以『壽』字，必是兼舉生年。至論衡則云：『傳稱高宗有桑榖之異，悔過反政，享福百年。』又云：『殷高宗遂享百年之福。』不言『壽』，而言『福』，意謂壽不止此也。」皮錫瑞曰：「侯說非也。王仲任以百年為單舉在位之年，其說不誤。故無形篇、異虛篇皆不言『壽』，而言『福』。而劉向論星孛山崩疏已云：『故高宗有百年之福。』則不言『壽』而言『福』，亦不始於仲任。周公舉三宗饗國之年，一云『三十三年』，一云『七十五年』，一云『百年』，皆舉在位之年，故云饗國。若高宗并數生年，則與上太宗、中宗不一例；若謂太宗、中宗亦數生年，則太宗壽三十三，何云『克壽』？偽古文云：『五十有九年』，與石經及劉子政、杜子夏、班孟堅、王仲任所云『百年』皆不合。皇甫謐即偽造古文者，故世紀獨與之同，豈可為據？」周穆王享國百年，並未享國之時，皆出百三十四十歲矣。「三十四十」朱校元本作「二十三十」。段玉裁曰：「此用今文尚書毋佚、甫刑也。以連老子、邵公書之，故曰『傳稱』。後儒謂穆王享國百年，謂其壽數，與仲任說異。」孫星衍曰：「此今文說也。周本紀云：『穆王即位，春秋已五十矣。』又云『立五十五年崩。』是『百年』兼數未即位之年。古文說也。列子周穆王篇云：『穆王幾神人哉！能窮當身之樂，猶百年乃殂。』俱從生年數之。不知充說何據？」皮錫瑞曰：「史記周本紀已以『百年』為壽數，非始後儒。皇甫謐帝王世紀曰：『穆王修德教，會諸侯於塗山，命呂侯為相，或謂之甫侯。五十一年，王已百歲老耄，以呂侯有賢能之德，於是乃命呂侯作呂刑之書。五十五年，王年百歲崩於祇宮。』亦同史記之文。然據毋佚篇言殷三宗、周文王饗國百年數，皆數即位以後，不兼數未即位以前。此云『饗國百年』，與毋佚『高宗饗國百年』之文正同，則其義亦當不異，仲任之說似可信。仲任非不見史記者，而說與之異，必別有據。史公與仲任皆用歐陽尚書，不知何以不同。豈史記此文與毋佚『高宗饗國五十五年』之文，皆古文說歟？抑後人改之歟？」暉按：吳汝綸以甫刑「饗國百年」，謂周室饗國百年，非指穆王。竹書自武王至穆王適得百年。姚文田以歷法推之，亦合。然則，謂穆王在位百年，或享壽百年，並為誤讀經文。其義雖未足確信，存之以備一說。