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卷十五

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钦定四库全书

宋书卷十五

梁    沈    约    撰

志第五

礼二

古者天子廵狩之礼布在方策至秦汉廵幸或以厌望气之祥或以希神仙之应烦扰之役多非旧典唯後汉诸帝颇有古礼焉魏文帝值参分初创方隅事多皇舆亟动畧无宁岁盖应时之务又非旧章也明帝凡三东廵所过存问高年恤人疾苦或赐谷帛有古廵幸之风焉齐王正始元年廵洛阳赐高年力田各有差晋武帝太始四年诏刺史二千石长吏曰古之王者以岁时廵狩方岳其次则二伯述职不然则行人巡省掸人诵志故虽幽遐侧微心无拥隔人情上通上指远喻至于鳏寡罔不得所用垂风遗烈休声犹存朕在位累载如临深泉夙兴夕惕明发不寐坐而待旦思四方水旱灾眚为之怛然勤躬约己欲令事事当宜常恐衆吏用情诚心未着万机兼猥虑有不周政刑失谬而弗获备览百姓有过在予一人惟岁之不易未遑卜征巡省之事人之未乂其何以恤之今使使持节侍中副给事黄门侍郎衔命四出周行天下亲见刺史二千石长吏申喻朕心恳诚至意访求得失损益诸宜观省政治问人间患苦周典有之曰其万人利害为一书其礼俗政事敎治刑禁之逆顺为一书其悖逆暴乱作慝犯令为一书其扎丧凶荒厄贫为一书其康乐和亲安平为一书每国辨异之以反命於王以周知天下之故斯旧章前训今率由之还具条奏俾朕昭然鉴于幽远若亲行焉大夫君子其各悉乃心各敬乃事嘉谋令图苦言至戒与使者尽之无所隐讳方将虚心以俟其勉哉朂之称朕意焉挚虞新礼议曰魏氏无巡狩故事新礼则巡狩方岳柴望告至设壝宫如礼诸侯之觐者摈及执贽皆如朝仪而不建其旗臣虞案觐礼诸侯觐天子各建其旗章所以殊爵命示等威诗称君子至止言观其旗宜定新礼建旗如旧礼然终晋世巡狩废矣

宋武帝永初元年诏遣大使分行四方举善旌贤问其疾苦元嘉四年二月己卯太祖东巡丁卯至丹徒己巳告觐园陵三月甲戍幸丹徒离宫升京城北顾乙亥飨父老旧勲于丹徒行宫加赐衣裳各有差蠲丹徒县其年租布之半系囚见徒五岁刑以下悉皆原遣登城三战及先大将军并贵泥关头败没余口老疾单孤又诸战亡家不能自存者竝随宜隐恤二十六年二月己亥上东巡辛丑幸京城辛亥谒二陵丁巳会旧京故老万余人往还飨劳孤疾勤劳之家咸蒙恤赉发赦令蠲徭役其时皇太子监国有司奏仪注

某曹关某事云云被令仪宜如是请为牋如左谨关

右署衆官如常仪

尚书仆射尚书左右丞某甲死罪死罪某事云云参议以为宜如是事诺奉行某年月日某曹上

右牋仪凖於啓事年月右方关门下位及尚书官署其言选事者依旧不经它官

太常主者寺押某署令某甲辞言某事云云求告报如所称详检相应今听如所上 事诺明详旨申勤依承不得有亏符到奉行年月日起尚书某曹

右符仪

某曹关太常甲乙啓辞押某署令某甲上言某事云云请台告报如所称主者详检相应请听如所上事诺别符申摄奉行谨关

年月日

右关事仪凖於黄案年月日右方关门下位年月下左方下附列尚书衆官署其尚书名下应云奏者今言关余皆如黄案式

某曹关司徒长史王申啓辞押某州刺史丙丁解腾某郡县令长李乙书言某事云云请台告报如所称尚书某甲参议以为所论正如法令报听如所上请为令书如左谨关

右关门下位及尚书署如上仪

司徒长史王申啓辞押某州刺史丙丁解腾某郡县令长李乙书言某事云云州府缘案允值请台告报

年月日尚书令某甲上

建康宫无令称仆射

令日下司徒令报听如某所上某宣摄行如故事文书如千里驿行

年月朔日甲子尚书令某甲下无令称仆射

司徒承书从事到上起某曹

右外上事内处报下令书仪

某曹关某事云云令如是请为令书如右谨关

右关署如前式

令司徒某事云云令如是某下所属奉行如故事文书如千里驿行

年月日子下起某曹

右令书自内出下外仪

令书前某官某甲令以甲为某官如故事

右令书板文凖於诏事板文

年月日侍御史某甲受

尚书下云云奏行如故事

右以凖尚书勅仪  起某曹

右并白纸书凡内外应关牋之事一凖此为仪其经宫臣者依臣礼

拜刺史二千石诫敕文曰制诏云云某动静屡闻右若拜诏书除者如旧文其拜令书除者令代制诏余如常仪辞关板文云某官粪土臣及某甲临官稽首再拜辞制曰右除粪土及稽首云某官某甲再拜辞以令曰代制曰某官宫臣者称臣

皇太子夜开诸门墨令银字?传令信

太史每岁上某年历先立春立夏大暑立秋立冬常读五时令皇帝所服各随五时之色帝升御坐尚书令以下就席位尚书三公郎以令着録案上奉以入就席伏读讫赐酒一巵官有其注傅咸曰立秋一日白路光於紫庭白旗陈於玉阶然则其日旗路皆白也

晋成帝咸和五年六月丁未有司奏读秋令兼侍中散骑侍郎荀奕兼黄门侍郎散骑侍郎曹宇駮曰尚书三公曹奏读秋令仪注新荒以来旧典未备臣等参议光禄大夫臣华恒议武皇帝以秋夏盛暑常阙不读令在春秋不废也夫先王所以从时读令者盖後天而奉天时正服尊严之所重今服章多阙如比热隆赫臣等谓可如恒议依故事阙而不读诏可六年三月有司奏今月十六日立夏案五年六月三十日门下駮依武皇夏阙读令今正服渐备四时读令是祗述天和隆赫之道谓今故宜读夏令奏可宋文帝元嘉六年六月辛酉朔驸马都尉奉朝请徐道娱上表曰谨案晋博士曹弘之议立秋御读令上应着缃帻遂改用素相承至今臣浅学管见窃有惟疑伏寻礼记月令王者四时之服正见驾苍龙载赤旗衣白衣服黑玉季夏则黄文极於此无白冠则某履某舄也且帻又非古服出自後代上附於冠下不属衣冠固不革而帻岂容异色愚谓应恒与冠同色不宜随节变彩土令在近谨以上闻如或可采乞付外详议大学博士荀万秋议伏?帻非古者冠冕之服礼无其文案蔡邕独断云帻是古卑贱供事不冠人所服又董仲舒止雨书曰其执事皆赤帻知竝不冠之服也汉元始用衆臣率从故司马彪舆服志曰尚书帻名曰纳言迎气五郊各如其色从章服也自兹相承迄于有晋大宋受命礼制因循斯既历代成凖谓宜仍旧有司奏谨案道娱啓事以土令在近谓帻不宜变万秋虽云帻宜仍旧而不明无读土令之文今书旧事于左魏台杂访曰前後但见读春夏秋冬四时令至於服黄之时独阙不读今不解其故

魏明帝景初元年十二月二十一日散骑常侍领太史令高堂隆上言曰黄於五行中央土也王四季各十八日土生於火故於火用事之末服黄三季则否其令则随四时不以五行为分也是以服黄无令其後太祖常谓土令三公郎每读时令皇帝临轩百僚备位多震悚失常仪宋唯世祖世刘勰太宗世谢纬为三公郎善於其事人主及公卿竝属目称叹勰见宗室传纬谢综弟也旧说後汉有郭虞者有三女以三月上辰产二女上已产一女二日之中而三女竝亡俗以为大忌至此月此日不敢止家皆於东流水上为祈禳自洁濯谓之禊祠分流行觞遂成曲水史臣案周礼女巫掌岁时祓除舋浴如今三月上已如水上之类也舋浴谓以香薰草药沐洛也韩诗曰郑国之俗三月上已之溱洧两水之上招魂续魄秉兰草拂不祥此则其来甚久非起郭虞之遗风今世之度水也月令暮春天子始乘舟蔡邕章句曰阳气和暖鲔鱼时至将取以荐寝庙故因是乘舟禊於名川也论语暮春浴乎沂自上及下古有此礼今三月上已祓於水滨盖出此也邕之言然张衡南都赋祓於阳滨又是也或用秋汉书八月祓於霸上刘祯鲁都赋素秋二七天汉指隅人胥祓除国子水嬉又是用七月十四日也自魏以後但用三日不以己也

魏明帝天渊池南设流杯石沟燕羣臣晋海西锺山後流杯曲水延百僚皆其事也官人循之至今

汉文帝始革三年丧制临终诏曰天下吏民临三日皆释服无禁取妇嫁女祠祀饮酒食肉其当给丧事者无跣絰带无过三寸当临者皆旦夕各十五举音服大红十五日小红十四日纤七日而释服文帝以己亥崩乙巳葬其间凡七日自是之後天下遵令无复三年之礼案尸子禹治水为丧法曰毁必杖哀必三年是则水不救也故使死於陵者葬於陵死於泽者葬於泽桐棺三寸制丧三日然则圣人之於急病必为权制也但汉文治致升平四海宁晏废礼开薄非也宣帝地节四年诏曰今百姓或遭衰絰凶灾而吏徭事不得葬伤孝子心自今诸有大父母父母丧者勿徭事得收歛送终尽其子道至成帝时丞相翟方进事父母孝谨母终既葬三十六日除服视事自以为身备汉相不敢踰国家典章然而原涉行父丧三年显名天下河间惠王行母丧三年诏书襃称以为宗室仪表薛修服母丧三年而兄宣曰人少能行之遂兄弟不同宣卒以此获讥於世是则丧礼见贵常存矣至汉平帝崩王莽欲眩惑天下示忠孝使六百石以上皆服丧三年及莽母死但服天子吊诸侯之服一吊再会而已而令子新都侯宇服丧三年及元后崩莽乃自服三年之礼事皆奸妄天下疾之汉安帝初长吏多避事弃官乃令自非父母服不得去职是後吏又守职居官不行三年丧服其後又开长吏以下告宁言事者或以为刺史二千石宜同此制帝从之建元元年尚书孟布奏宜复如建武永平故事絶刺史二千石告宁及父母丧服又从之至桓帝永兴二年复令刺史二千石行三年服永夀二年又使中常侍以下行三年服至延熹元年又皆絶之

後汉世诸帝不豫竝告泰山弘农庐江常山颍川南阳河东东郡广陵太守祷祠五岳四渎遣司徒分诣郊庙社稷魏武临终遗令曰天下尚未安定未得遵古百官临殿中者十五举音葬毕便除服其将兵屯戍者不得离部帝以正月庚子崩辛丑即殡是月丁卯葬葬毕反告是为不踰月也诸葛亮受刘备遗诏既崩羣臣发丧满三日除服到葬复如礼其郡国太守相尉县令长三日便除服此则魏蜀丧制又竝异於汉也孙权令诸居任遭三年之丧皆须交代乃去然多犯者嘉禾六年使羣臣议立制胡综以为宜定大辟之科又使代未至不得告告者抵罪顾雍等同综议从之其後吴令孟仁闻丧辄去陆逊陈其素得减死一等自此遂絶晋宣帝崩文景竝从权制及文帝崩国内行服三日武帝亦遵汉魏之典既葬除丧然犹深衣素冠降席撤膳太宰司马孚太傅郑冲太保王祥太尉何曾司徒领中领军司马望司空荀顗车骑将军贾充尚书令裴秀尚书仆射武陔都护大将军郭建侍中郭绥中书监荀朂中军将军羊祜等奏曰臣闻礼典轨度丰杀随时虞夏商周咸不相袭盖有由也大晋绍承汉魏有革有因期於足以兴化致治而已故未皆得返情素同规上古也陛下既已俯遵汉魏降丧之典以济时务而躬蹈大孝情过乎哀素冠深衣降席撤膳虽武丁行之於殷世曾闵履之於布衣未足以喻方今荆蛮未夷庶政未乂万机事殷动劳神虑岂遑全遂圣旨以从至情加岁时变易期运忽过山陵弥远攀慕永絶臣等以为陛下宜回虑割情以康时济治辄敕御府易服内省改坐太官复膳诸所施行皆如旧制诏曰每感念幽冥而不得终苴絰於草土以存此痛况当食稻衣锦诚佹然激切其心非所以相解也吾本诸生家传礼来久何心一旦使易此情於所天相从已多可试省孔子答宰我之言无事纷纭也言及悲剥奈何奈何孚等重奏伏读明诏感以悲怀辄思仲尼所以抑宰我上问圣思所以不能已已甚深甚笃然今以干戈未戢武事未偃万机至重天下至衆陛下以万乘之尊履布衣之礼服麤席藁水饮疏食殷忧内盈毁悴外表而躬勤万机坐而待旦降心接下仄不遑食所以劳力者如斯之甚是以臣等悚息不宁诚惧神气用损以疚大事辄勅有司改坐复常率由旧典惟陛下察纳愚欵以慰皇太后之心又诏曰重览奏议益以悲剥不能自胜奈何奈何三年之丧自古逹礼诚圣人称心立衷明恕而行也神灵日远无所告诉虽薄於情食旨服美朕更所不堪也不宜反覆重伤其心言用断絶奈何奈何帝遂以此礼终三年後居太后之丧亦如之泰始二年八月诏书曰此上旬先帝弃天下日也便以周年吾焭焭当复何时壹得叙人子情邪思慕烦毒欲诣陵瞻侍以尽哀愤主者奏行备太宰司马孚尚书令裴秀尚书仆射武陔等奏陛下至孝蒸蒸哀思罔极衰麻虽除毁顇过礼疏食麤服有损神和今虽秋节尚有余暑谒见山陵悲感摧伤羣下窃用悚息平议以为宜惟远体降抑圣情以慰万国诏曰孤焭忽尔日月已周痛慕摧感永无逮及欲奉瞻山陵以叙哀愤体气自佳其又已凉便当行不得如所奏也主者便具行备又诏曰昔者哀适三十日便为梓宫所弃遂离衰絰感痛岂可胜言顾汉文不使天下尽哀亦先帝至谦之志是以自割不以副诸君子有三年之爱而身体廓然当见山陵何心而无服其以衰絰行孚等重奏臣闻上古丧期无数後世乃有年月之渐汉文帝随时之义制为短丧传之於後陛下以社稷宗庙之重万方亿兆之故既从权制释降衰麻羣臣庶僚吉服今者谒陵以叙哀慕若加衰絰近臣期服当复受制进退无当不敢奉诏诏曰亦知不在此麻布耳然人子情思为欲令哀丧之物在身盖近情也羣臣自当案旧制期服之义非先帝意也孚等又奏臣闻圣人制作必从时宜故五帝殊乐三王异礼此古今所以不同质文所以迭用也陛下随时之宜既降心克已俯就权制既除衰麻而行心丧之礼今复制服义无所依若君服而臣不服虽先帝厚恩亦未之敢安也参量平议宜如前奏臣等敢固以请诏曰患情不能企及耳衣服何在诸君勤勤之至岂苟相违泰始四年皇太后崩有司奏前代故事倚庐中施白缣帐蓐素牀以布巾裹凷草轺辇板舆细犊车皆施缣里诏不听但令以布衣车而已其余居丧之制一如礼文有司又奏大行皇太后当以四月二十五日安厝故事虞着衰服既虞而除其内外官寮皆就朝晡临位御除服讫各还所次除衰服诏曰夫三年之丧天下之逹礼也受终身之爱而无数年之报奈何葬而便即吉情所不忍也有司又奏世有险易道有洿隆所遇之时异诚有由然非忽礼也方今戎马未散王事至殷更须听断以熙庶绩昔周康王始登翼室犹戴冕临朝降於汉魏既葬除释谅闇之礼自远代而废矣惟陛下割高宗之制从当时之宜敢固以请诏曰览省奏事益增感剥夫三年之丧所以尽情致礼葬已便除所不堪也当叙吾哀怀言用断絶奈何奈何有司又固请诏曰不能笃孝勿以毁伤为忧也诚知衣服末事耳然今思存草土率常以吉夺之乃所以重伤至心非见念也每代礼典质文皆不同此身何为限以近制使逹丧阙然乎羣臣又固请帝流涕久之乃许文帝崇阳陵先开一日遣侍臣侍梓宫又遣将军校尉当直尉中监各一人将殿中将军以下及先帝时左右常给使诣陵宿卫文明皇后【阙】及武元杨后崩天下将吏发哀三日止

泰始元年诏诸将吏二千石以下遭三年丧听归终宁庶人复除傜役

太康七年大鸿胪郑默母丧既葬当依旧摄职固陈不起於是始制大臣得终丧三年然元康中陈凖傅咸之徒犹以权夺不得终礼自兹至今往往以为成比也晋文帝之崩也羊祜谓傅玄曰三年之丧自天子逹汉文除之毁礼伤义今上有曾闵之性实行丧礼丧礼实行何为除服若因此守先王之法不亦善乎玄曰汉文以末世浅薄不能复行国君之丧故因而除之数百年一旦复古恐难行也祜曰且使主上遂服犹为善乎玄曰若上不除而臣下除此为但有父子无复君臣三纲之道亏矣习凿齿曰傅玄知无君臣之伤敎而不知兼无父子为重岂不蔽哉且汉废君臣之丧不降父子之服故四海黎庶莫不尽情於其亲三纲之道二服恒用於私室而王者独尽废之岂所以孝治天下乎诗云猷之未远其傅玄之谓也

泰始十年武元杨皇后崩博士张靖议太子宜依汉文权制割情除服博士陈逵议太子宜令服重尚书仆射卢钦尚书魏舒杜预奏谅闇之制乃因自古是以高宗无服丧之文唯称不言而已汉文限三十六日魏氏以既虞为断皇太子与国为体理宜释服博士段畅承述预旨推引礼传以成其说既卒哭太子及三夫人以下皆随御除服自汉文用权礼无复【阙】禁历代遵用之至晋孝武崩太傅録尚书会稽王道子议山陵之後通婚嫁不得作乐以一朞为限宋高祖崩葬毕吏民至于宫掖悉通乐唯殿内禁

宋武帝永初元年黄门侍郎凖之议郑玄丧制二十七月而终学者多云得礼晋初用王肃议祥禫共月遂以为制江左以来唯晋朝施用搢绅之士犹多遵玄议宜使朝野一体诏可

晋惠帝永康元年愍怀太子薨帝依礼服长子三年羣臣服齐衰朞

晋孝武太元三十一年孝武帝崩李太后制三年之制宋武帝永初三年武帝崩萧太后制三年之服

晋惠帝太安元年三月皇太孙尚薨有司奏御服齐衰朞诏通议散骑常侍谢衡以为诸侯之太子誓与未誓尊卑体殊丧服云为嫡子长殇谓未誓也已誓则不殇也中书令卞粹曰太子始生故已尊重不待命誓若衡议已誓不殇则元服之子当斩衰三年未誓而殇则虽十九当大功九月誓与未誓其为升降也微斩与大功其为轻重也远而今注云诸侯不降嫡殇重嫌於无以大功为重嫡之服大功为重嫡之服则虽誓无复有三年之理明矣男能奉卫社稷女能奉妇道各以可成之年而有己成之事故可无殇非孩齓之谓也谓殇後者尊之如父犹无所加而止殇服况以天子之尊为无服之殇行成人之制邪凡诸宜重之殇皆士大夫不加服而令至尊独居其重未之前闻也博士蔡克同粹秘书监挚虞议太子初生举以成人之礼则殇理除矣太孙亦体君重由位成而服全非以年也天子无服殇之仪絶朞故也於是御史以上皆服齐衰

晋康帝建元元年正月朔晦成恭杜皇后周忌有司奏至尊朞年应改服诏曰君亲名敎之重也权制出於近代耳於是素服如旧非汉魏之典

晋孝武太元元年崇德太后禇氏崩后於帝为从嫂或疑其服太学博士徐恭议资父事君而敬同又礼传其夫属乎父道者妻皆母道也则夫属君道妻亦后道矣服后宜以资母之义鲁讥逆祀以明尊尊今上躬奉康穆哀后及靖后之祀致敬同於所天岂可敬之以君道而服废於本亲谓应服齐衰朞於是帝制朞服

晋安帝隆安四年太皇太后李氏崩尚书祠部郎徐广议太皇太后名位允正体同皇极理制备尽情礼弥申阳秋之义母以子贵既称夫人礼服从正故成风显夫人之号昭公服三年之丧子於父之所生体尊义重且礼祖不厌孙宜遂服无屈而缘情立制若嫌明文不存则疑斯从重谓应同於为祖母後齐衰朞永安皇后无服但一举哀百官亦一朞诏可

宋文帝元嘉十七年七月壬子元皇后崩兼司徒给事中刘温持节监丧神虎门设凶门柏历至西上合皇太子於东宫崇正殿及永福省竝设庐诸皇子未有府第者於西廨设庐

元嘉十七年元皇后崩皇太子心丧三年礼心丧者有禫无禫礼无成文世或两行皇太子心丧毕诏使博议有司奏丧礼有禫以祥变有渐不宜便除即吉故其闻服以綅缟也心丧已经十三月大祥十五月禫变除礼毕余一朞不应复有禫宣下以为永制诏可

孝武孝建三年三月有司奏故散骑常侍右光禄大夫开府仪同三司义阳王师王偃丧逝至尊为服缌三月成服仍即公除至三月竟未详当除服与不又皇后依朝制服心丧行丧三十日公除至祖葬日临丧当着何服又旧事皇后心丧服终除之日更还着未公除时服然後就除未详今皇后除心制日当依旧更服为但释心制中所着布素而已勒礼官处正太学博士王膺之议尊卑殊制轻重有级五服虽同降厌则异礼天子止降旁亲外舅缌麻本在服例但衰絰不可以临朝飨故有公除之议虽释衰袭冕尚有缌月之制愚谓至尊服三月既竟犹宜除释又议吉凶异容情礼相称皇后一月之限虽过二功之服已释哀丧所极莫深於尸柩亲见之重不可以无服案周礼为兄弟既除丧以及其葬也反服其服轻丧虽除犹畜衰以临葬举轻明重则其理可知也愚谓王右光禄祖葬之日皇后宜反齐衰又议丧礼即远变除渐轻情与日杀服随时改权礼既行服制已变岂容终除之日而更重服乎案晋太始三年武帝以朞除之月欲反重服拜陵频诏勤勤思申棘心于时朝议譬执亦遂不果愚谓皇后终除之日不宜还着重服直当释除布素而已太常丞朱膺之议凡云公除非全除之称今朝臣私服亦有公除犹自穷其本制膺之云晋武拜陵不遂反服此时是权制既除衰麻不可以重制耳与公除不同愚谓皇后除心制日宜如旧反服未公除时服以申创巨之情余同膺之议国子助敎苏玮生议案三日成服即除及皇后行丧三十日礼无其文若竝谓之公除则可粗相依准凡诸公除之设盖以王制夺礼葬及祥除皆宜反服未有服之於前不除於後虽有齐斩重制犹为功缌除丧夫公除蹔夺岂可遂以即吉邪愚谓至尊三月服竟故应依礼除释皇后临祖及一周祥除并宜反服齐衰尚书令中军将军建平王宏议谓至尊缌制终止举哀而已不须释服余同朱膺之议前祠部郎中周景远议权事变礼五服俱革缌麻轻制不容独异谓至尊既已公除至三月竟不复有除释之义其余同朱膺之议重加研详以宏议为允诏可

大明二年正月有司奏故右光禄大夫王偃丧依格皇后服朞心丧三年应再周来二月晦检元嘉十九年旧事武康公主出适二十五月心制终尽从礼即吉昔国哀再周孝建二年二月其月末诸公主心制终则应从吉于时犹心禫素衣二十七月乃除二事不同领曹郎朱膺之议详寻礼文心丧不应再禫皇代考验已为定制元嘉季年祸难深酷圣心天至丧纪过哀是以出适公主还同在室即情变礼非革旧章今皇后二月晦宜依元嘉十九年制释素即吉以文帝元嘉十五年皇太子妃祖父右光禄大夫殷和丧变除之礼仪同皇后晋孝武太元十五年淑媛陈氏卒皇太子所生也有司参详母以子贵赠淑媛为夫人置家令典丧事太子前卫率徐邈议丧服传称与尊者为体则不服其私亲又君父所不服子亦不敢服故王公妾子服其所生母练冠麻衣既葬而除非五服之常则谓之无服从之宋孝武大明五年闰月皇太子妃薨樟木为榇号曰樟宫载以龙輴造陵於龙山置大匠卿断草司空告后土谓葬曰山茔祔文元皇后庙之隂室在正堂後壁之外北向御服大功九月设位太极东宫堂殿中监黄门侍郎仆射并从服从服者御服衰乃从服他日则否宫臣服齐衰三月其居宫者处宁假

大明五年闰月有司奏依礼皇太后服太子妃小功五月皇后大功九月右丞徐爰参议宫人从服者若二御哭临应着衰时从服者悉着衰非其日如常仪太子既有妃朞服诏见之日还着公服若至尊非哭临日幸东宫太子见亦如之宫臣见至尊皆着朱衣

大明五年闰月有司奏皇太子妃薨至尊皇后并服大功九月皇太后小功五月未详二御何当得作鼔吹及乐博士司马兴之议案礼齐衰大功之丧三月不从政今临轩拜授则人君之大典今古既异赊促不同愚谓皇太子妃祔庙之後便可临轩作乐及鼔吹右丞徐爰议皇太子妃虽未山茔临轩拜官旧不为碍樟棺在殡应县而不作祔後三御乐宜使学官拟礼上兴之又议案礼大功至则辟琴瑟诚无自奏之理但王者体大理絶凡庶故汉文既葬悉皆复吉唯县而不乐以此表哀今准其轻重侔其降杀则下流大功不容撤乐终服夫金石宾飨之礼箫管警涂之卫实人君之盛典当阳之威饰固亦不可久废於朝又礼无天王服嫡妇之文直後学推贵嫡之义耳既已制服成丧虚悬终窆亦足以甄崇冡正标明礼归矣爰参议皇太子朞服内不合作乐及鼓吹

明帝泰始中陈贵妃父金宝卒贵妃制服三十日满公除晋穆帝时东海国言哀王薨踰年嗣王乃来继不复追服羣臣皆已反吉国妃亦宜同除诏曰朝廷所以从权制者以王事夺之非为变礼也妇人传重义大若从权制义将安托於是国妃终三年之制孙盛曰废三年之礼开偷薄之源汉魏夫之大者也今若以丈夫宜夺以王事妇人可终本服是为吉凶之仪杂陈於宫寝彩素之制乖异於内外无乃情礼俱违哀乐失所乎蕃国寡务宜如圣典可无疑矣

宋文帝元嘉四年八月太傅长沙景王神主随子南兖州刺史义兴镇广陵备所加殊礼下船及至镇入行庙大司马临川烈武王神主随子荆州刺史义庆江陵亦如之

元嘉二十三年七月白衣领御史中丞何承天奏尚书刺海盐公主所生母蒋美人丧海盐公主先离婚今应成服撰仪注参详宜下二学礼官博士议公主所服轻重太学博士顾雅议今既咸用士礼便宜同齐衰削杖布带疎履朞礼毕心丧三年博士周野王议又云今诸王公主咸用士礼谯王衡阳王为所生太妃皆居重服则公主情礼亦宜家中朞服为允其博士庾邃之颜测殷明王渊之四人同雅议何惔王罗云二人同野王议如所上台案今之诸王虽行士礼是施於傍亲及自已以下至於为帝王所厌犹一依古典又永初三年九月符修仪亡广德三主以余尊所厌犹服大功海盐公主体自宸极当上厌至尊岂得遂服台据经传正文并引事例依源责失而博士顾雅周野王等扞不肯怗方称自有宋以来皇子蕃王皆无厌降同之士礼着於故事缌功之服不废於末戚顾独贬於所生是申其所轻夺其所重夺其所重岂缘情之谓台伏寻圣朝受终於晋凡所施行莫不上稽礼文兼用晋事又太元中晋恭帝时为皇子服其所生陈氏练冠縓缘此则前代施行故事谨依礼文者也又广德三公主为所生母符修仪服大功此先君余尊之所废者也元嘉十三年第七皇子不服曹媫妤止於麻衣此厌乎至尊者也博士既不据古又不依今背违施行见事而多作浮辞自卫乃云五帝之时三王之季又言长子去斩衰除禫杖皆是古礼不少今世博士虽复引此诸条无救於失又诘台云蕃国得遂其私情此义出何经记臣案南谯衡阳太妃并受朝命为国小君是以二王得遂其服岂可为美人比例寻蕃王得遂者圣朝之所许也皇子公主不得申者由有厌而然也台登重更责失制不得过十日而复不詶答既被催摄二三日甫输怗辞虽理屈事穷犹闻义耻服臣闻丧纪有制礼之大经降杀攸宜家国旧典古之诸侯衆子犹以尊厌况在王室而欲同之士庶此之僻谬不俟言而显太常统寺曾不研却所谓同乎失者亦未得之宜加裁正弘明国典谨案太学博士顾雅国子助敎周野王博士王罗云顔测殷明何惔王渊之前博士迁员外散骑侍郎庾邃之等咸蒙抽饰备位前疑既不谨守旧文又不审据前准遂上背经典下违故事率意妄作自造礼章太常臣敬叔位居宗伯问礼所司腾述往反了无研却混同兹失亦宜及咎请以见事并免今所居官解野王领国子助敎雅野王初立议乖舛中执扞愆失未违十日之限虽起一事合成三愆罗云掌押扞失三人加禁固五年诏叔敬白衣领职余如奏元嘉二十九年南平王铄所生母吴淑仪薨依礼无服麻衣练冠既葬而除有司奏古者与尊者为体不得服其私亲而比世诸侯咸用士礼五服之内悉皆成服於其所生反不得遂於是皇子皆申母服

孝武帝孝建元年六月己巳有司奏故第十六皇弟休倩薨夭年始及殇追赠諡东平冲王服制未有成准辄下礼官详议太学博士陆澄议案礼有成人道则不为殇今既追胙土宇远崇封秩圭黻备典成孰大焉典文式昭殇名去矣夫典文垂式元服表身犹以免孺子之制全丈夫之义安有名颁爵首而可服以殇礼有司寻澄议无明证却使秉正更上澄重议窃谓赠之为义所以追加名器故赠公者便成公赠卿者便成卿赠之以王得不为王乎然则有在生而封或既没而爵俱受帝命不为吉凶殊典同备文物岂以存亡异数今玺筞咸秩是成人之礼羣后临哀非下殇之制若丧用成人亲以殇服末学含疑未之或辨敢求详衷如所称左丞臣羊希参议寻澄议既无画然前例不合准据案礼子不殇父臣不殇君君父至尊臣子恩重不得以幼年而降又曰尊同则服其亲服推此文旨旁亲自宜服殇所以殇者唯施臣子而已诏可

孝建元年六月湘东国刺称国大妃以去三十年闰六月二十八日薨未详周忌当在六月为取七月勒礼官议正博士丘迈之议案吴商议闰月亡者应以本正之月为忌谓正闰论虽各有所执商议为允宜以今六月为忌左仆射建平王宏谓迈之议不可准据案晋世及皇代以来闰月亡者以闰之後月祥宜以来七月为祥忌及大明元年二月有司又奏太常鄱阳哀王去年闰三月十八日薨今为何月末祥除下礼官议正博士傅休议寻三礼丧遇闰月数者数闰岁数者没闰闰在朞内故也鄱阳哀王去年闰三月薨月次节物则定是四月之分应以今年四月末为祥晋元明二帝并以闰二月崩以闰後月祥先代成准则是今比太常丞庾蔚之议礼正月存亲故有忌日之感四时既已变人情亦已衰故有二祥之杀是则祥忌皆以同月为议而闰亡者明年必无其月不可以无其月而不祥忌故必宜用闰所附之月闰月附正公羊明议故班固以闰九月为後九月月名既不殊天时亦不异若用闰之後月则春夏永革节候亦舛设有人以闰腊月亡者若用闰後月为祥忌则祥忌应在後年正月祥涉三载既失周朞之议冬亡而春忌又乖致感之本譬人年末三十日亡明年末月小若以去年二十九日亲尚存则应用後年正朝为忌此必不然则闰亡可知也通关并同蔚之议三月末祥

大明五年七月有司奏故永阳县开国侯刘叔子夭丧年始四岁傍亲服制有疑太学博士虞龢领军长史周景远司马朱膺之前太常丞庾蔚之等议并云宜同成人之服东平冲王服殇实由追赠异於已受茅土博士司马兴之议应同东平殇服左丞荀万秋等参议南面君国继体承家虽则佩觽未关成人得君父名也不容服殇故云臣不殇君子不殇父推此则知傍亲故依殇制东平冲王已经前议若升仕朝列则为大成故鄱阳哀王追赠太常亲戚不降愚谓下殇以上身居封爵宜同成人年在无服之殇以登官为断今永阳国臣自应全服至於傍亲宜从殇礼诏景远议为允

後废帝元徽二年七月有司奏第七皇弟训养母郑修容丧未详服制下礼官正议太学博士周山文议案庶母慈已者小功五月郑玄云其使养之命不为母子亦服庶母慈已之服愚谓第七皇弟宜从小功之制参议并同汉魏废帝丧亲三年之制而魏世或为旧君服三年者至晋泰始四年尚书何祯奏故辟举纲纪吏不计违适皆反服旧君齐衰三月於是诏书下其奏所适无贵贱悉同依古典

魏武以正月崩魏文以其年七月设伎乐百戏是魏不以丧废乐也晋武帝以来国有大丧未除正会亦废乐大安元年太子丧未除正会亦废乐穆帝永和中为中原山陵未修复频年会辄废乐是时太后临朝后父禇裒薨元会又废乐

宋世孝武太元六年为皇后王氏丧亦废乐宋大丧则废乐

汉献帝建安末魏武帝作终令曰古之葬者必在瘠薄之地其规西原上为寿陵因高为基不封不树周礼冢人掌公墓之地凡诸侯居左右以前卿大夫居後汉制亦谓之陪陵其公卿大臣列将有功者宜陪寿陵其广为兆域使足相容魏武以送终制衣服四箧题识其上春秋冬夏日有不讳随时以歛金珥珠玉铜铁之物一不得送文帝遵奉无所增加及受禅刻金玺追加尊号不敢开埏乃为石室藏玺埏首示陵中无金银诸物也汉礼明器甚多自是皆省矣

文帝黄初三年又自作终制礼国君即位为椑存不忘亡也寿陵因山为体无封无树无立寝殿造园邑通神道夫葬者藏也欲人之不能见也礼不墓祭欲存亡之不黩也皇后及贵人以下不随王之国者有终没皆葬涧西前又已表其处矣此诏藏之宗庙副在尚书秘书三府明帝亦遵奉之明帝性虽崇奢然未遽营陵墓也晋宣帝豫自於首阳山为土藏不坟不树作顾命终制敛以时服不设明器文景皆谨奉成命无所加焉景帝崩丧事制度又依宣帝故事武帝泰始四年文明王皇后崩将合葬开崇阳陵使太尉司马望奉祭进皇帝密玺绶於便房神坐魏氏金玺此又俭矣

泰始二年诏曰昔舜葬苍梧农不易亩禹葬会稽市不改肆上惟祖考清简之旨外欲移陵十里内居人一切停之江左元明崇俭且百度草创山陵奉终省约备矣成帝咸康七年杜后崩诏外官五日一入临内官旦一入而已过葬虞祭礼毕止有司奏大行皇后陵所作凶门柏历门号显阳端门诏曰门如何处凶门柏历大为烦费停之案蔡谟说以二瓦器盛死者之祭系於木表以苇席置於庭中近南名为重今之凶门是其象也礼既虞而作主今未葬未有主故以重当之礼称为主道此其义也范坚又曰凶门非古古有悬重形似凶门後人出之门外以表丧俗遂行之薄帐即古吊幕之类也是时又诏曰重壤之下岂宜崇饰无用陵中唯洁扫而已有司又奏依旧选公卿以下六品子弟六十人为挽郎诏又停之

孝武帝太元四年九月皇后王氏崩诏曰终事唯从俭速又诏远近不得遣山陵使有司奏选挽郎二十四人诏停

宋文帝元嘉十七年元皇后崩诏亦停选挽郎汉仪五供毕则上陵岁岁以为常魏则无定礼齐王在位九载始一谒高平陵而曹爽诛其後遂废终魏世

晋宣帝遗诏子弟羣官皆不得谒陵於是景文遵旨至武帝犹再谒崇阳陵一谒峻平陵然遂不敢谒高原陵至惠帝复止也逮江左初元帝崩後诸公始有谒陵辞陵之事盖由眷同友执率情而举非洛京之旧也成帝时中宫亦年年拜陵议者以为非礼於是遂止以为永制至穆帝时禇太后临朝又拜陵帝幼故也至孝武崩骠骑将军司马道子命曰今虽权制释服至於朔望诸节自应展情陵所以一周为断於是至陵变服单衣?烦渎无凖非礼意也至安帝元兴元年尚书左仆射桓谦奏曰百僚拜陵起於中兴非晋旧典积习生常遂为近法寻武皇帝诏乃不使人主诸王拜陵岂唯百僚谓宜遵奉於是施行及义熙初又复江左之旧

宋明帝又断羣臣初拜谒陵而辞如故自元嘉以来每岁正月舆驾必谒初宁陵复汉仪也世祖太宗亦每岁拜初宁长宁陵

汉以後天下送死奢靡多作石室石兽碑铭等物建安十年魏武帝以天下雕弊下令不得厚葬又禁立碑魏高贵乡公甘露二年大将军参军太原王伦卒伦兄俊作表德论以述伦遗美云祗畏王典不得为铭乃撰録行事就刋於墓之阴云尔此则碑禁尚严也此後复弛替

晋武帝咸宁四年又诏曰此石兽碑表既私襃美兴长虚伪伤财害人莫大於此一禁断之其犯者虽会赦令皆当毁坏至元帝大兴元年有司奏故骠骑府主簿故恩营葬旧君顾荣求立碑诏特听立自是後禁又渐颓大臣长吏人皆私立义熙中尚书祠部郎中裴松之又议禁断於是至今

顺帝昇明三年四月壬辰御临轩遣使奉玺绶禅位於齐王悬而不乐

宋明帝泰始二年九月有司奏皇太子所生陈贵妃礼秩既同储宫未详宫臣及朝臣并有敬否妃主在内相见又应何仪博士王庆绪议百僚内外礼敬贵妃应与皇太子同其东朝臣隶理归臣节太常丞虞愿等同庆绪尚书令建安王休仁议称礼云妾既不得体君班秩视子为序母以子贵经着明文内外致敬贵妃诚如庆绪议天子姬嫔不容通音介於外虽义可致?不应有牋表参详休仁议为允诏可

泰豫元年後废帝即位崇所生陈贵妃为皇太妃有司奏皇太妃位亚尊极未详国亲举哀格当一同皇太后为有降异又於本亲朞以下当犹服与不前曹郎王燮之议案丧服传妾服君之党得与女君同如此皇太妃服宗与太后无异但太后既以尊降无服太妃仪不应殊故悉不服也计本情举哀其礼不异又礼诸侯絶朞皇太后虽云不居尊极不容轻於诸侯谓本亲朞以下一无所服有惨自宜举哀亲疎二仪凖之太后兼太常丞司马燮之议礼妾服君之庶子及女君之党皆谓大夫士耳妾名虽总而班有贵贱三夫人九嫔位视公卿大夫犹有贵妾而况天子诸侯之妾为他妾之子无服既不服他妾之子岂容服君及女君余亲况皇太后妃贵亚相极礼絶羣后崇辉盛典有踰东储尚不服朞太妃岂应有异若本亲有惨举哀之仪宜仰则太后参议以燮之议为允太妃於国亲无服故宜缘情为诸王公主於至尊是朞服者反其太妃王妃三夫人九嫔各举哀

宋孝武帝孝建三年八月戊子有司奏云杜国解称国子檀和之所生亲王求除太夫人检无国子除太夫人先例法又无科下礼官议正太学博士孙豁之议春秋母以子贵王虽为妾是和之所生案五等之例郑伯许男同号夫人国子体例王合如国所生太常丞庾蔚之议母以子贵虽春秋明义古今异制因革不同自顷代以来所生蒙荣唯有诸王既是王者之嫔御故宜见尊於蕃国若功高勲重列为公侯亦有拜太夫人之礼凡此皆朝恩曲降非国之所求子男妾母未有前比祠部郎中朱膺之议以为子不得爵父母而春秋有母以子贵当谓传国君母本先公嫔媵所因藉有由故也始封之身所不得同若殊绩重勲恩所特赐时或有之不由司存所议参议以蔚之为允诏可

大明二年六月有司奏凡侯伯子男世子丧无嗣求进次息为世子检无其例下礼官议正博士孙武议案晋济北侯荀朂长子连卒以次子辑拜世子先代成凖宜为今例博士傅郁议礼记微子立衍商礼斯行仲子舍孙姬典攸贬历代遵循靡替于旧今胙土之君在而世子卒厥嗣未育非孙之谓愚以为次子有子自宜绍为世孙若其未也无容远搜轻属承纲继体传之有由父在立子允称情典曹郎诸葛雅之议案春秋传云世子死有母弟则立弟无则立长年均则贤义均则卜古之制也今长子早卒无嗣进立次息以为世子取诸左氏理义无违又孙武所据晋济北侯荀朂长子卒立次子亦近代成例依文采比窃所允安谓宜开许以为永制参议为允诏可

大明十二年十一月有司奏兴平国解称国子袁愍孙母王氏应除太夫人检无国母除太夫人例下礼官议正太学博士司马兴之议案礼下国卿大夫之妻皆命天子以斯而推则子男之母不容独异博士程彦议以为五等虽差而承家事等公侯之母崇号得从子男於亲尊秩宜显故春秋之义母以子贵固知从子尊与国均也彦参议以兴之议为允除王氏为兴平县开国子太夫人诏可

大明四年九月有司奏陈留国王曹?季长兄?嗣早卒季袭封之後生子铣以继?嗣今依例应拜世子未详应以铣为世子为应立次子错太学博士王温之江长议并为应以铣为正嗣太常陆澄议立错右丞徐爰议谓礼後太宗以其不可乏祀诸侯世及春秋成义?嗣承家传爵身为国王虽薨没无子犹列昭穆立後之日便应即纂国统于时既无承继?季以次袭绍?嗣既列庙飨故自与出数而迁岂容蒸尝无阙横取他子为嗣为人胤嗣又应恭祀先父案礼文公子不得祢诸侯?嗣无缘降庙既寝铣本长息宜还为?季世子诏如爰议

宋文帝元嘉十三年七月有司奏御史中丞刘式之议每至出行未知制与何官分道应有旧科法唯称中丞专道传诏荷信诏唤衆官应诏者行得制令无分别他官之文既无尽然定则凖承有疑谓皇太子正议东储不宜与衆同例中丞应与分道扬州刺史丹阳尹建康令并是京辇土地之主或检校非违或赴救水火事应神速不宜稽驻亦合分道又寻六门则为行马之内且禁卫非违并由二卫及领军未详京尹建康令门内之徒及公事亦得与中丞分道与有其准参旧仪告报参详所宜分道听如台所上其六门内既非州郡县部界则不合依门外其尚书令二仆射所应分道亦悉与中丞同

孝武帝大明六年五月诏立凌室藏氷有司奏季冬之月氷壮之时凌室长率山虞及舆隶取氷於深山穷谷涸隂沍寒之处以纳于凌阴务令周密无泄其气先以黑牡秬黍祭司寒於凌室之北仲春之月春分之日以黑羔秬黍祭司寒启氷室先荐寝庙二庙夏祠用监盛氷室一监以御温气蝇蚋三御殿及太官膳羞并以监供氷自春分立秋有臣妾丧诏赠秘器自立夏至立秋不限称数以周丧事缮制夷盘随氷借给凌室在乐游苑内置长一人保举吏二人三公黄合前史无其义史臣按礼记士韠与天子同公侯大夫则异郑玄注士贱与君同不嫌也夫朱门洞啓当阳之正色也三公之与天子礼秩相亚故黄其合以示谦不敢斥天子盖是汉来制也张超与陈公笺拜黄合将有日月是也

史臣按今朝士诣三公尚书丞郎诣令仆射尚书竝门外下车复度门阃乃纳屐汉世朝臣见三公竝拜丞郎见八座皆持板揖事在汉仪及汉旧仪然则竝有敬也陈蕃为光禄勲范滂为主事以公仪诣蕃皆执板入合至坐蕃不夺滂板滂投板振衣而去郭泰责蕃曰以阶级言之滂宜有敬以类数推之至合宜省然後敬止在门其来久矣

宋书卷十五

宋书卷十五考证

礼志二司徒长史王申○王汲古阁本误壬又王申一本作王申後一条同

皇太子夜开诸门墨令银字?传令信○一本无信字伏读明诏感以悲怀辄思仲尼所以抑宰我上问圣思所以不能己巳甚深甚笃○【臣承苍】按上字当作之字之问二字属上句圣思二字属下句

文明皇后【阙】及武元杨后○寻绎文义此不应有阙字进皇帝密玺绶於便房神坐○密当作蜜

三公黄合前史无其义○此当另为一条诸本皆与上相连

宋书卷十五考证

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