阿毗达磨大毗婆沙论卷第三十七

五百大阿罗汉等造

三藏法师玄奘奉　诏译

杂蕴第一中无惭愧纳息第五之四

诸心过去彼心变坏耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有执。过去未来非实有体现在是无为。彼于三世愚惑不了起如是执为遮彼执欲显实有过去未来现在是有为法。复次有诸外道执有为法行于世时物性相隐。有诸外道执有为法行于世时物性相变。有诸外道执有为法行于世时物性相往。为遮彼执显有为法前灭后生故作斯论。诸法变坏。略有二种。一世变坏。二理变坏。世变坏者。谓过去世现在变坏名过去故。理变坏者。谓染污法。诸染污法皆违理故。过去染污心具二变坏。不染污心唯世变坏。未来现在染污心唯理变坏。不染污心不名变坏。是谓此处略毗婆沙。诸心过去彼心变坏耶。答诸心过去彼心皆变坏。谓染污心具二变坏故名变坏心。不染污心唯世变坏故名变坏心。有心变坏彼心非过去。谓未来现在贪恚相应心。彼心但由理变坏故名变坏心。为证此义复引契经如世尊说汝等苾刍。设被怨贼锯解汝身或诸支节。汝等于彼心勿变坏。亦当护口勿出恶言。若心变坏及出恶言于自所求深为障碍。此证嗔心名为变坏。怨谓怨对贼谓劫盗。问何故但说锯解身支。答欲显能为多苦因故。谓刀槊等伤害身时有入时苦出时不苦有出时苦入时不苦。若以锯解入出皆苦。于此极苦尚不应嗔。况于轻苦而当嗔恨。自所求者善趣涅槃。又世尊说。汝等苾刍于妙欲境不应发起变坏之心。此证贪心名为变坏。妙欲境者谓五妙欲。变坏心者谓淫欲心。问若现在至过去说过去法名世变坏者。未来至现在何故现在法不名世变坏耶。答若变坏已不复变坏名世变坏。现在变坏复当变坏。是故不说为世变坏。复次若世具有世变及作用坏者名世变坏。现在虽有世变而无作用坏。以现在法有作用故不名世变坏。复次世间共许已谢灭法名世变坏不说现在。是故现在非世变坏。问一切烦恼无不违理皆应名理变坏。何故但说贪嗔二心名变坏耶。答是作论者意欲尔故乃至广说有说此中亦应说余烦恼相应心名为变坏。而不说者当知此义有余。有说不应责问作论者意。以作论者依经造论。经中但说贪嗔相应名为变坏。非余烦恼是故不说。问置作论者世尊何故但说贪嗔相应之心名为变坏不说余耶。答佛观所化应闻贪嗔相应之心名为变坏而得悟解办所作事。故说此二非余烦恼。复次佛观此二变坏所依及所缘境是故偏说。贪变坏所依者。若贪现前身便柔软轻举怡悦。变坏所缘者。若所爱境现在前时。心心所法于彼耽染时所依空如无情物。于粗秽境见为净妙。嗔变坏所依者。若嗔现前身便粗强沉重惨悴。变坏所缘者。若所憎境现在前时。心心所法于彼憎恶。不欲面对况能视之。于美妙中谓为鄙陋。复次佛观此二变坏色形是故偏说。贪变坏色者。若贪现前令所依身变成黄色。变坏形者。若增上贪数数现起。男形隐没女形出现。嗔变坏色者。若嗔现前令所依身变成异色。变坏形者。若增上嗔数数现起。人形相灭蛇形相生。曾闻有一离系外道。虽依佛出家而不舍本见闻。佛弟子说彼法中种种过失。生重嗔恚由嗔恚故变作毒蛇。复次佛观此二变坏分位及众同分是故偏说。贪变坏分位者。由贪力故说诸男女幼少中年老年差别。变坏众同分者如世尊说。有欲界天名为戏忘。彼耽戏乐身极疲劳心便忘念。由忘念故而便殒殁。嗔变坏分位者。由嗔力故亦说男女幼少中年老年差别。变坏众同分者如世尊说。有欲界天名为意愤。彼愤恚故角眼相视由此相视愤恚更增。如是多时而便殒殁。复次佛观此二变坏自他身及众具。过余烦恼是故偏说。复次佛观此二能生种种违顺过失。过余烦恼是故偏说。复次佛观此二是斗诤本过余烦恼是故偏说。复次世间种种深重过失。多由爱憎是故偏说。复次此二随眠遍在六识。皆自力起是故偏说。复次此二随眠是诸欢戚烦恼根本。又能生长依诸身心种种过患及众苦恼是故偏说。诸心染著彼心变坏耶乃至广说。问何故复作此论。答前说于妙欲境。不应起贪。于解身支不应起嗔。勿谓唯欲界修所断贪嗔名为变坏。欲显三界贪及五部贪嗔皆名变坏故作斯论。诸心染著彼心变坏耶。答诸心染著彼心皆变坏。谓过去者由世及理二变坏故名变坏心。未来现在者但由理变坏故名变坏心。有心变坏彼心非染著。谓过去贪不相应心。若染污者由二变坏故名变坏心。不染污者但由世变坏故名变坏心。及未来现在嗔相应心。此心但由理变坏故名变坏心。为证此义复引契经。如世尊说汝等苾刍设被怨贼。广说乃至于自所求深为障碍。此中略故但说染著理。亦应说有憎恶心。诸心憎恶彼心变坏耶。答诸心憎恶彼心皆变坏。谓过去者由二变坏故名变坏心。未来现在者但由理变坏故名变坏心。有心变坏彼心非憎恶。谓过去嗔不相应心。若染污者由二变坏故名变坏心。不染污者但由世变坏故名变坏心。及未来现在贪相应心。此心但由理变坏故名变坏心。为证此义亦应引经。如世尊说汝等苾刍于妙欲境不应发起变坏之心。虽诸染污心皆名变坏而由如前说故但说二种云何掉举乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓世尊说掉举恶作合立一盖。或有生疑离掉举无恶作离恶作无掉举。欲令此疑得决定故。显离掉举有恶作离恶作有掉举故作斯论。云何掉举。答诸心不寂静不止息轻躁掉举。心躁动性是谓掉举。此中论主于异名义得善巧故作种种说。文虽差别而体无异。云何恶作。答诸心燋灼懊变恶作心追悔性是谓恶作。如是诸名义如前说。诸心有掉举彼心恶作相应耶。答应作四句。此二互有宽狭义故。有心有掉举非恶作相应。谓无恶作心有躁动性。即色无色界五部染污心。欲界见所断四部心及修所断染污五识。恶作不相应染污意识。有心有恶作非掉举相应。谓无染污心有追悔性。即苾刍等护学处者多有此心。如应收举床几等物而不收举。及应闭门而不闭等。依福非福亦有此心。此中恶作总有四句。一有恶作是善于不善处起。二有恶作是不善于善处起。三有恶作是善于善处起。四有恶作是不善于不善处起。第一句者。谓如有一作恶事已心生追悔。我所作者非为好作何因作此不善事耶。如护学处诸苾刍等有所违越便生悔恨。第二句者。谓如有一作善事已心生追悔。我所作者非为好作何因作此无用事耶。如胜家长者施独觉食已心生追悔。我宁以此食与奴婢作使何乃施彼髡头沙门。第三句者。谓如有一作少善已心生追悔。我所作者非为善作何不多作此善事耶。如尊者无灭言。我若知彼有此威德应更多施何大少耶。第四句者。谓如有一作少恶已心生追悔。我所作者非为好作何不多作如是事耶。如屠脍等作少恶已悔不多作。此四句中第一第三名有恶作非掉举相应心。有心有掉举亦恶作相应。谓染污心有追悔性。即前四句中第二第四句是此所说。问此中何故不说有躁动心有追悔性。而但言染污心有追悔性耶。答但是染污心必有躁动不说自成。若说有躁动心者。则疑染污心中有无躁动者故但说染污心即由此故前第二句说无染污心有追悔性。无躁动义亦不说自成。若说无躁动心有追悔性者则疑无染污心。或有躁动故。前但说无染污心。有心无桌举亦非恶作相应谓除前相。此中所名以相声说。若法已立名已称说者作前三句。未立名未称说者作第四句。故言除前相。此复云何。谓识蕴中作此四句。初句取无恶作有掉举心。第二句取无掉举有恶作心。第三句取有掉举有恶作心。除此所余无掉举无恶作心作第四句云何惛沈乃至广说。问何故作此论。答为令疑者得决定故。如世尊说。惛沉睡眠合立一盖或有生疑离惛沈无睡眠。离睡眠无惛沈。欲令此疑得决定故。显离惛沈有睡眠离睡眠有惛沈故作斯论。云何惛沈。答诸身重性。心重性。身不调柔。心不调柔。身[夢-夕+登]瞢。心[夢-夕+登]瞢身愦闷。心愦闷。心惛重性。是谓惛沈。此中论主于异名义得善巧故作种种说。文虽差别而体无异。身重性者显五识相应惛沈。心重性者显意识相应惛沈。由此余句应知亦尔。心惛重性者显此皆是心所法性。云何睡眠。答诸心睡眠惛微而转心昧略性。是谓睡眠心。睡眠者显此但与意识相应。惛微转者显异觉时及无心定。心昧略性者显此自性是心所法。谓略即简五识相应。昧简诸定及分别意。诸心有惛沈彼心睡眠相应耶。答应作四句。此二互有宽狭义故。有心有惛沈非睡眠相应。谓无睡眠心有惛沈性。即色无色界一切染污心。及欲界觉时诸染污心。有心有睡眠非惛沈相应。谓无染污心有睡眠性。即欲界善无覆无记睡眠相应意识。有心有惛沈亦睡眠相应。谓染污心有睡眠性。即欲界染污睡眠相应意识。此中问答如前掉举恶作中说。有心无惛沈亦非睡眠相应。谓除前相。此中所名以相声说。若法已立名已称说者作前三句。未立名未称说者作第四句。故言除前相。此复云何。谓识蕴中作此四句。初取有惛沈无睡眠心。第二句取有睡眠无惛沉心。第三句取有惛沈有睡眠心。除此所余无惛沈无睡眠心作第四句。

睡眠当言善耶乃至广说。问何故作此论。答前说睡眠心昧略为性。未说为是善为不善为无记。今欲说之故作斯论。睡眠当言善耶不善耶无记耶。答睡眠应言或善或不善或无记。谓睡眠时心心所法有三种故。云何善。谓善心睡眠惛微而转心昧略性。由彼觉时于诸善事好行串习故睡梦中亦复随转。如在本有于诸善事好行串习彼于死有或中有中亦复随转。此亦如是。问此睡梦中所起善法为加行善为生得耶。答唯生得善以惛微故。有余师说。亦加行善以于文义亦简择故。云何不善。谓不善心睡眠惛微而转心昧略性。由彼觉时于不善事好行串习故睡梦中亦复随转。如在本有于不善事好行串习彼于死有或中有中亦复随转。此亦如是。问此睡梦中所起不善为见所断修所断耶。答通二所断。云何无记。谓无记心睡眠惛微而转心昧略性。由彼觉时于无记事好行串习故睡梦中亦复随转。如在本有于无记事好行串习彼于死有或中有中亦复随转。此亦如是。问此睡梦中所起无记。为是有覆为无覆耶。答二种俱有。有覆无记者。谓欲界身边二见相应睡眠。无覆无记者。谓威仪路工巧处异熟生非通果。威仪路者。如睡梦中自谓行等。工巧处者。如睡梦中自谓画等。异熟生者。如睡梦中除前所说余无记转。有余师说。唯异熟生。是睡眠中无覆无记以心惛昧不发身语故无威仪及工巧性。

梦中当言福增长耶乃至广说。问何故作此论。答前说睡眠通善不善无记。未说梦中有福增长等。今欲说之故作斯论。梦中当言。福增长耶。非福增长耶。非福非非福增长耶。答梦中应言。或福增长。或非福增长。或非福非非福增长。有处说得名为增长。有处说生名为增长。何处说得名为增长。如定蕴说。何故异生退时见修所断结增长。世尊弟子退时唯修所断结增长。彼处说得名为增长。何处说生名为增长。如施设论说。异生欲贪随眠起时必起五法。一欲贪随眠。二欲贪随眠增长生。三无明随眠。四无明随眠增长生。五掉举。彼处说生名为增长。此中说能取爱非爱果等思名为增长。以此能取如应果故。福增长者。如有梦中布施作福受持斋戒。或余随一福相续转。其事云何。彼随觉时善胜解力。梦中还似彼善事转。故如觉时能取爱果说为增长。谓若觉时好行布施。或以饮食或以衣服卧具医药房舍等事。给施于他。由斯串习胜解力故梦中还似此所作转。若于觉时好作福业。或勤修理佛法僧事道路桥梁园林花果池沼福舍。或乐瞻病供侍有德。或营五年大会等福。由斯串习胜解力故梦中还似此所作转若于觉时受持八斋及诸禁戒。谓苾刍等七众律仪。由斯串习胜解力故梦中还似此所作转。若于觉时好乐诵读听问说授思惟简择三藏文义。由斯串习胜解力故梦中还似此所作转。若于觉时修不净观。或持息念四念住等诸观行问。由斯串习胜解力故。梦中还似此所修转。由如是等胜解力故梦中福业亦得增长。非福增长者。如有梦中害生命不与取欲邪行故妄语饮诸酒。或余随一非福相续转。其事云何。彼随觉时恶胜解力梦中还似彼恶事转故。如觉时取非爱果说为增长。谓若觉时好害他命如屠羊等。或不与取如劫贼等。或欲邪行如奸非者。或故妄语如伪证等。或饮诸酒如耽酒人。或作其余挝打骂詈才构彼此俳优歌咏饮啖血肉贪著五欲。增恶三宝憍慢邪见嫉妒等事。由斯串习胜解力故梦中还似彼所作转。故于梦中诸非福业亦得增长。非福非非福增长者。如有梦中非福非非福相续转其事云何。彼随觉时非善非恶胜解力故梦中还似彼事而转。故如觉时能取非爱非非爱果说为增长。谓若觉时作威仪路或工巧处。或作田种担负等事。由斯串习胜解力故梦中还似彼所作转。故于梦中非福非非福业亦得增长。问若于梦中福增长者何故佛说愚人眠时无果异熟。答如人觉时能作种种田种等事眠则不能。如是觉时能修种种殊胜善业。谓能读诵听闻说授简择文义。修不净观持息念等别总念住顺决择分。入正决定得预流果乃至能得阿罗汉果。或复能修人天胜业。眠时于此皆不能成故说眠时无果异熟。是故尊者世友说曰。眠时所作福业果少故说无果非谓全无。问若于梦中非福增长何故佛说宁当睡眠勿起恶觉。答如人觉时数起种种增上恶觉眠时则无故作是说。非谓梦中一切非福皆不增长。问梦中善不善业能引众同分不。答不能。以明了业能引众同分彼昧劣故。有说亦能。谓彼能引蛴螬蚯蚓等闇劣众同分非余胜者。评曰如是说者。不应作是说。如前说者好。眠时但能造圆满业非牵引业。随他力转性昧劣故。然得欲界五蕴异熟。梦名何法乃至广说。问何故作此论。答前虽说梦作用而未说梦自性今欲说之。复次为破他宗显正义故。谓或有执。梦非实有。如譬喻者彼作是说。梦中自见饮食饱满诸根充悦。觉已饥渴身力虚羸。梦中自见眷属围绕奏五乐音欢娱受乐觉已皆无独处愁悴。梦中自见四兵围绕东西驰走觉已安然。由此应知梦非实有。为遮彼执显实有梦。若梦非实便违契经。如契经说我为菩萨时于一夜中作五大梦。又契经说胜军大王于一夜中作十大梦。毗奈耶说。讫栗鸡王于一夜中作十四梦。又契经说难地迦母来白佛言。我夫犯戒既命终已于夜梦中现。昔时身来谓我曰。汝是我妇可为昔事。世尊我时都无异想曾无一念随顺彼心。世尊告曰善哉善哉。汝是不还果人岂复染斯欲事。又契经说汝等当断如梦之法。此法是何。谓五取蕴。又伽他说。

如梦所会人　　觉已便不见

死已于所爱　　不见亦复然

若梦非实便与此等所说相违。由是因缘故作斯论。梦名何法。答诸睡眠时心心所法于所缘转。彼觉已随忆能为他说我已梦见如是如是事是谓梦。问若梦所见觉已不忆设忆不能为他说者为是梦不。答彼亦是梦但不圆满。若圆满者是此所说。问梦以何为自性。答即以梦时心心所法而为自性。有作是说意为自性由意势力诸心所转取梦境故。有余师说。念为自性由念势力觉已随忆为他说故。或有说者。五取蕴为自性梦时诸蕴展转相资成梦事故。复有说者。以一切法为梦自性皆是梦心所缘事故。评曰。如是诸说虽各有义而最初说于理为善。以此中说诸睡眠时心心所法于所缘转。此显睡时若心心所法于所缘境明了转者说名为梦不说余故。问梦在意地非五识身如何梦中能见色等。有作是说。是诸鬼神先示其人吉不吉相虽在意地而缘色等。尊者妙音作如是说。梦中法尔能见当来吉不吉相。通达梦事制造梦书。诸仙人等作如是说。大德说曰。梦中虽无眼等五识能见色等而由意地。眠势衰微梦见色等。如难地迦母所见梦事。尊者世友作如是说。由五因缘见所梦事。如彼颂言。

由疑虑串习　　分别曾更念

亦非人所引　　五缘梦应知

寿吠陀书作如是说。七因缘故梦见色等。如彼颂言。

由曾见闻受　　希求亦分别

当有及诸病　　七缘梦应知

应说五缘见所梦事。一由他引。谓若诸天诸仙神鬼咒术药草亲胜所念及诸圣贤所引故梦。二由曾更。谓先见闻觉知是事。或曾串习种种事业今便梦见。三由当有。谓若将有吉不吉事法尔梦中先见其相。四由分别谓若思惟希求疑虑即便梦见。五由诸病。谓若诸大不调适时便随所增梦见彼类。问何界趣处有此梦耶。答欲界有梦。非色无色彼无睡故。于欲界中。有作是说。四趣有梦唯除地狱。彼由苦逼无睡眠故。应说地狱亦容有梦。如施设论说。等活地狱中虽热所逼骨肉燋烂有时冷风所吹。或因狱卒唱活彼即还活骨肉复生。苦受暂停便生少乐。由此故知亦容有睡因斯有梦。问何等补特伽罗有梦。答异生圣者皆得有梦。圣者中从预流果乃至阿罗汉独觉亦皆有梦。唯除世尊。所以者何。梦似颠倒佛于一切颠倒习气皆已断尽故无有梦。如于觉时心心所法无颠倒转睡时亦尔。问佛亦有睡眠耶。答有。云何知然。契经说故。如契经说。诸离系子来至佛所作是问言。乔答摩尊有睡眠不。世尊告曰。祠火当知我极热时为解食闷亦暂睡眠。彼复白佛。世有一类沙门梵志作如是言。有睡眠者即是愚痴。乔答摩尊将无是事。世尊告曰。若有诸漏杂染后有生老病死苦果。未断未遍知而睡眠者可名愚痴。佛于诸漏杂染后有生老病死苦果。已断已遍知故。虽有睡眠不名愚痴。然诸睡眠略有二种。一染污。二不染污。诸染污者佛及独觉阿罗汉等已断遍知。不染污者为调身故乃至诸佛亦现在前况余不起。故知诸佛亦有睡眠。是故睡眠通五趣有。中有亦有。在胎卵中诸根身分已满足者亦有睡眠。问梦所见事为是曾更为非曾更。设尔何失。若曾更者。云何梦见有角人耶。岂曾有时见人有角。契经所说复云何通。如说菩萨于一夜中作五大梦。一者梦见身卧大地头枕妙高山王。右手搅西大海。左手搅东大海。两足搅南大海。二者梦见有吉祥草名曰坚固。从脐中出渐高渐大遍覆虚空。三者梦见有诸虫鸟身白头黑。缘菩萨足极至膝轮还复退落。四者梦见有四色鸟从四方来至菩萨边皆成一色。五者梦见粪秽山上经行往来而不被污。菩萨何处曾更此事而梦见耶。若所梦事非曾更者。云何菩萨非颠倒耶。有作是说。梦所见事皆是曾更。问若尔云何梦见有角人耶。岂曾有时见人有角。答彼于觉时异处见人。异处见角。梦中惛乱见在一处故无有失。复次于大海中有兽似人头上有角彼曾见之。今还梦见以大海中遍有一切有情形类故名大海。问菩萨五梦复云何通。菩萨岂曾更如是事。答曾更有二。一者曾见。二者曾闻。菩萨昔时虽未曾见而曾闻故今梦见之。问菩萨何时闻如是事。答曾于过去诸佛法中修习梵行。彼佛亦曾梦见斯事为其宣说从彼得闻故今梦见。有作是说。劫初时人亦有梦见如是事者。从彼传说菩萨得闻。由此今时复还梦见。复有说者。梦所见事非必曾更。问若尔云何菩萨非颠倒耶。答此是无上正等菩提之先兆故非颠倒摄。问诸占梦书谁之所造。答仙人所造。彼由宿住随念智力忆念本事而造此书。问彼智不能观未来境。观未来境乃是愿智。彼无愿智。云何能造占未来事诸梦书耶。答彼由比知未来梦事。谓见过去如是梦者有如是果。现在亦然。由此比知未来如是梦者亦当有如是果。故彼能造诸占梦书。有说。诸仙亦有获得妙愿智者。能造此书为诸有情避危难故。问梦境宿住随念智境何者为多。答梦境多。非第四静虑宿住随念智境。所以者何。第四静虑宿住随念智唯能忆念三无数劫。梦则能知无数无数大劫之事故。有问言颇有不入静虑不起通慧而能得知无数无数大劫事不。答有。谓梦问如世尊说汝等当断如梦之法。此法是何。谓五取蕴。何故取蕴说如梦耶。答刹那性故。不久住故。诳有情故。灭坏法故。虚为性故。难厌足故。说之如梦。

说一切有部发智大毗婆沙论卷第三十七