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卷二十三

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<经部,诗类,毛诗李黄集解>

钦定四库全书

毛诗集解卷二十三  宋 李樗黄櫄 撰

斯干宣王考室也

秩秩斯干幽幽南山如竹苞矣如松茂矣兄及弟矣式相好矣无相犹矣似续妣祖筑室百堵西南其户爰居爰处爰笑爰语约之阁阁椓之橐橐风雨攸除鸟鼠攸去君子攸芋如跂斯翼如矢斯棘如鸟斯革如翬斯飞君子攸跻殖殖其庭有觉其楹哙哙其正哕哕其冥君子攸宁下莞上簟乃安斯寝乃寝乃兴乃占我梦吉梦维何维熊维罴维虺维蛇大人占之维熊维罴男子之祥维虺维蛇女子之祥乃生男子载寝之牀载衣之裳载弄之璋其泣喤喤朱芾斯皇室家君王乃生女子载寝之地载衣之裼载弄之瓦无非无仪唯酒食是议无父母诒罹

李曰宣王考室也礼记曰晋献文子成室晋大夫发焉所谓成室即此类也郑氏曰宣王於是筑宫庙羣寝既成而衅之歌斯干之诗以落之此之谓成室郑氏所谓歌斯干以落之其言则是而其言羣寝既成而衅之则非也杂记曰路寝成则考之而不衅焉安神明之道也则此斯干考室未尝衅也而郑氏以谓筑室羣寝既成而衅之岂其然乎秩秩斯干郑氏则以秩秩斯于幽幽南山如竹苞矣如松茂矣兄及弟矣式相好矣无相犹矣为一章欧阳则以秩秩斯干至如松茂矣为一章然郑氏之说则以宣王之德如涧水之源秩秩流出无极已也国以饶富民取足焉如於深山如竹苞矣如松茂矣则以为言民殷衆如竹之本生矣其佼好又如松柏之畅茂矣不如欧阳氏以为颂祷之辞其说为优今当从其说而用郑氏之意秩秩有常干涧也幽深也言涧也山也各有常处而不迁以譬宫室之固者也尔雅所谓如竹箭曰苞如松柏曰茂苞本也盖言竹也松也生於山涧之间茂盛而不雕正如所谓如竹箭之有筠如松柏之有心贯四时而不改柯易叶譬如人之居此宫室安乐夀考之久亦如松柏之在山涧也兄及弟矣式相好矣无相犹矣犹毛氏曰道此非也郑氏作瘉亦非也惟王苏欧阳皆曰训图其说为长盖言宣王之时兄弟之居此室各相和好辑睦无有相图以见其居此室而安也似续妣祖筑室百堵似继也郑氏曰似续若己午之已似续妣祖者己成其宫庙也其说非诗人之本意王氏曰似续妣祖言其宫室内外皆如先王之制继绍先王之制而筑室於百堵言其宣王之居处可谓安矣盖言其百堵皆兴也夫一人之情千万人之情是也人君有高台深池之安必思吾民得安其居焉况夫古者宫室则欲民有栋宇宣王之时其考室也筑室百堵又遣使招集流民而百堵皆作则斯民必有居处也若宣王者所谓与民同其忧乐也西南其户者西南向也然其所以西南其户者则於此居处於此笑语而已爰居爰处爰笑爰语即礼记所谓歌於斯哭於斯聚国族於斯是也约之阁阁此章言其筑墙也方其筑墙以绳缩板其绳则在乎板上历历然而均阁阁犹历历也椓之橐橐言其既已成缩板则投土於板以杵椓筑之皆橐橐然而用力然其所以如是也盖将以除风雨而去鸟鼠也芋毛氏曰大也孔氏曰宫室既成君子处之所以为光大也欧阳氏曰君子增大而新之也苏氏曰君子於是居焉所以为尊且大也此皆因毛氏之说而求之然苏氏之说为优如跂斯翼至君子攸跻此章言其堂也郑氏谓主於宗庙非也七月诗曰跻彼公堂今此诗下言君子攸跻则知其为堂也明矣如跂斯翼言其严正如人之跂足翼翼而恭也如矢斯棘言其四隅如矢之急直也如鸟斯革言其峻起如鸟之惊而革也故欧阳曰谓如鸟惊变而竦顾也革变也如翬斯飞言其轩翔如翬之飞而矫其翼也翬素质五色皆备成章曰翬君子攸跻言君子於是升此堂也殖殖其庭至君子攸宁此章言其路寝也殖殖平正也觉直也哙哙犹快快也哕哕犹煟煟也盖言其正昼之时则快然而明至於夜间晦昧之时则哕哕焉苏东坡诗曰昼窗明快夜堂深皆本於此君子攸宁言君子居之而安宁也下莞上簟郑氏曰小蒲之席也竹苇曰簟陆德明曰莞草生水中郑氏寝既成乃铺席与羣臣安燕为欢以乐之非也据上文言宫室之成宫室既成此盖铺莞簟以寝卧下云乃兴则是为寝卧矣非谓铺席与羣臣燕安为欢以乐之此盖言其有莞簟乃安寤於寝室之中既寝而兴乃占其梦或梦熊罴或梦虺蛇此皆设为之辞以见其祝颂之辞非真梦也大人占之郑氏曰谓以圣人之法占之不如王氏谓当时在位之大人也其大人占之曰维熊维罴此男子之祥也维虺维蛇此女子之祥也苏氏曰熊罴物阳之祥也虺蛇物隂之祥也王曰熊罴强力壮毅故为男子之祥虺蛇柔弱隐伏故为女子之祥此二说皆通盖人之梦各有其类故祥若此乃生男子男子之初生也则寝之牀牀尊之也裳昼服也载衣之裳明其主外事也载弄之璋欲其有德也其泣之声则喤喤然至其长大则皆佩朱芾朱芾者天子之服也天子纯朱诸侯黄朱皇犹所谓皇皇者华是也室家君王言室家之内皆是君王者也君谓诸侯王谓天子也女子之初生则寝之地地卑之也裼夜服也载衣之裼明其主内事也瓦纺塼也男子之初生则玩以璋女子之初生则玩纺塼则古人之教其子也已无非僻之心矣安得风俗而不淳厚乎无非无有非僻也无仪无有不善也犹所谓无咎无誉也唯酒食是议盖女人之职惟议其酒食而不遗父母之忧也男子则宜其君王女子则宜其室家盖祝颂之辞也

论曰刘向曰周德既衰而奢侈宣王贤而中兴更为俭宫室小寝庙诗人美之苏氏曰厉王之世乱而宫室败坏宣王谋所以绩其先祖先妣者盖筑其宫庙一则以为因其败坏而作新之也一则以为因其奢侈而革之以俭也然皆无所经见不足信也窃观此诗则知宣王之营宫室可谓得礼不失之侈亦不失之陋观诗中作宫室之制如所谓如跂斯翼如矢斯棘如鸟斯革如翬斯飞等句不失之陋矣然其作室也将以除风雨而去鸟鼠则不失之侈矣则於先王之为宫室非徒为美观将以承先王所为而已故曰似续妣祖易曰上古穴居而野处未有宫室後世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨古圣人作宫室之意惟欲待风雨而已然尊卑不可无别而於此又不可以偪下考之周礼宫室之制广狭小大皆有法度存乎其间後之人君失其意肆为奢侈千门万户之宫神明通天之台劳民费财无所不至其祸有不可胜言者则後世欲求作室之意者当以周礼斯干求之

黄曰杂记载子羔言曰成庙则衅之路寝则考而不衅考者设酒食以燕乐之也古者成室而燕之必有祝颂之辞如晋献文子成室大夫发焉所谓歌於斯哭於斯聚国族於斯与夫美哉轮奂之意君子谓之善祷故斯干一诗皆考室称颂之辞也先则言其基址壮厚而不拔兄弟之安居而不争次则言其室家之制度居处之欢悦又次则言其垣墙之固栋宇之丽堂室之美至末数章则愿其男女之衆多子孙之蕃衍而祷颂之意尽矣虽然当天下甫定之余而遽役民以宫室之事岂不过乎司马光尝曰天下未定当克己节用以趋民之急而顾以宫室为先岂可谓之知务哉尝观鸿鴈之诗见宣王所以劳来天下之民者无所不至散四方者安其居转沟壑者得其所之子于垣百堵皆作而民有其室矣然後可以乐吾乐而无愧也宣王先天下之忧而忧後天下之乐而乐此吾圣人所以深取之与昔者萧何治未央宫高帝见其壮丽甚怒曰天下汹汹劳苦数岁成败未可知是何治宫室之过度也何曰天子以四海为家非令壮丽则无以示威夫何之言则固有为之言矣而非为子孙法至於孝武皇帝以宫室疲敝天下千门万户之宫神明通天之台岂非萧何啓之欤噫章台之土未乾而楚宫之祸已至阿房之工未毕而秦室之亡已兆因详论之以为後世人君之戒

无羊宣王考牧也

谁谓尔无羊三百维羣谁谓尔无牛九十其犉尔羊来思其角濈濈尔牛来思其耳湿湿或降于阿或饮于池或寝或讹尔牧来思何蓑何笠或负其餱三十维物尔牲则具尔牧来思以薪以蒸以雌以雄尔羊来思矜矜兢兢不骞不崩麾之以肱毕来既升牧人乃梦衆维鱼矣旐维旟矣大人占之衆维鱼矣实维丰年旐维旟矣室家溱溱

李曰郑氏曰厉王之时牧人之职废宣王始兴而复之至此而成夫考牧者亦犹斯干所谓考室也考则言其歌以落之至於考牧则牧事有成恐与考室不伦然则所谓考牧者乃牧养之处而考之乎谁谓尔无羊至其耳湿湿羊非止於三百也言以三百为一羣则其羣尚多也安得谓之无羊乎故曰谁谓尔无羊黄牛黑唇曰犉九十其犉者言犉者之有九十则不犉尚多也安得谓之无牛乎故曰谁谓尔无牛孔氏曰羊三百头而为一羣故一羣有三百不知其羣之有多少也犉者九十头故知犉者有九十亦不知其不犉者之数也此说是也思辞也其角濈濈言其角聚濈濈然王氏曰聚而不相触也羊以善触为患盖羊好抵触故以其角濈濈为善也尔牛来思其耳湿湿言牛以呞而动其耳湿湿然陆农师曰其耳湿湿言润泽也盖牛之为物病则耳燥安得湿湿润泽也故古之视牛者以耳湿湿则牛之安可知也祭义所谓卿大夫袒而毛牛尚耳也或降于阿至或寝或讹此言牛羊之得所也言或降于阿或饮于池或寝或讹动息各遂其性也讹者动也尔牧来思至尔牲则具此言牧人之得所也蓑所以御雨笠所以御暑餱食也言其饮食寒暑皆备也三十维物尔牲则具言毛色之物有三十或青黄赤白黑毛色别异者有三十物既别如此故其牲牷皆具祭祀则索而有之徐安道曰毛色异物各三十其牲具矣犉牛九十则三倍之羊三百则十倍之尔牧来思至不骞不崩此言牧人之有力以取薪蒸以雌以雄郑氏以为?禽兽以来归王氏亦用其说欧阳则破其说以谓牛羊在野牧人有余力於薪蒸而牛羊以时合其牝牡所以云此者见人畜各遂其乐也苏氏亦本此说矜矜陆农师曰言羊之爱牧人也兢兢言羊之畏牧人也此说为凿不如且从毛氏以为坚强骞亏也崩羣疾也言羊之不耗散也陆农师曰羊之为物多瘦而病而又死善耗败故於不骞不崩举羊言之也礼云羽鸟曰降四足曰溃溃者谓死相殱溃而善耗散也六畜言死皆善耗散而羊尤甚故齐民要术曰羊有疾辄相汚此言是也麾之以肱毕来既升此言扰驯以从人之意也言麾之以肱则皆来入羊牢也牧人乃梦此章言占梦之事则亦如考室言占梦之事郑氏以为衆相与捕鱼则是岁熟相供养之辞也室家溱溱则以为人之子孙衆多也欧阳氏则破其说以谓据诗言衆维鱼矣但言鱼多尔何有捕鱼之文及人之子孙皆不关牧事诗人本为考牧不应泛言献梦而为郑学者遂附益之以为庶人无故不杀鸡豚惟捕鱼以为养此为缪说不待论可知以为鱼之为物生子最多故梦鱼者占为丰年岁无水旱则野草茂而畜牧饱此牧人之乐也室家溱溱谓牛羊蕃息衆多也鸱鴞之诗曰予未有室家则鸟兽以所居为室家矣牛羊牢拦亦其室家也今当用其说旗旐所以集衆故为蕃息衆多之兆也

论曰汉时卜式为郎布衣草蹻而牧羊岁余羊肥息上过其羊所善之式曰非独牧羊也治民亦犹是矣以时起居恶者辄去无令败羣式之此言盖有得於庄子之说也庄子所载黄帝将见大隗乎具茨之山遇牧马童子问涂焉因问为天下之道小童曰夫为天下者亦奚以异乎牧马者哉亦去其害马者而已盖言牧人得其道则牛羊自然蕃息牛羊蕃息则可以知当时万物之盛多也盖古人以畜牧之多寡而见其国之兴衰宣王之时牛羊之数如此其国可知也然观此诗之善形容数言或降于阿或饮于池或寝或讹以见牛羊之得其所荷蓑荷笠或负其餱三十维物尔牲则具又以见牧人之得其所至於麾之以肱毕来既升等句皆曲尽物态详味此诗有似牛羊之画图古人所谓诗中有画者请以无羊观之杜子美而下特其小者矣

黄曰厉王乱亡之後宫室废矣宣王从而新之於是有考室之诗牧职废矣宣王从而复之於是有考牧之诗考牧者亦因其牧圉之成而作为祷颂之辞也古人以生畜之多寡而卜其国之兴废故奉牲以告曰博硕肥腯谓民力之普存也谓其备腯咸有也於是民和而神降之福故动则有成此祷颂之辞所以详及於牛羊之衆多牧人之安逸以见其民物富庶之效也前辈谓无羊一诗似画出牛羊图所谓诗中图画是也牧人乃梦与斯于言乃占我梦皆是设辞非果有是梦也宣王中兴而富庶之效己袭人之耳目不待梦卜而後信而诗人言之者盖以人情当饥馑之余则莫不以丰年为愿也当离散之後则莫不以室家为念也人情之所欲者在此则诗人之所言亦在此学者当以意逆之

节南山之什诂训传第十九【变雅从此始】 小雅

节【在切反】南山家父刺幽王也

节彼南山维石岩岩赫赫师尹民具尔瞻忧心如惔【徒蓝反】不敢戏谈国既卒【子律反】斩何用不监【古衘反】节彼南山有实其猗【於宜反】赫赫师尹不平谓何天方荐瘥【才何反】丧乱弘多民言无嘉憯【七感反】莫惩嗟尹氏大师维周之氐【丁礼反】秉国之均四方是维天子是毗【皮尸反】俾民不迷不吊【丁立反】昊天不宜空我师弗躬弗亲庶民弗信弗问弗仕勿罔君子式夷式已无小人殆琐琐姻亚【於嫁反】则无膴【音武】仕昊天不佣降此鞠訩【音凶】昊天不惠降此大戾君子如届俾民心阕【苦穴反】君子如夷恶怒是违不吊昊天乱靡有定式月斯生俾民不宁忧心如酲【音呈】谁秉国成不自为政卒劳百姓驾彼四牡四牡项领我瞻四方蹙蹙【子六反】靡所骋方茂尔恶相尔矛矣既夷既怿【音亦】如相醻矣昊天不平我王不宁不惩其心覆怨其正家父作诵以究王訩式讹尔心以畜万邦

李曰家父周大夫也按春秋桓公十五年天王使家父来求车桓公之十五年上距幽王之卒七十五年不知言所谓家父者乃春秋所谓家父乎不可得而知也或曰幽王之时有两家父又曰父子皆字家父或又以为追刺幽王皆不知其真而意之未敢信也欧阳公不以此诗为家父所作为序者之误然观此诗末句如崧高烝民诗言吉甫作颂分明是家父吉甫所作无疑矣节彼南山毛氏曰高峻貌岩岩积石貌师尹毛氏曰师大师周之三公也尹氏为大师徐安道曰大诰曰越尹氏庶士御事尹氏庶官之长也言尹氏太师则三公兼庶官之长窃尝考诗书中皆有师尹之人如洪范曰师尹惟日此师尹不可以指其人如诗曰尹氏太师是尹氏为太师明矣春秋书曰尹氏卒讥世卿也其後又书尹氏立王子朝则尹氏之为世卿其来甚久诗所谓尹氏太师正春秋所谓尹氏当幽王之时专政至平王之世犹为卿故春秋之末犹且专权则其为世卿也明矣节彼南山维石岩岩言以山石之岩岩然四方皆可以远望而见之以譬赫赫然之师尹为万民之所瞻仰惟其为民之瞻仰则其行事也必有以副民心之望矣大学曰诗曰节彼南山维石岩岩赫赫师尹民具尔瞻有国者不可以不慎辟则为天下戮矣盖为民所瞻不可以不慎一或不慎则为天下戮不足以为民所望也今也师尹所为不足以副羣心之望故忧心如惔惔燔也云汉曰如惔如焚惔焚之类也惟其忧之甚故不敢相与戏而谈言国之必亡也其言非戏实其国之将亡也国既卒斩卒终也监明也言国既如此终至於灭尽为师尹者何不视之乎郑氏曰天下之诸侯日相侵伐其国已尽絶灭女何用为职不监察之非也盖此诗言所谓国者不必指诸侯只是言周之将亡而师尹乃恬然而不之虑也节彼南山有实其猗实草木也猗长也如緑竹猗猗是也言南山之生物而草木无不茂也为师尹者宜尽其公心则物无不平今师尹之所为乃不能平心处事则事之不公者多矣是果何为邪荐重瘥病也左传昭十九年札瘥夭昬杜元凯注曰小疫曰瘥也弘大也丧乱弘多言丧乱之大而多也民言无嘉嘉美也盖谓民无善言但怨讟尔憯曾也惩艾也嗟悯也天方荐瘥丧乱弘多是天怒也民言无嘉憯莫惩嗟是民怨也天怒於上民怨於下宜其可以觉悟而乃曾不惩艾嗟闵者以见尹氏为恶常自若也王氏於维石岩岩曰南山之高草木无不生之而维石岩岩此刚节也於此章则言南山之卑有草木生之以实其傍之亩谷此柔节也此皆凿说也若以草木无所生为美事则草有所生为可刺矣刚柔之节诗人本无此意皆是於诗人之外自生此义也尹氏大师维周之氐氏本也言尹氏乃周之根本其任之重可见矣当有以持国之钧使无轻重於国外以维制四方内以毗辅天子使民不至迷惑观上文言不平谓何则是尹氏之不均也惟其不均则何以制四方而辅天子哉伊尹曰予将以斯道觉斯民也天之生斯民也使先知觉後知使先觉觉後觉予天民之先觉者也非予觉之而谁所谓觉民必如伊尹而後可今尹氏所为如此安能觉民而使不迷惑哉惟其不能平心处事外不能维制四方内不能毗辅天子其民之迷无所觉悟则其乱必矣尹氏专以致国之乱至於如此故呼天而告之曰昊天不吊而使我空穷如此不宜空我师言不宜如是之空穷我师王氏曰尹氏空我师而归怨昊天师尹之所为王实使之而王之所为天实使之也龟山辩之详矣曰天下罹此鞠訩知其无可奈何安之若命不敢以尤人故归之天而已毛氏以吊为至郑氏乃曰至犹善也欧阳氏不从其说以为昊天不吊哀此下民而使王政害民如此是也盖此所谓不吊昊天如书云不吊昊天降割于我家不少延弗吊天降丧于殷相似左氏传曰成七年吴代郯郯成季文子曰中国不振旅蛮夷入伐而莫之或恤无吊者也遂引此诗弗吊昊天之言为证则不吊不恤也襄十三年吴侵楚丧君子以吴为不吊亦引此章不吊昊天杜氏注曰不为昊天所恤则不吊为不恤明甚凡人之遭患难或呼天或呼父母此其常也北门之诗刺仕不得志也曰天实为之谓之何哉黍离之诗闵宗周之为禾黍曰悠悠苍天此何人哉则是人之遭患难多呼天也弗躬弗亲前数章既深责尹氏此章则责幽王信任师尹也言王不躬亲其事使师尹得以专恣也夫所谓躬亲者不必如始皇衡石程书不必如魏文帝之按行簿书也天子当揽权於上不可使出於臣下今王权不出己故使尹氏得以专恣下文不自为政是也惟其如此故庶民皆疑之而不信也仕察也君子之所为王当问而察之则人之邪正可知矣今尹氏诬谮君子王不问察便以君子为可罪则是罔君子故戒之以勿罔君子言王问察其事则以君子为有罪犹云可也今弗问弗察便以君子为非非罔君子乎为王者当平其心而已盖公生明偏生暗王者之道无党无偏王道平平无反无侧王道正直苟能平其心而正之则君子小人之情状不能逃吾之视听惟其不公此小人所以得志也故教之以平其心而使小人不得进则不为小人之所危矣故曰式夷式已无小人殆夷平也殆危也不为小人之所危则其琐琐然之姻亚亦无丰厚之仕也壻之父曰姻两壻相谓曰亚言其信师尹故师尹之姻亚得以类进盖师尹之不平如此甚也昊天不佣佣均也昊天不佣降此鞠訩郑氏曰昊天乎师尹为政不均乃下此多讼之俗此非也与下文昊天不惠皆以不平不均归之於天言天何使我不均而降鞠訩也鞠盈也訩讼也言民尽讼也昊天不惠降此大戾郑氏曰又不为和顺之行乃下此乖争之化亦非也此正如瞻卬昊天则不我惠言天之不我爱也天不我爱故降此大乖戾也苏氏以为昊天不常而有此谤讼欤非也以昊天不顺而降此罪戾欤非也此其说为甚缪於郑氏矣鞠訩大戾虽则如此然王者但恐惧修省则可以去其灾矣故教之以在上君子如届俾民心阕言已去小人则民心自阕矣安有鞠訩乎但夷平其心而考君子小人之所为恶怒是违矣安有大戾乎君子如届届至也如上文所谓式已也君子如夷如上文所谓式夷也夷平也阕息也不吊昊天乱靡有定此章又言天之不吊问我民而乱未有所止且与月俱生言其日浸月长使民不得安其居故我心之忧如病酒然且叹其谁能秉国之平者乎成平也苟能秉国之成则无是患矣尹氏不平谓何则是秉国之成矣所贵乎大臣者贵乎均一而已陈平之宰肉社下以谓使我得宰平天下亦当如宰此肉则大臣必当得均一之道然後可矣尹氏失均一之道所以叹曰谁秉国成幽王之不自为政故使尹氏用事徒使百姓忧苦而不得安其居所谓不自为政即前所谓弗躬弗亲庶民弗信是也郑氏以谓天不出图书其言且怪可鄙矣驾彼四牡郑氏以此四句分为两意上二句则以为大臣专恣下二句则以见四方土地日以侵削於夷狄蹙蹙然虽欲驰骋无所之也欧氏不从其说合为一意言我驾此大领之四牡顾天下王室昬乱诸侯交争而四方皆无可往之所其说为简径言我心之忧如此而为大臣者方且为恶日炽视其戈矛欲相征矣言其快私怒也既和且平无事则又如宾主饮酒相酬然盖其性之无常如此所谓喜者私喜而已所谓怒者私怒而已言其私喜怒不在国家也昊天不平言天不使我均平使我王不得安宁今王不自惩艾其心而反怨人臣之正己者小人之专权可以去之而不去忠臣之正己者不可怨而怨之是诚不可与为善者也故家父作此诗以穷王所以致讼之由庶几讹王之心以养万邦也孟子曰人不足与适也政不足与间也惟大人为能格君心之非盖用人之失政事之过虽皆是王之非然未尝先论也惟当格君心之非则政事无不善矣用人皆得其当矣故家父欲以讹王之心心既正则小人不得用而君子进万邦之受其赐必矣

正月大夫刺幽王也

正月繁霜我心忧伤民之讹言亦孔之将念我独兮忧心京京哀我小心癙忧以痒【音羊】父母生我胡俾我瘉不自我先不自我後好言自口莠【余久反】言自口忧心愈愈是以有侮忧心惸惸【其营反】念我无禄民之无辜并其臣仆哀我人斯于何从禄瞻乌爰止于谁之屋瞻彼中林侯薪侯蒸民今方殆视天梦梦【莫红反】既克有定靡人弗胜有皇上帝伊谁云憎谓山盖卑为冈为陵民之讹言宁莫之惩召彼故老讯【音信】之占梦具曰予圣谁知乌之雌雄谓天盖高不敢不局谓地盖厚不敢不蹐【井亦反】维号【音豪】斯言有伦有脊哀今之人胡为虺【晖鬼反】蜴【星历反】瞻彼阪田有菀其特天之扤【五忽反】我如不我克彼求我则如不我得执我仇仇亦不我力心之忧矣如或结之今兹之正胡然厉矣燎之方扬宁或灭之赫赫宗周襃姒烕之终其永怀又窘隂雨其车既载乃弃尔辅载输尔载将【七羊反】伯助予无弃尔辅员【音云】于尔辐【方六反】屡顾尔仆不输尔载终踰絶险曾是不意鱼在于沼亦匪克乐潜虽伏矣亦孔之炤【之若反】忧心惨惨念国之为虐彼有旨酒又有嘉殽洽比其邻昬姻孔云念我独兮忧心殷殷佌佌【音此】彼有屋蔌蔌【音速】方有谷民今之无禄天夭是椓哿矣富人哀此惸独

李曰正月夏之四月也非建寅之正月也昭十七年夏日有蚀之祝史请用币平子御之曰惟正月朔慝未作日有食之於是乎伐鼓用币礼也其余则否此所谓正月与左传所谓正月同孟夏之四月正阳之月隂慝未作也夏之四月而有繁霜方为灾害若建寅之正月有霜则不得为灾也则知正月非建寅之正月也当为夏之四月也正月繁霜孔氏曰正阳之月而有繁多之霜是由王急酷之异以致伤万物故我心为之忧伤也有霜由於王急酷致於讹言则此民之讹言为害亦甚大矣孔氏之意以霜之所以降者以讹言之致此说非也王氏曰正月繁霜民之讹言亦孔之将故我心忧伤也盖为非有繁霜但讹言尔此说亦非欧氏曰降霜非时天灾可忧而民之讹言以害其国其害甚於繁霜之害物也此说得之盖以正月之阳而有繁霜我心固已忧伤矣今也民又讹言其言甚大则其心之忧愈甚矣将大也京京忧之不去也癙痒皆病也夫繁霜讹言之为害幽王与羣臣皆莫之忧惟此正月大夫忧之而已故哀小心而病也夫在天则有繁霜之异在人则有讹言之害其祸不难知也幽王之君臣而莫以为忧者盖乱亡之世常安其危而利其菑夏商之季至於汉唐之末天灾屡见非不明甚民心谤讟非不深切而君臣未有觉悟者盖不如是则国不之亡也纣之时失日而不知问於左右左右不知问於箕子曰为天下主而一国失日天下其危乎一国不知而我独知之我其危乎今幽王之世繁霜讹言为害上下相蔽曾莫之忧则周室危矣一国莫以为忧而正月之大夫忧之大夫其危矣父母生我胡俾我瘉此言深叹生之不逢时也瘉病也言父母之生我胡为使我戚戚无聊而至於瘉乎不自先时如此不自後时如此而适遭此时所谓我生不辰逢天瘅怒是也毛氏以父母为文武非也不自我先非欲其祖先适当用之也不自我後非欲其子孙适当用之也此特深序其怨叹之辞自伤其适遭此时有此灾厄也好言自口此则言小人之巧僞其言之美恶惟意好之者至於鑚皮出羽故为好言恶之者至於洗垢索瘢故为恶言莠言丑言也特任口之所出而不得其可爱可恶之实也我心之忧而愈愈然是以有侮也幽王之时在位无非小人而正月大夫间於小人之列小人不以为忧而惟大夫为忧安得不遭其侵侮哉安得不罹其谤讟哉惸惸亦是已独忧也无禄陈少南曰犹言不幸此说是也民之无辜并其臣仆此言幽王之刑滥其民之无罪者既杀矣而又并其臣仆皆从而陷於刑网以见其虐之甚也大夫见其如此故自伤其国政如是曰我何为而禄仕於此乎视彼乌之所止者於谁之屋乎必有所择也盖以乌之所止犹避其弋射之患而我乃处无道之朝何也左传曰鸟则择木木岂能择鸟哉乌鸟微物犹有所择自叹已之不如乌也瞻彼中林侯薪侯蒸侯维也郑氏王氏皆以薪蒸喻小人此说固无害然不如苏氏曰中林之木莫不摧毁而维薪蒸在焉其残之也甚矣其说与下文相贯言民之危殆如中林之木非不美也而乃为人所残害天乃梦梦然而莫之觉察梦梦昬乱之貌也虽然天意岂真若是哉但天意未定尔故曰既克有定靡人弗胜苏氏曰方其未定也何所不至及其既定人未有不为天所胜者申包胥曰人定则胜天天定亦能胜人而老子所谓天网恢恢踈而不失不然则天岂有所憎而祸之者邪适当其未定故耳此言皆诸儒之所未及也谓山盖卑此则以喻讹言者谓山盖卑则有为山脊言者有为大阿言者而皆以为卑民之讹言变白为黑如此乃不惩止何也故曰谓山盖卑为冈为陵民之讹言宁莫之惩讹言可惩而王曾莫之恤乃召彼故老不问之以政事而乃问之以占梦则其所问者非所宜问也贾?之於文帝问之以鬼神之事说者犹讥以为不问苍生而问鬼神况夫讹言之为害如此王乃舍之而问占梦之事可谓非所问而问也具曰予圣谁知乌之雌雄言幽王之君臣自以为圣而无有知乌之雌雄者夫乌之雌雄岂难知哉虽常人犹知之不待圣贤始知之也自以为圣而乌之雌雄乃不能别则其与菽麦不辨亦无以异其敢自以为圣乎夫圣孔子不居以孔子之圣犹不敢居圣人名而幽王何人乃自以为圣乎自以为圣则又不肯以其国事而下问其臣故但问以区区不急之事则国家安得而不乱也谓天盖高不敢不局局毛氏曰曲也蹐毛氏曰累足也说文曰小步也孔氏曰谓天盖实高矣而有雷霆击人不敢不曲其脊以钦之谓地盖厚矣而有陷溺杀人不敢不累其足以畏之此说是也局曲其身也东京赋曰云云注曰局伛偻也以天之至高宜其可以高举而乃伛偻而行以地之至厚宜其可以阔步而乃侧足而行盖言祸之不可测而安之不可恃也我之所以号呼而为此言皆有道理也哀今之人胡为虺蜴之毒安行无礼无所忌惮何也郑氏曰虺蜴之性见人则走此非诗人之意也但取其虺蜴之毒耳瞻彼阪田此章言己之特立而无助也视彼阪田崎岖之处有菀然特盛之苖亦犹昬乱之朝有挺然特立之贤者特立之苖特生於阪田之中而天为风雨以扤动之惟恐其不胜亦犹贤者之特立而小人成羣思有以中伤之惟恐其不及也盖皦皦者易汚嶢嶢者难全自古邪说之害君子多矣己之守正则为邪者所忌己之好谏则为邪者所嫉其道常不两立故小人必思有以中伤而逐之然後已然在朝之臣其初求我以为法则惟恐失我非不好贤也及其执我以为仇则不我助也仇仇偶也此以见其孤立也以五隂而剥一阳则阳必消故曰剥剥也柔变刚也谓阳之剥落而至於尽也以见幽王之朝小人背君子其如幽王何心之忧矣如或结之此章言闵国之将亡也言我心之忧如有物纒结之者以国政之危故也郑氏曰正长也忧念此之君臣何厉然为恶如是王氏又以正为邪正之正言正危则以邪胜故也此说比於郑氏为长然不如欧氏之说正为政事之政言古用字多通也厉危也燎之方扬宁或灭之言火之燎于原宁有能灭之乎今也赫赫然方盛之宗周乃为襃姒所灭诚可骇也欧氏曰火燎于原其热盛若不可向而犹或有扑灭之者周虽赫然而必为襃姒所灭也然诗本义正不如此顔师古尝解此四句曰言火燎方盛宁有灭之者乎宗周之盛而为襃姒所灭怨其甚也此论得之襃国名也姒姓也襃姒犹所谓齐姜宋子也烕亦灭也此时周未灭而言灭者言其有灭亡之理也国语所载神龙吐漦檿弧箕服之謡虽曰知襃姒之必为害然其为说涉於怪诞不足取也今此正月之大夫知襃姒之必灭周者则以其国势知之也卒之襃姒不好笑幽王欲其笑万方故不笑幽王举烽燧诸侯悉至而无寇襃姒乃大笑其後数举烽燧诸侯亦不至卒有骊山之祸但以一笑而倾国家知此则倾人之国不在多也当此时也其去灭之时无几矣欧阳曰上七章皆述王信讹言乱正至此始言灭周本於襃姒者谓王溺女色而致昬惑推其祸乱之本以归罪之也终其永怀此章又言终其长思知君必陷於祸如困於风雨而载车以行其危可知而又弃其辅则其危甚矣辅辐傍之斜木也输堕也既弃其辅则必堕败尔车之所载既败尔事方请长者以助不亦晚乎如晋惠公乘小驷庆郑知其必悔弗听既而戎马还泞而止於是号庆郑与此将伯助予何以异自古昬乱之主国未至於乱则多忽贤者之言至於丧亡始思贤者之言有效虽悔昔日之不用已无及矣无弃尔辅此又详陈驾车之所当然也不弃其辅又当益其辐屡顾其仆然後不堕败尔车之所载不弃尔辅可谓慎矣然犹以为未也而又员於尔辐员于尔辐可谓慎矣犹以为未也而又屡顾尔仆然後不至於多难今幽王乃终然踰於絶嶮之地而不以为意其忽於祸难可知矣人而有畏祸之心此犹可救也今也曾不以祸难为祸难则末如之何也矣安得不输尔载邪鱼在于沼此章言居於乱世无所逃其祸如鱼在池沼之中不足为乐虽潜伏之深亦昭昭然而易见盖言祸难之不可逃如此故忧心惨惨念国之虐政不可逃也彼有旨酒又有嘉殽言小人之徒自以酒食相乐而大夫独忧也小人之徒以高爵厚禄遂为酒食之欢虽为目前之乐而不知他日之祸旋踵而至也有旨酒嘉殽和洽其邻里与其亲戚周旋而我独忧心殷殷也云旋也言周旋也昔人有言曰燕雀处堂母子相安自以为乐也突决栋焚而子母恬然不知祸之将及也今国势如此而小人之徒乃羣居饮酒以相乐殆燕雀之类也佌佌彼有屋佌佌小也说文佌字与此不同而训以为小蔌蔌陋也言以小人而有屋之富禄之腆则小人之幸也小人之幸则民之不幸也民人不幸乃天之夭害以椓破之也民之遭虐富人犹云可为惸独之人无以胜其贫实可哀也衰乱之世要其极也贫富俱受其祸言其一时之虐政富者之财犹可以胜其求贫者愈甚而不堪也然则为幽王之民者何其不幸欤幽王骊山之祸乃自取之而斯民受其祸斯民何罪焉

毛诗集解卷二十三

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