钦定四库全书

魏书卷一百八之四

齐　　　　　魏　　　收　　　　　撰

志第十三

礼四之四

世宗永平四年冬十二月员外将军兼尚书都令史陈终德有祖母之丧欲服齐衰三年以无世爵之重不可陵诸父若下同衆孙恐违後祖之义请求详正国子博士孙景邕刘怀义封轨高绰太学博士袁昇四门博士阳宁居等议嫡孙後祖持重三年不为品庶生二终德宜先诸父太常卿刘芳议案丧服乃士之正礼含有天子诸侯卿大夫之事其中时复下同庶人者皆别标显至如传重自士以上古者卿士咸多世位又士以上乃有宗庙世儒多云嫡孙传重下通庶人以为差谬何以明之礼稽命徵曰天子之元士二庙诸侯之上士亦二庙中下士一庙一庙者祖祢共庙祭法又云庶人无庙既如此分明岂得通於庶人也传重者主宗庙非谓庶人祭於寝也兼累世承嫡方得为嫡子嫡孙耳不尔者不得继祖也又郑玄别变除云为五世长子服斩也魏晋以来不复行此礼矣案丧服经无嫡孙为祖持重三年正文唯有为长子三年嫡孙朞传及注因说嫡孙传重之义今世既不复为嫡子服斩卑位之嫡孙不陵诸叔而持重则可知也且准终德资阶方之於古未登下士庶人在官复无斯礼考之旧典验之今世则兹范罕行且诸叔见存丧主有寄宜依诸孙服朞为允景邕等又议云丧服虽以士为主而必下包庶人何以论之自大夫以下每条标列逮於庶人含而不述比同士制起後疑也唯有庶人为国君此则明义服之轻重不涉於孙祖且受国於曾祖废疾之祖父亦无重可传而犹三年不必由世重也夫霜感露濡异识咸感承重主嗣宁甄寝庙嫡孙之制固不同殊又古自卿以下皆不殊承袭末代僭妄不可以语通典是以春秋讥於世卿王制称大夫不世此明训也丧服经虽无嫡孙为祖三年正文而有祖为嫡孙者岂祖以嫡服己巳与庶孙同为祖服朞於义可乎服祖三年此则近世未尝变也准古士官不过二百石已上终德即古之庙士也假令终德未班朝次苟曰志仁必也斯遂况乃官历士流当训章之运而以庶叔之嫌替其嫡重之位未是成人之善也芳又议国子所云丧服虽以士为主而必下包庶人本亦不谓一篇之内全不下同庶人正言嫡孙传重专士以上此经传之正文不及庶人明矣戴德丧服变除云父为长子斩自天子达於士此皆士以上乃有嫡子之明据也且承重者以其将代已为宗庙主庙主了不云寝又其证也所引大夫不世者此公羊谷梁近儒小道之书至如左氏诗易尚书论语皆有典证或是未寤许叔重五经异义云今春秋公羊谷梁说卿大夫世位则权幷一姓谓周尹氏齐崔氏也而古春秋左氏说卿大夫皆得世禄传曰官族易曰食旧德旧德谓食父故禄也尚书曰世选尔劳予不絶尔善诗云惟周之士不显奕世论语曰兴灭国继絶世国谓诸侯世谓卿大夫也斯皆正经及论语士以上世位之明证也士皆世禄也八品者一命斯乃信然但观此据可谓覩其纲未照其目也案晋官品令所制九品皆正无从故以第八品准古下士今皇朝官令皆有正从若以其员外之资为第十六品也岂得为正八品之士哉推考古今谨如前议景邕等又议丧服正文大夫以上每事显列唯有庶人含而不言此通下之义了然无惑且官族者谓世为其功食旧德者谓德侯者世位兴灭国继絶世主谓诸侯卿大夫无罪诛絶者耳且金貂七毦杨氏四公虽以位相承岂得言世禄乎晋太康中令史殷遂以父祥不及所继求还为祖母三年时政以礼无代父追服之文亦无不许三年之制此即晋世之成规也尚书邢峦奏依芳议诏曰嫡孙为祖母礼令者处士人通行何劳方致疑请也可如国子所议

延昌二年春偏将军乙龙虎丧父给假二十七月而虎幷数闰月诣府求上领军元珍上言案违制律居三年之丧而冒哀求仕五岁刑龙虎未尽二十七月而请宿卫依律结刑五岁三公郎中崔鸿駮曰三年之丧二十五月大祥诸儒或言祥月下旬而禫或言二十七月各有其义未知何者会圣人之旨龙虎居丧已二十六月若依王杜之义便是过禫即吉之月如其依郑玄二十七月禫中复可以从御职事礼云祥之日鼔素琴然则大祥之後丧事终矣既可以从御职事求上何为不可若如府判禫中鼔琴复有罪乎求之经律理实未允下更详辨珍又上言案士虞礼三年之丧朞而小祥又朞而大祥中月而禫郑玄云中犹闲也自丧至此凡二十七月又礼言祥之日鼓素琴郑云鼔琴者存乐也孔子祥後五日弹琴而不成十日而成笙歌郑注与郑志及踰月可以歌皆身自逾月可为此谓存乐也非所谓乐乐者使工为之晋博士许猛解三验曰案黍离麦秀之歌小雅曰君子作歌惟以告哀魏诗曰心之忧矣我歌且謡若斯之类岂可谓之金石之乐哉是以徒歌谓之謡徒吹谓之和记曰比音而乐之及干戚羽毛谓之乐若夫礼乐之施於金石越於声音者此乃所谓乐也至於素琴以示终笙歌以省哀者则非乐矣闲传云大祥除衰杖而素缟麻衣大祥之服也杂记注云衣黄裳则是禫祭黄者未大吉也檀弓云祥而缟是月禫徙月乐郑志赵商问郑玄荅云祥谓大祥二十五月是月禫谓二十七月非谓上祥之月也徙月而乐许猛释六徵曰乐者自谓八音克谐之乐也谓在二十八月工奏金石之乐耳而駮云大祥之後丧事终矣脱如此駮禫复焉施又駮云禫中鼓琴复有罪乎然禫则黄裳未大吉也鼓琴存乐在礼所许若使工奏八音融然成韵既未徙月不罪伊何又駮云禫中既得从御职事求上何为不可检龙虎居丧二十六月始是素缟麻衣大祥之中何谓禫乎三年没闰理无可疑麻衣在体冒仕求荣寔为大尤罪其焉舍又省依王杜禫祥同月全乖郑义丧凶尚远而欲速除何怱怱者哉下府愚量郑为得之何者礼记云吉事尚近日凶事尚远日又论语云丧与其易宁戚而服限三年痛尽终身中月之解虽容二义尚远宁戚又检王杜之义起於魏末晋初及越骑校尉程猗赞成王肃駮郑禫二十七月之失为六徵三验上言於晋武帝曰夫礼国之大典兆民所日用岂可二哉今服禫者各各不同非圣世一统之谓郑玄说二十七月禫甚乖大义臣每难郑失六有徵三有验初未能破臣难而通玄说者如猗之意谓郑义废矣太康中许猛上言扶郑释六禫解三验以郑禫二十七月为得猗及王肃为失而博士宋昌等议猛扶郑为衷晋武从之王杜之义於是败矣王杜之义见败者晋武知其不可行故也而上省同猗而赞王欲亏郑之成轨窃所未宁更无异义还从前处鸿又駮曰案三年之丧没闰之义儒生学士犹或病诸龙虎生自戎马之乡不蒙稽古之训数月成年便惧违缓原其本非贪荣求位而欲责以义方未可便尔也且三年之丧再朞而大祥中月而禫郑元以中为间王杜以为是月之中郑亦未为必会经旨王杜岂於必乖圣意既诸儒探赜先圣後贤见有不同晋武後虽从宋昌许猛之駮同郑禫议然初亦从程猗赞成王杜之言二论得否未可知也圣人大祥之後鼔素琴成笙歌者以丧事既终余哀之中可以存乐故也而乐府必以干戚羽毛施之金石然後为乐乐必使工为之庶民凡品於祥前鼔琴可无罪乎律之所防岂必为贵士亦及凡庶府之此义弥不通矣鲁人朝祥而暮歌孔子以为踰月则可矣尔则大祥之後丧事已终鼔琴笙歌经礼所许龙虎欲宿卫皇宫岂欲合刑五岁就如郑义二十七月而禫二十六月十五升布深衣素冠缟纰及黄裳彩缨以居者此则三年之余哀不在服数之内也衰絰则埋之於地杖则弃之隐处此非丧事终乎府以大祥之後不为丧事之终何得复言素琴以示终也丧事尚远日诚如郑义龙虎未尽二十七月而请宿卫实为怱怱於戚之理合在情责便以深衣素缟之时而罪同杖絰苫凷之日於礼宪未允详之律意冒丧求仕谓在斩焉草土之中不谓除衰杖之後也又龙虎具列居丧日月无所隐冒府应告之以礼遣还终月便幸彼昧识欲加之罪岂是遵礼敦风爱民之致乎正如郑义龙虎罪亦不合刑怱怱之失宜科鞭五十

三年七月司空清河王怿第七叔母北海王妃刘氏薨司徒平原郡开国公高肇兄子太子洗马员外亡竝上言未知出入犹作鼓吹不请下礼官议决太学博士封祖胄议丧大记云朞九月之丧旣葬饮酒食肉不与人乐之五月三月之丧比葬饮酒食肉不与人乐之世叔母故主宗子直云饮酒食肉不言不与人乐之郑玄云义服恩轻以此推之明义服葬容有乐理又礼大功言而不议小功议而不及乐言论之间尚自不及其於声作明不得也虽复功德乐在宜止四门博士蒋雅哲议凡三司之尊开国之重其於王服皆有厌絶若尊同体敌虽疏尚宜彻乐如或不同子姓之丧非嫡者既殡之後义不阙乐国子助教韩神固议【阙】可以展耳目之适丝竹可以肆游宴之娱故於乐贵县有哀则废至若德俭如礼升降有数文物昭旗旗之明锡鸾为行动之响列明贵贱非措哀乐於其间矣谓威仪鼔吹依旧为允兼仪曹郎中房景先駮曰案祖胄议以功德有丧鼔吹不作雅哲议齐衰卒哭箫管必陈准之轻重理用未安圣人推情以制服据服以副心何容拜虞生之奠於神宫袭衰麻而奏乐大燧一移哀情顿尽反心以求岂制礼之意也就如所言义服恩轻既虞而乐正服一朞何以为断或义服尊正服卑如此之比复何品节雅哲所议公子之丧非嫡者既殡之後义不阙乐案古虽有尊降不见作乐之文未详此据竟在何典然君之於臣本无服体但恩诚相感致存恻隐是以仲遂卒垂笙龠不入智悼在殡杜蒉明言岂大伦之痛既殡而乐乎又神固等所议以为笳鼔不在乐限鸣铙以警衆声笳而清路者所以辨等列明贵贱耳虽居哀恤施而不废粗而言之似如可通考诸正典未为符合案诗云锺鼔既设鼔锺伐鼛又云於论鼓锺於乐辟雍言则相连岂非乐乎八音之数本无笳名推而类之箫管之比岂可以名称小殊而不为乐若以王公位重威饰宜崇鼔吹公给不可私辞者魏绦和戎受金石之赏锺公勲茂蒙五熟之赐若审功膺赏君命必行岂可陈嘉牢於齐殡之时击锺磬於【疑】袝之後寻究二三未有依据国子职兼文学令问所归宜明据典谟曲尽斟酌率由必衷以辨深惑何容总议竝申无所析剖更详得失据典正议秘书监国子祭酒孙惠蔚太学博士封祖胄等重议司空体服衰麻心怀惨切其於声乐本无作理但以鼔吹公仪致有疑论耳案鼔吹之制盖古之军声献捷之乐不常用也有重位茂勳乃得备作方之金石准之管弦其为音奏虽曰小殊然其大体与乐无异是以礼云鼔无当於五声五声不得不和窃惟今者如台司之仪盖欲兼广威华若有哀用之无变於吉便是一人之年悲乐竝用求之礼情於理未尽二公虽受之於公用之非私出入声作亦以娱已今既有丧心不在乐笳鼓之事明非欲闻其从宁戚之义废而勿作但礼崇公卿出入之仪至有趋以采齐行以肆夏和銮之声佩玉之饰者所以显槐鼎之至贵彰宰辅之为重今二公地处尊亲仪殊百辟鼔吹之用无容全去礼有悬而不乐今陈之以备威仪不作以示哀痛述理节情愚谓为允诏曰可从国子後议

清河王怿所生母罗太妃薨表求申齐衰三年诏礼官博议侍中中书监太子少傅崔光议丧服大功章云公之庶昆弟为母传曰先君余尊之所厌不得过大功记公子为其母练冠麻衣縓缘既葬除之传曰何以不在五服中也君之厌不得申其罔极依礼大功据丧服厌降之例竝无从厌之文今太妃既舍六宫之称如太妃之号为封君之母尊崇一国臣下固宜服朞不得以王服厌屈而更有降礼有从轻而重义包於此太学博士封伟伯等十人议案臣从君服降君一等君为母三年臣则朞今司空以仰厌先帝俯就大功臣之从服不容有过但礼文残缺制无正条窃附情理谓宜小功庶君臣之服不失其序升降之差颇会礼意清河国郎中令韩子熙议谨案丧服大功章云公之庶昆弟为其母妻传曰何以大功先君余尊之所厌不敢过大功也夫以一国之贵子犹见厌况四海之尊固无申理顷国王遭太妃忧议者援引斯条降王之服寻究义例颇有一途但公之庶昆弟或为士或为大夫士之卑贱不得仰匹亲王正以余厌共同可以夺情相拟然士非列土无臣从服今王有臣复不得一准诸士矣议者仍令国臣从服以朞嚚昧所见未晓高趣案不杖章云为君之父母妻长子祖父母传曰父母长子君服斩妻则小君父卒然後为祖後者服斩传所以深释父卒为祖服斩者盖恐君为祖朞臣亦同朞也明臣之後朞由君服斩若由君服斩然後朞则君服大功安得亦朞也若依公之庶昆弟不云有臣从朞若依为君之父母则出应申三年此之二章殊不相干引彼则须去此引此则须去彼终不得两服功朞浑杂一图也议者见余尊之厌不得过大功则令王依庶昆弟见不杖章有为君之父母便令臣从服以朞此乃据残文守一隅恐非先圣之情达礼之丧矣且从服之体自有伦贯虽秩微阍寺位卑室老未有君服细絰裁踰三时臣着疏衰独涉两岁案礼天子诸侯之大臣唯服君之父母妻长子祖父母其余不服也唯近臣阍寺随君而服耳若大夫之室老君之所服无所不从而降一等此三条是从服之通旨较然之明例虽近臣之贱不过随君之服未有君轻而臣服重者也议者云礼有从轻而重臣之从君义包於此愚谓服问所云有从轻而重公子之妻为其皇姑直是礼记之异独此一条耳何以知其然案服问经云有从轻而重公子之妻为其皇姑而大传云从服有六其六曰有从轻而重注曰公子之妻为其皇姑若从轻而重不独公子之妻者则郑君宜更见流辈广论所及不应还用服问之文以释大传之义明从轻而重唯公子之妻臣之从君不得包於此矣若复有君为母大功臣从服朞当云有从轻而重公子之妻为其皇姑为母大功臣从服朞何为不备书两条以杜将来之惑而偏着一事弥结今日之疑且臣为君毋乃是徒从徒从之体君亡则已妻为皇姑既非徒从虽公子早没可得不制服乎为君之父母妻子君已除丧而後闻丧则不税盖以恩轻不能追服假令妻在远方姑没遥域过朞而後闻丧复可不税服乎若姑亡必不关公子有否闻丧则税不许日月远近者则与臣之从君聊自不同矣又案臣服君党不过五人悉是三年其余不服妻服夫党可直五人乎朞功以降可得无服乎臣妻事殊邈然胡越苟欲引之恐非通例也愚谓臣有合离三谏待决妻无去就一醮终身亲义既有参差丧服固宜不等故见厌之妇可得申其本服君屈大功不可过从以朞所以从麻而齐专属公子之妻随轻而重何关从服之臣寻理求途傥或在此必以臣妻相准未覩其津也子熙诚不能远探坟籍曲论长智请以情理校其得失君遭母忧巨创之痛臣之为服从君之义如何君至九月便萧然而即吉臣犹朞年仍衰哭於君第创巨而反轻从义而反重缘之人情岂曰是哉侍中崔光学洞今古逹礼之宗顷探幽立义申三年之服虽经典无文前儒未辨然推例求旨理亦难夺若臣服从朞宜依侍中之论脱君仍九月不得如议者之谈耳嬴氏焚坑礼经残缺故今追访靡据临事多惑愚谓律无正条须准傍以定罪礼阙旧文定准类以作宪礼有朞同缌功而服如齐疏者盖以在心实轻於义乃重故也今欲一依丧服不可从君九月而服周年如欲降一等兄弟之服不可以服君母详诸二途以取折衷谓宜麻布可如齐衰除限则同小功所以然者重其衰麻尊君母蹙其日月随君降如此衰麻犹重不夺君母之严日月随降可塞从轻之责矣尚书李平奏以谓礼臣谓君党妻为夫党俱为从服各降君夫一等故君服三年臣服一朞今司空臣怿自以尊厌之礼夺其罔极之心国臣厌所不及当无随降之理礼记大传云从轻而重郑玄注云公子之妻为其皇姑既舅不厌妇明不厌者还应服其本服此则是其例诏曰礼有从无服而有服何但从轻而重乎怿今自以厌故不得申其过隙衆臣古无疑厌之论而有从轻之据曷为不得申其本制也可从尚书及景林等议寻诏曰比决清河国臣为君母服朞以礼事至重故追而审之今更无正据不可背章生条但君服既促而臣服仍远礼缘人情遇厌须变服可还从前判既葬除之

四年春正月丁巳夜世宗崩于式乾殿侍中中书监太子少傅崔光侍中领军将军于忠与詹事王显中庶子侯刚奉迎肃宗於东宫入自万岁门至显阳殿哭踊久之乃复王显欲须明乃行即位之礼崔光谓显曰天位不可暂旷何待至明显曰须奏中宫光曰帝崩而太子立国之常典何须中宫令也光与于忠使小黄门曲集奏置兼官行事於是光兼太尉黄门郎元昭兼侍中显兼吏部尚书中庶子裴儁兼吏部郎中书舍人穆弼兼谒者仆射光等请肃宗止哭立于东序于忠元昭扶肃宗西向哭十数声止服太子之服太尉光奉策进玺绶肃宗跽受服皇帝用衮冕服御太极前殿太尉光等降自西阶夜直羣官於庭中北面稽首称万岁

熙平二年十一月乙丑太尉清河王怿表曰臣闻百王所尚莫尚於礼於礼之重丧纪斯极世代沿革损益不同遗风余烈景行终在至如前贤往喆商确有异或竝证经文而论情别绪或各言所见而讨事共端虽宪章祖述人自名家而论议纷纶理归羣正莫不随时所宗各为一代之典自上达下罔不遵用是使叔孙之仪专擅於汉朝王肃之礼独行於晋世所谓共同轨文四海画一者也至乃折旋俯仰之仪哭泣升降之节去来阃巷之容出入闺门之度尚须畴谘礼官博访儒士载之翰纸着在通法辩答乖殊证据不明即诋诃疵谬纠劾成罪此乃简牒成文可具阅而知者也未闻有皇王垂范国无一定之章英贤赞治家制异同之式而欲流风作则永贻来世比学官虽建庠序未修稽考古今莫专其任暨乎宗室丧礼百竂凶事冠服制裁日月轻重率令博士一人轻尔议之广陵王恭北海王颢同为庶母服恭则治重居庐颢则齐期垩室论亲则恭颢俱是帝孙语贵则二人竝为蕃国不知两服之证据何经典俄为舛駮莫有裁正懿王昵戚尚或如斯自兹已降何可纪极历观汉魏丧礼诸仪卷盈数百或当时名士往复成规或一代词宗较然为则况堂堂四海蔼蔼如林而令丧礼参差始於帝族非所以仪刑万国缀旒四海臣忝官台傅备位喉唇不能秉国之钧致斯爽缺具瞻所诮无所逃罪谨略举恭颢二国不同之状以明丧纪乖异之失乞集公卿枢纳内外儒学博议定制班行天下使礼无异准得失有归并因事而广永为条例庶尘岳沾河微酬万一灵太后令曰礼者为政之本何得不同如此可依表定议事在张普惠传

神龟元年九月尼高皇太后崩於瑶光寺肃宗诏曰崇宪皇太后德协坤仪徵符月晷方融壼化奄至崩殂朕幼集荼蓼夙凭德训及翕虣定难是赖谟谋夫礼沿情制义循事立可特为齐衰三月以申追仰之心有司奏案旧事皇太后崩仪自复魄敛葬百官哭临其礼甚多今尼太后既存委俗尊凭居道法凶事简速不依配极之典庭局狭隘非容百官之位但昔经奉接义成君臣终始情礼理无废絶辄准故式立仪如别内外羣官权改常服单衣邪巾奉送至墓列位哭拜事讫而除止在京师更不宣下诏可

十一月侍中国子祭酒仪同三司崔光上言被台祠部曹符文昭皇太后改葬议至尊皇太后羣臣服制轻重四门博士刘季明议云案丧服记虽云改葬总文无指据至於注解乖异不同马融王肃云本有三年之服者郑及三重然而後来诸儒符融者多与玄者少今请依马王诸儒之议至尊宜服缌案记外宗为君夫人犹内宗郑注云为君服斩夫人齐衰不敢以亲服至尊也今皇太后虽上奉宗庙下临朝臣至於为姑不得过朞计应无服其清河汝南二王母服三年亦宜有缌自余王公百官为君之母妻唯朞而已竝应不服又太常博士郑六议云谨检丧服并中代杂论记云改葬缌郑注臣为君子为父妻为夫亲见屍柩不可以无服故服缌三年者缌则朞已下无服窃谓郑氏得服缌之旨谬三月之言如臣所见请依康成之服缌既葬而除愚以为允诏可

二年正月二日元会高阳王雍以灵太后临朝太上秦公丧制未毕欲罢百戏丝竹之乐清河王怿以为万国庆集天子临享宜应备设太后访之於侍中崔光光从雍所执怿谓光曰宜以经典为证光据礼记缟冠玄武子姓之冠父母有重丧子不纯吉安定公亲为外祖又有师恩太后不许公除衰麻在体正月朔日还家哭临至尊舆驾奉慰记云朋友之墓有宿草焉而不哭是则朋友有朞年之哀子贡云夫子丧顔渊若丧子而无服丧子路亦然顔渊之丧馈练肉夫子受之弹琴而後食之若子之哀则容一朞不举乐也孔子既大练五日弹琴父母之丧也由是丧夫子若丧父而无服心丧三年由此而制虽古义难追比来发诏每言师祖之尊是则一朞之内犹有余哀且礼母有丧服声之所闻子不举乐今太后更无别宫所居嘉福去太极不为大远鼔锺于宫声闻于外况在内密迩也君之卿佐是谓股肱股肱或亏何痛如之智悼子丧未葬杜篑所以谏晋平公也今相国虽已安厝裁三月尔陵坟未乾怿以理证为然乃从雍议

孝静武定五年正月齐献武王薨时秘凶问六日孝静皇帝举哀於太极东堂服齐衰三月及将窆中练齐文襄王请自发丧之月帝使侍中陆子彰举诏三往敦喻王固执诏不许乃从薨月

太祖天赐三年十月占授着作郎王宜弟造兵法高宗和平三年十二月因岁除大傩之礼遂燿兵示武更为制令步兵陈於南骑士陈於北各击锺鼔以为节度其步兵所衣青赤黄黑别为部队楯矟矛戟相次周回转易以相赴就有飞龙腾蛇之变为函箱鱼鳞四门之陈凡十余法跽起前却莫不应节陈毕南北二军皆鸣鼔角衆尽大噪各令骑将六人去来挑战步兵更进退以相拒击南败北捷以为盛观自後踵以为常高祖太和十九年五月甲午冠皇太子恂於庙丙申高祖临光极堂太子入见帝亲诏之事在恂传六月高祖临光极堂引见羣官诏曰比冠子恂礼有所阙当思往失更顺将来礼古今殊制三代异章近冠恂之礼有三失一朕与诸儒同误二诸儒违朕故令有三误今中原兆建百礼惟新而有此三失殊以愧叹春秋襄公将至卫以同姓之国问其秊几而行冠礼古者皆灌地降神或有作乐以迎神昨失作乐至庙庭朕以意而行拜礼虽不得降神於理犹差完司马彪云汉帝有四冠一缁布二进贤三武弁四通天冠朕见家语冠颂篇四加冠公也家语虽非正经孔子之言与经何异诸儒忽司马彪志致使天子之子而行士冠礼此朝廷之失冠礼朕以为有宾诸儒皆以为无宾朕既从之复令有失孔所云斐然成章其斯之谓太子太傅穆亮等拜谢高祖曰昔裴頠作冠仪不知有四裴頠尚不知卿等复何愧正光元年秋肃宗加元服时年十一既冠拜太庙大赦改元官有其注

舆服之制秦汉已降损益可知矣魏氏居百王之末接分崩之後典礼之用故有阙焉太祖世所制车辇虽参采古式多违旧章今案而书之以存一代之迹

乘舆辇辂龙輈十六四衡毂朱班绣轮有雕虬文虎盘螭之饰龙首衔扼鸾爵立衡圆盖华虫金鸡树羽蛟龙游苏建太常十有二斿画日月升龙郊天祭庙则乘之乾象辇羽葆圆盖华虫金鸡树羽二十八宿天阶云?山林云气仙圣贤明忠孝节义游龙飞凤朱雀玄武白虎青龙奇禽异兽可以为饰者皆亦图焉太皇太后皇太后皇后助祭郊庙则乘之

大楼辇輈十二加以玉饰衡轮雕彩与辇辂同驾牛一十

小楼辇輈八衡轮色数与大楼辇同驾牛十二天子太皇太后皇太后郊庙亦乘之

象辇左右凤凰白马仙人前却飞行驾二象羽葆旒苏龙旗旍麾其饰与乾象同太皇太后皇太后助祭郊庙之副乘也

马辇重级其饰皆如之缋漆直輈六左右騑驾天子籍田小祀时则乘之

卧辇其饰皆如之丹漆驾六马

游观辇其饰亦如之驾马十五匹皆白马朱髦尾天子法驾行幸廵狩小祀时则乘之

七宝旃檀刻镂辇金薄隐起

马辇天子三驾所乘或为副乘

缁漆蜀马车金薄华虫隐起

轺轩驾驷金银隐起出挽解合

步挽天子小驾游宴所乘亦为副乘

金根车羽葆旒画輈轮华首彩轩交落左右騑太皇太后皇太后皇后助祭郊庙籍田先蚕则乘之长公主大贵公主封君诸王妃皆得乘但右騑而已太祖初皇太子皇子皆鸾辂立乘画輈龙首朱轮绣毂?盖朱里龙旗九斿画云楱皇子封则赐之皆驾驷又有轺车缁漆紫幰朱里驾一马为副乘

公安车缁漆紫盖朱里画輈朱雀青龙白虎龙旗八斿驾三马轺车与王同

侯车与公同七斿紫盖青里驾二马副车亦如之子车缁漆草蠡文六斿皂盖青里驾一马副车亦如之【阙】及公侯子陪列郊天则乘之宗庙小祀乘轺轩而已至高祖太和中诏仪曹令李韶监造车辂一遵古式焉太祖天兴二年命礼官捃采古事制三驾卤簿一曰大驾设五辂建太常属车八十一乘平城令代尹司隶校尉丞相奉引太尉陪乘太仆御从轻车介士千乘万骑鱼丽鴈行前驱皮轩闒戟芝盖云?指南後殿豹尾鸣葭唱上下作鼔吹军戎大祠则设之二曰法驾属车三十六乘平城令代尹太尉奉引侍中陪乘奉车都尉御廵狩小祠则设之三曰小驾属车十二乘平城令太仆奉引常侍陪乘奉车郎御游宴离宫则设之二至郊天地四节祠五帝或公卿行事唯四月郊天帝常亲行乐加锺悬以为迎送之节焉

天赐二年初改大驾鱼丽鴈行更为方陈卤簿列步骑内外为四重列檦建旌通门四达五色车旗各处其方诸王导从在钾骑内公在幢内侯在步矟内子在刀楯内五品朝臣使列乘舆前两厢官卑者先引王公侯子车旒麾盖信幡及散官构服一皆纯黑

肃宗熙平元年六月中侍中刘腾等奏中宫仆刺列车舆朽败自昔旧都礼物颇异迁京已来未复更造请集礼官以裁其制灵太后令曰付尚书量议太常卿穆绍少卿元端博士郑六刘台龙等议案周礼王后之五辂重翟锡面朱总厌翟勒面缋总安车雕面鷖总皆有容盖翟车贝面组总有握辇车组挽有翣羽盖重翟后从王祭祀所乘厌翟后从王宾飨诸侯所乘安车后朝见於王所乘翟车后出桑则乘辇车后宫中所乘谨以周礼圣制不刋之典其礼文尤备孔子云其或继周者虽百世可知也以其法不可踰以此言之後王舆服典章多放周式虽文质时变辂名宜存雕饰虽异理无全舍当今圣后临朝亲览庶政舆驾之式宜备典礼臣等学缺通经叨参议末辄率短见宜准周礼备造五辂雕饰之制随时增减太学博士王延业议案周礼王后有五辂重翟以从王祠厌翟以从王飨宾客安车以朝见于王翟车以亲桑辇车宫中所乘又汉舆服志云秦并天下閲三代之礼或曰殷瑞山车金根之色殷人以为大辂於是始皇作金根之车汉承秦制御为乘舆太皇太后皇太后皆御金根车加交络帷裳非法驾则乘紫罽軿车云?文画輈黄金涂五末盖瓜在右騑驾三马阮谌礼图并载秦汉已来舆服亦云金根辂皇后法驾乘之以礼婚见庙乘辂后法驾乘之以亲桑安车后小驾乘之以助祭山軿车后行则乘之绀罽軿车后小行则乘之以哭公主邑君王妃公侯夫人入合舆后出入合宫中小游则乘之晋先蚕仪注皇后乘云母安车驾六騩案周秦汉晋车舆仪式互见图书虽名号小异其大较略相依拟金根车虽起自秦造即殷之遗制今之乘舆五辂是其象也华饰典丽容观庄美司马彪以为孔子所谓乘殷之辂即此之谓也案阮氏图桑车亦饰以云母晋之云母车即是一与周之翟车其用正同安车既名同周制又用同重翟山軿车案图饰之以紫绀罽軿车虽制用异於厌翟而实同用於今入合舆与辇其用又同案图今之黑漆画扇辇与周之辇车其形相似窃以为秦减周制百事剏革官名轨式莫不殊异汉魏因循继踵仍旧虽时有损益而莫能反古良由去圣久远典仪殊缺时移俗易物随事变虽经贤哲祖袭无改伏惟皇太后叡圣渊凝照临万物动循典故贻则後王今辄竭管见稽之周礼考之汉晋采诸图史验之时事以为宜依汉晋法驾则御金根车驾四马加交络帷裳御云母车驾四马以亲桑其非法驾则御紫罽軿车驾三马小驾则御安车驾三马以助祭小行则御绀罽軿车驾三马以哭公主王妃公侯夫人宫中出入则御画扇辇车案旧事比之周礼唯阙从王飨宾客及朝见於王之乘窃以为古者诸侯有朝会之礼故有从飨之仪今无其事宜从省略又今之皇居宫掖相逼就有朝见理无结驷即事考实亦宜阙废又哭公主及王妃周礼所无施之於今寔合事要损益不同用舍随时三代异制其道然也又金根及云母驾马或三或六访之经礼无驾六之文今之乘舆又皆驾四义符古典宜仍驾四其余小驾宜从驾三其制用形饰备见图志司空领尚书令任城王澄尚书左仆射元晖尚书右仆射李平尚书齐王萧宝夤尚书元钦尚书元昭尚书左丞卢同右丞元洪超考功郎中刘懋北主客郎中源子恭南主客郎中游思进三公郎中崔鸿长兼驾部郎中薛悦起部郎中杜遇左主客郎中元韡骑兵郎中房景先外兵郎中石士基长兼右外兵郎中郑幼儒都官郎中李秀之兼尚书左士郎中朱元旭度支郎中谷頴左民郎中张均金部郎中李仲东库部郎中贾思同国子博士薛祯邢晏高谅奚延太学博士邢湛崔瓒韦朏郑季期国子助敎韩神固四门博士杨那罗唐荆宝王令儁吴珍之宋婆罗刘燮高显邕杜灵儁张文和陈智显杨渴侯赵安庆贾天度艾僧?吕太保王当百槐贵等五十人议以为皇太后称制临朝躬亲庶政郊天祭地宗庙之礼所乘之车宜同至尊不应更有制造周礼魏晋虽有文辞不辨形制假令欲作恐未合古制而不可以为一代典臣以太常国子二议为疑重集羣官竝从今议唯恩裁决灵太后令曰羣官以後议折中者便可如奏太祖天兴元年冬诏仪曹郎董谧撰朝觐飨宴郊庙社稷之仪六年又诏有司制冠服随品秩各有差时事未暇多失古礼世祖经营四方未能留意仍世以武力为事取於便习而已至高祖太和中始考旧典以制冠服百竂六宫各有差次早世升遐犹未周洽肃宗时又诏侍中崔光安丰王延明及在朝名学更议之条章粗备焉

熙平元年九月侍中仪同三司崔光表奉诏定五时朝服案北京及迁都以来未有斯制辄勤礼官详据太学博士崔瓒议云周礼及礼记三冠六冕承用区分璅玉五彩配饰亦别都无随气春夏之异唯月令有青旗赤玉黑衣白辂随四时而变复不列弁冕改用之玄黄以此而推五时之冠礼既无文若求诸正典难以经证案司马彪续汉书舆服及祭祀志云迎气五郊自永平中以礼谶并月令迎气服色因采元始故事兆五郊於洛阳又云五郊衣帻各如方色又续汉礼仪志立春京都百官皆着青衣服青帻秋夏悉如其色自汉逮於魏晋迎气五郊用帻从服改色随气斯制因循相承不革冠冕仍旧未闻有变今皇魏宪章前代损益从宜五时之冠愚谓如汉晋用帻为允灵太后令曰太傅博学洽通多识前载既综朝仪弥悉其事便可谘访以决所疑二年九月太傅清河王怿给事黄门侍郎韦延祥奏谨案前勅制五时朝服尝访国子议其旧式太学博士崔瓒等议自汉逮于魏晋迎气五郊用帻从服改色随气斯制因循相承不革冠冕仍旧未闻有变今皇魏宪章前代损益从宜五时之冠谓如汉晋用帻为允尚书以礼式不经请访议事奉勅付臣令加考决臣以为帝王服章方为万世则不可轻裁请更集礼官下省定议蒙勅听许谨集门下及学官以上四十三人寻考史传量古校今一同国子前议帻随服变冠冕弗改又四门博士臣王僧奇蒋雅哲二人以为五时冠冕宜从衣变臣等谓从国子前议为允灵太后令曰依议

魏书卷一百八之四

魏书卷一百八之四考证

世宗永平四年且金貂七毦○毦监本讹作眊今改正高祖太和十九年问其秊几而行冠礼○秊监本讹作季今改正

舆服之制大楼辇驾牛一十○南监本作驾牛十二观下文小楼辇驾牛十二则知此大楼辇驾牛一十之为讹矣

魏书卷一百八之四考证