钦定四库全书
皇朝通典卷四十二
礼【吉二】
雩祀
【臣】等谨按古者龙见而雩以为百糓祈膏雨是孟夏之雩乃每岁常行之典至遇旱而祷则为大雩我
朝
列圣相承旰食宵衣勤求民瘼凡遇水旱
躬诣
圜丘祈祷即古大雩之义乾隆七年
上命礼臣集议定制每岁孟夏行
常雩礼仪与冬至大祀同旱至季夏祈祷既遍乃奉特旨敬举
大雩所以为民请命者益致精?敬稽典制详载于篇又
凡祈雨之事义与雩同谨从类纪云
顺治十四年四月
世祖章皇帝以旱祷於
圜丘先期率羣臣致斋三日官民衣浅淡色服禁屠宰不
理刑名至日
皇帝素服诣
圜丘不设卤簿不除道不奏乐不设
配位不奠玉不饮福受胙余行礼如常仪遣官致祭方泽
社稷坛
神只坛应时大雨越三日遣官行告谢礼十七年六月
谕礼部今夏亢阳日久农事堪忧朕念致灾有由痛自刻责谷为民天非雨不遂竭诚祈祷积有日时乃精诚未达雨泽尚稽昼夜焦心不遑启处兹卜於月之十三日预行斋戒黎明步至
南郊於夜子刻祭告
圜丘恳祈甘霖速降以拯灾黎若仍不雨则再行躬祷务回
天意又
谕祭告为民请命应先诣
郊坛洁诚斋戒十三日步至
南郊即於彼处斋戒三日以十五日之夜祭告至日皇帝率诸王文武羣臣素服步至
南郊斋宿是日早四际无云顷之隂云密布甘霖大沛越
三日行祭告礼於
圜丘祭毕雨复降越四日遣官行告谢礼
康熙十年四月旱
圣祖仁皇帝祷雨於
圜丘前期致斋三日素服诣
坛致祭旋以甘霖沾足遣官报谢如仪十七年六月谕礼部朕惟天人感召理有固然人事失於下则天变应於上捷如影响岂曰罔稽今天气亢阳禾苖枯槁朕夙夜靡宁力图修省躬亲斋戒?祷甘霖尔部择期具仪来奏前期致斋至日
圣祖仁皇帝自西天门步行至
坛行礼时甘霖大沛仍步出西天门乘马回宫自後十八
年四月十九年四月皆以祈雨
亲诣
圜丘行礼得雨告谢并同二十六年五月
谕九卿等曰京师为天下根本之地乃几月不雨朕甚忧之欲躬行祈祷大小臣工宜尽诚斋戒毋循故事至期
素服乘马自西天门步行至
坛行礼
御制祭文曰臣以眇躬仰承
天眷抚育羣黎兢兢业业惟恐陨越迩者自春徂夏雨泽愆期京辅亢阳深怀疚惧良由眇躬不德政未咸宜大小臣工罔尽厥心惟君臣之咎於亿兆何辜前者循省已过诏告四方而灵雨尚未沾足浃旬仰望弥切焦劳兹特洁蠲吉日率励羣工实图洗心斋祓将事呼吁
上帝切望
慈庥伏冀
俯鉴诚恳大沛甘霖俾兆民之咸苏惟邦家之有庆引领郊坛尚祈
昭格谨告祭毕
回銮甘霖立降越日遣官告谢如仪五十五年五月驻跸热河以天旱减膳斋戒
谕京师?诚祈雨越七日雨始复常膳
【臣】等谨按
圣祖仁皇帝六十年中祈祷雨泽精诚感格史不胜书伏
考康熙五十六年冬
谕诸皇子及大臣等曰京师初夏每少雨泽朕临御五十六年约有五十年祈雨每至秋成悉皆丰稔昔年曾因暵旱朕於宫中设坛祈祷长跪三昼夜日惟淡食不御盐酱至第四日步诣
天坛?祷油然忽作大雨如注步行回宫水满两鞾衣尽沾湿後各省人至始知是日雨徧天下又
谕人言每月十八二十二十二二十四等日往往有雨宜及此数日祈祷朕以为既知有雨而後祷此心便已不诚矣恭诵
圣言仰见祈祷之诚有尧汤所弗逮者敬稽史册所载谨
识於此
雍正元年五月旱
世宗宪皇帝减膳?祷甘霖立沛二年二月
亲诣
黑龙潭祈雨越数日
亲祭
历代帝王庙甘雨大?羣臣衣尽沾湿各加
恩赐
御制喜雨诗羣臣恭和九年六月旱
命设坛祈祷即日大雨
【臣】等谨按
世宗宪皇帝十三年中偶值亢旱无不斋居?祷立沛甘霖感格之诚昭垂史册谨载数事以见
圣心之敬
天爱民始终如一日云
乾隆八年四月始行常雩礼於
圜丘先是御史徐以升奏言按春秋传曰龙见而雩盖古者有雩祭之典所以为百谷祈膏雨也祭法曰雩宗祭水旱也月令仲夏之月命有司祈祀山川百源大雩帝用盛乐命百县雩祭百辟卿士有益於民者以祈谷实是为常雩乃若偶逢亢旱则又有雩周礼稻人旱暵共其雩歛春秋书雩二十有一故有一月而再雩者旱甚也是又因旱而雩义虽不同要之雩祭之典自古有之考雩字为吁嗟求雨之义其制则为坛於南郊之旁故鲁南门为雩门是雩坛实有其地矣自西汉之世雩礼始废旱则祷祀天地宗庙晋永和时议制雩坛於国南郊梁武帝始移於东郊又改燎柴而从坎瘗唐太宗又雩祀於南郊宋制孟夏雩祀昊天上帝前明雩坛在泰元门外是历代皆雩也我
朝礼制具备会典载有
躬祷之仪独於雩祭尚未设有坛壝似属缺典虽
郊祀亦有
云雨风雷之神与
岳镇海渎之位而礼必有所专设乃於祈祷之典似更
觉诚敬周详伏乞
敇下礼臣博求典故详考制度於京城之内择地建立雩坛仿古龙见而雩之礼每年及期择日致祭偶遇亢旱愆阳雨泽稀少即於此望告
岳镇海渎及诸山川能出云雨者以祈求雨泽毋庸於各宫观处祈祷再者祈雨祈晴事同一体倘有雨水过多祈求开霁之处请照祭法雩宗祭水旱之例亦於雩坛致祷庶诚敬克伸於典礼似为允协至於直省州县亦应并设雩坛俾展祈求之典疏上
诏礼臣详议寻议奏孟夏龙见择日行常雩礼祀
昊天上帝於
圜丘以
列圣配享
四从坛从祀於下前期礼部奏请
皇上亲诣行礼或遣亲王恭代孟夏後旱则祈天神
地只
太岁坛次祈於
社稷坛次祈於
太庙皆七日一祈不雨或小雨不足还从各坛祈祷如初
旱甚乃大雩祀
昊天上帝於
圜丘先经祈祷
太庙既已?告
列祖此次不设
配位仍设
四从坛於下雨足则报祀或已斋未祈而雨及所曾经祈祷者皆报祀如常仪其以前望祭四海之礼可以停止再考古大雩用舞童二佾衣元衣各执羽龠歌云汉之诗今蒙
皇上仿云汉诗体御制歌诗八章
圣念恳诚
宸章剀切从古未有应令舞童习歌交内务府制办教演若久雨祈晴之处历考前代皆无禜祭雩坛之礼请仿春秋左传鼓用牲於社及文献通考禜祭国门之礼但伐鼓禜祭於京师国门视水来涌集最多之门而祭仍雨不止则伐鼓用牲祭於社毋庸於各坛祈祷至直省州县所有耕耤田中皆设有坛祀应令於孟夏择日行常雩礼或有亢旱亦每七日先祭界内山川次祭社稷致斋?祷雨泽但不得用大雩之礼其或淫潦为灾则伐鼓用牲禜祭城门以祈晴霁不必另设雩坛至京师雨阳愆期
皇上於大内祈祷其专承祈祷之官
天神
地只
社稷
太岁各坛遣王大臣一人
太庙
上帝遣亲王一人应陪祀各官皆一体斋戒诣坛行礼如
遇
皇上亲诣
圜丘王以下俱陪祀疏上皆从之是岁初举雩祭皇上已降旨亲诣行礼太医院臣奏
圣体微患初愈不宜劳动左右大臣言
皇上诚敬之心至肫至切足以昭格
穹苍雩祭为常行之典不必今岁一定
亲行乃遣恒亲王弘晊恭代行礼九年四月
皇上亲诣
圜丘行常雩礼先五日奉
谕雩祭之典所以为百谷祈膏雨也从前定议礼仪悉照恭祀
圜丘之制行朕思目下畿辅雨泽愆期此次举行雩祭正望恩迫切之时非每夏常雩可比其先期前诣斋宫及祭毕回銮朕俱御常服不乘辇不设卤簿不作乐以示?诚祈祷为民请命之意二十四年四月常雩
皇上亲诣行礼以天时亢旱步行致祷先三日奉谕旨日者恭逢雩祀农民望泽正殷朕宵旰靡宁仰祈
灵贶宜从抑损以懋寅承前期诣
坛斋宿所司应设法驾卤簿一概停止视
坛位拈香时服常服至翼朝由斋宫步行恭诣幄次行礼
五月
皇上步祷
社稷坛
御制祝文荐玉行礼【详见 社稷】六月大雩於
圜丘前五日奉
谕旨朕躬祭
方泽值祈雨之时竭诚吁恳未获甘霖夏至已踰迫不可
待後日即进宫彻膳?斋思过待
命十一日敬举大雩之礼以祈
天佑
御制祝文曰臣奉
命嗣服今二十四年无岁不忧旱今岁甚焉曩虽失麦可望大田兹尚未种赤地里千呜呼其惠雨乎常雩步祷未蒙
灵佑
方社
方泽均漠弗佑为期益迫嗟万民谁救敢辞再凟之罪用
举大雩以申前奏呜呼其惠雨乎
上天仁爱生物为心下民有罪定宥林林百辟卿士供职惟钦此罪不在官不在民实臣罪日深然
上天岂以臣一身之故而令万民受灾害之侵呜呼其惠
雨乎谨以臣身代民请
命昭昭在上言敢虚佞计穷力竭辞戅诚罄油云沛雨居歆赐应呜呼其惠雨乎谨告先一日
皇上乘马诣
斋宫斋宿正祭日戴雨缨冠素服步诣
圜丘坛行礼越日大雨沾足乃令直隶总督饬所属有司劝种晩禾酌借牛具耔种以待秋成二十八年四月微旱值常雩行礼
皇上躬致祈祷礼成得雨复以雨未沾足
亲诣玉泉及
黑龙潭祈雨并遣官?祷
天神
地只各坛寻得渥雨报祀如礼三十二年四月常雩後
十日
亲诣
黑龙潭祈雨并遣官?祷
天神
地只各坛寻得大雨报祀如礼三十五年四月微旱常
雩後旬日余
亲诣
黑龙潭祈雨并遣官致祷
天神
地只各坛得雨报祀如礼四十三年四月常雩行礼皇上以雨泽稀少
躬致祈祷越十日复
亲诣
黑龙潭祈雨并遣官致祭
天神
地只各坛请雨逾七日再祷如初又遣官往石匣龙潭
?祈寻得渥雨均报谢如礼凡
雩祀仪节具
大清通礼
【臣】等谨按乾隆八年
皇上肇举雩祀以来孟夏常雩岁皆
亲诣惟
巡幸之年遣官恭代二十四年六月旱甚
特行大雩之礼并
御制祷雨告风文仁爱相通感孚即应至每岁常雩间
值望雨之时
诣斋宫日不乘辇不设卤簿次日步行赴
坛
躬致诚祈甘膏即沛或以偶未优沾复
亲祷龙潭以期渥?并
敇礼臣按例?申祈请精诚感格无不立应
记注所书有不能尽述者兹恭纂数次于篇以见
敬勤之至五十年来常如一日又自畿辅以至各省雨
泽或稍愆期即驰
询地方大吏并再三
申谕毋许讳饰一经奏报优沾即
御制诗篇以志喜慰恭诵之下仰见
圣心肫切所由感召
天和绥丰屡庆亿万斯年常膺
昊贶焉
【臣】等又按杜典有大享明堂一条考明堂之制始於成周历代有之而制度迄莫能定汉儒所述如大戴礼白虎通蔡邕之说各不相符朱子谓郊者古礼明堂者周制盖周公以义起之其不必强行於後代可知矣我
朝
南郊大祀
列圣配
天极尊崇之钜典明堂之制不复建立洵为超轶前古此
条谨从删去
朝日 夕月
顺治八年六月定春分秋分朝
日夕
月之礼先是初定祀典以日月从祀
天坛罢春秋二分祀事至是年礼臣请照旧典以春分秋
分日致祭於从祀
天坛外仍立
朝日坛於朝阳门外东郊立
夕月坛於阜城门外西郊从之又定
朝日坛以春分日卯时致祭值甲丙戊庚壬年皇帝亲诣行礼余年遣官
夕月坛以
北斗七星
木火土金水五星
二十八宿
周天星辰共为从坛配享于秋分日酉时致祭值丑辰
未戌年
皇帝亲诣行礼余年遣官
雍正四年奏定
朝日坛向系露祭请照
社稷坛之例於
坛下别设神龛以备风雨并香鑪上增设鑪盖
乾隆三年七月
谕今年
夕月坛旧例系遣官之年但朕即吉之後初次举行朕亲诣行礼以展诚敬四年礼部奏
夕月坛旧於酉时前六刻申时三刻请
驾至
坛尚隔酉时二刻此次
亲诣
月坛行礼谨拟於酉时前四刻申时五刻请
驾至
坛适合致祭之时从之十一年二月春分
皇上亲祭
朝日坛以次日日食不乘辇不设卤簿不奏乐凡朝日
夕月仪具
大清通礼
天神 地只
【臣】等谨按杜典朝日夕月後别立禋六宗一条其礼迄於後魏而止自唐以後罕有述者伏考我
朝祀典有
神只坛以祷水旱有
太岁坛以祭时并与六宗义合又云雨风雷之祀
世宗宪皇帝圣谕取义六宗尤炳然不易者兹谨分为天神
地只等门详载於後
顺治元年立
天神坛於
先农坛之南以祀
云师
雨师
风伯
雷师立
地只坛於
天神坛之西以祀
五岳
五镇
启运山
积庆山
天柱山
隆业山
四海
四渎
京畿名山大川
天下名山大川岁遇水旱则遣官祗告祈祷有应则报祀十四年以祈雨遣官致祭
天神
地只得雨报谢如仪十六年停祭
积庆山
康熙二年封凤台山为
昌瑞山设位
地只坛二十九年以祈雨遣官致祭
天神
地只得雨报谢如仪
雍正十年以祈雨遣官致祭
天神
地只得雨报谢如仪
乾隆元年封泰宁山为
永宁山设位
地只坛二年六月
谕天时亢旱已逾兼旬见在?诚祈祷尚未得霈甘霖朕心深为忧惕
天神
地只坛应竭诚致祭着礼部太常寺即察明典礼具奏举行礼部等遵
旨议上遣官致祭
天神
地只得雨报谢如仪七年五月旱
命於
神只坛祈雨增用乐章【详见乐典】十七年礼臣奏言
神只坛本无专祀惟祈雨则祗告於坛而不奏乐自乾隆七年始增设乐章揆之一应因事祗告之礼均不作乐殊未画一至甘雨沾足报祭之时仅用酒果脯醢与祈告相同又与报祭之礼未称请嗣後各坛告祭停止作乐至报祭时均应加笾豆牲牢即将
神只坛乐章用於报祭
诏令更议之寻奏言凡祈雨之祭时当待泽孔殷蠲诚致祷与因事祗告之礼原有不同仪文自宜周备今奉
谕旨祭祀用乐以导和气而格神只乃事神之礼与斋戒彻悬其义各异且乐足以宣通隂阳之气祈雨致祭仍当用乐为是应遵
旨仍用乐章奏上从之二十八年四月京师微旱遣官
致祭
天神
地只寻得雨报祭如礼三十二年四月三十五年五月四十三年四月均以微旱遣官致祭得雨报祀如仪凡祈祀报祭仪节具
大清通礼
太岁
顺治元年定每岁致祭
太岁坛之礼
太岁殿在
先农坛东北正殿祀
太岁之神两庑祀
十二月将之神每年正月初旬?吉及十二月岁除前一日遣官致祭初春为迎岁暮为祖祖迎之礼岁有常举遇水旱则遣官祭告祈祷报祀如仪康熙二十九年以旱祈雨遣官致祭
太岁之神寻得雨行报谢礼三十五年二月
圣祖仁皇帝亲征噶尔丹遣官致祭
太岁之神
雍正十年以旱祈雨遣官致祭
太岁之神寻得雨报祭如仪
乾隆元年十二月祭
太岁坛遣亲王行礼旧例遣太常寺堂官主祭是年太常寺照例题请奉
旨遣亲王行礼次年孟春亦如之二年六月以旱祈雨
遣官致祭
太岁之神寻得雨报祭如仪十六年礼部奏各坛祀神均有上香之仪
太岁月将同属天神则升馨求阳不应与他祭异况偶逢祈雨致祭仪注见载上香其春冬二祭应行上香礼两庑分献并同从之十八年礼部奏
太岁暨
十二月将神牌请於殿庑内供奉设神座於神龛前祭时请神牌奉安神座祭毕复龛恭遇
皇上祀
先农礼成至
太岁殿上香时神牌安奉殿内不请出龛奉
旨太岁月将神牌照所奏安奉又是岁礼部奏
太岁殿现在乐章乃新正岁除通用与祈祷雨泽之义全不相涉应交乐部别撰照
神只坛皆用丰字以昭画一从之【详见乐典】二十年定太岁坛改遣亲王郡王行礼二十一年太常寺奏承祭之官既改遣亲王郡王而两庑分献仍如旧例派厅员行礼於体制未协请嗣後用太常寺堂官分献临时奏派从之二十八年四月三十二年四月三十五年四月四十三年四月均以微旱遣官致祭
太岁坛寻得雨报祀如礼仪具
大清通礼
风师 雨师等祠
【臣】等谨按杜典六宗之外又有风师雨师及诸星等祠我
朝定礼以
云雨风雷为
南郊从位又专立
天神坛以祀
云雨风雷之神
北斗五星二十八宿周天星辰之神并从祀於夕月坛已於各门详载兹不重述惟
风神
云神
雷神均特建庙宇於
京师又时应宫崇祀
龙神恭绎
世宗宪皇帝圣谕亦即以为
雨神谨彚着於篇并附直省特祀之典即以风师雨师
等祠一条移并於此
雍正元年奉
世宗宪皇帝谕旨以西苑紫光阁北前後殿改建为时应
宫前殿奉
四海
四渎龙神後殿中奉
顺天佑畿龙神两旁左右奉十有七省
龙神每岁以六月十三日致祭遣内务府官行礼五年迁直省
龙神位奉於各省增修後殿以奉
八方龙神六年二月奉
谕旨朕惟风雨时若百物繁昌皆由诚敬感格
天心用能福佑下民时和岁稔而司天号令长养阜成风神之贶厥功尤懋频年以来朕?祀龙神有祈必应历有明验因思风神巽顺和煦茂时育物亦宜特隆祀典以答洪庥考之周礼大宗伯以槱燎祀风神虞书禋于六宗刘歆郑康成之说咸谓六宗之内风神其一也历代各建坛兆至宋祥符间曾立风伯庙近代及本朝俱列
南郊四配之中典礼具备今欲於都城和会之地特建庙宇因时祷祀以展朕为民祈福之诚应如何考据礼仪相度营建之处礼工二部会同内务府详议具奏部臣等奏言伏查周礼以槱燎祀风师注郑康成以风师为箕星即虞书六宗之一孔安国蔡沈洪范传皆云箕星好风而马端临郊社考亦谓周制以立春後丑日祭风师於国城东北盖东北为箕星位次丑亦应箕之位也汉刘歆等议立风伯庙於东郊而东汉县邑常以丙戌日祀风伯於戌地唐开元礼则遵周制就箕星之位为坛祭之宋仍唐制祥符间建风伯庙迨元及明亦各有祀典臣等会同详议於都城内东北择得
景山东边当东北箕星之位建庙甚宜其庙宇规制仿时应宫酌量营建每年於立春後丑日致祭由内务府敬谨备办奏上允之乃封
风神为应时显佑风伯之神庙曰宣仁庙前殿奉风伯之神後殿奉
八风之神又河臣齐苏勒疏言淮安府清河县清口地方乃洪泽湖水出口敌黄之所从前建有
风神庙官民行旅皆致祭祷至於洪泽一湖诸水总滙全赖高堰大堤以为保障惟此堤工最忌西风鼓浪自昔传有日费斗金之说比年每逢大汛从无西风湖工平稳转险为安皆由我
皇上念切民生怀柔百神感召
天和之所致也伏查水道河神凡有扞灾御患者俱蒙敇赐爵号以彰神庥惟兹
风神福国佑民潜维默护
神功既懋褒锡宜隆伏乞一体
敇封以崇祀典礼部覆议从之乃封为清和宣惠风伯之
神七年二月奉
谕旨朕惟云雨风雷之神代天司令俾百昌万宝普含膏泽以锡福於烝民厥功并懋朕恭承
天眷恪修祀典为四海苍黎仰祈嘉佑已经特建庙宇崇祀龙神风伯而云师雷师尚阙专祀尝考虞书禋于六宗之文汉人以乾坤六子释六宗震雷巽风均列禋祀而易曰雷以动之风以散之则风雷之发生万物功实相等礼记曰天降时雨山川出云周礼亦以五云辨年岁是云与雷皆运行造化同昭
天贶者也前代及本朝
南郊大祀云雨风雷俱列从坛之次式隆配享典礼亦既备矣迩年以来云物兆祥雷行应候茂育庶彚宣畅阳和庇国佑民之德灵应显然今欲特建庙宇?奉云师雷师之神因时祷祀敬迓洪庥以展朕为民祈福之意礼工二部详议具奏部臣奏言伏查尚书洪范五行传曰雷首长万物为出入又论衡曰雷出地则长养华实发扬隐伏宣盛阳之德易乾卦曰云行雨施
品物流形左传凡分至必书云物以辨年岁是云师雷师锡福苍生厥功甚着唐天宝五载增雷师于雨师之次每岁於立夏後申日致祭宋元因之明集礼增云师於风师之次郡县立雷雨坛於稷坛西风云坛於社坛东明会典载秋分後三日合祭云雨风雷坛今
雷师庙宇应建於西方立夏後申日致祭
云师庙宇应建於东方秋分後三日致祭从之寻择地
营建其规制祭仪俱仿宣仁庙乃封
云师为顺时普?云师之神庙曰凝和庙
雷师为资生发育雷师之神庙曰昭显庙十三年封广
东边海郡县庙祀
风神为宣仁昭泰风伯之神封甘肃兰州府庙祀雷神为显仁应瑞之神并春秋致祭从督抚诸臣请也【臣】等谨按杜典有大?一门?古作蜡其典自元明以来久已停止我
朝臣工有以蜡祭请者奉
皇上谕旨详悉指示不必举行今谨载
圣谕於篇中以见酌古凖今折衷尽善之至意焉
乾隆十年十二月
谕大学士等国家崇报之文明禋肇荐考议周详凡祀典所关羣神咸秩即如雩祭诸礼事系农桑近复议行有举无废皆以为民也迩年以来诸臣工有以蜡祭为请朕追惟旧制酌古准今有宜於详慎者考大蜡之礼昉於伊耆三代因之所以报万物之成也虽咏於诗详於礼记周官而古制夐远传注参错难以折衷所谓八蜡配以昆虫後儒谓其害稼不当与祭月令祈年於天宗蜡祭也注云日月星辰则所主又非八神至谓合聚万物而索飨之其神甚多尤难定位且蜡与腊冠服各殊有谓腊即蜡者有谓蜡而後腊者是古制已不可考终无定衡至於後世自汉腊而不蜡此礼已湮魏晋以来迄於唐宋时行时止或溺於五行之说甚且天帝人帝及於龙麟朱鸟多至百九十二座议者以为失先王之礼远矣苏轼曰迎猫则为猫之尸迎虎则为虎之尸近於倡优所为是以子贡观於蜡言一国之人皆若狂以其沿习日久迹类於戏也盖祀於南郊已不合於古制而蜡於四郊则惟顺成之方始祭较量区别丛杂琐细於义有乖於礼未洽於神为?自元明以来停止此典实有难以举行之处况蜡祭诸神如先啬司啬日月星辰山林川泽今皆祀於各坛庙原於典文无阙即民间秋成之後休息农功祀神报赛大抵借蜡之遗意以尽其闾井欢洽之情犹有吹豳击鼓之风亦皆听从民便未尝禁止是蜡祭原行於民间但田夫萃处杂以嬉戏各随其乡之风尚初不责以仪文若朝廷议祀洁蠲?享必严肃整齐何至有一国若狂之论可知此祭即古亦闾阎相沿之旧俗讵可定以为郊庙典礼如以为有祈无报则方春而祈谷冬又有事於
圜丘礼谓郊之祭为大报天又云万物本乎天大报本也岂得谓之有祈无报乎况二仲荐馨并崇社稷班固所谓为天下求福报功者具在陈祥道所谓大社国社农之所报在焉今
社稷坛春秋两祀祈报之礼已备至义近於重复事涉於不经者即下之礼臣亦难定议因诸臣但泥古制多未深考是以特降此旨俾共知之
【臣】等谨按杜典有灵星一门考汉立灵星祠以天田主谷农祥晨见而祭之配以后稷盖即祈谷之意我
朝定制列星为
圜丘从位孟春祈谷则已及之后稷为
太稷配位春秋祈报祭典具备灵星之祀诚无事於复
举矣此条谨从删去
皇朝通典卷四十二
