钦定四库全书
周易程朱义折卷二
元 赵采 撰
【坤下坤上】
朱子曰者偶也阴之数也坤者厚也阴之性也此卦三画皆偶故名坤而象地重之又得坤焉则是阴之纯顺之至故其名与象皆不易也
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
程子曰坤干之对也四徳同而贞体则异干以刚固为贞坤以柔顺为正牝马柔顺而健行故取其象曰牝马之贞君子所行柔顺而利且贞合坤徳也隂从阳者也待唱而和阴而先阳则为迷错居后乃得其常也主利利万物则主于坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行劳于事者臣之职也西南阴方东北阳方阴必从阳离丧其朋乃能成化育之功而有安贞之吉得其常则安安于常则贞是以吉也
朱子曰牝马顺而健行者遇此卦者其占为大亨而利以顺健为贞如有所往则先迷后得而主于利往西南则得朋往东北则丧朋大抵能安于贞则吉也利牝马之贞言利于柔顺之贞而不利于刚健之
贞利是个虚字 又曰牝马之贞伊川只为泥那四徳所以如此说不通
愚按伊川于元亨利絶句朱文公则把利字连牝马谓利于牝马之贞今从之干为马坤变之为牝马牝马性柔顺而健行坤性虽顺而实健使其不健如何配得天葢天运无一息而停坤之顺动亦无一息而停以应之干之所施坤尽能生承载非健安能至此只是健亦顺而已君子有攸往往求用也坤臣道也臣之为道可行于相信之时不可求合于未知之日往而为先所向必迷后其君而为之应得其所主乃为利矣此伊尹三聘后往所以得汤孔明三顾后往所以得徳程朱二先生皆以主利言是不攷文言后得主而有常也西南阴方坤之三女位焉曰兑离巽皆阴也东北阳方干之三子位焉曰震坎艮皆阳也以阴从阴虽得其朋然兊以说之巽以入之离以丽之或有时而陷于邪而不自治也以阴从阳虽离丧其朋然震动艮止坎刚中以济之虽有失而必复正所以安于贞则吉也
曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆
程子曰资生之道可谓大矣干既称大故坤称至至义差缓不若大之盛也圣人于尊卑之辨谨严如此万物资干以始资坤以生父母之道也顺承天施以成其功坤之厚德持载万物合于干之无疆也朱子曰始者气之始生者形之始 资干以始时便资坤以生不争得霎时间干底亨时坤底便亨生是生物即干之所始者
含光大品物咸亨牝马地行地无疆柔顺利贞君子攸行
程子曰以含光大四者形容坤道犹干之刚健中正纯粹也含包容也寛裕也光昭明也大博厚也有此四者故能成承天之功品咸得亨遂取牝马为象者以其柔顺而健行地之也行地无疆为健也干健坤顺坤亦健乎曰非健何以配干夫有干行而坤止也其动也刚不害其为柔也柔顺而利贞乃坤徳也君子之所行也君子之道合坤徳也
朱子曰马干之象而以为地者牝阴物而马又行地之物也行地无则顺而健矣柔顺利贞坤之徳也君子攸行人之所行如坤之徳也所行如是则其占如下文所云也 未有干行而坤止此说是且如干施物坤不应则不能生物既防生物便是动若不是他健后如何配干但是健得顺坤以简能坤是省事更无劳扰他只承受那干底生将物出来便见得是动阴则是一个顺若不顺如何配阳而生物愚曰乾坤皆根于太极故坤亦曰元物资干之元以有气资坤之元以有形乾坤相错坤六爻一二五干也故坤依干而行干健也坤以顺而承之干生物也坤以厚而载之干无也坤则合干之无者也含者坤之静翕者坤之动辟也光大者爻中备坎离坎月离日光大也牝马以柔伏人而行地无疆犹地以柔顺承天而无也故曰牝马地君子体坤则必柔顺而且利于固守其正何者坤中有干也
先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
程子曰干之用阳之为也坤之用阴之为也形而上曰天地之道形而下曰阴阳之功先迷后得以下言阴道也先唱则迷失隂道后和则顺而得其常理西南阴方从其得朋也东北阳方离其丧朋也离其而从阳则能成生物之功终有吉庆也与行者本也从于阳者用也阴体柔躁故从于阳则能安贞而吉应地道之无疆也隂而不安贞岂能应地之道有三无疆盖不同也徳合无疆天之不已也应地无疆地之无穷也行地无疆马之健行也
朱子曰既言终有庆则有庆不在今言终乃有庆也阴体柔躁只为他柔所以躁刚便不躁躁是欲动
而不得动之意刚则动便动柔躁不能固守所以说安贞吉
愚曰阳以竒为正阴以耦为正一三五于坤为不正阳为先阴为后一三五居先故曰先迷失坤之道也二顺初四顺三六顺五坤以承干为正二四六居后而顺干得坤道之常也女惑男为蛊男下女为咸可推也坤三女位西南阴方也干三男位东北阳方也入西南则以阴从阴与朋而偕行也入东北则以阴从阳虽丧朋而终有庆也二女同居成睽水火交杂成济可推也坤以顺正为吉君子体坤之顺亦以固守其正为安亦犹坤之顺应于干之健而无疆也
象曰地势坤君子以厚徳载物
程子曰坤道之大犹干也非圣人孰能体之地厚而其势顺故取其顺厚之而云地坤也君子观坤厚之象以深厚之徳容载庶物
初六
朱子曰六阴爻之名阴数六老而八少故谓阴爻为六也
履霜坚冰至
程子曰阴始生于下至防也圣人于阴之始生以其将长则为之戒隂之始凝而为霜履霜则当知阴渐盛而至坚冰矣犹小人始虽甚防不可使长则至于盛也
朱子曰霜阴气所凝盛则水冻而为冰此爻阴始生于下其端甚防而其必盛故其象如履霜则知坚冰之将至也夫阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人之所能损益也然阳主生阴主杀则其有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未甞不致其扶阳抑阴之意焉葢所以賛化育而叅天地者其防深矣不言其占者谨防之意已可见于象中矣 履霜坚冰只是说那从防时便须着慎来所以说葢言慎也
象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
程子曰阴始凝而为霜渐盛则至于坚冰小人虽防长则渐至于盛故戒于初驯谓习习而至于盛习因循也
朱子曰按魏志作初六履霜今当从之
愚按初六一爻以姤卦言为五月以剥卦言为九月但魏志作初六履霜似主剥卦言葢九月坤交于干白露为霜故霜降为九月之候若以为五月则岂惟无霜冰露亦未凝先儒以为见防则履霜而知驯致坚冰亦见防也宇间相为代谢者阴阳而已世道中相为盛衰者君子小人而已然圣人爱君子而忧小人故于乾坤之初均致其戒干则养之以勿用虑其轻试也坤则儆之以履霜忧其驯致也君子可直告小人则不然告其轻用小人非告小人也
六二直方大不习无不利
程子曰二位在下故为坤之主统言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其徳尽地之道矣由直方大故不习而无所不利不习谓其自然在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道也乾坤纯体以位相应二坤之主故不取五应不以君道处五也干则二五相应
朱子曰柔顺贞固坤之直也赋形有定坤之方也徳合无疆坤之大也六二柔顺而中正又得坤道之纯者故其徳内直外方而又盛大不待学习而无不利占者有其徳则其占如是也 问坤六二爻直方大不习无不利学者须用习然后至于不习先生曰不是如此圣人作易只是说卦爻中有此象而已如坤六二直方大不习无不利自是他一爻中有此象人若占得便应此事有此用也未说到学者须习至于不习在学者固当如此然圣人作易未有此意在问者曰然不习无不利此成徳之事也先生曰亦非也未说到成徳之事只是卦爻中有此象而已人若占得便应此象都未说成徳之事也 问坤六二曰由直方而大窃意大是坤之本体安得由直方而后大耶先生曰直方大是坤有此三徳若就人事上说则是敬义立而徳不岂非由直方而后大耶 又曰伊川之卦爻象应看来不相应底多且如乾卦如其时二五之外初何甞应四三何甞应六坤卦更都不见相应此似不通
象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也程子曰承天而动直以方耳直方则大矣直方之义其大无穷地道光显其功顺成岂习而后利哉愚曰象易圣人恐后世见此爻纯阴便谓坤隤然至静而已故于此爻象辞曰六二之动于文言曰坤至柔而动也刚说卦干为直今六二动而为干所以言直以方也重坎为习二动成坎不习也坎为内光光大也程以二为坤之主中正在下尽地之道故以直方大三者形容其徳
六三含章可贞或从王事无成有终
朱子曰六阴三阳内含章美可贞以守然居下之上不终含藏故或时出而从上之事则始虽无成而后必有终爻有此象故戒占者有此徳则如此占也六三便夹些阳了阴则浑是不底如六三之爻有阳所以言含章若无阳何由有章含章为是有阳半动半静之卦若六四则浑是柔了所以括囊愚曰坤纯阴之卦也而文安从生曰初与三阳位以阴居阳则必变变则成离所以言章也又三以阴居阳位阴阳相错而文生焉然坤徳静翕故曰含章而曰含以其美归之君人臣体坤柔之正也或云者不为必然之辞也虽从王事犹不敢专地道无成而代有终也邵子曰阳知其始而亨其成阴効其法而终其劳是已
象曰含章可贞以时也或从王事知光大也
程子曰夫子惧人之守文而不达义也又从而明之言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃正而可常然义所当为者则以时而不有其功耳不失其宜乃以时也非含藏终不为也含而不为不尽忠者也或从王事只举上句解义则并及下文他卦皆然或从王事而能无成有终者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦浅暗之人有善唯恐人之或不知岂能含章也
六四括囊无咎无誉
程子曰居近五之位而无相得之义乃上下闭隔之时其自处以正危疑之地也若晦藏其知如括结囊口而不露则可得无咎不然则有害也既晦藏则无誉矣
朱子曰括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨密如是则无咎而亦无誉矣六四重阴不中故其象占如此葢或事当谨宻或时当隠遯也
象曰括囊无咎慎不害也
程子曰能慎如此则无害也
六五黄裳元吉
程子曰坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下则元吉谓守其分也元大而善也爻象唯言守中居下则元吉不尽发其义也黄裳既元吉则居尊为天下大凶可知后之人未达则此义晦矣不得不辩也五尊位也在他卦六居五或为柔顺或为文明或为暗弱在坤则为居尊位阴者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居尊位女娲氏武氏是也非常之变不可言也故有黄裳之戒而不尽言也或疑在革汤武之事犹尽言之独于此不言何也曰废兴理之常也以阴居尊位非常之变也
朱子曰黄中色裳下饰六五以阴居尊中顺之徳充诸内而见于外故其象如此而其占为大善之吉也占者徳必如是则其占亦如是矣春秋传南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服惠伯曰忠信之事则可不然必败外疆内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极且夫易不可以占险三者有缺筮虽当未也后蒯果败此可以见占法矣 六五黄裳元吉这都是那居中处下之道干之九五自是刚健底道理坤之六五自做他这柔顺底道理每处随他阴阳各自有个道理其为九六不同所以在那五处亦不同这个五之柔顺从那六边来
愚曰干之中正在五二其变也坤之中正在二五其变也五君位而臣居之变莫大焉君子之不幸也然居位有道体中而巳黄者中之色裳者下之饰如是则歴变而不变不失其本初至善之吉元始也善也
象曰黄裳元吉文在中也
程子曰黄中之文在中不过也内积至美而居下故为元吉
愚曰象易圣人又得其心曰凡君子所以能体中居下以其中有文徳之所致也昔者周公其人与若夫中无文徳外掩神器其不簒窃者几希
上六龙战于野其血黄
程子曰阴从阳者也然盛极则抗而争六既极矣复进不已则必战故云战于野野谓进至于外也既敌矣必皆伤故其血黄
朱子曰阴盛之极至与阳争两败俱伤其象如此占者如是其凶可知
象曰龙战于野其道穷也
程子曰阴盛至于穷极则必争而伤也
愚曰坤爻在外故曰野坤十月卦也干位西北又当十月阴穷于阳穷阴薄阳所以战也说卦云战于干是已然圣人于上六不曰阴战而曰龙战以阳为主也血者隂之也战称龙伤称血扶阳抑阴之义可见然黄相杂则阳亦不能不伤也
用六利永贞
朱子曰用六言凡得阴爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦纯阴而居首故发之遇此卦而六爻俱变者其占如此辞葢阴柔不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即干之利贞也自坤而变故不足于元亨云
愚曰用六是坤六爻变为干却不做得干只利永贞止得干之利贞而已足见坤不可以敌干阴不可以敌阳小人不可以敌君子触而长之天下之能事毕矣
象曰用六永贞以大终也
朱子曰阳为大阴为小如大过小过之皆是以阴阳而言坤六爻皆阴其始本小到此阴皆变为阳矣所谓以大终也
文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
程子曰坤道至柔而其动则刚坤体至静而其徳则方动刚故应干不违徳方故生物有常阴之道不唱而和故居后为得而主利成万物坤之常也含容万其功化光大也主字下脱利字坤道其顺乎承天而时行承天之施行不违时賛坤道之顺也
愚曰坤爻三阴一变为震震动则刚矣不动不可以化故含万物而化光者坤之动也惟动故光生其间若专一于静则光无所从矣系辞曰阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变是坤之承干虽欲不动不得止也故曰动言乎变
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
程子曰天下之事未有不由积而成家之所积者善则福庆及于子孙所积不善则灾殃流于后世其大至于弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也明者则知渐不可长小积成大辨之于早不使顺长故天下之恶无由而成乃知霜冰之戒也霜而至于冰小恶而至于大皆事势之顺长也
朱子曰古字顺慎通用按此当作慎言当辨之于防也
愚曰天下之事皆起于积为善有庆善积而庆有余为恶有祸恶积而祸有余欲絶其祸于有余之后当辨其理于未积之初臣弑君子弑父天下之酷祸也岂一朝夕之故哉其所由来者渐矣葢言顺也顺者如水之就下所必至也
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不直方大不习无不利则不疑其所行也程子曰直言其正也方言其义也君子主敬以直其内守义以方其外敬立则内直义形则外方义形于外非在外也敬义既立其徳盛矣不期大而大矣徳不也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎朱子曰此以学言之也正谓本体义谓裁制敬则本体之守也直内方外程备矣不言大也疑故习而后利不疑则何假于习 又曰直方大是坤六二之三徳敬以直内义以方外敬义立而徳不是以人体之之事犹元亨利贞干之四徳而文言又以君子体仁以下之事明之也
愚曰敬是义之体义是敬之用敬义夹立如车两轮徳何有于偏哉此之谓直方大
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
程子曰为下之道不居其功含晦其章美以从王事代上以终其事而不敢有其成功也犹地道代天终物而成功则主于天也妻道亦然
愚曰凡坤之道皆当以弗敢成为正地得终天功臣得终君事妇得终夫业特代上以终之耳不敢有其功也若敢则丧其所以为三者矣
天地变化草木蕃天地闭贤人易曰括囊无咎无誉葢言谨也
程子曰四居上近君而无相得之义故为隔絶之象天地交感则变化草木蕃盛君子相际而道亨天地闭隔则万物不遂君臣道絶贤者遯四于闭隔之时括囊晦藏则虽无令誉可得无咎言当谨自守也愚曰坤三成否故有此象易曰括囊葢言谨宻以避祸或曰四近君之位其言者何曰有三有心迹俱者是谓以遯世干初是也有心而迹不者是谓以避祸坤四是也有迹而心不者之人也非要君则卖名耳后世之山人处士是也
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支于事业美之至也
程子曰黄中文在中也君子文中而达于理居正位而不失为下之体五尊位在坤唯取中正之义美积于中而通畅于四体见于事业美之至盛也愚曰黄中通理者中有文徳又贯通义理识盛衰伏者也正位居体者六变九正位也五虽正位而能居人臣之体处变而不失正者也夫为上有为上之体为下有为下之体如手足头目岂容倒置哉周公摄政未几复辟恭敬如有所畏此居人臣之体者也美在其中释黄中畅于四支释居体凡有所事之谓事事成而可世守者之谓业孟子曰君子所性仁义礼智根于心其生色也粹然见于面盎于背施于四体其见于事业者又四体之余使君子中无是美安能畅于四肢又为事业之美哉
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其其也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄程子曰阳大阴小阴必从阳阴既盛极与阳偕矣是疑于阳也不相从则必战卦虽纯阴恐疑无阳故称龙见其与阳战也于野进不已而至于外也盛极而进不已则战矣虽盛极不离阴也而与阳争其伤可知故称血阴既盛极至与阳争虽阳不能无伤故其血黄黄天地之色谓皆伤也
朱子曰疑谓钧敌而无小大之差也坤虽无阳然阳未甞无也血阴属葢气阳而血阴也黄天地之正色言阴阳皆伤也
愚曰坤至上爻则阴穷矣穷则必变变则为干干阳也故称疑于阳疑其将变而为干也变则必战故说卦曰战于干圣人至此爻虽恶其纯阴而无阳又幸其将变而为干也故称龙焉然其质尚是阴故称血血阴也圣人又幸阴之重有所伤矣然黄相杂圣人又不能不虑阳之亦有所伤也大抵阴与阳不同阴易进而难退须是攻击尅治大叚用力方可除去而所以用力者亦不能不惫国之邪枉家之邪柔心之邪僻莫不皆然君子可不鉴战野之伤戒履霜之渐深防痛治而逺絶之哉
周易程朱传义折衷卷二
