钦定四库全书
弘明集卷三
梁 释僧佑 撰
与宗居士书 宋何承天
近得贤从中郎书说足下勤西方法事贤者志其大岂以万劫为奢但恨短生无以测冥灵耳冶城慧琳道人作白黑论乃为衆僧所排摈赖蒙値明主善救得免波罗夷耳既作比丘乃不应明此白徒亦何爲不言足下试寻二家谁为长者吾甚昧然望有以佳悟何承天白
答何衡阳书 宗炳
所送琳道人白黑论辞清致美但吾闇於照理犹未远其意既云幽冥之理不尽於人事周孔疑而不辨释氏辨而不实然则人事之表幽闇之理爲取廓然唯空爲犹有神明邪若廓然唯空衆圣庄老何故皆云有神若有神明复何以断其不实如佛言今相与共在常人之域料度近事犹多差错以陷患祸及博奕麤艺注意研之或谓生更死谓死实生近事之中都未见有常得而无丧者何以决断天地之外亿劫之表冥冥之中必谓所辨不实邪若推据事不容得实则疑之可也今人形至麤人神实妙以形从神岂得齐终心之所感崩城陨霜白虹贯日太白入昴气禁之医心作水火冷煖辄应况今以至明之智至精之志专诚妙彻感以受身更生於七宝之土何爲不可实哉又云析毫空?无伤垂?之茂离材虚室无损轮奂之美贝锦以繁采发华和羮以盐梅致旨以塞本无之教又不然矣佛经所谓本无者非谓衆缘和合者皆空也垂?轮奂处物自可有耳故谓之有谛性本无矣故谓之无谛吾虽不悉佛理谓此唱居然甚矣自古千变万化之有俄然皆已空矣当其盛有之时岂不常有也必空之实故俄而得以空邪亦如惠子所谓物方生方死日方中方睨死睨之实恒预明於未生未中之前矣愚者不覩其理唯见其有故齐侯摄爽鸠之余僞而泣恋其乐贤者心与理一故顔子庶乎屡空有若无实若虚也自顔已下则各随深浅而味其虚矣若又踰下纵不能自清於至言以倾爱竞之惑亦何常无髣髴於一毫岂当反以一火增寒而更令恋嗜好之欲乎乃云明无常增渴廕之情陈苦僞笃竞辰之虑其言过矣又以舟壑塘驷之论已盈耳於中国非理之奥故不举爲教本谓剖析此理更由指掌之民夫舟壑潜谢佛经所谓见在不住矣诚能明之则物我常虚岂非理之奥邪盖悟之者寡故不以为教本耳支公所谓未与佛同也何爲以素闻於中国而蔑其至言哉又以效神光无径寸之明验灵变无纤芥之实徒称无量之寿孰见期颐之叟诸若此类皆谓於事不符夫神光灵变及无量之寿皆由诚信幽奇故将生乎佛土亲映光明其寿无量耳今没於邪见慢诞灵化理固天隔当何由覩其事之符乎夫心不贪欲为十善之本故能俯絶地狱仰生天堂即亦服义蹈道理端心者矣今内怀?仰故礼拜悔罪达夫无常故情无所吝委妻子而为施岂有邀於百倍复何得乃云不由恭肃之意不乘无吝之情乎泥洹以无乐为乐法身以无身为身若本不希拟亦可为增躭逸之虑肇好奇之心若诚餐仰则躭逸稍除而获利於无利矣又何关利竞之俗乎又云道在无欲而以有欲要之俯仰之间非利不动何诬佛之深哉夫佛家大趣自以八苦皆由欲来明言十二因缘使高妙之流朗神明於无生耳欲此道者可谓有欲於无欲矣至於啓导麤近天堂地狱皆有影响之实亦由于公以仁活招封严氏以好杀致诛畏诛而欲封者必舍杀而修仁矣厉妙行以希天堂谨五戒以远地狱虽有欲於可欲实践日损之清涂此亦西行而求郢何患其不至哉又嫌丹青眩媚采之目土木夸好壮之心成私?之权结师党之势要厉精之誉肆陵竞之志固黑蝗之丑或可谓作法於凉其弊犹贪耳何得乃慢佛云作法於贪邪王莽窃六经以簒帝位秦皇因朝觐而构阿房宁可复罪先王之礼教哉又云宜废显晦之迹存其所要之旨示来生者蔽亏於道释不得已请问其旨为欲何要必欲使修利迁善以遂其性矣夫圣无常心就万物以为心耳若身死神灭是物之眞性但当即其必灭之性与周孔并力致教使物无禀则迁善之实岂不纯乎何诳以不灭欺以佛理使烧祝发肤絶其牉合所遏苗裔数不可量为害若是以伤尽性之美释氏何为其不得已乎若不信之流亦不肯修利而迁善矣夫信者则必耆域犍陀勒夷陀蜜竺法乘帛法祖竺法护于法兰竺法行於道邃阙公则佛图澄尸梨蜜郭文举释道安支道林远和尚之伦矣神理风操似殊不在琳比丘之後宁当妄有毁人理落簪於不实人之化哉皆灵奇之实引緜邈之心以成神通清眞之业耳足下籍其不信远送此论且世之疑者咸亦妙之故自力白答以尘露衆情夫世之然否佛法都是人兴丧所大何得相与共处以可否之间吾故罄其愚思制明佛论以自献所怀始成已令人书写不及此信晚更遣信可闻当付往也宗炳白
答宗居士书【释均善难】 何承天
何承天前送均善论并谘求雅旨来答周至及以为兹理兴丧宜明不可但处以可否之间吾虽不能一切依附亦不甚执偏见但求夜光於巨海正自未得耳以爲佛经者善九流之别家杂以道墨慈悲爱施与中国不异大人君子仁爲己任心无忆念且以形像彩饰将谐常人耳目其为糜损尚微其所弘益或着是以兼而存之至于好事者遂以爲超孔越老唯此为贵斯未能求立言之本而眩惑於末说者也知其言者当俟忘言之人若唯取信天堂地狱之应因缘不灭之验抑情菲食尽勤礼拜庶几廕罗帐之盖升弥镫之座淳于生所以大谑也论云衆圣老庄皆云有神明复何以断其不如佛言答曰明有礼乐幽有鬼神圣王所以为教初不昧其有也若果有来生报应周孔宁当缄默而无片言邪若夫婴儿之临坑凡人爲之骇怛圣者岂独不仁哉义云人形至麤人神实妙以形从神岂得齐终答曰形神相资古人譬以薪火薪弊火微薪尽火灭虽有其妙岂能独传又云心之所感崩城陨霜白虹贯日太白入昴气禁之医冷煖辄应专诚妙感以受身更生七宝之土何爲不可哉答曰崩城陨霜贯日入昴不明来生之譬非今论所宜引也又见水火之禁冀其能生七宝之乡犹观大冶销金冀其能自陶铸终不能亦可知也又曰有谛无谛此唱居然甚安自古千变万化有俄然皆已空矣当其盛有之时岂不常有必空之实愚者不知其理唯见其有答曰如论云当其盛有之时已有必空之实然则即物常空空物为一矣今空有未殊而贤愚异称何哉昔之所谓道者於形爲无形於事爲无事恬漠冲粹养智怡神岂独爱欲未除宿缘是畏唯见其有岂复是过以此嗤齐侯犹五十步笑百步耳又云舟壑潜谢佛经所谓见在不住诚能明之则物我常虚答曰潜谢不住岂非自生入死自有入无之谓乎故其言曰有骇形而无损心有旦宅而无愤死贾生亦云化爲异物又何足患此达乎死生之变者也而区区去就在生虑死心系无量志生天堂吾党之常虚异於是焉又云神光灵变及无量之寿皆由诚信幽奇故映其明今没於邪见理固天隔答曰今亦不从慢化者求其光明但求之於诚信者耳寻释迦之教以善权救物若果应验若斯何爲不见其灵变以晓邪见之徒岂独不爱数十百万之说而吝俄顷神光徒爲化声之辩竟无明於眞智终年疲疫而不知所归岂不哀哉又云内怀?仰故礼拜悔罪达夫无常故情无所吝委妻子而爲施岂有邀於百倍答曰繁巧以兴事未若除贪欲而息竞遵戒以洗悔未若剪荣冀以全朴况乃诱所尚以祈利忘天属以要誉谓之无邀吾不信也又云泥洹以无乐爲乐法身以无身爲身若诚能餐仰则躭逸稍除获利於无利矣答曰泥洹以离苦爲乐法身以接苦爲身所以使餐仰之徒不能自絶耳果归於无利勤者何获而云获於无利邪此乃形神俱尽之证恐非雅论所应明言也又云欲此道者可谓有欲於无欲矣至若啓导麤近者有影响之实亦犹于公以仁活致封严氏以好杀致诛厉妙行以希天堂谨五戒以远地狱虽有欲於可欲实践日损之涂此亦西行而求郢何患其不至答曰谓麤近爲啓导比报应於影响不亦善乎但影响所因必称形声寻常之形安得八万由旬之影乎所滞若有欲於无欲犹是常滞於所欲夫耳目殊司工艺异业末技所存虑信不并是以金石克谐泰山不能呈其高鸿鹄方集冥秋不能传其旨而欲以有欲成无欲希望就日损虽云西行去郢兹远如之何又云若身死神灭是物之眞性但当与周孔并力致教何爲诳以不灭欺以佛理使焼祝发肤絶其牉合以伤尽性之美答曰华戎自有不同何者中国之人禀气清和合仁抱义故周孔明性习之教外国之徒受性刚强贪欲忿戾故释氏严五戒之科来论所谓圣无常心就物之性者也惩暴之戒莫苦乎地狱诱善之劝莫美乎天堂将尽残害之根非中庸之谓周孔则不然顺其天性去其甚泰婬盗着於五刑酒辜明於周诰春田不围泽见生不忍死五犯三驱钓而不纲是以仁爱普洽泽及豚鱼嘉礼有常俎老者得食肉春耕秋收蚕织以时三灵格思百神咸秩方彼之所爲者岂不弘哉又甄供灌之赏严疑法之罚述蒲宰之问爲劝化之本演焄蒿之答明来生之验袨服盱衡而矜斯说者其处心亦悍矣论又称耆陁尸梨之属神理风操不在琳比丘後足下既明常人不能料度近事今何以了其胜否於百年之前数千里之外邪若琳比丘者僧貌而天虚似夫深识眞僞殊不肯忌经护师崇饰巧说吾以是敬之孙兴公论云竺法护之渊达于法兰之纯博足下欲比中土何士也及楚英之修仁寺笮融之賙行馑宁复有清眞风操乎昔在东邑有道含沙门自吴中来深见劝譬甚有恳诚因留三宿相爲说练形澄神之缘罪福起灭之验皆有条贯吾拱听谠言申旦忘寝退以爲士所以立身扬名着信行道者实赖周孔之教子路称闻之而未之能行唯恐有闻吾所行者多矣何遽舍此而务彼又寻称情立文之制知来生之爲奢究终身不已之哀悟受形之难再称圣人我师周公岂欺我哉缘足下情笃故具陈始末想耆旧大智诲人不倦於此未默耳前已遣取明佛论迟寻至冀或朗然於心何承天白
答何衡阳书 宗炳
敬览来论抑裁佛化毕志儒业意义检着才笔辨核善可以警策世情实中区之美谈也观足下意非谓制佛法者非圣也但其法权而无实耳未审竟何以了其无实今相与断见事大计失得畧半也灵化超於玄极之表其故糺结於幽冥之中曾无神人指掌相语徒信史之阙文於焚烧之後便欲以废顿神化相助寒心也夫圣人穷理尽性以至於命物有不得其所若已纳之於隍今诳以不灭欺以成佛使髠首赭衣焚身然指不复用天分以养父母夫妇父子之道从佛法已来沙河以西三十六国未暨中华絶此绪者亿兆人矣东夷西羌或可圣贤及由金日磾得来之类将生而不得生者多矣若使佛法无实纳隍之酷岂可胜言及经之权爲合何道而云欲以矫诳过正以治外国刚强忿戾之民乎夫忿戾之类约法三章交赏见罚尚不信惧宁当复以即色本无泥洹法身十二因缘微尘劫数之言以治之乎禀此训者皆足下所谓禀气清和怀仁抱义之徒也资清和以疎微言厉义性以习妙行故遂能澄照观法法照俱空而至於道皆佛经所载而足下所信矣至若近世通神令德若孙兴公所赞八贤支道林所颂五哲皆时所共高故二子得以缀笔复何得谓其妄语乎孙称竺法护之渊达于法兰之淳博吾不关雅俗不知当比何士然法兰弟子道邃未逮其师孙论之时以对胜流云谓庾文秉也是护兰二公当又出之吾都不识琳比丘又不悉世论若足下谓与文秉等者自可不後道邃犹当後护兰也前评未爲失言诚能僧貌天虚深识眞僞何必非天帝释化作故激厉以成佛邪白黑论未可以爲诚实也来告所疑若实有来生报应周孔何故默无片言此固偏见之恒疑也眞宜所共明夫圣神玄发感而後应非先物而唱者也当商周之季民坠涂炭杀逆横流举世情而感圣者乱也故六经之应治而已矣是以无佛言焉刘向称禹贡九州盖述山海所记申毒之民偎人而爱人郭璞谓之天竺浮屠所兴虽此之所夷然万土星陈於太虚竟知孰爲华哉推其偎爱之感故浮屠之化应焉彼之麤者杂有乱虐君臣治此之精者随时抱道情佛事亦存虽可有禀法性於伊洛湌真际於洙泗苟史佚以非治道而不书卜商以皆儒术而弗编纵复或存於复壁之外典复爲秦王所烧周孔之无言未必审也夫玄虚之道灵仙之事世典未尝无之而夫子道言远见庄周之篇瑶池之宴乃从汲冢中出然则治之五经未可以塞天表之奇化也难又曰若即物常空空物爲一空有未殊何得贤愚异称夫佛经所称即色为空无复异者非谓无有有而空耳有也则贤愚异称空也则万异俱空夫色不自色虽色而空缘合而有本自无有皆如幻之所作梦之所见虽有非有将来未至过去已灭见在不住又无定有凡此数义皆玄圣致极之理以言斥之诚难朗然由此观物我亦实觉其昭然所以旷焉增洗汰之清也足下当何能安之又云形神相资古人譬之薪火薪弊火微薪尽火灭虽有其妙岂能独存夫火者薪之所生神非形之所作意有精麤感而得形随之精神极则超形独存无形而神存法身常住之谓也是以始自凡夫终则如来虽一生尚麤苟有识向万劫不没必习以清升螟蛉有子蜾蠃负之况在神明理廕宝积之盖升镫王之座何爲无期又疑释迦以尽权救物岂独不爱数十百万之说而吝俄顷神光不以晓邪见之徒夫虽云善权感应显昧各依罪福昔佛爲衆说又放光明皆素积妙诚故得神游若时言成已着之筌故慢者可覩光明发由观照邪见无缘瞻洒今覩经而不悛其慢光洒夫复何益若诚信之贤独朗神照足下复何由知之而言者会复谓是妄说耳恒星不见夜明也考其年月即佛生放光之夜也管幼安风夜泛海同侣皆没安於闇中见光投光赴岛阖门独济夫佛无适莫唯善是应而致应若王祥郭巨之类不可称说即亦见光之符也岂足下未见便无佛哉又陈周孔之盛唯方佛爲弘然此国治世君王之盛耳但精神无灭冥运而已一生瞬息之中八苦备有虽尅儒业以整俄顷而未几已灭三监之难父子相疑兄弟相戮七十二子虽复升堂入室年五十者曾无数人顔夭冉疾由?予族赐灭其须匡陈之苦岂可胜言忍饥弘道诸国乱流竟何所救以佛法观之唯见其哀岂非世物宿缘所萃邪若所被之实理於斯犹未爲深弘若使外率礼乐内修无生澄神於泥洹之境以亿劫爲当年岂不诚弘哉事不传後理未可知幸勿据麤迹而云周孔则不然也人皆谓佛妄语山海经说死而更生者甚衆崑仑之山广都之野轩辕之丘不死之国气不寒暑凤卵是食甘露是饮廕玗琪之??朱泉人皆数千岁不死及化爲黄能入于羽渊申生伯有之类丘明所说亦不少矣皆可推此之麤以信彼之精者也承音有道闻佛法而敛衽者必不啻作蒲城之死士可知矣当由所闻者未高故邪足下所闻者高於今犹可豹变也人是精神物但使归信灵极粗禀教诫纵复微薄亦足爲感感则弥升岂非脱或不灭之良计邪昔不灭之实事如佛言而神背心毁自逆幽司安知今生之苦毒者非往生之故尔邪轻以独见慠尊神之训恐或自贻伊阻也佛经说释迦文昔爲小乘比丘而毁大乘犹爲此备苦地狱经历劫数况都不信者邪复何以断此经必虚乎足下所诘前书中语爲因琳道人章句耳其意既已粗达不能复一二辩答所制明佛论已事事有通今付往足下力爲善寻具告中否老将死以此续其书耳此书至便倚索答殊不密悉宗炳白
答宗居士书 何承天
重告并省大论置阵如项籍既足下以贱汉祖况弱士乎证譬坚明文词渊富诚欲广其利泽施及凡民深知君子之用心也足下方欲影响以神其教故宜缄默成人之美但当谓外国之事或非中华所务是以有前言耳果今中外宜同余则陋矣敢谢不敏虽然犹有所怀夫明天地性者不致惑於迂怪识盛衰之迳者不役心於理表傥令雅论不因善权笃诲皆由情发岂非通人之蔽哉未缘言对聊以代面何承天白
喻道论 晋孙绰
或有疑至道者喻之曰夫六合遐邈庶类殷充千变万化浑然无端是以有方之识各期所见鳞介之物不达臯壤之事毛羽之族不识流浪之势自得於窞井者则怪游溟之量翻翥於数仞者则疑冲天之力纒束世教之内肆观周孔之迹谓至德穷於尧舜微言尽乎老易焉复覩夫方外之妙趣寰中之玄照乎悲夫章甫之委裸俗韶夏之弃鄙俚至眞絶於漫习大道废於曲士也若穷迷而不迁者非辞喻之所感试明其旨庶乎有悟於其闻者焉
夫佛也者体道者也道也者导物者也应感顺通无爲而无不爲者也无爲故虚寂自然无不爲故神化万物万物之求卑高不同故训致之术或精或麤悟上识则举其宗本不顺者复殃放酒者罗刑婬爲大罚盗者抵罪三辟五刑犯则无赦此王者之常制宰牧之所司也若圣王御世百司明达则向之罪人必见穷测无逃形之地矣使奸恶者不得容其私则国无违民而贤善之流必见旌叙矣且君明臣公世清理治犹能令善恶得所曲直不滥况神明所莅无远近幽深聪明正直罚恶佑善者哉故毫?之功锱铢之衅报应之期不可得而差矣历观古今祸福之证皆有由缘载籍昭然岂可掩哉何者隂谋之门子孙不昌三世之将道家明忌斯非兵凶战危积杀之所致邪若夫魏颗从治而致结草之报子都守信而受騘骥之锡齐襄委罪故有坠车之祸晋惠弃礼故有弊韩之困斯皆死者报生之验也至於宣孟愍翳桑之饥漂母哀淮隂之惫并以一餐拯其悬馁而赵蒙倒戈之佑母荷千金之赏斯一获万报不踰世故立德闇昧之中而庆彰万物之上阴行阳曜自然之势譬犹洒粒於土壤而纳百倍之收地谷无情於人而自然之利至也
或难曰报应之事诚皆有徵则周孔之教何不去杀而少正卯刑二叔伏诛邪答曰客可谓达教声而不体教情者也谓圣人有杀心乎曰无也答曰子诚知其无心於杀杀固百姓之心耳夫时移世异物有薄淳结绳之前陶然太和暨於唐虞礼法始兴爰逮三代刑网滋彰刀斧虽严而犹不惩至于君臣相灭父子相害吞噬之甚过於豺虎圣人知人情之固於杀不可一朝而息故渐抑以求厥中犹蝮蛇螫足斩之以全身痈疽附体决之以救命亡一以存十亦轻重之所权故刑依秋冬所以顺时杀春蒐夏苗所以简胎乳三驱之礼禽来则韬弓闻声覩生肉至则不食钓而不纲弋不射宿其於蜫虫每加隐恻至於议狱缓死眚灾肆赦刑疑从轻宁失有罪流涕授钺哀矜勿喜生育之恩笃矣仁爱之道尽矣所谓爲而不恃长而不宰德被而功不在我日用而万物不知举兹以求足以悟其归矣
或难曰周孔适时而教佛欲顿去之将何以惩暴止奸统理羣生者哉答曰不然周孔即佛佛即周孔盖外内名之耳故在皇爲皇在王爲王佛者梵语晋训觉也觉之写义悟物之谓犹孟轲以圣人爲先觉其旨一也应世轨物盖亦随时周孔救极弊佛教明其本耳共爲首尾其致不殊即如外圣有深浅之迹尧舜世夷故二后高让汤武时难故两君挥戈渊默之与赫斯其迹则胡越然其所以迹者何尝有际哉故逆寻者每见其二顺通者无往不一
或难曰周孔之教以孝爲首孝德之至百行之本本立道生通于神明故子之事亲生则致其养没则奉其祀三千之责莫大无後体之父母不敢夷毁是以乐正伤足终身含愧也而沙门之道委离所生弃亲即疏刓剔须发残其天貌生废色养终絶血食骨肉之亲等之行路背理伤情莫此之甚而云弘道敦仁广济羣生斯何异斩刈根本而修枝干而言不殒硕茂未之闻见皮之不存毛将安附此大乖於世教子将何以祛之答曰此诚穷俗之所甚惑倒见之爲大谬谘嗟而不能默已者也夫父子一体惟命同之故母囓其指儿心悬骇者同气之感也其同无间矣故唯得其欢心孝之尽也父隆则子贵子贵则父尊故孝之爲贵贵能立身行道永光厥亲若匍匐怀袖日御三牲而不能令万物尊已举世我赖以之养亲其荣近矣夫缘督以爲经守柔以爲常形名两絶亲我交忘养亲之道也既已明其宗且复爲客言其次者夫忠孝名不并立颍叔违君书称纯孝石碏戮子武节乃全传曰子之能仕父教之忠策名委质贰乃辟也然则结缨公朝者子道废矣何则见危授命誓不顾亲皆名注史笔事标教首记注者岂复以不孝爲罪故谚曰求忠臣必於孝子之门明其虽小违於此而大顺於彼矣且鲧放遐裔而禹不告退若令委尧命以寻父屈至公於私戚斯一介之小善非大者远者矣周之泰伯远弃骨肉托迹殊域祝发文身存亡不反而论称至德书着大贤诚以其忽南面之尊保冲虚之贵三让之功远而毁伤之过微也故能大革夷俗流风垂训夷齐同饿首阳之上不恤孤竹之胤仲尼目之爲仁贤评当者宁复可言悖德乎梁之高行毁容守节宋之伯姬顺理忘生并名冠烈妇德范诸姬秉二妇之伦免愚悖之讥耳率此以谈在乎所守之轻重可知也昔佛爲太子弃国学道欲全形以遁恐不免维絷故释其须发变其章服既外示不及内修简易於是舍华殿而即旷林解龙衮以衣鹿裘遂垂条爲宇藉草爲茵去栉梳之劳息汤沐之烦顿驰骛之辔塞欲动之门目遏玄黄耳絶淫声口忘甘苦意放休戚心去於累胷中抱一载平营?内思安般一数二随三止四观五还六净游志三四出入十二门禅定拱默山停渊淡神若寒灰形犹枯木端坐六年道成号佛三达六通正觉无上雅身丈六金色焜燿光遏日月声协八风相三十二好姿八十形伟羣有神足无方於是游步三界之表恣化无穷之境回天儛地飞山结流存亡倏忽神变緜邈意之所指无往不通大范羣邪迁之正路衆魔小道靡不遵服于斯时也天清地润品物咸亨蠢蠕之生浸毓灵液枯槁之类改瘁爲荣还照本国广敷法音父王感悟亦升道场以此荣亲何孝如之於是後进笃志之士被服弘训思齐高轨皆由父老不异所尚承欢心而後动耳若有昆弟之列者则服养不废既得弘修大业而恩纪不替且令逝没者得福报以生天不复顾歆於世祀斯岂非兼善大通之道乎夫东邻宰牛西邻禴祀殷美黍稷周尚明德兴丧之期於兹着矣佛有十二部经其四部专以劝孝爲事殷懃之旨可谓至矣而俗人不详其源流未涉其场肆便瞽言妄?辄生攻难以萤烛之见疑三光之盛芸隙之滴怪渊海之量以诬罔爲辨以果敢爲名可谓狎大人而侮天命者也
弘明集卷三
音释【弘第三】
窞【徒敢切坎底也】翥【章恕切飞举貌】惫【蒲拜切疲也】螫【施只切虫行毒也】刓【五丸切剸也】匍匐【匍薄胡切匐蒲北切匍匐尽力行也】碏【七各切人名】鲧【古本切禹父名】骛【亡遇切驰也】毓【余六切养也】禴【以灼切祭也】眩【黄绢切惑也】焄【许云切香气也】□【黄绢切盛服也】谠【多朗切直言也】核【下革切考也】糺【居?切绕也】赭【章也切赤色也】磾【都奚切日磾人名】?【所洽切歠也】能【奴来切能属兽也】
