<经部,易类,大易通解>
钦定四库全书
大易通解卷六
江常镇道魏荔彤撰
【震下乾上】
无妄无妄大畜二卦相综而成俱四阳二隂之卦阳多隂少何根乎隂少用隂其体则隂也根於坤耳此二卦根於坤而继乎需讼朱子独有会於卦变则愚继卦之说紫阳亦先启之矣本义言卦变谓无妄自讼来初隂上居於二二阳下居於初刚自外来而为主於内也二爻之阳在讼为主爻变无妄又以初六为主爻俱在内卦所以彖传言刚自二外来居於初两爻俱为主於内卦焉继讼用阳爻以主卦甚明矣所以继讼之义则讼之无情者不得尽其辞由於大畏民志而民志之大畏由於听讼者之无妄也又非强其畏也天下雷行物与无妄民之志原自无妄知诱物化风移俗染失其无妄诈伪日生讼之原本也为上者以无妄之体致无妄之用以一心之诚通天下之志讼之无也合上下彼此而反乎无妄之本然者也
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
卦辞元亨利贞同於乾以乾元为亨无妄则自利於贞少有妄则利在乎贞为占者明之使自审焉匪正则有眚矣何利往乎盖无妄者天之命也人之性也率性之谓道而不可须臾离者也君子戒慎於所不睹恐惧於所不闻求全其无妄而已匪正有眚所往皆不利所谓可离则非道矣○无妄立体元亨致用利贞又是由用以返於体匪正有眚不利攸往便是无体无用反复看倍明
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉
彖传明卦名义曰无妄之刚自外来而为主于内主乎阳也讼之二爻在险中所以济险使无讼也来主於初为震之初阳即乾之元也又本卦之主爻也故首标出以示立卦命名之义其德则取乎动而健唯其刚主乎内斯动而无不健矣静为动之本静有常而动斯无所括也又有外卦之刚中为应所以大亨同於乾自以贞正为用也刚为主者体也动为健者用也大亨以正合体用而为一也乃本於天命之无妄也即乾之元所以统天资始人得之为性为仁而毫不涉後起之私者也言刚中而应亦同於讼讼以九二主讼故以外卦之五言刚中谓五为能听讼之大人而二以正应利见也此二卦相继之定象也而义亦因之具矣匪正有眚不利攸往无妄为往固无所之而天命不佑岂可行矣乎哉天命即大亨以正本乎天命者也合之则佑悖之则不佑天无私命也栽者培之倾者覆之而已究之在人心分妄与无妄天佑不佑亦自主之耳诗云自求多福天命之佑所自来也此彖传言天命以警人心也
按彖辞无妄之往与初爻辞有二义彖辞无妄之往乃失乎无妄之本体而往焉是离无妄而去之也初爻爻辞无妄往吉乃顺乎无妄以往也何以不同在彖辞言本卦无妄之本体也故不可不守此而他往在初爻辞言无妄之用也可以推此无妄无所不往也
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物象传又就天之气化以明天之命天命不可见可见者气化也犹之复之天心在阳生为复方得见耳雷在地中阳复矣盛而雷出地奋帝出乎震天下雷行矣於是天下之物无不得天之阳以为体所谓物与无妄也此物与无妄者合气与理而言也气以成形而理亦赋焉动乎天为继之者善也畀於物为成之者性也人得其全物得其偏人得其同圣得其同中之异清浊厚薄各以为形各以为质各成其性此所谓兼理气而言无妄之体也故有一物必有一太极即一物一无妄也於此证会无妄本乾之元统天资始而主以震之长男仁济万物震动元阳广大生意焉是震之阳即乾元也先王者率乎性之道修为教者也知天之命物各有无妄四时之行者此也百物之生者此也於是茂乎对时育乎万物此圣人致中和之极成位育之能所以自全其无妄也所谓尽已之性以尽人物之性也本义释对时育物置茂字於不言愚谓对时者四时也四时错行中庸言之矣八卦相错易言之矣故知对即错也四时错行八卦相错皆言对也对时正与万物并言如论语所言四时百物也自当以茂配育对配万时配物甚明也何以谓之茂乎茂即懋也书曰懋勤言勤也君子自强不息圣人至诚无息易言不息以合乎乾之天行健即诗言文王之德之纯以合乎天之不已也圣人之勤合乎四时之运故曰茂对时也然时之行乃物之生之本也茂对时即育万物之本也育万物者以物遂其生民复其性为育又以春为发生夏为长养秋为各正冬为保和之义为育乎是茂对时即育万物也法天行健自强不已以合乎圣德之至诚不息则又茂对时育万物之本也先王以一心之无妄上合乎天命之无妄下合乎物与之无妄期於合天地人物俱全一无妄共会一无妄也此象传之言无妄取象於天下雷行气之所行者皆理之所寓也【程传释茂谓如殷荐盛行大举永言之义然愚疑象传六字作对句立解】
或谓余曰无妄大象传既有程朱之说而子乃有异解果然乎否乎余曰余遵经也大象传凡四字六句八字无不以上半言上卦下半言下卦惟上下卦同者则浑言之或递言之否则一句之中有两意也无妄之大象传乃以茂对时言天育万物言雷也茂者厚也即中庸谓因材而笃笃字之义笃厚乎四时使之流行顺序者天之气也先王以德合天且能使天之气流行顺序乎四时者至笃厚而至茂盛则四时之成功固天主之其实圣人主之矣不曰茂四时而曰茂对时春与秋对夏与冬对时有流行有对待天地之气化自然有此二者不可执一以流行者言四时而谓不可以对待者言四时也不曰厚而曰茂者又以发生之气为四时之元气茂盛者可见于春者也笃厚者不可见于四时者也先王以仁心合乎天地?生肇端以仁长五德犹之天以东方震动之阳气长终岁之气也一言茂而笃厚自在其中矣先儒自有见不及者何不遵经而遵注也若以对时育物为说则於经文先从後儒所见为损益矣余不敢悖经徇注也
或问余以对时为四时有本乎余曰有盖本於本经说卦传云八卦相错也错之义对也又本於中庸云辟如四时之错行注云错犹迭也八卦相对而曰错者相对而交错亦以对待为流行也然则对即错也错即对也四时言流行对时言对待皆言时而已矣不言四而言对者就天象言也就天象与雷声分言也雷动於下言育万物已言流行矣则天象之动又为主宰此雷动者主宰者气体也故天动而亦可谓之静对雷动言则静者为体也既于雷之象育万物者言流行之用不又于天之象茂对时者复言流主矣必言对待所以不言四时而言对时一体一用昭然分言之奚疑乎且余更有本于圣人之言曰四时行百物生乃以四嫓万以时嫓物则非无本也明矣况对也四也可言则俱可言古人文字多一义数名汉人以後则拘泥矣先去宋儒所言必不可易之私见方可与言易通不然此书俱可废也宁止此一字之异同乎
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
初九变否之初六在否初变隂为阳为无妄有拔茅彚征之吉否而变阳成无妄故可以合三隂而彚征得吉同於泰初也
在本爻以阳变隂为否乃无妄之主爻根柢乎无妄者也故以卦辞无妄繋之往而吉即匪正有眚不利攸往之反照也象传言得志志在心无妄之命於天率乎性者也志在於是体立用行以此为往吉不须言矣
初爻无妄之往吉上九何以无妄又不可行乎上九无妄之极则至诚之无妄变为因任私意而行有所恃而妄行矣故中庸云君子而时中小人则无忌惮亦此象也
六二不耕获不菑畲则利有攸往象曰不耕获未富也六二变履之九二在履二以隂变阳为无妄繋以履道坦坦幽人贞吉以无妄为履坦坦可知幽人所守者以无妄为正道何弗吉乎
在本爻以隂变阳为履繋以不耕获不菑畲先难後获之义也如此则利有攸往亦兼履之贞吉为无妄之往也有正谊明道之心无计功谋利之见则无妄以为往何弗可往乎象传言未富也富者隂也变阳则志不在富而以立德为急所谓以义为利不以利为利也
六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
六三变同人之九三在同人之三以阳变隂为无妄因错师而言伏戎然升于高陵因变离而避难也三岁不兴无妄则明而不疑故不妄动也
在本爻以隂变阳反有无妄之灾何也震体变离明过则诚意不足於已矣故不见信於人有或繋之牛行人得而邑人灾之象不诚则亦不明矣兼同人以言行人邑人合人已为无妄方为本忠行恕也象传言行人得而邑人灾则明亦不足以辨矣不诚之明非明也必无妄而明则诚而明也此爻贞悔对看同人之三亦有所疑故伏戎然三岁不兴因变无妄而察实释疑也占者得此以诚为明乃能合人已以成无妄耳
以上内卦三爻震动之体德初为内卦之主爻且主乎一卦乃无妄之本体也无妄则无往不吉矣二亦云利有攸往随初阳而往震隂本随阳也三变离而明反生疑故有此得彼灾之舛然果无妄诚至而疑释乃大明耳内卦主初爻二三爻有随阳不随阳之别故信疑亦不同终归之随阳则诚立而无妄矣
九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
九四变益之六四在益四以隂变阳为无妄繋以中行告公从者无妄而人已皆孚也利用为依迁国乾变巽而进奉乎阳五五为君而利於依乎有益之臣也
在本爻变阳为隂为益变隂则宜於贞而方无咎可贞者非以贞为利自然当正也四为初阳正应变隂有得应之义故必戒其贞以为应也象传曰无妄可贞固有之也无妄非自外铄我者我固有之也孟子言性或得於易乎即言贞亦不自外求固有此无妄即固有此贞可贞者取怀而自足矣四乾体本无妄也变巽而得贞则仍乾体之无妄而已
九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也九五变噬嗑之六五在噬嗑之五以隂变阳为无妄繋以噬乾肉得黄金噬嗑用明以为断也变无妄更以诚得明所以能噬得黄金变乾为金也犹必利艰贞者五隂爻必无妄乃其所以为艰贞也
在本爻以阳变隂为噬嗑无妄阳变隂无妄有疾矣勿事於药以治之也惟复乎无妄而疾自愈有喜矣兼噬嗑义五之疾饮食致病也节饮食足以致喜不必用药可知矣象传以为药不可试为医言慎重也然能无妄则亦无疾矣何须试药乎今之以药为试而致疾者观於此爻能无妄其妄疾之瘳也大半矣盖疾亦未有不自妄而得者知其妄在何事在何念以无妄治之焉药不必试富哉言矣
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也上九变为随之上六在随以隂变阳为无妄繋以拘系之近五之阳也然有正应使之维於初以成随如亨西山然立诚主敬也盖随初综之即蛊上爻山之象也无非以交为随以随泰交耳随初爻之阳得无妄之本矣
在本爻以阳变隂为随乾体变兑悦涉於私将失其无妄矣故以卦辞之匪正有眚不利有攸往於此戒之戒於终也必终於无妄方为无妄之全体也言其行有眚眚由於行行匪正可知又何往乎象传言穷之灾无妄何有穷乎穷於妄耳若无妄则终之始之愈久愈通天地之所以为天地至诚之所以为至诚皆以此为恒久而不已也然则无妄之穷而灾非妄而何甚矣人於无妄全而生之全而归之终食之间无可违造次颠沛必於是为仁之难而至诚无息之不易得也
以上外卦三爻乾健之体德四言可贞正与初应以无妄相交应也五主外卦变隂有疾然无妄之疾不必药全其无妄而疾愈矣上变兑是无妄而因行得妄也故为穷则变变则灾所以励无妄於终也外卦乾体何以五上皆无吉辞四变巽无妄之进也可贞仍无妄无妄可以攸往变巽何咎变离则明或伤诚变兑更有私悦故一一示戒焉然乾体之卦必以五在中者主外卦附於初阳初阳动而天下皆应也○无妄之内卦以震初为主无妄之本也二必示以後所?三必示以去所疑皆以成无妄之行也且以考无妄之心也外卦三爻乾体本无妄而变则妄矣故四云可贞五云勿药上则严戒其穷灾也盖无妄虽存於一心而天下事物之衆吾生岁月之长事物相扰坚久最难谁能於身心之际人已之交?守此无妄而无毫髪变渝者乎唯大人乃能不失其赤子之心也唯圣人乃能践形尽性也此物与无妄克终始者之鲜也
卦既以天雷成卦而谓之根坤者所象者天命人性在天雷之象义则继善之阳在人性之象义则人性之隂也故二卦阳为体命也隂为用性也及以无妄象雷动於天则又以性为体矣卦言无妄之本体也故主隂而根於坤焉
【乾下艮上】
大畜大畜与无妄相综之卦也二卦俱根於坤用隂贵隂至无妄继乎讼大畜继乎需本於卦变朱子已言之矣愚又申明无妄继讼者欲以无妄无讼也大畜继需者需之懿文德即大畜之多识前言往行以畜其德也俱从朱子之说推原其义也
大畜继需朱子谓卦变大畜自需来阳自五爻上居上隂自上爻下居五彖传谓刚上而尚贤也
盖需者需於久也饮食宴乐以为需而刚健笃实之德日积矣德之畜也然畜德非学古证今无以得大多识前言往行者畜学所以畜德也需之愈久畜学益多畜德愈大矣此大畜继需也根坤者凡言畜皆为隂也综乎无妄者无妄後受之大畜无妄为畜大之根基本源而非口耳记诵之末也
大畜利贞不家食吉利涉大川
象辞无元亨但繋以利贞大畜之元亨在後利贞所以为大畜大畜之久方有元亨故不繋於大畜之始也不家食者亦从需之饮食宴乐来不食於家非教人千禄也不食乎私乃所谓不家食也饮食人之大欲稍涉於私非大畜用阳为德之义矣所以需言饮食而大畜言不家食大人食其德小人食其力方谓之不私食而吉也迨畜之既大而久则利涉大川无往不利此即元亨也故愚谓大畜之元亨在後也圣人繋辞如此亦先其难而後其获耳
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也彖传明卦之名义而归重於德大畜以山天合成其卦乾阳自是天人为德之本然言大畜则必用隂而後畜之大必如艮之止於至善而不迁又如山之积卑以为高而後可谓之大畜其德也以德本於乾之刚健为主而又加笃实焉即以乾天之刚健加以艮山之笃实也艮上一阳山所以成山笃实之所以为笃实也然即乾之元?艮上爻为在艮成艮者也辉光亦艮象所谓其道光明也以乾之刚健主乎中以艮之笃实安所止则内诚而明着於外矣所以象艮之辉光即乾之所谓精也由纯粹而精精则必有光凡成形之物皆然德虽虚而无形闇然日章其光亦有不可掩者此大畜之所以畜其德也然有乾之刚健为主则艮之止者非止也崇累以渐高明光大以无止为止也所以畜之愈久愈大而德与日俱新日最有恒者也日新而不已也以之象大畜之德非文王之缉熙敬止汤之圣敬日跻不足以当之此大畜畜德所取之象义也其卦变自需来需外卦坎中之阳刚上居於上爻所谓刚上也上乎上爻不言上上但言上者如贲之分刚上而文柔也如噬嗑之柔得中而上行俱以一上字该之从省文也且又取象乎上贤上尚也尚乎贤人使之居於五君位之上以止其健乃大正之道故彖辞繋以利贞也刚健者君之美德又何尚贤用止健乎易之取义无方无体若武人为於大君则健又为阳之恶德矣德之为义有美德亦有恶德所以言能止健尚贤以止过刚之健也非止中正之刚健也方可谓之大正盖过健亦非正也岂独隂柔之过方为不正乎不家食者以需之饮食宴乐用以养贤而不令其家食则为上者之吉也非贤之自谓吉也宴乐嘉宾者厚则玉食自奉者薄君不私其食亦为不家食岂必野不留良俊杰在位而後谓之不家食乎自需而来为大畜凡饮食宴乐之日皆日新其德之时也在需已言非耽佚乐贪口腹矣所以不家食不端以贤人言必重乎贤君为尚贤之本以立言取义也利涉大川传谓应乎天也以乾之刚健为体而以止於至善制用俱主阳用隂此地道也即天道也所以谓之应乎天也彖辞言利贞不言元亨乃以利涉大川繋之则以大正之道为涉川之行元亨不待言於利贞已明之矣是大畜之由利贞而利涉大川正为得乾刚健之元更以止为节制致乎涉川之亨也
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德象传明大畜之象曰天在山中天何以在山中天之气在山中耳论地气之隂阳以高出者为隂以洼下者为阳也山高出於地乃地之隂何以又为天之阳乎乃天之阳气贯於地中即贯於山中也所以艮之下二爻为隂地气也上一爻为阳天气也况地气即天气地本以天之气为气万物之气有阳有隂皆以天气为气凡气皆天也气即天也天与气非二物也知此方明天在山中非无此理气而卦爻能虚言其象焉君子体此多识前言往行以畜其德多识前言往行多见而识之乎亦微不同多见而识之就现在见於当世者也多识前言往行又必与古为徒稽讨考辨之事也前言往行虽亦兼善恶言然善恶必已彰明矣不同多见而识之自我方别辨以为从违也亦必兼多见而识之以为多识大畜之义也古今言行皆畜德之资也既已多识自专取嘉言善行为法矣古今人以心德着为嘉言善行即取为畜德之助此大畜乃德之藉於外以修其内者也盖畜德必兼畜学明理而後能成德虽生知安行之圣亦未有舍学而言畜德者特不为玩物丧志之事而已畜学畜德圣人自道以勉人藉易象以实着其义又非寓言於虚象明矣然何以取象于天在山中乎山者物也天者德也山之为物草木生禽兽居宝藏兴为物多矣多识前言往行象乎山也而天气行乎其中?於山而实不滞於山且以主乎山也此所以德为物宰藉物以明理明理以畜德而德自成於一心矣不贵於耳目闻见之迹徒为淹雅博洽之士也此畜德所以取象乎
初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾也
初九变为姤之初六在姤初以隂变阳为大畜其辞云繋於金柅贞吉有攸往变乾故曰金柅贞吉则有攸往者本巽以为进也然为隂之始进将见凶如豕之蹢躅也孚者初隂未能蹢躅妄动之念起则类於壮承蹢躅耳
在本爻则以阳变隂为姤繋以有厉利己者止而不进则似乾变巽进而可以大畜矣但大畜之初未能大有所畜轻变妄进故利於己也象传所以言其己不犯灾不许其轻变而进当以刚健为本畜之久而自大也
九二舆?輹象曰舆?輹中无尤也
九二变为贲之六二在贲二以隂变阳为大畜有贲其须之辞以大畜为贲饰乎德而容貌应之矣在本爻阳变为隂为贲畜不宜变变则以乾为离中实变虚舆而说輹矣不言凶咎舆说輹既不能行则不能畜也象传曰中无尤也尤者尤人也变而不畜则不能有涉川之利不得元亨矣自己为之何有尤人之心存於中乎【或曰中无尤也能以刚健中正为畜则虚说者必实故可以无尤矣亦通】
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也
九三变为节之六三在节三以隂变阳为大畜兼大畜义繋以不节则不畜可知必嗟若矣又云无咎者无所怨咎於人也
在本爻以阳变阳为节兼节义繋以良马之逐利於艰贞不利於速而轻用以致败也故必曰闲舆卫则利有攸往善乎御马者不尽马力也不尽则畜大矣象曰上合志也以乾之健良马也利艰贞而必曰闲舆卫则合乎上卦艮止之义矣以止为健大畜之义所尚也是爻贞悔相应甚切
以上内卦三爻乾体初在大畜之初变巽进则不能畜故利於已二变离居中主卦离虚则不能畜矣故如舆而?輹三变兑必利艰贞方利攸往贞即乾健所以主持兑悦而不致苟悦者此内三爻俱以阳而用隂乃大畜之义象也以二爻之中主内卦本健阳也而附乎止方为大畜则隂用矣初三两爻附二爻初九利已三之艰贞皆用隂之义象也
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
六四变为大有之九四在大有之四以隂变阳为大畜兼畜为有曰匪其彭不敢侈其有也正为畜之大也故无咎
在本爻以隂变阳为大有象以童牛用牿大畜外卦止体变离不能止取义於童牛而牿之不令轻动也大畜亦非止而不动然畜之欲大故牿牿必曰牛牛而童已牿之性不能变必驯顺其行所以元吉也象传言有喜即元吉耳
六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
六五变为小畜之九五在小畜之五以阳变隂为大畜繋以有孚挛如明五阳皆畜於四四为主爻也由於其诚足以畜之耳不自富而以隣小畜为大畜矣在本爻以隂变阳为小畜象以豶豕之牙豕隂而牙之用阳止为隂变巽进则阳也大畜非止而不进也乃进而求所未知未能以日新其德也故豕迟钝如止象而牙则鋭利如巽象也体止用进所以为吉象曰有庆亦言吉耳四五两隂爻在艮卦为止体变离则牿之以定其心性变巽则用牙以勉其功力皆为畜德畜学者言也豕隂也然牡豕阳也牡豕去其势为豶豕变隂然用牙则豕隂体而用则阳矣大畜根隂愚释豶豕之牙取艮变巽之义象有所本也
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
上九变为泰之上六在泰之上爻以隂变阳为大畜繋以城复于隍泰之终将为否贵於止以保泰兼畜则亦以止为保耳
在本爻变阳为隂为泰大畜而能泰虽山之高极犹如地之卑不自知其畜之大是大畜以无终为之终也地道也即天道也盖地之卑也本为天之下济所成也所以繋何天之衢卦辞言涉大川不足以尽之即上行於天衢亦无不利而吉也象曰道大行也大畜之利贞於终所以为元亨之大行亦犹之卦辞所言也山天大畜变泰山高变为平地乃言天衢天衢即天道天道即天气也宁止天之气贯乎地中乎天之气散在万物其理亦即寓於是所以於大畜之终既言天衢又言道行见畜学之久其畜德同乎天之大由圣人畜学畜德遂能体道也圣人之道且合天地万物以为畜矣故行於天衢无不亨也可知圣人体道在立德立德在好学好学则天地万物之理明而一心之理备矣是圣人以一心备天地万物於其中为畜也畜又奚有大於是者乎
以上外卦三爻艮体以止为畜畜所以为大也六四变离童牛而牿之畜隂以为用也六五豶豕而用其牙亦畜隂所以养阳也二隂爻言畜从上爻之阳以止为畜之大也畜大之极至上而如天衢之无不通矣此大畜以上爻主乎全卦之义象也本卦山天皆阳卦而根坤者大者阳而畜之归阳於隂阳乃愈畜而愈大耳所以大畜畜德畜学皆於一心之隂而所成者为功为业至大显诸仁藏诸用隂阳互为体用固矣而言畜则隂用根坤无疑焉
【震下艮上】
颐颐与大过相错颐四隂二阳根於乾继乎屯蒙临观由之而归坎以终上经盖颐隂多阳贵故主阳以下震初爻之动合上艮上爻之止以为颐也继乎临观者治民之义首重於养养民则民亦养之即公卿大夫贤人君子劳心治人亦颁禄於君取赋於民以为养耳然民之自食其力究为待养於上此所以继临观之卦也然则震下之一阳即临艮上之一阳即观也所以谓之根於乾而贵阳用阳焉临观又继乎屯蒙兼言教养先养後教於临观已明其义矣然颐养也言养贤非教乎养与教原不可离之道也
颐贞吉观颐自求口实
彖辞首繋以贞吉颐之为义养也养非正何吉乎屯之不宁求养之始也遂生也蒙之养正善养之终也复性也颐之贞吉参二卦之教养必正而後吉也即临观之临民观民亦不过遂生复性而已然本卦以颐养为主见得养後必善其养之义故必观颐之所以为颐自求可以实乎口者出於应得之正否养者利也所以得养者义也见得则思义以义准乎利斯实其口而无愧耳小民则戒游食矣君子则耻素餐矣王公之贵则菲饮食是尚矣恣口腹是警矣皆观颐必贞吉以求口实之说也卦上下二阳中四隂取象於口虚其中体也而实其用实阳也当义合道之食所谓实也故动而求颐必止而观颐以初上二阳主乎四隂象在而义起焉
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
彖传释卦名义曰颐之贞吉惟养正则吉即蒙之养正也蒙之养正在心德不止口实而口实亦关乎心德未有养口腹失其宜而能养心德也人能无以口腹之害为心害不及人无忧矣孟子之说也盖饮食男女大欲存焉於此得正正之始也至於观颐象又推广言之观其求口食则非一身之口实而凡待养於我者皆必养之得正矣如以厚禄给佞幸以有用耗冗食且廐有肥马野有饿殍岂正乎兼观於此致养之正否而其自求口实之道亦得矣故必合观其养人养已则其所以自求口实者俱在观颐之中矣○分观颐之所养而以自求口实观其所自养盖观颐就人以观乎主颐者言也自求口实则端为自观其颐言也卦辞意重在自观故但有观颐自求口实之辞彖传补观其所养一义则并其所养亦当重也不可谓孔圣之说即文王之说如此类甚多学者详之
孔圣又推颐之本源自天地养万物为始万物之在天地自养耳而无一物不取养於天地也天地必作之君以养万民是君为养物之主命於天者也天地养万物作之君君不能以一手足之烈养万民也又?之於贤於是有德有位之圣人必养贤以佐理然後明良合志家给人足万民无不得其养焉是颐之道本乎天主於君而任之贤也颐之为时岂不大哉言时者养民之道重在不违民时民时即天时也王者治历明时原利民用以裕民养也是本乎天地养万物之心为心故以天地之时用於民为养也不敬乎天时不重乎民食岂奉天爱民之王政乎孟子论王政首言不违农时又民事不可缓也皆本於易也
?曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
?传曰山下有雷就二?另申一义与卦辞亦大不相同山止而雷动动者?言语之出止者?饮食之入也谚曰病从口入祸从口出此圣人以慎言语节饮食?颐亦内外交修之道也言语者志之事也饮食者气之属也君子体乎震之动而为言必用艮之止德以慎之君子欲讷於言也君子体震之动而为饮食必用艮之止?以节之君子食无求饱也所以成德检身守口寡慾之道俱在是矣所谓养得其正兼身心以为养内外以为修方为得正也
初九舍尔灵龟观我朶颐凶象曰观我朶颐亦不足贵也初九变为山地剥在剥初以隂变阳为颐有剥床以足之辞就剥卦言初之位也
在本爻以阳变隂为剥就本卦言阳变为隂失乎震动之体而失乎主颐之义?矣故为舍尔灵龟观我朶颐也灵龟者不食之物朶颐者欲食之貌本义言之矣颐求口实何取於不食盖灵龟食气未尝不食何必口中有实物而後为口实实之以气阳之本物也灵龟之食气而得长年胜於食物者多矣舍延年之服气而观肉食以垂涎凶之道也气阳也舍者因变隂为剥也龟隂物也物之成形者也取?义亦甚??传以为不足贵谓舍贵而取贱也
六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也六二变为损之九二在损以阳变隂为颐繋以利贞征凶弗损益之二在初上初已损而不宜再损故惟宜利贞征则凶矣弗损益之仍为利贞而吉也损初上两爻乃主乎损益二卦者故二爻附初为义象也在本爻以隂变阳为损兼损义而繋以颠颐拂经止而动为颐止而悦则非颐矣人无不食之颐此颠乎颐而拂乎经者也丘者先代之丘墟也汉息夫躬传云止於丘亭谓空亭也止而不动悦而怠於动欲於空中求养此所谓征凶也象曰六二征凶行失类也失类者君子居人类饮食之中不容去而之於无人之地故凶也
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
六三变贲之九三在贲三以阳变隂为颐止变离?以贲如濡如饰宜乾洁而不宜濡湿也故永贞则吉在本爻以隂变阳为贲取?於阳为拂颐颐中之隂变阳则拂乎颐之道矣口中之实宜遇隂柔不宜遇阳刚也故愈贞愈凶十年勿用无攸利口实之致养本隂之为气为物也而用乎阳十年之久亦无所用何往而利乎好服金石丹药者宜有鉴於此即大热有毒壮阳益火之剂亦当审慎其人而为用矣?传言其道大悖养以隂而变於阳於养之道洵大悖乎以上内卦三爻震体初为震之主爻然变坤则失震动之德故舍龟而求朶颐有凶也二三两爻皆随乎初阳为动二变兑则不食如言辟谷延年之术者是也三变离则食阳如言服金丹大药之说也二者皆非致养之正故俱有颠颐之凶也兑为口故於丘颐离为明过於求养而反拂颐三爻皆失乎下动上止之义象故无吉占也然初主内卦二三爻附之合上成颐其卦体象不因变象言凶而易之
六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也
六四变为噬嗑之九四在噬嗑之四爻以阳变隂为颐噬嗑之四爻为阳刚之物也必噬而嗑之决断此物方合卦名义变隂似得遂其噬嗑所以云得乾胏又以五变乾得黄金而四附五得金矢然必艰贞为利而後能噬而嗑之也
在本爻以隂变阳为噬嗑不取阳物不可为养而取乎求养不尚乎独养也亦繋以颠颐者因四爻在上止体以止应动而求养贤似乎颠倒也然在内卦主震变则失震动之体故凶在外卦主艮变止为离是明於求贤以为养也故吉特患变刚近明察耳故象以虎视耽耽而其欲逐逐求贤之念太急又恐失乎为颐者也无咎者颐重养肾虽太急未得当於颐而亦可无咎也象传云颠颐之吉上施光也上爻艮止之阳施乎光者也艮有其道光明之义四随上止以为止乃合乎颐所以为上施光也盖外卦主艮四爻五爻皆从乎上爻所以象传言上施光也何以切颠颐之吉乎以四之光施於初而为明仍是以止为颐虽颠乎颐而合乎动可以成颐不失乎艮之道斯吉也○虎视耽耽其欲逐逐似不能以止体自安矣何吉乎然既随上以为止自亦不致於明动乱静也此无咎之义?也
六五拂经居贞吉不可涉大川?曰居贞之吉顺以从上也
六五变益之九五在益五以阳变隂为颐巽进以为益能变止而有常益焉所以繋之以有孚於施惠之心也勿问而知元吉且受益者亦将孚乎施惠者之心而以德转惠之矣
在本爻以隂变阳为益繋以拂经者求颐不可有变巽求益之心也止而变巽拂乎养正之经矣居贞者知所止也不可涉大川益五有涉大川之利颐五不可以涉大川上益乎下则可涉川求颐於人不可冒险也象曰居贞之吉顺以从上也居贞正所以从上一阳为安止而得吉之义象也四五两爻变则不安於止或刚暴无厌或饕餮不足故一曰颠颐一曰拂经皆不能顺以从上也二三两爻从初成震必顺乎初四五两爻从上成艮必顺乎上此颐之正也悖此则失养正之道故同为颠颐拂经而各有失之义也○四爻上施光由顺以从上为解而得之亦以传释经不敢自立说也艮每言光在大畜言辉光在谦言光明皆本於艮之彖辞云其道光明也四变离而云上施光言不贵四之明而贵从上爻艮之光也非以艮之光助离之明乃以艮止中之光为离明之尚絅也
上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也上九变为复之上六在复之上六以隂变阳为颐顺乎动为复变止则非顺乎动矣故为迷复至於用师丧败十年乃复复不可迷迷则隂盛而剥浸至矣又必十年之久而可复也
本爻以阳变隂为复何为由颐盖颐以上止下动为颐上艮之主爻故谓之由颐今变止为顺能顺乎初阳之动而为颐故仍可言由颐虽厉而仍吉也厉者变坤随震动则危而其?义则吉者因止之为义非止而不动贵止动得正耳今顺乎动似危而得正则吉也颐之终而以顺致之则养贤养民皆顺乎动而得正也又繋之以利涉大川者正谓不端自养以为颐而必养贤以养万民有合乎天地万物之心大得乎颐养之正道是为颐义象之大者非涉川不足以言之也不然何以?传於厉吉之爻言大有庆乎玩易不能通贯则固矣本义谓上爻刚上而尚贤卦变之所以成颐故谓之由颐盖以上为贤由之以养万民也亦切但本卦原以上合初成颐惟其变坤故云有厉不详释之则厉之一辞无着矣本义言卦之本?愚说言卦之变?也
以上外卦三爻艮之止体以艮止止震动所以成颐也四之颠颐吉者变明以求养能随上止动也五之拂经不言吉凶者以变巽故戒以居贞随上也上九一爻主乎外卦合初成颐故为由颐厉者变止为顺则厉顺而止动得正乃吉也故合乎初以成颐而与初上下合主本卦焉
【巽下兑上】
大过大过与颐相错大过四阳二隂根於坤继需讼无妄大畜而得大过以归离乃终上经焉大过所以继无妄大畜者大畜无妄皆过乎阳过於阳则为大过大者阳也阳过则以隂为用为贵故谓之根於坤由需讼而继以无妄大畜则已於无妄大畜明其义矣○其卦上兑下巽中四阳而隂居初上二爻实为隂弱而不能包涵乎阳故阳太过必贵调剂以隂焉?见而义在是
大过栋桡利有攸往亨
彖辞栋桡栋者梁上短柱就隂之小弱取?栋桡则梁柱皆不得用大过则小者不及大者亦无足任矣所以隂阳贵中而不贵过好为扶抑之说者於此当致思焉何以利攸往乎非谓阳盛可任往也其卦德兑说於上而巽进於下有攸往之利也然则其?虽阳过而其德则兑说巽进皆隂也外阳为用似过而内隂德足以济之过而不过所以利往如是而乃得亨也不然方言栋桡又言利往而亨圣人无此牵混之辞是栋桡者其象阳用也利有攸往本於巽说乃亨者其德隂体也所以谓之根於坤也俱以隂济阳为贵则本卦贵隂明矣盖大者过小者不及故本末弱也若大不过小者亦无不及本末亦不弱矣
彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
彖传释卦名义曰大者过也名卦体?也栋桡本末弱者谓二隂在初上而四阳在中也隂阳以交际为中和隂在本末而阳俱居中中虽盛而本末弱中之盛者亦同归於不得用而已故取?於栋桡小材桡矣大材岂能独任一室之重乎何以又言利有攸往阳刚虽过盛於中中不独谓二五得中谓四阳在内即对二隂之本末言也又言卦德则巽而说以为行故利有攸往而亨也传之释卦辞利往而亨亦主卦德耳刚过而中一语多以为二五得中者抑知大过无二五为中之义乎既四阳居中为大过则所谓刚过而中者圣意曰阳刚过而又在卦中见大过为阳刚过盛盛阳在中则本末之弱可知矣如此可以为行乎又转一语曰巽而说乃所以为亨也其德则隂以主之为巽为说所以为行所以为利往而亨也复就大过之时以明其大者大过之时以隂德济大过之时事悦必志洽心孚巽必谨言慎行非有大过人之心思智力不足以有用也所谓其知可及也其愚不可及也若不善会本义之意谓大有为之材乃用壮而往也左矣
?曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
?传曰泽灭木大过泽隂物也木阳物也泽灭木何以谓之大者过乎谓泽在上卦木在下卦固然而另有义所谓灭者正如水之灭火也彖以泽之柔而监制乎木之刚归於中和也且兑金也以兑制巽巽进和说得刚柔之宜则大者不过矣?以东南六阳之位岂不大过至於兑而四隂正长泽不惟革火且灭木大者何过此大过始用隂以悦为巽行利往而得吉及至隂盛用事又不可轻为往矣君子体之独立不惧遯世无闷更取义虽当用柔济刚而非无刚也当此兑泽革火灭木之时非君子得时行道之日也向所谓兑悦者非苟悦以取媚也所谓巽行者非枉节以求合也故虽独立亦不惧虽遯世亦无闷君子之悦即不合而有不惧之勇君子之行即见阻而有无闷之仁是兑巽之为德虽隂用而所以济之者兑下二阳巽上二阳也卦虽阳多隂少贵隂用隂然济之者仍阳则调剂隂阳归於均平又何非乾元以统天者统坤乎此?传又为兑巽二卦明其用於阳过之时而以君子为归焉
初六藉用白茅无咎?曰藉用白茅柔在下也
初六变为夬之初九在夬初以阳变隂为大过繋以壮於前趾往不胜为咎者夬在初即用壮所以为咎也兼本末弱之义也
本爻变隂为阳为夬兼柔乘刚之义繋以藉用白茅无咎隂弱以有所凭藉而得安矣?曰柔在下也又以白茅为柔物而可任重於隂柔弱而可任重中又生一义爻辞谓下弱而藉茅可安?传又谓柔虽弱而重任且藉之以安也緫是重隂於大过之时也
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利?曰老夫女妻过以相与也
九二变为咸之六二在咸二以隂变阳为大过繋以咸其腓凶居吉盖山止而外兑来感通风散而外兑不能感通矣腓不动物随股而动艮二爻?之矣今变悦为动妄动不能感物凶可知也居而不动则吉也
本爻变阳为隂为咸繋以枯杨生稊老夫得其女妻无不利者兼咸感之义象婚媾之道也女妻指初隂也卦之本弱得二阳为夫而可以行其巽进之志也故无不利?曰老夫女妻过以相与也正谓初二两爻相与则隂弱得强也大过本言当益隂九二阳爻过也而以济初隂斯过不为过而能相与方合乎卦义故无不利之辞同於卦辞之利有攸往矣
九三栋桡凶?曰栋桡之凶不可以有辅也
九三变为困之六三在困三以隂变阳为大过有困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻之?坎险变为巽进不能附於二之中阳困於险以求进又以隂柔不能进所以有石及蒺藜之阻也固兼大过而有入宫无妻之辞然困之六三在困卦亦夫妻也正反乎大过二爻之以阳附隂得其女妻之义也
在本爻以阳变隂为困兼困象义而有栋桡之凶栋桡原谓初上而於三何取象乎不知三爻乃巽之上爻正积累於初爻本弱之上者也三居二上二居初上初之本弱因累重而栋桡於三居上言之正见大者过也涉大不过重则本亦不显弱矣初栋也三是桡之由也?传谓不可有辅也辅者以阳辅阳也二以济初为吉阳济隂也三以辅二为凶阳助阳也大过之时只以济隂不宜助阳若辅阳则大愈过而重本愈不及而桡且折矣象传之言足破羣疑而知愚说有所据矣
以上内卦三爻巽进之体德然本弱何以为进故初示以用白茅藉柔为刚用柔本刚则本不弱可以进矣二以辅初隂得女妻无不利三以辅二积阳实之重以致本弱之凶一从一违於是大过用隂之道吉凶判然矣盖初乃巽内卦之主爻且本弱藉茅可为通卦之主爻矣
九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也九四变为井之六四在井四以隂变阳为大过兼大过而为井甃无咎亦有济隂之义
在本爻以阳变隂为井泽之在上者变为水而在井隂之多济也可知矣栋之弱者可隆矣然四与初为正应济隂必应端心济初有它念则吝道也隂阳之道如夫妻然妇以从一而终为节夫而有它亦非义之正也三四俱在中正所谓大者过也正所谓刚过而中也三以辅阳而栋桡凶四以济隂而栋隆吉可见彖传言在中之象义矣象曰不桡乎下也指四下济初隂正应故本强而栋亦不桡且隆起而能任也不须再释有它之吝矣三为栋桡之由四栋隆传言因不桡乎下可知刚过而中彖传之言矣○【四本兑体兑加巽则本益弱惟其兑金化水灭木者反生木且水体更旺于金所以栋隆而本亦强】
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉?曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
九五变恒之六五在恒五以隂变阳为大过繋以恒其德贞而谓之妇人吉夫子凶者兼大过之义也大过大者过也恒其德而贞固为美德矣然妇人之隂而用恒贞之德则吉夫子之阳当济隂之时不能使隂阳均平时出咸宜则亢阳而凶矣德也贞也俱兼美恶言不可端以德为美贞为正也盖有善德有恶德有贞固有贞正耳言妇人夫子又与本爻老妻士夫相应其取?之辞亦晓然矣
在本爻变阳为隂为恒可谓济隂应得吉占矣而繋之以枯杨生华老妇得士夫无咎无誉何也五所济者上爻之隂老妇也济隂而济老妇老妇老隂将变少阳不能得济也所以枯杨生华华生而中益枯隂气将尽矣济於隂而如老妇之不能生育何益乎无咎无誉者虽不助阳亦不能济隂无用之义也?传言不可久亦可丑就?以明义不能济隂可思矣
上六过涉灭顶凶无咎?曰过涉之凶不可咎也上六变为姤之上九在姤之上爻以阳变隂为大过当姤终而有姤其角之象角姤而过则抵触而已何婚媾之有吝之道也兼大过隂在上为老妇不能得阳之济而末终弱无益於大过者也
在本爻以隂变阳为姤隂弱於末而更变阳以卦隂德之悦变为阳德之健大过之极而仍过於大过则过涉灭顶之凶何可免乎又曰无咎者为其变姤也变姤则隂生於初爻矣在复上爻之阳为硕果不食而复已生於此硕果中就上爻之阳已得复初爻之阳矣在大过上爻之隂虽灭顶而变姤隂生已兆於此灭顶中就上爻之隂已得姤初爻之隂也故曰凶而又曰无咎之义也本卦贵隂大过之极而凶变姤以隂生为无咎也如彖辞以栋桡为隂弱又云利有攸往亨为隂德之悦而巽行也圣人语简而意该矣?传曰不可咎也谓隂能变阳不可咎所以扶阳乎似非也谓阳过灭顶而变姤隂已下生何可又咎之乎仍是济隂柔於刚中均平调济之义也
以上外卦三爻兑悦之体德四变坎水济隂隂生而本末不弱本末不弱则栋隆得吉矣五爻虽附上隂而老妇不能生育附隂而无济於隂也上六隂主外卦变乾刚积於上本愈弱矣故有灭顶之凶大过之重本弱如此上爻本主外卦变阳为姤虽凶然变姤即所以济隂而使本不弱也故与初分主乎内外卦而上又归重於初以初为通卦主爻焉
大过大者过刚过而中本末弱也以四阳在中二隂在本末取象义固然但本末弱似重在本弱而不在末弱盖本强而末亦不弱矣故初以柔为藉而得安重本也二以相与初而得士妻无不利三以辅二阳而栋桡四以应初隂而栋隆五以得老妇而无咎誉上以老隂无用得凶而以变姤生初隂为无咎大过之贵隂而应济隂六爻?义明晓盖如此也卦之根於坤而用隂主乎二隂爻而犹以初隂为主也知愚说之非逞臆也
【坎下坎上】
坎坎离二卦相错所谓水火不相射乎然先天八卦乾坤定位次以山泽通气次以风雷相?然後次以水火不相射今上经首乾坤天地定位也未叙山泽风雷而即叙水火不相射乎於此知另有说焉盖坎离二卦叙於上经之终明有天地次有水火耳至下经之末既济未济方是明水火不相射错者以对为交也射者各成一体以相冲也至於相交而不相射此水火理气之自然也故坎离为有天地以後第一先有之物在天为日月成象在地为水火成形此二物之形究为有质无形藉土而成水藉木而成火可见水火轻清居多生於初有天地之时也所以叙於上经之终与乾坤相配在先天八卦乾南坤北离东坎西本自相对成四正之卦後天八卦虽变其位而叙卦终不易焉故前圣後圣必有同揆者也圣心之理一易之道亦一而已矣
坎错乎离而寔根於乾亦中爻乾阳也四隂二阳以阳为贵为主焉在上经四隂二阳之卦皆归於坎如屯如蒙如观如临如颐是也大过後承接乎坎可知叙卦之圣人聚羣阳为主之卦归宗於坎所以会元於乾耳即三阳三隂二阳四隂一阳五隂之卦凡主乎阳根於乾者无不归於坎所以会乎乾之元故坎终上经之阳卦焉
习坎有孚维心亨行有尚
彖辞曰习坎有孚就天地之水以言气化兼论主宰也水之流行也如朝夕之潮伏秋之汛皆熟习闻见有一定之日时者也且水行故道有一定之坎也盈科後进有一定之行也皆因有主宰乎水者故水之有孚如此耳占者体之以主宰乎水者为有孚者之心其存於中者既诚则行於外者自沛然莫御矣是维心有诚故亨以亨为行斯其向往为可尚焉坎以一阳入工隂中此主宰乎水者也以一阳入二隂而成水即以一阳流动乎二隂也此一阳即乾元之阳在坎为中爻也乾元之阳统天何物不统而天一生水水之主宰更易明矣
彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉彖传明坎名义曰习坎重险也坎而言习为善游於水者言乎然就水言坎亦习也逝者如斯而来者不已非习而何以不舍昼夜乎谓之重险则就内外卦取?也水既为险德矣然其流也常不盈也水盈科而後进何谓不盈盈而即进非终於盈流水为象如此故虽为重险而其行则不失信也此习坎而谓之有孚也水之德险惟有信以为行则险不为险体乎坎者能维心而致亨则法乎坎德之刚中以为心所以必能亨也体既主於有孚行自往而有尚其有功也亦同於水之所至皆有润物资生之利也是险之为德乃至平而非险矣推之天地天之险不可升地之险在丘陵王公因地之险而设险以守其国险可废乎设险者因险而所以守国者不端在於险亦在乎维心亨行有尚而已矣习坎之有孚盖为出险者谋并为设险者谋也所以谓之险之时用大矣哉险之设在地利也险之义在人和也险之时在天时也天时不如地利地利不如人和此孟子所言守险之本於维心亨也中庸曰素患难行乎患难君子无入而不自得焉孔子所言处险之本於维心而亨也因时之用洵大矣哉
?曰水洊至习坎君子以常德行习教事
象传曰水洊至习坎水之德以恒久为有常以流行为能习也君子体之常其德行如水之有一定之沟渠且如水之无一息之间断懋学如是进德亦如是修已如是教人亦如是此君子取义象於坎而用易也本义谓熟而安之夫水则善乎安流君子则尚乎安行维心亨而行有尚?传朱注俱言之切矣【象传二语仍是上下卦分属】
初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也初六变为节之初九在节初以阳变隂为坎险在外而内存悦自得其乐而无事於冒险不出户庭正以节而守之为行也所以无咎也
在本爻以隂变阳为节变兑而乐居於险则所谓习坎者玩乎坎也所以有入坎窞之凶也象传曰失道凶也失於处险之道以悦豫为德是以入坎窞而不能出矣
九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
九二变为比之六二在比二以隂变阳为坎取坎阳居中之义率二隂而比於五故吉而必贵於贞贞即坎之中也得阳刚中正之道则比而吉也
在本爻以阳变隂为比亦取比义恐其在险变为坤顺不能脱险故示之以有险然变比凡比皆吉故云求小有得何也同类皆隂比合其心力可以小有得耳象曰求小有得虽未出险然处险能不失坎中之阳德亦未可为凶悔也且不出中即出险亦可渐致矣
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也
六三变为井之九三在井三以阳变隂为坎兼取坎义为井渫而不食则使人心恻然必动念欲汲矣王明并受福指九五一爻在两卦皆阳刚中正也为坎为井俱以阳贵为用所以言献於王而并受其福在本爻以隂变阳为井兼取井义为来之坎坎外险方来三邻於外坎以险为安亦将入於坎窞而勿用也井乃坎之深入难出者三在险之中又外有险故曰来之坎坎安枕于险变巽而入故勿用也?曰来之坎坎终无功也变巽而入重险之内何功之有【三在内卦上爻来之坎坎已出内险但险岂可枕外卦又有险至所以入坎窞而终归勿用勿用非无用仍当思所以济也】
以上内卦三爻坎体重坎成坎以内水为外水之深者故初爻入于坎窞二主内卦小有得未能出险合外卦五爻二阳振动方能出险也二位得中圣传言未出中必合五之得中方能出险也故五主乎全卦也盖济险得出必归外卦耳三同初入于坎窞又因外水来之坎坎三邻外为受外水之位也究以二爻主内卦者不越以阳为有孚斯得维心之亨也
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也
六四变困之九四在困四以隂变阳为坎兼坎义出於下坎之险变为兑悦矣故曰来徐徐困于金车本义谓坎有轮象是亦兼贞悔卦为言矣愚谓金车指变兑为金耳朱子谓兑无金义然观泽火革而绎从革之义似兑为金亦不自术家始言兑为金也内卦初爻变兑入于坎窞困卦四爻本兑困于金车兑有悦乐怠斁之义也此所以终吝乎
在本爻变隂为阳为困兼困义而以樽酒簋贰用缶为象亦因兑悦附于五之中而取象也纳约自牖虽非出於正然以悦德而有孚是立诚为正而以制用为行权出险行必有尚矣所以终无咎而得济也象曰刚柔际也谓四以柔变刚得乎有孚之心则得乎刚柔交际之道也卦以内外两阳居卦中为贵而二之阳不能如五之辞者卦有重险以五在外卦为济险之主爻也四近於五而变阳故得有孚之心且四柔与五刚亦得交际之道矣非象传何以明六四之得吉占乎卦之主於五爻之阳亦於此象传可得会心也观五爻之辞更为合於传言之义【樽酒簋贰用缶乃以纯朴之心为悦其附阳也切矣】
九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也九五变师之六五在师五以隂变阳为坎师卦虽以九二之阳爻为主然承天之宠则出於五爻也故五爻有取於主师之君象曰田有禽利执言必有誓诏之言以申执禽之令也古者田以讲武宜其有命令矣又以长子帅师为劝以弟子舆尸为戒皆为君以命师之义也
在本爻主乎本卦故取象於水坎不盈祗既平则有孚之义也坎不盈而常平为阳德刚健中正常存於中之道也维心之所以亨也何咎之有?曰中未大也中不盈而常平不敢自以为大此尧之允恭克让舜之舍己从人禹之谨小慎微也惟其不自以为大而德之大莫京矣再尧之咨舜曰允执其中四海困穷天禄永终执中之训本於翼翼之小心如此惟得中则平而不盈必无自大之心矣
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也
上六变为涣之上九在涣上爻以阳变隂为坎兼坎义而涣散以济险则血去也逖出也逖即远也观象传远害也可知逖为远矣本义谓逖惕也宁从传可也无咎者能涣而出险即至血出终以远出为免咎也
在本爻变隂为阳为涣兼涣义在险中而涣散将不能出险矣繋以系用徽纆置于丛棘所谓衣败絮行荆棘中也所以三岁之久不能出而凶可知矣象传曰上六失道凶三岁也谓其久耳上爻变涣恐其久于险者出险之志欲端而不宜涣涣则缓而失道矣水以不盈为贵者惟其平也涣而不能盈科而进则平不能平矣过不及皆不可谓之平也盖平即中也惟以平为盈以盈而进为不盈乃水中正之义即济险之吉道也非阳刚中正为德何以能不盈而平平而能进以出险乎是以以九五之中爻为主坎而能济险者也在上位又有其德以出险也何难乎坎卦为上经诸贵阳之卦所归本卦又以五爻之阳为主其道则取於不盈既平而已善乎用阳者亦惟不盈既平乃与乾之用九见羣龙无首同一义也见及此者可以会通全易矣
乾言龙而坎言水坤言牝马而离言牝牛天地水火在上经首尾四卦相应取义亦可见一班矣
以上外卦三爻亦坎体四以附五阳用阳以济险终无咎五则主乎外卦并主乎内外卦水乃至平正之德取五得中象之辞云既平不盈水之德也而处险中道如此亦不成险矣上不附阳而变巽进欲以出险难矣坎恃五阳中之爻出险然不过既平不盈而已可见出险之阳亦非取於躁动焉二爻小有得者不能平也不能平者阳不足也五之不盈即平也阳亦不过也无过不及乃阳刚中正出险之道也故於坎明之以为六十四卦用阳者示其归也
【离下离上】
离离与坎相错坎根乾而离根坤凡四阳二隂之卦为需为讼为无妄为大畜为大过俱以离为归以终上经羣隂之卦但犹有疑义焉其中无妄大畜似阳卦然无妄者人之性大畜者人之德性也德也皆以心为主主於内所以归于坤又就隂论也况阳多隂少贵隂用隂何疑乎归於坎离就隂阳之多少分根与归隂阳互相维繋之道也刚柔相摩八卦相荡繋传固言之本义谓荡而得六十四卦为根为归亦相摩荡之义而已请以繋传为证其疑可释焉於是凡上经三阳三隂四阳二隂五阳一隂但根地主坤者皆归於离以离终上经隂卦所以会乎坤之元而何非顺承於乾元乎○天地之後首生水火原该尽有天地後之隂阳太极而两仪乾坤也乾坤而水火四象也因而为八为十六为三十二为六十四以至於无穷尽则皆由一而二而四所递生也奚怪有坎离为上经隂阳诸卦会归之说哉
离利贞亨畜牝牛吉
彖辞曰离利贞以隂根於坤故首繋以利贞而後言吉利贞为吉隂之道也畜牝牛者坤为子母牛又为牝畜之者养之也养隂如养牝牛合於离明以隂为德斯吉矣观卦辞可知根坤主隂为离之正义
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也彖传释卦名义曰离丽也明非有所丽则无从得其体成形之火必丽於物成象之日必丽於气无所丽而不能自成水与火俱然如日月之丽乎天正见明之必有所丽耳然离日也何以并言月盖因坎水之成象者为月亦必有所丽然後成象故因重明并及之再言百谷草木之所丽必丽乎土可见水不离土之义且知坤之元资生万物为凡隂之所托命也传因彖辞畜牝牛而及离之根坤又愚说之明据也凡柔道皆隂也离以二柔爻丽於四阳爻之内能得其内外卦之中正即利贞也即亨之道也是以取乎养隂之义而象之以畜牝牛吉也牛为隂柔之物又用牝焉柔而又柔以此为养德养身形神俱得其养也形神两妙固外道之论然心身兼养则圣贤正学也相去一间耳岂不嫌於无阳乎非也隂固有所丽也非纯阳之体则隂无所丽而何以养身非纯阳之心则隂无所丽而何以养心欲养隂者必宝其阳此养身之道也欲养心者必全其仁此养心之道也明乎隂必丽阳先保其阳然後可喻养隂之义也岂牝牛无阳乎天下无无阳之物无阳则不生矣论阳物隂物祗就其偏胜者言或就其体用言非无阳方谓之隂物无隂方谓之阳物也彖传又言重明以丽正乃化成天下正谓二爻之黄离元吉也坎内外二卦以外卦之五爻为主爻离内外二卦以内卦之二爻为主爻也坎险曰习坎以险之济者取义离明曰重明以明之下照者取义凡人涉险指将出险者为险之至也凡人仰明指从下见明者为明之至也所以坎主外卦之中爻而离主内卦之中爻也坎五之辞曰水不盈只既平水阳德以不盈既平为得中也离二之辞曰黄离火隂德以居中而明为得中也二以黄为离明中正所以彖传云柔丽乎中正释牝牛土类以是爻为本卦之主也重明在二固中矣而又丽乎正既中且正以为明所以能以文明之道化成乎天下也化也成也皆隂也黄离之隂德以化成之隂道用於天下此离之所以用坤道而根坤也所以会上经诸隂之卦爻也阳变隂化阳生隂成化成皆隂道也离以隂德又用隂道於天下无阳乎非也亦为隂丽於阳也天下之礼乐刑政皆阳也而化成之道在於制度文为之表躬行心得之内使天下不知其然而自然风移俗易所谓化成乎天下也此圣人之隂德也而本於圣人之仁心德隂而丽於仁之阳也仁者性之理阳又生於隂也性者天命隂又丽於阳也隂阳体用如此进推上无极而下无穷矣学易者须慎思而明辨之
?曰明两作离大人以继明照于四方
?传曰明两作则兼月以言日也不然天无二日明何两作之有彖传明言日月丽乎天故?传曰明两作天有日即有月而月之明即用日之明以为明明两作兼坎离言以水火对于乾坤成乎四象不易之理气也大人继明照于四方日则继日夜复继月昼夜继明无有已息文王之所谓缉熙也以此为明照于四方四方者地之上也无物不照不止于臣民无地不照不止于中国此所以明并日月也然所本者隂丽於阳阳附乎隂本於坤元之柔斯不察察为明矣至於坤元即顺承乎乾元也仍是以隂丽阳而明也而明亦非汶汶而黯矣此人君法日月代明以向明治天下之道也何非崇效卑法之所推乎
初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也初九变旅之初六在旅初以隂变阳为离兼离义而取象于初位明之在初不大明所以琐琐取灾也在本爻以阳变隂为旅兼旅义而亦取象于初履者行之始也错然者不顺不安之象敬之无咎明而变止止於敬非止於行也止於敬无论居行动静皆无咎也象传曰敬以辟咎诚辟咎之善道乎
六二黄离元吉?曰黄离元吉得中道也
六二变大有之九二在大有二爻以阳变隂为离阳实变为隂虚惟虚能受所以大车以载利有攸往也在本爻以隂变阳为大有得隂柔丽於阳刚之义且以坤之元寓於离中爻者兼得附丽乎乾元故为本卦之主爻也系之以黄离黄者中色中正以为离明者也故元吉象传谓得中道离不贵於明而贵乎以中正为明中即坤元坤元即乾元乾元固大亨也元吉何疑乎黄色者土色坤之元在离中也辞言牛传言土同义
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也
九三变为噬嗑之六三在噬嗑三爻以隂变阳为离噬嗑以四为所噬之物四刚而近乎三有噬腊肉遇毒之象动体而变明明固决而非动无以决因失动体故小吝也
在本爻以阳变隂为噬嗑以明体变动当内卦之末已为日昃之离矣不知忧惧以保日中鼓缶而歌则大耋之嗟必速至而凶也是爻贞悔皆就变卦象义立辞象传曰何可久也内卦外卦之际日之中也过则昃岂能久乎戒其贵於未昃而知惧也
以上内卦三爻离明之体德重离成离以下卦之离为明之至也故主二爻而繋以黄离中正文明乃本乎坤元之柔而丽乎天者也初以附二敬为主而无咎三以过日中而嗟耋有凶二阳皆以附中隂成明之用耳故二爻为通卦之主爻
九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也
九四变为贲之六四在贲四以隂变阳为离系之以贲如皤如白马翰如者变明为止止其饰而不恃明以为明也皤如白马皆素以为饰也匪寇而言婚媾者二离火内外相丽寇也而隂必丽于阳有婚媾之象义矣
本爻以阳变隂为贲何以繋以突如来如焚如死如弃如乎四亦五隂之所丽也动而变止火动无所丽之物火不止日动无所丽之气热不止何也阳变隂不能止隂也象以火之来也突如其来至于焚如死如弃如也则宜于静而不宜动变也或云火与日虽阴而所丽者阳阳宜动何谓宜静乎不知火与日隂体而阳用原丽于阳动者也今四为隂所丽之阳若动变则隂亦动矣隂动失丽其凶可知谓其不宜动变为隂耳象传言突如来如无所容也正谓隂动无丽失其范围盖隂盛而阳不能容畜矣如火之大起林木皆毁如日之甚烈草木皆焦日火之隂丽于阳木阳气如水之丽子土也必行乎地中地足容水水方不为害若地不能容水便有水溢之溺如死如弃如矣以地于水推之可见火亦必有所丽失其所丽则烘烈而不可制其为害滋大也一星不灭至于燎原圣人以无所容三字示之明矣 在火之失丽易见在日之失丽难知然暴热之来也非阳盛也正阳气之微也寒阳气也寒水为太阳热隂气也君火为少隂运气家固言之矣即以易论之一阳生後至二阳而天下大寒矣一隂生後至二隂而天下大热矣所以寒谓之阳而热谓之隂也若大火无所丽突如其来正足见所丽者约束之弱也○或曰暴热者火之隂气散也暴寒者水之阳气散也此说极有理与失所丽之意甚合非阳气弱则火之隂不能散非隂气弱则水之阳气不能散矣以此明无所容更精微盖无所容乃所丽之气弱不足以容中畜之气耳
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也六五变同人之九五在同人五爻以阳变隂为离变明而生忧故先号咷而後以刚健中正得笑且大师克遇以化不同为同也
在本爻以隂变阳为同人离体变乾何以出涕戚嗟乎盖五君位为君难忧惧则吉矣象传曰六五之吉离王公也似附丽于王公为义可见离卦之主爻在二即五亦附丽乎王公为象而不可以为一卦之王公也盖离之重阳以下卦为正明如日也以上卦为丽於明者如月也君为日而臣为月月者王公之贵臣也日月为明两作二为王公而五为贵臣后妃如月之明以日之明为明也
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也
上九变为丰之上六在丰上爻以隂变阳为离丰极而离已极离明极则不明丰蔽极则愈黯矣故有丰其屋蔀其家闚其户閴其无人三岁不觌之凶在本爻以阳变隂为丰明极而丰极非振作其威无以启明也何也以离明而变振动也所以王用出征之象然嘉在折首恶获匪尽丑类则明而出于仁也此所谓隂丽于阳阳足以包容节制乎隂也故无咎象传曰以正邦也柔而丽乎中正者为化成天下之道也亦此为以而已
以上外卦三爻亦离体而以内卦之二爻主卦外卦之五爻但主外卦四上两爻附五五又附二以成重离也五以柔中居位然重明以下明为明沱若嗟若而吉者忧其明不足以照临莫释其忧也忧释者月附乎日以为明如大臣之附乎王公也四以不附隂而为火焚阳变艮止而弱也上以附隂而振威以正邦以变震也如初三两爻附于二以从违为吉凶也亦皆以阳附隂成明之用也彖所谓日月丽乎天之象义也论天则日月丽于天论日月则天之气原以运悬日月天地水火所以为老少四象而生八生六十四者此象义乎
离在天为日在地为火在人心神明也坎在天为月在地为水在人心性体也神明之动以性体为丽是存仁理性体之静以神明为用是发圣智此天地人不易之理数故圣人之心通三才合隂阳而一道德也上经以坎离终明乎根乾坤而会隂阳可见圣心矣
大易通解卷六
