<经部,易类,大易通解>
钦定四库全书
大易通解卷二
江常镇道魏茘彤撰
【震下坎上】【屯四隂二阳阳少贵阳固根乾矣然有乾坤父母遂生长男次男男随父也根乾主阳之卦也】
屯乾坤之後父母之位定隂阳对错而相交阳必先交乎隂以一阳入二隂之下而成震说卦传所谓震一索而得男谓之长男也向训索为求端以揲蓍言抑知揲蓍之法固因易之理数而生者因有形质之?数而求无形质之理气耳愚谓索者交也梭之上声音锁索之字义大?合小?而切捻之令紧乃成大?为索是交之义?也以乾之阳交於隂一阳伏於二隂之义则阳不终伏伏者必升升不遽升为隂所抑阳盛动於下隂开破於上而雷动於春帝出乎震三阳之气足出地之?着此震之所以为雷因阳动而有声有光实无形质可求者也阳一交隂得名为震阳再交隂何以拟议之一阳伏於二隂之下必升而震动一阳夹於二隂之中乃随之流行行亦动也为阳斯动特升而震动倏忽不测随而流行则安顺有常矣拟之以水附於地而趋乎下阳随隂以为流行之理气也说卦传所谓坎再索而得男谓之中男所以继乾坤父母隂阳相交一交再交一生再生如人家父母配合生育男女其事显而理微事庸常而理极神奇者也此就先後天八卦言父母生六子以为序卦之次以长男中男继乾坤縂见隂阳相交夫妇倡随子女续生成家造业人事日用造物化机皆寓於是易所谓易简而天下之理得焉矣○是以长次二男合体成卦而取象拟德名之为屯屯者草木萌芽初?者也雷动春生於下云行雨施於上而百果草木皆甲拆屯之所以取象立名也长男中男继父母後有如人家初造诸事草创必得丁男继生次第经营代父母之劳而兴作述之事故以屯次乾坤焉试思天地之间一气而已清者成天浊者成地天气上升之极必下降而入地地气下降之极必升而上天此雷起於地而雨沛於天昭然其可知可见者也何以不言水而言云水者附於地而不离乎地之浊气云者升於天而已得乎天之清气也水也云也一物也故伏於地下之阳气亦因不离地气之浊而成雷升於云中之阳气亦因得乎天之清气而成雨雨也雷也亦一物也此云雷为屯言云而在天为雨在地为水也此屯之继乎乾坤隂阳相交阳施隂生之道俱就天地初建隂阳升降开始之气象言也此屯卦以云雷相交而成之义
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
彖辞曰屯元亨屯之为道有曲直体象焉屯者曲所以为直之本也故元亨天地之木气曲者必直而人事之占则尺蠖之屈以求伸龙蛇之蛰以存身精义入神以致用利用安身以崇德皆以曲为直利贞之义也既许以元亨而又戒以利贞勿用有攸往何也盖动而险非利贞则无以济险开屯何庸轻动而往以入险乎惟利在建侯尧以不得舜为己忧舜以不得禹臯陶为己忧任己则劳勿用有攸往也任人则逸利建侯也此为占者体屯之德而利其用也本义谓筮立君者遇之则吉愚谓筮使臣者遇之亦吉○内动外险动而往则动而动矣心役於事非无为恭已之义矣动根於静则动亦静也动根於静内动者究未尝动而外险所陷之阳必能出险?济矣此即利贞之义也况又为任人不任己之道故不曰不利有攸往而曰勿用有攸往
彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁【凡彖传皆叶韵此传满盈当自为句言其气之充塞两间也本义合天造草昧为一句解误也】
彖传明屯名义曰刚柔始交则一索得震阳来交隂之义本於彖传非臆说也难生者亦即再索得坎阳再交隂之义而又别有说坎之为云在天之?坎之为险在地之形各取一义而无非坎中自具之义象传言难生必根於刚柔始交者原天地之始二仪初分五行肇起天一地六之数先生成乎水所以谓之刚柔始交而难生正见屯之继乾坤而立卦之义合之雷而成卦者震之阳待时而发为雷坎之阳不舍昼夜而形乎水二卦皆以阳而伏藏附丽於隂有必动之理气乃合为屯卦故云动乎险中以应人事体天道协卦德也大亨者水之下有雷水流雷?天地之气化日新即乾元亨也然所以大亨者必本於利贞耳既贞而亨矣又谓勿用有攸往者仍是刚柔始交而难生之义以其阳升雷动於下云行雨施於上盈天地之间皆雷雨之气天地之为天地方当初造天未清於上地未宁於下下则雷阳动而云常浮於上上则云隂凝而雨常泄於下隂阳之体初分而刚柔之用互交在地则草木畅茂禽兽居之在天则浑沌不明岁时无纪杂乱昏昧之世也此岂一耳目手足之烈所可理哉故必衆建诸侯分任平地成天治历明时明农教稼烈山焚泽诸事而後可开创草昧生民育物以告成功也故必本以无逸之心而後能成无为之治不然岂躬自倦勤而事权下逮哉夫屯之不宁即乾之自强不息也乾以纯阳之体君子体之为自强不息屯以阳伏丽於隂为体其不宁也尤为震动恪恭而不敢一刻之稍安也
?曰云雷屯君子以经纶
?传曰云雷屯君子以经纶经纶正是不宁之心外着见於事业之处云满於上隂气也即震阳之升而为云者也雷动於下阳气也即坎隂之抑而为雷者也云雷二物其中互有隂阳又各有隂阳有交相为隂阳有上下往来屈伸变化以为隂阳君子观此?乃用经纶之事以体之经者丝之经也纶者丝之纬也云雷之气上下往来横矗交互如其?焉君子惟经之使如其常纶之使合其变俾上无涸隂下无伏阳阳气宣畅隂气固谧阳以动感时至则?育万物生机得振隂以静应气和则保合万物各成性命即乾之品物流形各正性命也非体屯之君子着经纶之业成辅相之功何以动乎险中而能济能亨乎按经纶者治丝之事以喻乎屯如虞廷诸臣禹稷益契分任教养各効艰难之事也此屯所以继乾坤也二帝以前固宜存而不论矣然九年之水非无因而生必云雷弥漫霪雨淋泻而後成怀山襄陵之势屯之经纶足以拟议之
初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
初九变为比之初六在比初以隂变阳为屯系以有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉以隂在下而比阳可无咎也然必盈缶诚存於中方能比於外五而不可知之吉终来也
本爻以阳变隂为比初为震之主爻动而变悦知有险焉进而不轻进磐桓者待时而动动则震?而升腾无致阻滞矣此即居贞也此即所以为利也建侯同於卦辞者以屯之初九为一卦之主爻耳卦之建侯为天子建诸侯言初之建侯初即侯而宜建者也○?传曰虽磐桓志行正也正即居贞也志在居贞而行磐桓非迟也阳贵隂贱以阳居隂下故谓之以贵下贱所以得民也传似另取义然利建侯而不自用以君而任臣正是以贵下贱尧既得舜舜既得五臣而水土平稼穑兴五伦叙府修事和平章百姓黎民於变时雍得民为如何乎○初九在下而拟以得民与临以二阳居下而上临四隂一义也以上临下一义也以下临上即以近临远又一义也易不可为典要者类此盖初为内卦之主故可拟议之为君建侯亦君?也公侯之类也非天子之位也
六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
六二变为节之九二在节二以阳变隂为屯有不出户庭之凶节卦为冬令之气化变屯必当动而进以出险乃不出户庭所以凶也
在本爻变隂为阳为节以女子之事拟之者震动体而变为柔悦之德爻虽为隂变阳而其卦化阳刚为隂柔矣故其取象进不能进屯如邅如焉震为马故象乘马坎亦为马卦凡三爻皆象以乘马此班如之义也马者戎事之御今以隂柔乘马而羣进则匪寇而婚媾为宜矣二与九五正应宜其速字乃因近初阳维系之难字二贞而不肯字者虽性柔悦而有中正之德所以不肯轻字也但柔顺中正以为贞焉有终不字者乎十年乃字虽迟久而不失其婚媾之正何伤乎故不系以凶悔咎吝之辞占者得此必利居贞以为出险致亨之道也明矣
?传言六二之难去声读可作平声读亦可以其乘刚所以欲字正应而又为初阳所系能不轻动而居贞以待字女之正道也如此之女宜其速字而至於十年乃字则似反乎经常之道矣不知变易者时也而不易者贞也虽反乎常而十年亦必字焉常之所以不可易哉○屯之为卦原以震阳上升得出险为济屯之义今二复以不急进为贞何哉以其隂柔而具悦体恐所以为动者不出於贞则虽出险能济何取乎故又以女贞不字以明其理为後世妄以柔悦之道取媚济险以为功者示戒也十年乃字既戒之复劝之也果能久贞何险不出何必失守妄字或反不能出险者多矣
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
六三变为既济之九三在既济之三以阳变隂为屯震变离以火之阳进济坎隂即以火之刚明以克坎之柔险也因三隣於外卦故有高宗伐鬼方三年克之之?
在本爻以隂变阳为既济亦隣於外卦不言进克出险乃言知几遂舍者何也屯之为义以震阳之升升於坎中而後引坎中之阳下济则雷动於下雨施於上之?也斯能成品物咸亨之功今三爻之隂虽随震阳上升乃入於险中隂盛而阳不能流充祗助云气之凝塞不能成雨泽之和畅故?以即鹿而无虞也鹿阳物也有虞则能?今无以为具鹿自入於林中隂幽之域矣故戒占者当见几而舍另图得虞方可即鹿而致?耳必震阳充盛而坎阳斯能流通震阳衰弱坎阳闭陷险必不能出舍而不即免其悔吝莫此为宜矣舍非终舍也培此元阳以元致亨而已?传言即鹿无虞岂可名为从禽乎君子舍之者非怯也以知往穷之义故必思六月之息以养图南之翼所谓培万里之风也○以上内卦三爻震体以初阳为主震之爻盘桓居贞则阳足而出震建侯辞同卦者正见主卦经纶必自初初必阳足而後可开屯也二以隂乘阳必随初阳方可动故阳起薄隂似寇而为婚媾又必守正为从虽迟无咎也三则隣外卦有外慕之?义不如守同於二随初阳而开屯故有见机而舍之辞总以初阳充裕为屯开险平之义象焉
六四乘马班如求婚媾往吉无不利?曰求而往明也六四变随之九四在随之四变阳为屯系以有?贞凶随而执固所以虽有?而贞亦凶也必有孚而在道以明乃无咎有孚且明合乎道矣何咎乎兼屯义四必附五有孚方合道也
在本爻以隂变阳为随系以乘马班如坎亦为马两隂夹阳随之而流行故亦为乘马班如之?随阳而动不同於二之应阳而来二乃震体故动而不可知其情遂有匪寇之辞四则直许以求婚媾为吉而已二所疑为寇者惟恐其比於初之阳而婚媾之情不端四则随阳居险不必更言寇惟求婚媾而已四附五之爻以隂与为婚媾往而吉无不利自足相为济险无难矣?传恐人认爻辞之求为四往求五失女之贞故明示之以求而可往谓必待阳之求而四隂方可往而得吉见婚媾之事和而有别方为夫妇正理待求而往与不求而往或反求彼而往焉其明晦何如乎在险中者必以明为本明而後能贞此又戒占者婚媾之失贞同於六二者也臣妾之道舍此安从乎○贞悔二爻辞传皆言明以坎险必闇然一阳在二隂中为明乃暗中存明也
九五屯其膏小贞吉大贞凶?曰屯其膏施未光也九五变为复之六五复五以隂变阳为比坤体故曰敦复以其变屯故欲阳之在隂中者充足隆厚而後能流行不息也所以无悔
在本爻以阳变隂为复中阳变隂而不能流行闭塞凝固则雨泽之膏屯而不能下逮矣更系之小贞吉大贞凶者何也小者隂也屯之利贞为卦之隂爻言也隂无不从阳而在屯卦之隂爻更主於从阳在震则从初阳而上升在坎则从五阳而下降故婚媾为主而守贞不字待求而往无不吉焉此小贞吉也至於大者阳也阳主施者也帅乎隂者也如亦贞固而不流行则屯膏之凶在雨泽尤显着者天下何事阳不流行而不凶乎此大贞凶也凡元亨之德阳也利贞之德隂也四德在乾首卦如此六十四卦三百八十四爻皆如此也此大小之义也本卦之阳爻惟初与五在初不震动则阳不升起而伏於隂下在五不流动则阳不充周而陷於隂中故初虽磐桓而必朂其进五戒屯膏而以贞为凶二爻皆阳也大也在屯贵於?动流行也此大贞凶之义也
上六乘马班如泣血涟如?曰泣血涟如何可长也上六变为益之上九在益之上爻以阳变隂为屯有莫益或击之戒正变屯而泽不下益当损上益下之时惟思益已必反致人击矣
在本爻以隂变阳为益系以乘马班如泣血涟如者乘马合诸爻为象血隂类也上隂居五阳之上正赖此隂以从顺者为卫护使阳行隂中鼓荡周流而成云行雨施之化今上变隂为阳是变坎为巽五阳之上复加一阳阳无所屯但上升而不复下济矣云散风行雨从何施占者得此泣血涟如以隂伤也盖人心为至隂心伤而泣血亦隂类故曰泣血涟如谁谓圣人系爻不取於?数哉特人不能窥测其涯际而已?传曰何可长也隂伤则阳亦无所附丽隂阳离散岂能久乎○外卦三爻坎体以下震卦之阳升而入云则坎体之中阳足复降为雨泽水雷转为雷水解以开屯也四爻近五故?以婚媾随阳行化亦必遇合以正五爻则主外卦者阳不足而屯膏则施不光矣小贞以畜阳则吉大贞而阳亢则不能雨而凶矣上爻居极无济阳行化之能亦得凶焉总见坎阳在中贵足而以二隂济之行化方吉又必震阳振起而坎阳方流动也此五之主外卦为外卦之主爻而初爻又为通卦之主爻也屯之为卦虽欲阳动而升升而出险然其经纶之功能则贵於使之升降往来也故经纶者皆使之连络交互而成物利用非谓解散开破云雷之势方出险而济屯也於下卦之震阳必期之进而上升於上卦之坎阳又必期之俯而下降二阳爻既交四隂爻亦必期乎随阳以为升降正与大象传经纶之义象相符也再云雷之起止聚散何非隂阳之气相上下然为屯为解不同矣得其和而万物以生失其和而万物以死则圣人以肃乂哲谋为雨阳寒燠之调剂者何非经纶之功用耶
【坎下艮上】【蒙与屯综亦四隂二阳之卦阳少贵阳根乾固然有长男次男遂有中男少男男俱随父根乾主阳之卦也】
蒙长男中男相协而理则家业开创其始矣中男之继艮三索而得男是谓之少男少男中男续起庶而且富逸居而无教则近於禽兽此蒙之所以序屯後也一家者天下之本也经纶草昧之後兴修德教洵急务哉○艮之为卦一阳居二隂之上隂培积而厚盛之气也厚者隂而盛则阳艮上一阳亦隂之培积所生耳以高山崇土取?最?合乎水而成蒙者山在上而水在下山之高可见水之深难测且山愈高而水必愈深水愈深则险愈极山之高虽可见亦不可即矣蒙者草木畅茂之义原以山高水深成其幽暗蒙昧此山水为蒙之象义也然蒙岂任其蒙乎蒙必思亨亨不自亨必有亨之者方得显微阐幽?智启虑而蒙不终蒙亦犹山水险阻茅塞弗通必开间披罅刋木导泉始而豁然久斯大通矣此亦蒙之因?以取义之旨也
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
彖辞曰蒙亨蒙必求?蒙致亨也彖辞不为蒙者立言乃为啓蒙者示训何也孟子曰天之生斯民也使先知觉後知先觉觉後觉也启蒙者之教立而蒙者之率谨矣既为启蒙者立训何不令其求童蒙而必童蒙求我乎不愤不启不悱不?之义也有来学无往教师严道尊惟自成已而後能成物耳又以易理明之圣人作易开物成务犹必待占者至诚端一之心来求斯一筮而即告如再三渎渎则弗告非有所靳也大凡占者必先定志志一则诚有筮必应若二三其心志中无所主徒渎扰乎鬼神何以为告乎夫易之筮也未有筮而不告者也筮之再三亦必再三告之然其间吉凶祸福进退存亡必不一其辞矣辞不一而无所适从虽告犹弗告也故终戒占者利贞贞即正而中也先就其时审其事明其理定其志而後徵之於筮以合乎数方能会微妙之辞?中正之则而协其动静明其趋避焉亦如童蒙之质疑问难必先审於情事晰其义理或得其至当而就正有道或未尽於两端而深究其用中俾教者言不多指而学者受益实弘也如徒日事於耳目之粗迹是惟求乎言语纷纭耳老庄墨释且言无言为教虽俱非所宗而圣人天何言哉之训不更深切着明乎
彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
彖传释卦名义曰山下有险就二卦之体言之也又兼以险而止者合二卦之德以言蒙也然险而止则愈险矣愈险则愈难测故兼体德以言蒙蒙之义更切平地之水流多缓山下之水流多急山下流水或多浅山下止水则常深矣兼二义为蒙可想见焉蒙所以亨者必以亨道而行其时中之教方可启蒙为亨非时则非中也不中则无当於时也既时而无躐等之施且中而无偏辟之理以此启蒙不必有意图亨而亨自致矣匪求童蒙必童蒙求我者童蒙之志先诚一为感方以诚一应之然後时中之教可以行不然奚望教之入而道之行乎初筮之刚中志一於诚再三之渎问志分而不诚欲告之岂惟渎於启蒙者乎恐以杂乱塞蒙之心思志虑使之狐疑犹豫将失其诚以漓於伪耳故不告非靳也正以慎处乎蒙求也何也童而蒙焉赤子之心浑然中存未有不正者也惟恐渎之使本正者无以养育而成全之耳倘能顺蒙初心之至正者而以端一至诚之道养之则全乎物与无?之体合天道矣存乎天命为性之理尽人道矣天道合人道尽圣人之诚德也而所以养之不失其正者则圣人所以为圣之功也孟子曰大人者不失其赤子之心者也童以养正而为圣功以成圣德又何疑乎
?曰山下出泉蒙君子以果行育德
?传曰山下出泉君子以果行育德果行者泉之所以达其源也育德者山之所以登其极也四字盖山水并取?而非端言出之有渐而已泉以愈出而愈弘江河之始不过滥觞也山以渐培而愈高泰山之登小乎天下也此皆童蒙养正用圣功以成圣德之优悠渐渍者
初六?蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
初六变为损之初九在损初阳变为隂为蒙恐其昧於急公之义故令其遄往而复戒以酌损也皆令安乎愚贱之分也
在本爻以隂变阳为损涉险初步蒙晦端固非严竣之教戒如刑人之迫笃无以启诱之所谓明刑以弼教正此道也如童蒙之幼顽劣已甚必有惩创方能悔艾太甲之迁桐伯禽之被挞皆此爻之义也如寛缓其事说桎梏而无所防范则任情以动流於匪僻其吝可知矣此说似与本义异然观象传正法之辞似无说桎梏而纵之使往之解遵本义何如遵传耶又如乱世用重典所以开?顽民服驯新政耳殷盘庚之迁周东京之立皆尚严而不尚寛正是蒙初之?虽太上以寛服民然必在乎重熙累洽之世非去染作新之令也汉以寛大除秦之弊然汉法何尝寛大哉勿为耳食者所悮
九二包蒙吉纳妇吉子克家?曰子克家刚柔接也九二变为剥之六二在剥二以隂变阳为蒙系以剥床以辨蔑贞凶变顺为险剥牀虽未有与而蔑贞则不能出险以凶矣
本爻以阳变隂为剥何所取乎以隂剥阳未尝无配阳之?义如剥五以宫人宠也男子生而愿为之有室然必有刑于之德故首曰包蒙吉者率衆隂不齐之德而无不包於九二阳体隂用刚柔相济此家之所以齐也故先有包蒙之德而後能纳妇得吉也且包蒙亦有和衆兄弟以友恭之?宜於兄弟也此中男之所以克家而顺其父母也九二阳刚中正之德而能济以隂处天下国家何不宜而用之於蒙晦之时更为至善此舜之德服帝女仁爱傲弟而底豫顽嚚之?也传言刚柔接正以阳爻济变於隂言必指为二五正应亦可然五之童蒙之吉似无下应九二之义易既不可为典要就纳妇之爻辞言象传似指本爻为有据
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利?曰勿用取女行不顺也
六三变为蛊之九三在蛊三以阳变隂为蒙巽变坎进而阻於险矣故干蛊用进而遇险则小有悔不致大咎也
在本爻以隂变阳为蛊则以取女为戒坎变巽忘险而思进如女之失贞静故戒以勿取也见金夫不有躬冒险而不知进遇应止之位含九二内卦包蒙之克家而应上九击蒙之为寇故戒占者以无攸利象传曰行不顺变巽而进为顺然在险终而冒进不知自止则大有不顺不可以巽进为论也
以上内卦三爻皆言中男初教宜严包蒙纳妇则吉而克家如取女得见金夫不有躬之人则勿攸利皆家教之兴始於夫妇之义於外卦艮三爻言蒙则成教於外之道与家教不同故无妇女之?参於其间盖内卦之教教子妇也外卦之教教子弟也内教何以言刑人乎刑人者以严训为喻耳然初爻又有初教之义不妨兼家国而言教况外卦之御寇言教且兼兵矣兵刑皆教化所以匡其不逮者也○内卦三爻坎险之体德以中爻主卦初三两爻附之初?蒙於初宜敬二包蒙克家而吉三宜内附而外应不顺故以包蒙为主爻焉外卦三爻六五中行之士顔曾也六四商之不及求之退也上九师之过由之兼人也凡童蒙之求者有此三种故列於外卦以为启蒙者致辨焉
六四困蒙吝?曰困蒙之吝独远实也
六四变为未济之九四在未济之四以阳变隂为蒙未济至外卦既济矣离体明德变而为艮体止德故利於贞斯悔亡正而持久三年克敌有赏文明以止久而有功也
在本爻以隂变阳为未济以艮体止德变离体明德似蒙而可亨矣而反为困蒙者蒙不自以为蒙而自以为明虚浮夸大之学术为人而不为已尚名而不务寔此所以为吝也且学以实为贵必止而不见异思迁方久而有得若方蒙而恃其明不能止善而又妄动以为明吝何疑乎象传曰独远实也本义谓独远於阳亦确但远於贤知不亲近以求亨蒙则实求诸己之道固己自昧矣其义亦相通焉
六五童蒙吉?曰童蒙之吉顺以巽也
六五变为涣之九五在涣五以阳变隂为蒙涣变蒙散变止则非涣也涣其大号而天下之蒙俱?矣涣王居而天下之养皆正养矣故无咎
在本爻以隂变阳为涣系以童蒙吉者变艮止为巽进止不自止必求进益乃开蒙致亨之义也故?传言顺以巽也正言变艮为巽原存者已成之止德而又变为巽顺之德故为蒙卦之主位而合於童蒙养正之吉也养正之圣功何非巽进而顺致者乎?传明言巽顺不言卦体非解矣○六五本有柔顺中正之德此已成之止德也而又为巽进正合童蒙自不满假就正求益之道吉何疑乎
上九击蒙不利为寇利御寇?曰利用御寇上下顺也上九变师之上六在师上以隂变阳为蒙师者用兵之道与教化辅相而行以大君之命开国成家而兼弱攻昧如汤之伐葛文之伐崇是也戒以小人勿用恐其近於兼并功利之谋耳
在本爻以阳变隂为师有击蒙御寇之?不利为寇亦戒强凌弱衆侮寡也必有蒙昧犯道伤义击之以开?其蒙使之服教畏神革心向化可矣非为利其土地人民而为寇盗之行也与师戒小人一义而互相?明焉○?传言上下顺以变坤而得顺之德耳御寇亦不过启其蒙何非顺德乎如为寇则非利牝马之贞无论上下皆非顺也
以上外卦三爻以艮为体四之困蒙困而不学方吝上之击蒙是非争辨至如聚讼甚且各秉师承以相排诟结为仇讐成乎朋党後世如朱陆程苏之门人正为寇耳与此爻之?正相近而着戒切矣惟五隂柔中正乃童蒙而可教以正养作圣之功者故得吉焉
蒙卦内卦三爻所言皆教家之事而初以刑人言近则易玩故以刑弼教之始外卦三爻所言皆教国之事而上以御寇言远则易泄故以兵振教之终然刑与兵圣人不得而用之究之内教家以率妻子宜兄弟为先外教人以勉困知求巽进为务耳且初之刑人以朴作教刑言也上之御寇以蒐以讲武言也即二三之闺门内则何非关雎鹊巢二南之风行乎四五之崇实励志何非忠信进德立诚居业之切功乎再大?以果行育德取义於山水者水必达其源於初爻见之山必登其极於上爻有焉而中四爻则山之登高必自卑水之行远必自迩也皆渐致无躐等也以此主蒙上与二两爻分主内外卦明矣然蒙之教无思不服而教化乃行於至远是艮止一爻又通卦之主爻也
屯蒙二卦四阳二隂以阳为贵为用然其体亦阳何也根於乾也何谓根於乾合中男长男为屯合少男中男为蒙俱阳也故曰根於乾即坤亦附於乾如母之随父也
【乾下坎上】【需与讼相综四阳二隂之卦隂少贵隂根坤之卦无继也其承接者屯蒙由主阳二卦後叙主隂二卦分根於乾坤以为易之门也】
需屯蒙无所继根於乾长男次男成屯次男少男成蒙所以根乾从父也需讼无所继而根坤有说乎需以水天合而成卦水者天地初生之五行也天一生水地六成之天地始生之物仍是刚柔始交难生之义故列之於乾坤之後也然何以根坤天水皆阳物也阳必以隂为根所以以需持其躁而归於久宁止以隂少主隂根隂乎此需之所以无所继而直根坤焉观於卦之辞传可知主隂必根坤矣以人事言屯蒙後序需养则明农教稼耕九余三教则渐仁摩义必世後仁非需则近功小效岂王道可大可久之图乎此需之所以为君子亲贤小人乐利将以合天下後世而为明新之极也然易之为书广大悉备凡事之应需者俱可观?取德於斯
水天相值而为需天之高也水之远也盈科而进放乎四海需者顺水之性也过颡在山则逆水之性而不能需所当需未有不躁妄而失其据矣再如云汉之生嗟时雨之待泽虽圣有桑林之祷礼有雩祭之文然升中告?致敬尽礼究俟诚意之徐感隂阳之自和而後云行雨施润泽万物岂容迫而致之如暴尫之虐戮巫之谬哉
需有孚光亨贞吉利涉大川
彖辞曰需有孚需归一於有孚凡需非逸居肆志之谓正是兢业小心守静御动诚一之衷既孚於有素天人之应必协於当机需之正义也不言元亨而言光亨元亨者自然之道光者积久方至之?笃实之久乃有光辉在上之圣人非一日之积德而能光被四表在下之君子非一日之修身?潜德之幽光需有孚而後能光亨占者叶此孚德乃致光亨耳此无他义利贞而已贞即孚也利乎贞者守乎正以为需不期乎光亨自得由中形外之功用矣居於夷者既得一以为守涉於险者自?攸往之利利涉大川何疑乎盖有孚者乾元刚健之德也以阳德为守之体以主乎乾即以阳德为行之用以济乎坎坎中之阳即乾阳也其济险之德亦即自强不息之德也卦虽异而阳同阳至一无二者也有此阳德而能需久所以用隂者在是矣
彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以中正也利涉大川往有功也
彖传释卦名义首以险在前为言於彖辞已微有异同矣盖为占者申明当需之理数也需而名之曰须须待也待以为用也待而似勿用正所以为用也凡事之遽难得理者正为艰难险阻在目前急遽苟且断不能幸成见小欲速反致於不达故须必待其时以观其变审其机而後履险如夷守静御动险不成险无困穷之道而得光亨之效矣何也以刚健而不陷也人见需而迟滞似陷溺而不振作不知刚则不以私意侥幸而冒险健则不以疑虑犹豫而失机不动则已动则出险而有功此刚健不陷之道即有孚而利贞之义也明乎需之为需主乎乾之德济乎坎之用则卦义既得而彖辞之有孚光亨贞吉俱归之於九五以尊位而备圣德所以能有孚能光亨能利於贞为一卦之主爻矣刚健不陷於险似言乾体而乃重五爻何也乾体者阳德之备乎内者坎用者阳德之应乎外者也且言天位则五方足以当之德不可见乾之内也位乃作覩坎之外也二卦虽分内外而阳德则合而为一者以此德为体此位济用涉大川而往有功其利为何如乎彖传申明险在前固为凡应需者立辞以尽其意但屯之水雷也蒙之山水也莫不以水为险故经纶草昧以开屯果行育德以启蒙犹必相需之久而後能成成则永永而无弊矣是需之次於屯蒙需之久而开天辟地遂生复性犹为生民之大事非旦夕可致之效也
?曰云上於天需君子以饮食宴乐
?传曰云上於天大旱望泽必瞻云霓云上於天雨将至矣为需者慰其悬悬正见不必更有所为惟饮食宴乐以需之而已饮食宴乐者非逸佚纵恣也以达而在上言虞之喜起周之宴镐也以穷而在下言则箪瓢陋巷疏食饮水也乐不以穷达有异而道则以时中为凖时而需也需所以时止而止也将必有时行而行也时静而静也将必有时动而动也动静不失其时其道光明光明之道非光亨乎在艮之止体言之正与需之得宜为止为静其理相恊也以此言饮食宴乐其无终食之间违仁须臾不离道之义乎故曰君子无入而不自得焉又曰君子有终身之忧忧即是乐也需之静止无非待动而行程子谓动亦静也愚谓何妨言静亦动也乎动静异而有孚则一至诚之纯也纯亦不已何尝有一息之间哉需之为需可识矣○即就常占之人言利贞以需时守静而待动亦与夫君子居易俟命近而去小人行险以侥幸远矣
初九需於郊利用恒无咎?曰需於郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
初九变为井之初六在井初以隂变阳为需系以井泥不食禽所弗居正须急淘汰其泥以滋其养何也井变需需以养物宜速勤其功也
在本爻以阳变隂为井系以需郊用恒无咎以乾变巽巽进以为用阳体隂用也宜郊远以为用恒心以期孚方无妄动躁进之咎焉且需而变井郊乃宜井之地也井田之经界必自郊遂始又利用恒亦三代分田制禄之法耳○?传曰需於郊不犯难行也初以阳德乾体不肯轻进合於刚健不陷之卦德矣不犯难即不行险也又曰利用恒无咎未失常也居易俟命不失日用常行之道即需也奚咎哉
九二需于沙小有言终吉?曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
九二变为既济之六二在既济之二以隂变阳为需系以动而丧茀已有轻动之羞矣勿逐七日得反乎隂柔中正则得茀必济矣正为变需不应急动也在本爻以阳变隂为既济乾体变离不能刚健而有忧惧之心幸其离明遂有商榷之言然能以隂柔之退济其阳刚之进则需於沙而中立於不夷不险之间不陷之义晓然洞悉亦必能仍全其阳刚健不陷出险能济不致困穷也终吉者亦七日得之义也变爻彼此参看其理数方备筮之久方得之
九三需于泥致寇至?曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
九三变为节之六三在节三以隂变阳为需兑变乾柔金变刚金泽竭之?故应节不节则有嗟若之占无咎者无所咎也
在本爻以阳变隂为节乾体变兑隂柔而具悦德又隣於险失其爽垲之据次於下湿之险需於泥之?也需泥泥未入而陷於险然兑体上缺傍乎润泽自决其堤防则犯难矣决口受水开门揖盗也致盗之至必矣不言凶咎者不自丧其防维但需亨於险阻犹可免凶咎也所以?传曰虽需於泥矣灾外震隣而不切肤果能敬慎以守有孚之戒徐待光亨之吉则仍不致於覆败凶咎耳以上内卦三爻阳刚之体德初变巽以巽顺为不犯难利用恒常初需之时正宜从容暇豫以退为进也二变离以明为健虽无勇者之不惧而有知者之不惑惟守乎贞孚而仁全则知勇俱优矣三变兑以健为悦有以悦为进之?兑为口或以言语争胜而思济险者尚口乃穷所以寇至必敬慎为守仍以刚健贞孚为不陷也故不言凶咎以改悔而免之也内卦乾之三爻以中爻为主卦二需於不险不夷之间得中道也故终吉初三两爻附之成卦初附而三不附分言见中为主也
六四需于血出自穴?曰需于血顺以听也
六四变为夬之九四在夬四以阳变隂为需需於险中隂柔不决次且而疑阻牵羊而难进夬不当用壮夬悔反亡者以需为夬得夬之正也
在本爻以隂变阳为夬刚健不陷之德既有孚矣虽需於血杂乎隂险之中而自出穴已入羣阳之类终归於不陷出谷迁乔之义也亦不言凶咎需得宜耳?传言以顺听也顺者隂德听乎五阳之命以为不陷而出险也在夬四臀无肤亦血之?血乃隂之盛臀而无肤肤者阳也臀者隂体在上之下也夬四闻言不信阳变隂无所信从需四顺听隂而从阳听之义也二爻参看其义愈明
九五需于酒食贞吉?曰酒食贞吉以中正也
九五变泰之六五在泰以隂变阳为需为归妹元吉隂变阳以从阳而济阳故元吉也
本爻以阳变隂为泰能持盈保泰於既泰之後由於能有孚利贞於致泰之前也未泰而求泰既泰而终不敢自以为泰饮食以需即大?传之饮食宴乐守贞以为吉也即彖辞之贞吉也此所以位乎天位以正中之德立刚健之体为本卦之主爻焉?传曰饮食贞吉以正中也一终食之间贞吉不违仁也非得正中之心无以存仁德而居君位也
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉?曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
上六变而为小畜之上九小畜之上以阳变隂为需隂盛阳衰既雨既处隂德已能载矣若更济隂妇厉月望隂盛则阳德之君子征斯必凶矣
在本爻以隂变阳为小畜隂虽盛极险极入於穴中然变阳则阳必应不速之客三人来思济险以拯隂於穴耳敬之与阳合德何弗吉乎九三之阳上正应也然乾体以二为主初三附之来则阳类俱来君子之所与也敬之何所失哉位不当指来客内卦三爻言非谓上六也本义疑之以为未详指三则无可疑试再玩小畜之上九尚德载正合於需上六云敬终也小畜以一隂畜五阳上变隂而附隂则险终於险矣故戒女隂盛而尚德至需之敬则与三阳以敬慎往来主客相与久要之道也正以变小畜羣阳畜於隂不可不相交以敬信敬信乃阳德之中主者也尚德主孚俱一义也在三虽视外为寇而必敬慎以自持在上虽入於穴中而必以敬为出险敬慎之交洵处终之道乎需卦以敬之义为内外之终正与大?饮食晏乐无不敬而安所止之义相照○小畜为密云不雨至上九而既雨既处则自密云以致既雨皆隂德之厚尚之而足以载物也合之需?云上於天需其自雨是二卦皆以雨喻隂勉小畜之隂敦其厚德戒需之隂失於敬慎无非为隂谋即无非为阳谋也
二?传言需於沙衍在中也来易谓衍为水朝宗按衍之为义水之行於中者也又水之衍乎中而溢於外亦谓之衍如衍文之衍是其义也此二爻之衍则行於中耳需於沙非郊非泥故谓之中小有言而能需以出险以明济刚终吉可知
以上外坎三爻以五之阳刚中正主乎通卦所以辞同大?以安贞为需道所以待德成业者乃无为而天下平之义?也四以顺听於五而出穴上以助得於阳而终吉皆主隂以从阳为吉焉
卦四上二爻隂也以从阳为义何主隂根坤乎需者隂道也五爻主卦阳也而需必贞焉则阳贵以隂济故论卦体德必主隂根坤耳
【坎下乾上】【讼与需综隂少贵隂主隂根坤无所继也序乎需後与屯蒙二根乾之卦分根乾坤隂阳之卦皆自乾坤緼焉耳】
讼养与教虽继起而养厚者必争教衰者讼起所以综需者饮食宴乐之间敬慎不存而衅隙已肇矣需以水远天高而安居静守讼以天高水远而欺公竞私需以险在前而刚健不陷以处事言也讼以险居中而刚强思逞以存心言也杂卦传需不进以不进为进讼不亲不亲而贵使之亲也
讼亦无所继而根坤何说乎讼者隂险之事自天水阳德中生出人生有性性理也隂也转生出情阳也遂有公私其私者为隂公者为阳又自一太极中生出两仪也故讼之中有是非听断之者有明闇皆以情求情之义?也圣人无讼之原在无情者不得尽其辞是情而虚伪如无情也情虽有公私以私情为无情究之情亦有公无私孟子云乃若其情则可以为善矣论其与性合一之情也人之性情不能皆公故於听讼可明其是非审其公私是以讼首四阳二隂之卦列於乾坤之後而根於坤就人之性情明其行诣之邪正亦为主隂之?义也与需相综根坤亦有养与教之义象需所以待养之甚久讼所以彰教之不逮也天水本皆阳由继善而成性性命於天情发於性本为中和也变为讼而隂邪参之曲直是非明则仍复乎阳之本体此大学所言大畏民志谓之知本也然情也志也皆隂也故主隂根坤无疑【不外阳多隂少贵隂之义】
天高听卑监临微闇然日月离明不照深险无情者掩不善以着其善藏其隐曲而表其公直於是是非淆惑刑赏倒置讼之所以不能无也圣人忧之立讼卦以明其象刚健中正阳德也而的然日亡之道未尝不假托焉外则正大光明内寔城府机械听讼而不明此象何以使无讼乎故取?系辞而讼之为讼可观玩而得其动静变化矣
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
讼之系辞亦言有孚刚在外险在内何有孚乎然有刚而不能柔其用於外险而不能平其情於中见人之恶而不见已之恶见己之长而不见人之长执固乖戾而不自知且妄为己心至诚秉公人皆设伪营私者则其有孚非孚也窒塞不通而已矣孚者诚中形外身世相信之谓今讼者之有孚自以为孚不能感信乎人以致愤激躁妄以讦为直岂有孚之谓乎曷亦时惕於中而自省否乎诚惕然自察所谓孚者理之大通於世者乎抑意之自窒於己者乎於斯尽克己之力屏自是之心开诚布公舍己从人焉有讼乎且罔不吉矣如此而横逆之来强暴之侮仍不息焉利见大人者使民无讼之君子可以相质也斯时有圣人而在位秉刚健中正之德以临民听讼利见之而何讼不正哉然以息争也非以长讼也欲济险而不为人所陷也非冒险而欲陷人也故云不利涉川焉此川在人心方寸之间君子惕中则坦坦如也小人终讼嶮巇莫测矣明哲保身君子以退避而自全者有矣倾侧奇衺小人未有不肆害善类一网打尽者也终凶之戒盖为君子小人两示也彼小人不足谋矣为君子者存有孚而去窒常惕中而自克何有终讼之凶乎已为听讼之大人则秉公持正以断讼且修德化民以无讼矣若有讼而听於大人有大人听讼君子小人是非曲直一见而定亦无终讼之虞倘无大人可以利见君子固有高飞远举遯世无闷之学矣何必与小人终讼耶此所以不利涉川济世惟宜括囊以远咎耳
彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
彖传释卦名义曰上刚下险险而健讼上下该内外人已言刚则思凌物险则欲陷人往来侮害而讼成矣此就二人言之然亦可就兴讼者一人言也险以居心刚以应事亦必致讼此义亦为占者自审果已刚而彼险抑己险而彼刚或刚险俱在己耶此惕中之吉也讼之有孚而窒所以必贵惕中以克己而後能审己审己而後能度物也惕中者岂舍刚以用柔乎用柔而近於险反不如刚之易见此又是观过知仁之论惟以外刚归内以得中为道如坎之体德方能惕中?吉而释讼於有讼且消讼於无讼也乾阳之刚本是刚健中正纯粹以精者羣龙无首用九之道也今显露於外是亢龙矣惟内存於中如坎中之阳夹於二隂以阳为体以隂为用此刚来而得中之义也人能体阳而用隂老氏之学得之稍近於权术圣人之学得之自成於忠恕阳者忠也隂者恕也焉往而不臧哉然必戒以终凶者为占者无能叶此体德而言之也终在上九着其不足贵胜犹不足贵况不胜乎阳刚终亢讼成而知进不知退知存不知亡知得不知丧亢龙之戒即终之凶耳利见大人乾五之阳刚健中正圣德而居尊位利见之而何讼之有为乾之体德言也不利涉川者或有不用刚之终而用险以为终者以为川者可陷人不知适以自陷而入於渊焉又为隂柔倾邪一种小人而言其终凶将更甚於刚之外逞者矣易为君子谋必兼为小人谋此等甚多非定刚为君子险为小人盖强暴之恶易见而奸伪之忒难测明其终凶而两示之且为辨流品之阳恶隂恶明心术之易识难防无不前民用於至微也
?曰天与水违行讼君子以作事谋始
象传曰天与水违行又从讼之源头说见天运左旋水流东注违行显然似讼之?然孰知其始之本一气以运化於无息乎天水本一物而自有私者视之则言天者必左言水者必东矣其间仍有执固之见似无私而较嗜慾之私更甚天水何与於己且天水何尝不一左旋与东注者又何尝相违而就天言天就水言水不相贯通遂成执一此等意见君子学者谬戾於心争辨於口更甚於庸夫俗士观乎谋始之辞而可以恍然开悟矣讼之本私者作事谋始为凡人私心己见谋也讼之本公者作事谋始为君子学者察事中之理一本而万殊同条而共贯谋之也必得其性始之一而归於理之至是不执乎末物之万而出乎意之各成然後或舍己而从人而不为同或因心以制物而不为异此乃知事之不一而理一理之末不一而理之本无不一也於此谋之方为善也何也一者元也元者始也易简之善配至德易简之理得而天地事物无不开成於圣人之一心焉乌有讼之可论哉
初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
初六变为履之初九在履初以阳变隂为讼履之始进而素履无文初入险而不成险故无咎
本爻变隂为阳为履以险变说忘险故不永讼事也兑为口故有言初有言故言小不恃险德而能悦之以理此所以终吉也悦或近於以悦为险则所谓笑者不可测矣然以险变悦动而附乎阳爻虽不得中正而所尚亦可嘉矣此所以不永所事无讼终之凶而有无讼之终吉也?传以为小有言者辨明其理而非讼人以口求胜也亦从悦之体德而言也不永所事知不可长而不终讼因初六之变隂险而成阳刚所以能得吉占焉
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚?曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
九二变否之六二在否二以隂变阳为讼以一隂变阳而包二隂以承外卦之阳小人用以附君子则吉若君子则自修在己何轻承人之顔色乎故寜甘守否而终亨此隂变阳故能包承也
在本爻以阳变隂为否坎变坤顺则失其坎险之据矣变为柔顺之坤体所以不克讼非不愿讼欲讼而不能也更逋丧其邑衆至三百户者散其党同之衆也似有咎而寔无眚焉象传以为不克讼而归逋窜正见否之时力弱不足以维持衆心与包承二字相反阳变隂则食邑斯逋隂变阳而同类可包也不克讼无眚散其党正所以示公正无私耳大约险虽隂恶亦必有阳在内方心力足而成险如中无阳而但有隂柔则为靡靡不振之人诸事颓堕人心不附不为所用何能讼乎【此爻为主内卦归而逋户宜就散其党说如朋亡涣羣之义为是】
六三食旧德贞厉终吉或从王事无成?曰食旧德从上吉也
六三变姤之九三在姤三以阳变隂为讼姤而为讼巽顺变险阳动隂伤臀无肤其行次且之?然在姤变隂虽厉而无大咎也
本爻变隂为阳为姤讼而为姤旧德可食守正虽厉亦终吉也三在险体处极位外与乾隣以隂变阳而附於阳从王事之象也然宜终安其隂体守地道无成之义则无成而大有成正为坎险变巽顺虽进而不自居其功为可尚也象传以为食旧德从王事臣道也贵於从一以终也言从上吉者三阳在外五为听讼之大人而上九又为三之正应也姤以初隂取义三之变姤以婚媾言乃臣妾共之者故以地道无成以示之从君从夫一义也何可新旧移易哉旧德足食即从一而终之义耳
以上内卦三爻险体初变履而忘险安於素履故吉二变坤顺顺亦平险而不克讼且能散私存公有逋其邑人之?所以主内卦也三变巽巽进以出险贞以济险虽厉终吉也在讼以险而有讼故三爻因变而皆得吉占也
九四不克讼复即命渝安贞吉?曰复即命渝安贞不失也
九四变涣之六四在涣四以隂变阳为讼变阳与阳合体羣也然必亡朋化党方得元吉所以涣羣而为聚丘者隂之柔巽而进原欲涣羣而反以聚丘岂思所及解散同党私谋以安服反侧之义也则此聚者公而普矣
在本爻以阳变隂为涣健之刚外者济以巽之顺进隂之柔和矣所以亦不克讼观其复而即命渝变其所安之贞固此所谓尚有孚而去窒惕乎中而得吉者也复即命即惕中也本义言复就正理理即性也性即命也命者性之原本求正於理之原本复而即之复性之义也渝者变化其气质之功也安贞者平日安於贞固执一而不可化者也能济乎此吉何如之讼虽刚险兼成必竟以刚起讼故以阳变隂爻讼皆不克成讼焉?传释复即命渝安贞但就不失言之不失者克全其性命变化其气质以不失其本心而已究之渝气质正以复性命且复即命於性无加也亦不过复其原命於天者全而畀之全而守之盖以即其性命之理为复也不失二字深晓学者终身惕中才能不失其性命一刻怠斁失之远矣操存舍亡慎之哉此爻安贞就执固言斯当渝矣
九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
九五变为未济之六五在未济六五以隂变阳为讼离明而得乾健所以为贞吉也得正?吉何悔乎必且德成为君子而有外着之光晖矣然君子之有光由於有孚诚中形外斯?吉也此与讼之九五以中正为有孚相通也
在本爻以阳变隂为未济系以元吉者阳刚在外而成讼阳刚渝柔而讼无终矣且刚健变为文明文明而健居於尊位以理乎讼有讼听之皆得平允必渐致於使民无讼元吉可知矣象传归於中正过刚则不中明而不刚则不正刚健文明所以为讼卦之主爻而为听讼之大人合天下而利见之也
上九或锡之鞶带终朝三禠之?曰以讼受服亦不足敬也
上九变为困之上六在困之上爻以隂变阳为讼困而讼斯更加葛藤危殆故有困於葛藟於臲卼之象然曰动悔有悔则征吉也
在本爻以阳变隂为困居讼终健变兑外说而内健善於讼者也善讼必终讼而膺赏然讼已成不可复悔即胜而受赏犹不免焉况败负而不可测乎或锡之鞶带絶无而仅有之事终朝三禠之乃一定不可移者也?传言受服之贵因讼而致不足敬也总见不可终讼之义而已再者初在下变兑口在三爻上爻变兑口在本爻似有讼而尚口之象故能以喋喋受赏而终被禠不存马援云一资半级虽或得之衆怒羣猜鲜有存者虽不以讼言亦可想见世情矣以上外卦三爻健体以之成讼则刚恶也惟九五变离为刚健文明主乎讼卦为大人之德位四近五能即命存理渝贞化气亦吉上则终讼得赏亦凶归於无讼圣人本意也
孔子言听讼犹人使无讼为难无情者不得尽其辞由於大畏乎民之志谓之为知本本者何在事物为道道率於性性命於天由天命人性之原求所谓本者而一以贯之民吾胞也物吾与也何不归於一元又焉有彼此物我争夺是非之私乎兹於讼之象传亦曰天水违行作事谋始亦知本之说也但就一事言慎始者一事一物之始非万事万物之始也圣人於万事万物之始其谋之也豫故一事一物之始知之无不明处之无不当至於贤哲以下不能一贯则必求得忠恕之道忠以成已恕以通物一心为始而事物之始俱由此推暨此忠恕之所谋者久之亦一贯之道也再下此而初学之人能一事一物必谋始焉亦可以谨小慎微而免成讼莫悔之患矣象之谋始一言圣凡举莫外矣
复即命渝安贞之理不系之五而系之四者五乃中正成德为讼之主爻听讼之大人在上位者也四在下卦之上上卦之下修德为学之君子也况四多惧惧则德修而学懋矣盖以乾刚变巽顺刚柔济以存志健巽恊而用功修德为学之本也
【坎下坤上】
师师乾坤後五隂一阳之卦与比相综而成根於乾之卦贵阳也在师以二爻主之在比以五爻主之 师比二卦根於乾固阳少贵阳矣乾坤之後先叙四隂二阳之卦二次叙四阳二隂之卦二方叙五隂一阳之卦二为师为比相综成卦俱自乾坤藴之出於其门亦无所继也叙卦之次第亦有另义兼明之以申序卦圣传之未尽者耳
在三阳三隂四阳四隂之卦後叙以五隂一阳之师比师固衆也比亦因衆而比盖乾坤之後生人为万物之灵秀其性一而其质不同清浊厚薄各得於天地不同也质不同则情异为同则党为异必争同则为比争则为师此师比相反映而见象义也人为三才之主人中有君又为人之主师比皆以一君主衆隂师二师中之君也比五人中之君也此二卦又各成之?义也盖师之君在下卦方伯也比之君在上卦天子也又各有?义焉○讼之後受以师者师即讼之大者然於卦?求之则天水讼而地水师有应标出者焉天水讼本一而末殊地水师体分而用合何也坤土坎水始终相附无土则水无所丽矣故天一生水地六成之此理数也然则水之为水本天之清气所化所以成为水者正因比附於地之浊故此一物竟不可离地而自成形质焉此地水体分用合之道也何以取象为师哉乃从奠安水土随山导河而肇啓其端禹平治水土分疆画界因山川之形势别原隰为九州即用水之源流以正地之区域此水行地中後第一位天地育万物之功能也其後井田封建无不因地水分合而兴制立事建侯则五等授地分田则八家同井其间立国之广狭以里计而里之多寡以井计井以沟遂洫浍计民於是养赋於是出赋从贝者任土作贡也从武者按田出甲也衆庶之所以聚军国之所以资何非以水土为基乎所以师之为师不过言衆而已非必定谓为兴戎也惟衆聚必争所争者小在婚媾饮食斯讼耳所争者大致於兵连祸结大抵多因水土之故是以师衆而争则为行师矣师之为义平居教民於党序学校之中戎兴教民於行阵进止之际盖五隂从一阳衆也二居坎中流行之?帅衆行师也此所以取象立卦也
师贞丈人吉无咎
彖辞言贞不言利师贵於贞而不尚乎利一尚利则非贞与他卦不同其戒天下後世深矣故汤武犹有惭德况争地一战杀人盈野争城一战杀人盈城乎丈人吉者年德俱茂者也其贞可知然所谓吉者不过无咎而已兵凶战危无咎即吉也卦德外顺内险为师师与讼俱重在内险险者造讼师之本外健在仇则险以应之而成讼外顺在敌则险以毒之而为师外顺何必毒之毒夫人之不顺也斯民从而师得其正以义不以利也若己心不顺而毒之师不得其正以利动也民亦从之而终有咎秦之兼并二世而亡吴之破越旋踵而沼可知师之尚贞不尚利矣且水行地中乃民所以得粒食之?治则师寓於农乱乃农悮於师地静水动地能镇安乎水治世之农尽衆力於耕凿地不能镇安乎水水必妄行乱世之兵疲衆力於疆场其?自昭然耳兵农虽分不过此衆地之统既异而衆之生死分顺之范围乎险建德以抚衆洵为要哉顺之为德载物之厚德也为生民托命者惟此厚德使衆常静而不动常安而不危非安贞之吉应地无疆者何以尽贞之道乎
彖曰师衆也贞正也能以衆正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
彖传释卦名义曰师衆也贞正也能以衆正不为用师言也治衆於未乱保民於常安方为能以衆正刑以是措兵以是消此所以为王天下之本也不得已而成师亦以顺乎人心合乎天理者用衆而已仍是以顺化险而全无机械权谋如後世谈兵者流利己损人诈伪百出方自以为神奇莫测也如此方为王道治民王道行师故传之释内卦险德必归之於刚中而应九二在坎中所以主乎险者未尝不知深勇沈絶非我诈尔虞以刚中为德而衆之应之者盛矣得道者多助岂必专言二五相应乎一卦五隂无不心悦诚服矣亦不必专言用师有时而声罪致讨仍以此刚中之德诛其不应者虽云行险其实大顺之道也所谓险者乃师之道本险凶危难知必自立於不败之地而不求侥幸之功是师为行险之事非谓当存险於心也惟其内顺乎天理之正外顺乎人心之公而以师为至险临事而惧好谋而成天下视之以为至顺也行师者虑之以为至险也皆其刚中之德主於内故天命人心无不顺应於内外上下也此师之所以为贞也然圣人之心终以为兵之征有罪不如德之化不服王者之师有征无战征而不服亦不战也退修文德以来之舞干羽以格之而已矣若至用师乃所以毒天下之事也夫以刚中为德而天下响应虑险至切而仁人无敌民无不从如此而犹谓之毒天下况乎穷兵渎武好大喜功以人命为草菅端以辟土地充府库为志者毒天下而终以自毒其不得贞正之道有凶无吉不能免咎何待筮而後明哉盖自揖让以後兵事日胜春秋已无义战矣然犹论曲直壮老以决胜负战国以降弱肉强食屠则连城坑则数十百万毒之烈何如圣人之仁及於百世於师致警深切着明残民为心者一读易而庶几可以稍寡其过矣
象曰地中有水师君子以容民畜衆
象传曰地中有水师君子以容民畜衆见地水之相成而济物也非以毒天下也故在师不言师而但言容民畜衆孟子所谓乐天者保天下之义也即畏天者保其国亦此义也君子素位而行乐天畏天縂以善保为义无事之日厚其生正其德养其欲给其求可以容畜之者内无不尽其心外无不备其政本以安绥而镇定此民此衆也非欲其国富兵强为克敌制胜之具也殆仰事俯育之计既足亲上死长之义自明善人教民七年而民可即戎况王天下者以刚中之德建其极而人皆为应以虑险之思守其国而理得其顺不用师斯已用师而一怒以安天下之民岂夸乎孔子云我战必克祭必受福亦此义耳孔孟所言乃真兵法奈後世误求之於孙武穰苴彼皆窃取圣贤绪论之余而出之以诡谲不正究之能用亦未必济况不能用乎谈兵者非止赵括不可信矣○容畜二字包尽治民即戎之道其?原取於地水其德原取於厚载然必能制乎水而後可以容畜乎水以大事小如文王以小事大如太王孟子固有论矣後世如汉高听刘敬之和亲亦大事小之善策也不然则唐太宗之争高丽矣如钱鏐之归宋亦小事大之善计也不然则燕丹之刺秦矣至如宋之於金元以为事大唐之待藩镇以为事小则靡弱倾颓不能立国堤防弗固河渠坏裂岂可自托於容畜乎故云民犹水也可以载舟可以覆舟衆之?也土所以统水也地中则安澜地上则横决容畜之?也故?不言师而但言容畜就其本源明其义而已○容畜之道在乎厚德而坤之厚德在乎资生然则厚民之生为容畜第一义也明矣况土厚则水深必不横流土弱而水横流其涸也亦可立而待盖土弱水亦不能弘长矣上失其道至於民乱乱民何能久乎必有神禹经纶草昧另为平成一番而水方复归渠行乎地中然社稷已墟而民已残矣
初六师出以律否臧凶?曰师出以律失律凶也初六变临之初九在临阳变隂为师初阳临隂取义咸临同九二以治四隂故曰咸亦兼变师临衆之?在本爻以隂变阳为临初隂随阳以其始进故以律示初出而以律与否正弗正之大关也不正则否臧凶可知矣初随阳而往阳即刚中刚中即律也又恐其否臧者险体变兑内险而诈外以苟且取悦为随於贞之道失矣贞失即否臧矣所以凶焉故?亦以失律言凶也
九二在师中吉无咎王三锡命?曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
九二变坤之二在坤二以隂变阳为师系以直方大者有柔顺中正之德故其体直其用方合体用以言大也不习无不利德性成不待习有体以制用何不利之有
在本爻以阳变隂为坤以刚中之德而又济之柔顺为一卦之主爻故系之以在师之中中者正也中而正所以贞贞所成吉而无咎王指五言为二正应在二臣道也五君道也在卦体则以一阳统率五隂上下皆应五虽君而亦应帅师之臣矣三锡命者申命重叠也?传曰在师中吉承天宠也言宠来自君而刚中之道秉之自已者也承君宠即承天宠其寔天德自贞耳王三锡命岂有君营功利臣窃勲名之私计哉所以令其怀保万邦容畜民衆也怀之为怀即容畜也不必用师以毒天下弘宣德意化服荒远亦乐天者保天下也二在师中以一阳御衆隂有衆而不恃衆居险而不忘险吉而无咎王因锡命皆无用师之辞师期无师之义云耳
六三师或舆尸凶?曰师或舆尸大无功也
六三变升之九三在升三以阳变隂为师巽变为险而冒进贪功故有升虚邑不得其所之?如宋之从元灭金仅得空城汉之求大宛之马而师老财匮即此爻之戒也
在本爻坎变巽为升在师以变升忘险而进亦此?也爻言舆尸之凶?传必大无功理有必然矣二爻参看於此犹的○以上内卦三爻险体在师中以二为阳刚中正主乎一卦以帅羣隂故吉初变临戒以律三变升进而凶皆致谨於冒进贪功师期无师之道也必皆附於二爻之中初得律而三有功矣
六四次左次无咎?曰左次无咎未失常也
六四变解之九四在解四以阳变隂为师坤变震以一阳主二隂故有拇?朋至即二隂也二隂相从而孚不言吉凶而孚即吉也
在本爻以隂变阳为解兵以解释为吉交结为凶故为左次之系而以无咎明之凡隂变阳应进而退者惟其能进而不进如晋之避舍於楚齐之归田於鲁皆以弱为强以柔为刚师之善道用老氏而不远於圣贤者也所以?传以为未失常也常者师以隂道为常道即正道也亦得乎贞之义者也无咎即吉也在师为然
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶?曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也【执言古本作执之】六五变为坎之九五在坎五以阳变隂为师取水不盈满期於只平而已亦以无咎为吉水之性至平以盈满则溢如恃衆骄亢则危矣
在本爻以隂变阳为坎内外俱险以?至险中又值重险为师主者不可不加谨也於此而有贪得之念则必忘险而失顺凶咎立至矣故系以田虽有禽而不可轻身从禽以贪利惟利执言命将锡命以怀万邦焉执本义谓?执而言义置之无释愚谓执言即三锡命如吉誓诰之属反复告诫之词命也所以二爻系以三锡命也再释执之为义又有坚固不迁之说出师在乎命将命将在乎专任如乐羊之伐中山执言而成功乐毅之伐齐不执其言而败绩执言洵任人之善计岂止用师阃以外原将主之耳无咎亦即吉也复系之长子帅师而贞则吉弟子舆尸虽贞亦凶老成谋国必不轻启兵衅少年好事多有躁动贻慽似执言又兼慎简将帅知之明方可任之专唐以任裴度而平蔡宋以任童贯而亡国专任之义实兼凶吉既云执言无咎复分其途以示戒用人惟专专任惟贤决审在一心而祸福在一国可不慎乎帅师不重在贪功?利而重在修德弭兵至於舆尸即丧败在彼仁人且恤之君子且危焉若自我而覆军辱国或竟尔丧亡凶何如乎皆兵凶事而易言之为之权舆矣圣人之意师期无师於君於帅何其恺切哉?传曰长子帅师以中行也如二之刚中可以任之也若弟子之使必至舆尸何当於使乎
上六大君有命开国承家小人勿用?曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
上六变蒙之上九在蒙上以阳变隂为师辞申御寇不为寇之戒兵刑皆教化之副俱不可专任也在本爻以隂变阳顺而能正亦师不穷渎之义也且师而至上放马归牛示天下以不复用武之时惟有封建诸侯分理民衆以扩容畜之心以弘厚德之载耳大君於此命彼万邦羣后方今征诛之事已息治安之谋肇行公族之国於是开卿大夫之家将继承焉丈人长子则必任弟子小人则勿用为君者选择贤良而宣德布惠为臣者保守宠命而辅世长民务为胜残去杀久安长治之计险虽设而不恃衆惟保以永怀斯能弭乱消兵德盛化神而师常寓於农矣此方为水行地中地能容畜乎水圣人修文德而不废武备所以虽言师而不尚师也於上之一爻不尤深明其训哉 用小人必首及於除君子以污朝廷次及於致乱亡以危社稷祸终及小人之身小人之被用必先言利次言刑次言兵言利则财聚民散人心不服故言刑以督责之而民愈无所措手足再有开疆展界之计构祸啓衅之为而内离外叛不可复救覆辙固前後相继也
?传曰大君有命以正功谓功成而善守则功得正矣小人勿用必乱邦恐功已成邦已定而小人复乱也故以必乱决言之以示戒於师之终焉
以上外卦三爻坤体以五爻柔顺中正主之变坎知险故知人善任归成功於修德凝道也四之左次行师隂道之常上则功成业就而天命人心胥和矣以此开国承家可以终师而太平矣但勿轻用小人因师之外卦隂体为师创业垂统计者深矣然合观六爻何非师期无师之旨乎
大易通解卷二
