四分律卷第二十二(二分之一明尼戒法)
姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译
八波罗夷法
尔时世尊。在毗舍离猕猴江边楼阁讲堂上。时世尊。以此因缘集诸比丘僧。告言。自今已去。我与诸比丘尼结戒。集十句义。一摄取于僧。二令僧欢喜。三令僧安乐。四令未信者信。五已信者令增长。六难调顺者令调顺。七惭愧者得安乐。八断现在有漏。九断未来有漏。十正法得久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。作淫欲犯不净行。乃至共畜生。是比丘尼波罗夷不共住。若比丘尼者。名字为比丘尼。相似比丘尼。自称比丘尼。善来比丘尼。乞求比丘尼。著割截衣比丘尼。破结使比丘尼。受大戒白四羯磨如法成就得处所比丘尼。是中比丘尼。若受大戒白四羯磨如法成就得处所。住比丘尼法中。是谓比丘尼义。作淫欲犯不净行乃至共畜生者。所可得行淫处者是。波罗夷者。譬如人断头不可复起。比丘尼亦复如是。犯波罗夷已不复成比丘尼。故名波罗夷。云何名不共住。有二不共住。一羯磨一说戒。彼比丘尼。不得于是二事中住。是故名不共住。有三处行淫波罗夷。人非人畜生。于此三处共行淫犯波罗夷。复于三种男行淫犯波罗夷。人男非人男畜生男。于此三处共行淫犯波罗夷。于三种二形行淫犯波罗夷。人二形非人二形畜生二形。于此三处二形共行淫波罗夷。于三种黄门行淫犯波罗夷。人黄门非人黄门畜生黄门。于此三处行淫波罗夷。比丘尼有淫心。捉人男根。著三处大小便道及口。入者犯。不入者不犯。有隔有隔有隔无隔无隔有隔无隔无隔波罗夷。非人男畜生男二形男黄门亦如是。比丘尼有淫心。捉眠男子及死者身未坏者少坏者男根入三处。入者犯。不入不犯。有隔有隔有隔无隔无隔有隔无隔无隔波罗夷。非人男畜生男二形男黄门亦如上。若比丘尼。为贼所捉。将诣人男所。以彼男根著三处。初入觉乐入已乐出时乐波罗夷。初入乐入已乐出时不乐波罗夷。初入乐入已不乐出时乐波罗夷。初入乐入已不乐出时不乐波罗夷。初入不乐入已不乐出时乐波罗夷。初入不乐入已乐出时不乐波罗夷。初入不乐入已乐出时乐波罗夷。此是第六句。有隔乃至无隔无隔亦如上。非人男畜生男二形男黄门。有隔乃至无隔无隔亦如上。若比丘尼为贼所捉。将至眠男子所及死者身未坏少坏者所。以彼男根著三处。初入乐入已乐乃至初入不乐入已不乐出时乐亦如上。有隔有隔乃至无隔无隔亦如上。乃至黄门亦如上。有隔有隔乃至无隔无隔亦如上。若比丘尼为贼所捉。于三处行淫。从初入乐入已乐出时乐。乃至初入不乐入已不乐出时乐亦如上。有隔有隔乃至无隔无隔亦如上。若比丘尼方便欲行不净。若作者波罗夷。不作者偷兰遮。比丘方便教比丘尼犯淫。作者偷兰遮。不作者突吉罗。比丘尼教比丘尼犯淫。作者偷兰遮。不作者突吉罗。除比丘比丘尼。教余者作不作一切突吉罗。比丘波罗夷。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗灭摈。是谓为犯。不犯者。眠无所觉知不受乐一切无欲心不犯不犯者。最初未结戒。痴狂心乱痛恼所缠(一竟)。
尔时世尊在罗阅城耆阇崛山中。尔时世尊以此因缘集比丘僧告言。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。在聚落若空处。不与怀盗心取随所盗物。若为王若王大臣所捉。若缚若杀若驱出国。汝贼汝痴。若比丘尼作如是不与取。是比丘尼波罗夷不共住(二竟)。
尔时世尊在毗舍离。以此因缘集诸比丘僧。告诸比丘。自今已去与诸比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。故自手断人命。若持刀授与人。若叹死誉死劝死。咄人用此恶活为。宁死不生。作如是心念。无数方便叹死誉死劝死。此比丘尼波罗夷不共住(三竟)。
尔时世尊在毗舍离猕猴江边楼阁讲堂上。以此因缘集诸比丘僧告诸比丘。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。实无所知自叹誉言。我得过人法入圣智胜法。我知是我见是。后于异时。若问若不问。欲求清净故作如是言。诸大姊。我实不知不见。而言我知我见。虚诳妄语。除增上慢。是比丘尼波罗夷不共住(四竟)。
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时有大豪贵长者。名大善鹿乐。颜貌端政。偷罗难陀比丘尼亦颜貌端政。长者鹿乐系心于偷罗难陀所。偷罗难陀亦系心于长者所。后于异时。为偷罗难陀故。请诸比丘尼及偷罗难陀设食。即于其夜办具种种饮食。清旦往白时到。偷罗难陀知长者为己故请僧。彼即自住寺不往。诸比丘尼。到时著衣持钵诣长者家就坐已。时长者。遍观尼众不见偷罗难陀。即问。偷罗难陀何处而不来耶。答言。在寺不来。于是长者疾疾行食已。即往寺中至偷罗难陀所。偷罗难陀。遥见长者来即卧床上。长者前问。阿姨何所患苦。答言。无所患苦。我所欲者而彼不欲。彼言我欲非不欲。时长者即前抱卧以手摩捉呜。长者还坐问言。阿姨所须何物。答言。我欲得酸枣。长者言。欲得者明日当送。时有守房小沙弥尼。见作如此事。诸尼食还已具向说之。比丘尼众闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责偷罗难陀比丘尼言。云何汝与长者作如此事耶。诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊即以此因缘集比丘僧。以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何偷罗难陀。汝与长者作如此事。尔时世尊以无数方便呵责已告诸比丘。此偷罗难陀比丘尼痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼染污心。共染污心男子。从腋已下膝已上身相触。若捉摩若牵若推若上摩若下摩若举若下若捉若捺。是比丘尼波罗夷不共住。是身相触也。比丘尼义如上。染污心者意相染著。染污心男子亦如是。腋已下者腋已下身分。膝已上者膝已上身分也。身者。从足指乃至头发。身相触者二身若捉摩若牵若推若逆摩若顺摩若举若下若捉若捺。捉摩者。手摩身前后。牵者牵前。推者推却。逆摩者从下至上。顺摩者从上至下。举者抱举。下者抱下或坐或立。捉者或捉前或捉后或捉髀或捉乳。捺者。或捺前捺后捺乳捺髀。男子男子想。男子以手摩尼。身身相触欲意染著。受触乐波罗夷。男子男子想。男子以手摩尼身动身欲意染著。受触乐波罗夷。乃至捉捺亦如是。是男子疑者。偷兰遮。若男作男想。以身触彼衣璎珞具。欲心染著受触乐偷兰遮。若男作男想。以身触彼衣璎珞具。欲心染著不受触乐偷兰遮。若男作男想。男以身衣璎珞具触尼身。欲心染著受触乐偷兰遮。若男作男想。男以身衣璎珞具触尼身。欲心染著不受触乐偷兰遮。男作男想。以身触男衣璎珞具。欲心染著动身不受触乐偷兰遮。若男作男想。以身触男衣璎珞具。欲心染著不动身受触乐偷兰遮。若男作男想。男以身衣璎珞具触尼身。欲心染著动身不受触乐偷兰遮。男作男想。男以身衣璎珞具触尼身。欲心染著受触乐不动身偷兰遮。若男作男想。身相触欲心染著不受触乐动身偷兰遮。男作男想。身相触欲心染著受触乐不动身偷兰遮。如是捉摩乃至捺一切偷兰遮。若男疑突吉罗。男作男想。以身衣触身衣璎珞具。欲心染著受触乐突吉罗。男作男想。以身衣触身衣璎珞具。欲心染著不受触乐突吉罗。男作男想。以身衣触身衣璎珞具。欲心染著不受触乐动身突吉罗。男作男想。以身衣触身衣璎珞具。欲心染著受触乐不动身突吉罗。男作男想。以身衣触身衣璎珞具。欲心染著不受触乐不动身突吉罗。男作男想。以身衣触身衣璎珞具。欲心染著受触乐动身突吉罗。乃至捉捺一切突吉罗。是男疑突吉罗。若比丘尼与男子身相触一触一波罗夷。随触多少一一波罗夷。若天男阿修罗男乃至畜生男能变形者。身相触偷兰遮。不能变形者。身相触突吉罗。若与女人身相触突吉罗。若与二形人身相触者偷兰遮。若男子作礼捉足。觉触乐不动身突吉罗。若比丘尼有欲心。触衣钵尼师檀针筒革屣。乃至自触身一切突吉罗。人男人男想波罗夷。于人男疑偷兰遮。人男非人男想偷兰遮。非人男作人男想偷兰遮。非人男生疑偷兰遮。比丘僧伽婆尸沙。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若取与时触身。若戏笑时触。若有所救解时触。一切无欲心不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五竟)。
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫城中有长者。名沙楼鹿乐。颜貌端正。偷罗难陀比丘尼亦颜貌端正。鹿乐长者系心偷罗难陀所。偷罗难陀亦系心鹿乐所。尔时偷罗难陀比丘尼欲心。受长者捉手捉衣。共入屏处共立共语共行以身相倚共期。尔时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责偷罗难陀比丘尼。汝云何欲心。受长者捉手捉衣。入屏处共立共语共行以身相倚共期。尔时诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘僧。呵责偷罗难陀。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何偷罗难陀比丘尼。欲心受此长者捉手捉衣乃至共期。尔时世尊。以无数方便呵责偷罗难陀已告诸比丘。此偷罗难陀多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼染污心。知男子染污心。受捉手捉衣。入屏处共立共语共行。或身相倚或共期。是比丘尼波罗夷不共住。犯此八事故。比丘尼义如上。染污心者心有染著。染污心男子亦有染著。捉手者。捉手乃至腕捉衣者捉身上衣。入屏处者离见闻处也。屏处共立者离见闻处也。共语者亦离见闻处。共行者亦离见闻处。身相倚者身得相及处。共期者得共行淫处也。彼比丘尼染污心。受染污心男子捉手。偷罗遮。捉衣偷罗遮。入屏处。屏处共立。屏处共语。屏处共行。以为乐。以身相倚。一一偷罗遮。于七事中。若不发露忏悔罪未除。若犯第八事波罗夷。天子龙子阿修罗子夜叉子饿鬼畜生能变形者。犯七事一一突吉罗。若犯第八事偷罗遮。畜生不能变形者。犯第八事突吉罗。与染污心女人犯第八事者突吉罗。比丘随所犯式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若有所取与时手相触。或戏笑。或有所救解捉衣。若有所施与。若礼拜。若悔过。若受法入屏处共住。若有所施与。若礼拜。若悔过。若受法入屏处共立。若有所施与。若礼拜。若悔过。若受法入屏处共语。若有所施与。若礼拜。若忏悔。若受法入屏处共行。若为人打。若贼来。若有象来。若恶兽来。若有刺来回身避。若来求教授。若听法。若受请。若来至寺内。若共期不可作恶事处无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六竟)。
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼妹。字坻舍难陀。其人犯波罗夷法。时偷罗难陀比丘尼。知便作是念。此坻舍难陀是我妹。今犯波罗夷法。我正欲向人说。惧彼得恶名称。若彼得恶名称于我亦恶。遂默然不说。彼于异时。坻舍比丘尼。休道诸比丘尼见。语偷罗难陀言。见汝妹已舍道不。答言。彼所作是非为不是。诸比丘尼问。云何所作是。偷罗难陀答言。我先知彼有如是如是事。诸比丘尼言。汝若先知。何以不向诸比丘尼说。偷罗难陀答言。坻舍是我妹。犯波罗夷法即欲向人说。惧得恶名称。若彼得恶名称于我亦恶。以是故我不向人说。尔时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责偷罗难陀言。汝云何覆藏坻舍重罪。诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘僧。呵责偷罗难陀比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何偷罗难陀。汝乃覆藏坻舍比丘尼重罪。尔时世尊。以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已。告诸比丘。偷罗难陀比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼知他犯波罗夷。不自举不白僧不语人。彼于异时。彼比丘尼。或休道。若灭摈。若众僧遮。若入外道。后作是言。我先知有如是如是罪。是比丘尼波罗夷不共住。覆重罪故。如是世尊与比丘尼制戒。或于城内犯波罗夷。出至村中。或村中犯波罗夷。来入城内。时诸比丘尼。亦不知犯波罗夷不犯。后乃知犯波罗夷。或有言犯波罗夷者。或有疑者。佛言。不知者无犯。自今已去当如是说戒。若比丘尼。知比丘尼犯波罗夷。不自发露。不语众人。不白大众。若于异时。彼比丘尼。或命终。或众中举。或休道。或入外道众。后作是言。我先知有如是如是罪。是比丘尼波罗夷不共住。覆藏重罪故。比丘尼义如上。知者我知犯如是如是罪。僧者一羯磨一说戒。大众者。或四人或过四人。休道者出此法外。灭摈者。僧与作白四羯磨除去。遮者。众中断决罪时遮不听入众。入外道者。受外道法。重罪者。八波罗夷。于八法中犯一一罪。彼比丘尼。知是比丘尼犯波罗夷。前食时知后食时说偷兰遮。后食时知初夜说偷兰遮。初夜知中夜说偷兰遮。中夜知后夜说偷兰遮。后夜知不说至明相出波罗夷。除八波罗夷法。覆余罪不说者。随所犯自覆重罪偷兰遮。除比丘比丘尼。覆余人罪突吉罗。比丘波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若不知。若向人说。若无人可向说。意欲说而未说明相出。若说者。有命难有梵行难。不得说不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七竟)。
尔时世尊在拘睒弥瞿师罗园中。时尊者阐陀比丘。僧为作举。如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住。时有比丘尼。名尉次。往返承事阐陀比丘。诸比丘尼语言。阐陀比丘。僧为作举。如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住。汝莫顺从。尉次答言。诸大姊。此是我兄。今日不供养。更待何时。犹故随顺不止。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责尉次比丘尼言。阐陀比丘。僧为作举。如法如律如佛所教。而不顺从不忏悔。僧未与作共住。汝今云何故顺从也。尔时诸比丘尼语诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧。呵责尉次比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。阐陀比丘。僧为作举。如法如律如佛所教。而不顺从不忏悔。僧未与作共住。云何故顺从。以无数方便呵责已。告诸比丘。听僧与尉次比丘尼作呵责白四羯磨。当作如是呵责。尼众中应差堪能人。若上座若次座若诵律若不诵律堪能作羯磨者。作如是白。大姊僧听。是尉次比丘尼。知阐陀比丘。僧为作举。如法如律如佛所教。而不顺从不忏悔。僧未与作共住。而顺从阐陀比丘。诸比丘尼语言。阐陀比丘。僧为作举。如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住。汝莫顺从。而故顺从。若僧时到僧忍听。僧与尉次比丘尼作呵责。舍此事故。大姊。阐陀比丘。僧为作举。如法如律如佛所教。而不顺从不忏悔。僧未与作共住。汝莫随顺。白如是。大姊僧听。是尉次比丘尼。知阐陀比丘。僧为作举。如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住。而顺从阐陀比丘。诸比丘尼语言。阐陀比丘。僧为作举。如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住。汝莫随顺。而故随顺。僧今与尉次比丘尼作呵责。舍此事故。阐陀比丘。僧为作举如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住。汝莫随顺。谁诸大姊忍。僧与尉次比丘尼作呵责。舍此事者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已与尉次比丘尼作呵责。舍此事竟。僧忍默然故。是事如是持。当作如是呵责。尉次比丘尼。僧与作白四羯磨已。白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊言。若有如此比丘尼顺从为僧所举比丘者。僧亦应如是与作呵责白四羯磨。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼知比丘僧为作举。如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住而顺从。诸比丘尼语言。大姊。此比丘。为僧所举。如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住。汝莫顺从。如是比丘尼谏彼比丘尼时。是事坚持不舍。彼比丘尼应乃至第二第三谏。令舍此事故。若乃至三谏舍者善。若不舍者。是比丘尼波罗夷。不共住犯随举。比丘尼义如上僧者如上举者。为僧所举。白四羯磨是也。法者。如法如律如佛所教。不顺从者。不顺治罪法。不忏悔者所犯罪未忏悔清净。僧未与作共住者。僧未与解罪羯磨。随顺者有二种。一法二衣食。法随顺者。教增戒增心增慧教语学问诵经。衣食者。与饮食衣服床卧具病瘦医药。若比丘尼知比丘为僧所举。如法如律如佛所教。不随顺不忏悔。僧未与作共住而随顺。诸比丘尼语言。此比丘。僧与作举。如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住。汝莫随顺。可舍此事。莫为僧所举更犯重罪。若随语者善。不随语者。当作白。白已当复语言。妹当知。我白已。余有羯磨在。汝舍此事。莫为僧所举更犯重罪。若随语者善。不随语者。当作初羯磨。作初羯磨已当语言。妹我已与汝作白初羯磨竟。余有二羯磨在。汝可舍此事莫为僧所举更犯重罪。若随语者善。不随语者。当作第二羯磨。作第二羯磨已。当复语言。妹知不。我已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。汝舍此事。莫为僧所举更犯重罪。若随语者善。不随语者。作第三羯磨竟波罗夷。白二羯磨竟舍者三偷兰遮。白一羯磨竟舍者二偷兰遮。白竟舍者一偷兰遮。若作白未竟舍者突吉罗。若未白前随顺所举比丘者一切突吉罗。若僧为随举比丘尼作呵责时。有比丘教言。汝莫舍。若僧与作呵责偷兰遮。若不呵责突吉罗。若比丘尼语言。莫舍。若僧与呵责偷兰遮。若不呵责突吉罗。除比丘比丘尼。余人教莫舍。呵责不呵责一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者初谏时舍。非法别众。非法和合众。法别众。似法别众。似法和合众。异法异毗尼异佛所教。一切未作呵责前不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八竟)。
十七僧残法之初
尔时世尊。在罗阅城耆阇崛山中。时世尊以此因缘集比丘僧。告诸比丘。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼媒嫁持男语语女。持女语语男。若为成妇事。若为私通乃至须臾间。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙(一竟)。
尔时世尊。在罗阅城耆阇崛山中。时世尊以此因缘集比丘僧。告诸比丘。自今已去与比丘尼结戒集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼慎恚不喜。以无根波罗夷法谤。欲破彼清净行。后于异时。若问若不问。知是事无根。说我慎恚故如是语。是比丘尼。犯初法应舍僧伽婆尸沙(二竟)。
尔时世尊。在罗阅城耆阇崛山中。时世尊以此因缘集比丘僧。告诸比丘自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼慎恚不喜。于异分事中取片。非波罗夷比丘尼以无根波罗夷法谤欲破彼人梵行。后于异时。若问若不问。知是异分事中取片。彼比丘尼住慎恚法故。作如是说是比丘尼。犯初法应舍僧伽婆尸沙(三竟)。
尔时世尊。在舍卫国祇树给孤独园。有比丘尼在阿兰若处住。有一居士于此处作一精舍。施与比丘尼僧住。后异时。阿兰若处比丘尼有恶事出。诸比丘尼舍此精舍去。居士后命终。时居士儿即耕此精舍地。诸比丘尼见语言。此是众僧地莫耕。居士儿答言实尔。我父在时作此精舍与比丘尼僧比丘尼僧舍去。我父命终。我今自由何为空此处地彼此无用耶。时居士儿如故耕之。诸比丘尼即往断事官所言。尔时诸断事官。即唤居士儿依法决断。罚其财货尽入于官。尔时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责彼比丘尼。云何比丘尼诣官言。居士儿使财物入官也。尔时诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责彼比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼诣官言人。尔时世尊以无数方便呵责彼比丘尼已。告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼言人。若居士居士儿。若奴若客作人。若昼若夜。若一念顷。若弹指顷。若须臾顷。是比丘尼。犯初法应舍僧伽婆尸沙。如是世尊与比丘尼结戒。尔时拘萨罗国波斯匿王小妇。作一精舍施与比丘尼。彼比丘尼受住。已后舍人间游行。时王小妇。闻比丘尼舍精舍人间游行。辄复以此精舍转与女梵志。时彼比丘尼闻。念言。我行不在。辄以我精舍与人。时彼比丘尼即还精舍。语女梵志言避我去莫住我精舍。彼女梵志答言。此实是汝精舍。施主为汝作。汝出人间游行。持用与我。我今不能出去。时彼比丘尼慎。即牵曳令出。时女梵志即诣断事官言。时诸断事官。唤比丘尼。比丘尼疑难不去。自念。世尊制戒。不得诣断事官相言。尔时比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊告诸比丘。自今已去若有唤应往。时彼比丘尼。即往断事官所。诸断事官问言。阿姨此事云何好说。比丘尼答言。此一切地皆属王。家事属居士。房舍属施主。床座卧具亦尔。修治房舍令众僧住止。得福多。何以故。由其施我得安住故。诸断事官答言。如阿姨所说。一切地属王。家事属居士。屋舍属施主。床座卧具亦尔。修治房舍令僧住止。得福多。何以故。由其施我得安住故。今此精舍应与女梵志令住。尔时诸比丘往白世尊。世尊告诸比丘。此比丘尼不善说。断事官亦不善答。何以故。前施是法。后施非法。尔时波斯匿王闻。比丘尼如是说。诸断事官如是答。世尊作如是语时。王罚诸断事官财物尽入官。诸比丘闻往白世尊。世尊尔时告诸比丘。自今已去当如是说戒。若比丘尼诣官言。居士若居士儿。若奴若客作人。若昼若夜。若一念顷。若弹指顷。若须臾顷是比丘尼。犯初法应舍僧伽婆尸沙。比丘尼义如上。相言者。诣官共诤曲直。居士者。不出家人。儿者居士所生。奴者或买得或家所生。客作者财雇使作也。女梵志者。在此法外出家者是。若比丘尼言人。若居士居士儿。若奴客作人。若昼若夜。若一念顷。若弹指顷。若须臾顷。如女梵志诣官称其事。若断事官。下手疏事者僧伽婆尸沙。口说不著名字者偷罗遮。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若被唤。若欲有所启。若为强力所持去。若被系将去。若命难若梵行难虽口说不告官不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四竟)。
尔时世尊。在毗舍离猕猴江侧。在楼阁堂上时。有离奢妇女出外游戏。时有贼女在是众中共行。伺其作乐戏时偷彼财物逃走。时诸妇女遣使往告离奢。此有贼女取我财物走去。愿与我求觅。时诸离奢。遣人求觅得便当杀之。时贼女闻此语。遣人求觅得便杀。即舍毗舍离逃走。诣王舍城。至比丘尼僧伽蓝中。语诸尼言。我有信心贪乐出家。诸尼闻已。即便度出家受具足戒。时诸离奢闻。此贼女逃走诣王舍城。即往告摩竭国瓶沙王。此有贼女。取我妇女财物逃走来此。愿王与我求觅。时洴沙王。即敕左右检校求之。左右白王言。有贼女已在尼僧伽蓝中出家为道。时洴沙王闻有贼女来此比丘尼已度出家为道。即遣信语诸离奢。闻有贼女在尼僧伽蓝中已出家为道。我不能语。时诸离奢皆共讥嫌言。诸比丘尼。不知惭愧皆是贼女。外自称言。我知正法。云何度他贼女。其罪应死。多人所知。度令出家受具足戒。如是何有正法。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责彼比丘尼。汝云何度贼女令出家为道。时诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集诸比丘。呵责彼比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。知是贼女。云何度令出家受具足戒。尔时世尊。以无数方便呵责彼比丘尼已。告诸比丘。是比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。度他贼女应死者多人所知。度令出家受具足戒。是比丘尼。犯初法应舍僧伽婆尸沙。如是世尊与比丘尼结戒。彼城中作贼出外村。外村作贼入城内。时诸比丘尼。不知贼与不贼。应死不应死人知不知。后乃知是贼应死人所知。或有言犯僧伽婆尸沙或疑。佛言。不知者不犯。自今已去当如是说戒。若比丘尼。先知是贼女罪应死人所知。不问王大臣。不问种姓。便度出家受具足戒。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。比丘尼义如上。贼者。若盗五钱若过五钱。应死者处在死中也。多人知者王所知大臣所知庶民共知。王者。不依人食。大臣者。受王重位佐理国事。种姓者。舍夷拘离弥宁跋耆满罗苏摩。彼比丘尼。知贼女罪应死多人所知。不问王大臣种姓。便度为道。作三羯磨竟。和上尼僧伽婆尸沙。若作白二羯磨竟三偷罗遮。白一羯磨竟二偷罗遮。白竟一偷兰遮。若白未竟突吉罗。若未白前。若与剃发。若与出家与受戒集众僧。一切突吉罗。众满亦突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若不知。或白王大臣种姓。若罪应死王听出家。若有罪听出家。若于系缚中放令出家。若救使得脱不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五竟)。
尔时世尊。在舍卫国祇树给孤独园。时尉次比丘尼。为僧所举。如法如律如佛所教。不顺从有罪不忏悔。僧未与作共住。时偷罗难陀比丘尼。不白尼僧。僧不约敕。辄自出界外。与尉次作解罪羯磨。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责偷罗难陀比丘尼。云何尼僧如法如律如佛所教举尉次比丘尼。而不顺从有罪不忏悔。僧未与作共住。尼僧不约敕。汝辄自出界外与解罪。尔时诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧呵责偷罗难陀。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何偷罗难陀。尼僧如法如律如佛所教。举尉次比丘尼。而不顺从有罪不悔。僧未与作共住。尼僧不约敕。汝辄自出界外与作羯磨解罪。尔时世尊告诸比丘。偷罗难陀多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。知比丘尼为僧所举。如法如律如佛所教。不顺从未忏悔。僧未与作共住羯磨为爱故。不问僧僧不约敕。出界外作羯磨与解罪。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。比丘尼义如上。僧者如上说。举者僧所举白四羯磨也。法者如法如律如佛所教。不顺从者。佛所制治罪法不行不悔者。有罪不向人说。未与作共住者。为僧所举未与解罪。爱故不问僧僧不约敕。出界外作羯磨与解罪。三羯磨竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟三偷罗遮。白一羯磨竟二偷罗遮。白竟一偷罗遮。白未竟突吉罗。未白前集众众满一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。白众僧。若被僧约敕。若能下意悔本罪。若僧以恚故不与解罪。彼人与解无犯。若先僧与作羯磨已。此僧移或死。若远行若休道。为贼所将去为水所漂。彼与解罪不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六竟)。
尔时世尊。在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼。独高褰衣渡水。从此岸至彼岸然。彼比丘尼颜貌端政。时有贼见已系意在彼。令渡水竟便捉触娆。诸居士见皆共嫌之。此比丘尼不知惭愧行不净法。外自称言。我知正法。而独自行高褰衣渡水。如淫女无异。如是何有正法。尔时差摩比丘尼。多诸弟子。去彼僧伽蓝不远有亲里村。有少事缘舍众独入村。诸居士见共相谓言。此差摩比丘尼所以独行者。欲得男子故耳。彼比丘尼即于彼村中独宿不还。诸居士复言。所以独宿者。正须男子故耳。时有六群比丘尼。及偷罗难陀与众多比丘尼。于拘萨罗国旷野中行。时六群比丘尼。及偷罗难陀比丘尼。常在后独行下道诸比丘尼见已语言。诸妹。汝等何故在后行不与我等俱。答言。汝等但自行。何与汝事。彼即问言。汝等不闻佛结戒当共伴相逐行耶。六群比丘尼偷罗难陀答言。汝等不知我耶。答言不知。彼言。我等所以在后行者。欲得男子。诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责彼比丘尼。云何比丘尼。高褰衣渡水独行诣村落独宿共伴行而独在后。时诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。以无数方便呵责彼比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。独高褰衣渡水独行诣村独宿共伴行独在后。时世尊以无数方便呵责彼比丘尼已。告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼独渡水独入村独宿独在后行。犯初法应舍僧伽婆尸沙。比丘尼义如上。水者河水独不能渡。彼比丘尼。当求一比丘尼共渡。比丘尼应渐褰衣入水待伴。前比丘尼疾疾入水令伴不及。僧伽婆尸沙。若入水时随水深浅褰衣待后伴。若疾疾入水不待后伴。偷兰遮。若至彼岸渐渐下衣待后伴。若发意速疾不渐渐下衣上岸不待后伴。偷兰遮。彼比丘尼。当求一比丘尼共行诣村。若比丘尼。独行诣村随所至村。僧伽婆尸沙。若无村独诣空旷无道处行一鼓声间僧伽婆尸沙。独行未至村偷兰遮。减一鼓声偷兰遮。独行村中一界突吉罗。求方便欲行而不去。若结伴欲去而不去。一切突吉罗。彼比丘尼共宿应在舒手相及处。彼比丘尼独宿随胁著地。僧伽婆尸沙。随转侧僧伽婆尸沙。若比丘尼共在村中宿。卧时使舒手相及。若舒手不相及。一一转侧一一僧伽婆尸沙。彼比丘尼共在道行。不得离见闻处行。若比丘尼在道行离见闻处僧伽婆尸沙。离见处不离闻处偷兰遮。离闻处不离见处偷兰遮。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。二比丘尼共渡水。入水时随水深浅渐渐褰衣。待后伴入水。去时不疾疾去待伴。上岸时渐渐下衣待后伴。或神足渡乘船渡。或桥上渡蹑梁渡。若伴比丘尼命终。若休道若远行。若贼将去。若命难或梵行难。或恶兽难。或为强力者将去。被缚将去。或为水所漂无犯。若二比丘尼入村。若于村中间一伴比丘尼死。或休道或远行或为贼将去。乃至水所漂如上无犯。若共二比丘尼宿舒手相及处。若一比丘尼出大小便。或受经诵经。若乐静独处经行。或为病尼煮羹粥作饭。若命终若休道。若远行若贼将去。乃至为水所漂。亦如上无犯。与二比丘尼共行不离见闻处不犯。若一比丘尼出大小便。或命终或休道或为贼所将去。乃至为水所漂如上不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七竟)。
四分律卷第二十二
