钦定四库全书

尚书注疏卷十七

汉孔氏传　唐陆德明音义　孔颖逹疏

周书　【周官　君陈顾命】

序成王旣黜殷命灭淮夷传黜殷在周公东征时灭淮夷在成王即政后事相因故连言之还归在丰作周官成王虽作洛邑犹还西周音义【还音旋徐音全】疏【正义曰成王于周公摄政之时既黜殷命及其即位之后灭淮夷于是天下大定自灭淮夷还归在丰号令羣臣言周家设官分职用人之法史叙其事作周官传正义曰据金縢之经大诰之序知黜殷命在周公摄政三年东征之时也据成王政之序费誓之经知灭淮夷在成王即政之后也淮夷于摄政之时与武庚同叛成王既灭淮夷天下始定淮夷本因武庚而叛黜殷命与灭淮夷其事相因故虽则异年而连言之以见天下既定乃作周官故也下经言四征弗庭是黜灭之事也罔不承徳是安宁之状也序顾经文故追言黜殷命以接灭淮夷见征伐乃安定之意也成王虽作洛邑犹还西周者以洛诰之文言王在新邑今复云在丰故觧之也史记周本纪云太史公曰学者皆称周伐纣居洛邑综其实不然武王营之成王使召公卜居九鼎焉而周复都丰镐是言成王虽作洛邑犹还西周之事也多方云王来自奄至于宗周宗周即镐京也于彼不觧至此始为传者宗周虽是镐京文无丰镐之字故就此觧之武王既以迁镐京今王复在丰者丰镐相近旧都不毁丰有文王之庙故事就丰宣之故也】

周官传言周家设官分职用人之法疏【传正义曰周礼毎官言人之员数及职所掌立其定法授与成王成王即政之初即有淮夷叛逆未暇得以立官之意号令羣臣今既灭淮夷天下清泰故以周家设官分职用人之法以诰羣臣使知立官之大旨也设官分职周礼序官之文言设置羣官分其职掌经言立三公六卿是设官也各言所掌是分职也各举其官之所掌示以才堪乃得居之是说用人之法】

惟周王抚万邦廵侯甸即政抚万国廵行天下侯服甸服四征弗庭绥厥兆民传四面征讨诸侯之不直者所以安其兆民十亿曰兆言多六服羣辟罔不承德归于宗周董正治官传六服诸侯奉承周徳言协服还归于丰督正治理职司之百官音义【行下孟反辟必亦反治直吏反下至冡宰经注同】疏【正义曰惟周之王者布政教抚安万国廵行天下侯服甸服四面征讨诸侯之不直者所以安其海内兆民六服之内羣众诸侯之君无有不奉承周王之徳者自灭淮夷而归于宗周丰邑乃督正治理职司之百官叙王发言之端也传正义曰检成王政之序与费誓之经知成王即政之年奄与淮夷又叛叛即往伐今始还归多方云五月丁亥王来自奄至子宗周与此灭淮夷而还归在丰为一事也年初始叛五月即归其间未得廵守于四方也而此言抚万国廵行天下其实止得抚廵向淮夷之道所过诸侯尔未是用四仲之月大廵守也以抚诸侯廵守是天子之大事因即大言之尔周之法制无万国也惟伐淮夷非四征也言万国四征亦是大言之尔六服而惟言侯甸者二服去圻最近举近以言之言王廵省徧六服也四征从京师而四面征也释诂云庭直也绥安也诸侯不直谓叛逆王命侵削下民故四面征讨诸侯之不直者所以安其兆民楚语曰十曰百姓千品万官亿丑兆民毎数相十知十亿曰兆称兆言其多也周礼九服此惟言六者夷镇蕃三服在九州之外夷狄之地王者之于夷狄羁縻而已不可同于华夏故惟举六服诸侯奉承周徳言协服也序云还归在丰知宗周即丰也周为天下所宗王都所在皆得称之故丰镐与洛邑皆名宗周释诂云董督正也是董得为督督正治理职司之百官下戒勑是董正也】

王曰若昔大猷制治于未乱保邦于未危传言当顺古大道制治安国必于未乱未危之前思患预防之疏【正义曰治谓政教邦谓国家治有失则乱家不安则危恐其乱则预为之制虑其危则谋之使安制其治于未乱之前安其国于未危之前张官设府使分职明察任贤委能令事务顺理如是则政治而国安矣标此二句于前以示立官之意必扵未乱未危之前为之者思患而预防之思患而预防之易既济卦象辞也】曰唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯传道尧舜考古以建百官内置百揆四岳象天之有五行外置州牧十二及五国之长上下相维外内咸治言有法庻政惟和万国咸宁官职有序故众政惟和万国皆安所以为正治夏商官倍亦克用乂传禹汤建官二百亦能用治言不及唐虞之清要明王立政不惟其官惟其人传言圣帝明王立政修教不惟多其官惟在得其人音义【之长丁丈反下官长助长君长并同】疏【正义曰既言须立官之意乃追述前代之法止而复言故更加一曰唐尧虞舜考行古道立官惟数止一百也内有百揆四岳者百揆揆度百事为羣官之首立一人也四岳内典四时之政外主方岳之事立四人也外冇州牧侯伯牧一州之长侯伯五国之长各监其所部之国外内置官各有所掌众政惟以协和万邦所以皆安也夏禹商汤立官倍多于唐虞虽不及唐虞之清简亦能用以为治明王立其政教不惟多其官惟在得其人言自古制法皆明开官司求贤以处之也传正义曰百人无主不散则乱有父则有君也君不独治必湏辅佐有君则有臣也易序卦云有父子然后有君臣则君臣之兴次父子之后人民之始则当有之未知其所由来也虽逺举唐虞复考古也说命曰明王奉若天道建邦设都则王者立官皆象天为之故内置百揆四岳象天之冇五行也五行佐天羣臣佐主以此为象天尔不必其数有五乃象五行故以百揆四岳为五行之象左传云少昊立五鸠氏颛顼已来立五行之官其数亦有五故置扵五行矣舜典云肇十有二州此说虞事知置州牧十二也侯伯谓诸侯之长益稷篇禹言治水时事云外薄四海咸建五长知侯伯是五国之长也成王说此事者言尧舜所制上下相维内外咸治言有法也此言建官惟百夏商官倍则唐虞一百夏商二百礼记明堂位云有虞氏官五十夏后氏官百者礼记是后世之言不与经典合也】

今予小子只勤于徳夙夜不逮今我小子敬勤于德虽夙夜匪懈不能及古人言自有极仰惟前代时若训廸厥官传言仰惟先代之法是顺顺蹈其所建官而则之不敢自同尧舜之官凖拟夏殷而蹈之立太师太傅太保兹惟三公论道经邦爕理隂阳师天子所师法傅傅相天子保保安天子于徳义者此惟三公之任佐王论道以经纬国事和理隂阳言有徳乃堪之官不必备惟其人传三公之官不必备员惟其人有徳乃处之少师少傅少保曰三孤传此三官名曰三孤孤特也言卑于公尊于卿特置此三者贰公化寅亮天地弼予一人传副贰三公大道化敬信天地之教以辅我一人之治宰掌邦治统百官均四海传天官卿称太宰主国政治统理百官均平四海之内邦国言任大司徒掌邦教敷五典扰兆民传地官卿司徒主国教化布五常之教以安和天下众民使小大皆协睦宗伯掌邦礼治神人和上下传春官卿宗庙官长主国礼治天地神祗人鬼之事及国之吉凶賔军嘉五礼以和上下尊卑等列司马掌邦政统六师平邦国夏官卿主戎马之事掌国征伐统正六军平治王邦四方国之乱者司冦掌邦禁诘奸慝刑暴乱秋官卿主冦贼法禁治奸恶刑强暴作乱者夏司马讨恶助长物秋司冦刑奸顺时杀司空掌邦土居四民时地利冬官卿主国空土以居民士农工商四人使顺天时分地利授之土能吐生百谷故曰土六卿分职各率其属以倡九牧阜成兆民六卿各率其属官大夫士治其所分之职以倡道九州牧伯为政大成兆民之性命皆能其官则政治音义【逮音代一音大计反懈佳卖反燮素协反相息亮反处昌吕反少诗照反下同扰而小反徐音饶慝吐得反倡尺亮反下同阜音负治直吏反】疏【正义曰王言今我小子敬勤于徳虽早夜不懈怠犹不能及于唐虞仰惟先代夏商之法是顺顺蹈其前代建官而法则之言不敢同尧舜之官凖拟行夏殷之官尔若与训俱训为顺也传正义曰三公俱是教道天子辅相天子縁其事而为之名三公皆当运致天子使归于徳义傅于保下言保安天子扵徳义总上三者言皆然也礼记文王世子云师也者教之以事而喻诸徳者也保也者慎其身以辅翼之而归诸道者也道徳别掌者内得于心出行于道道徳不甚相逺因其并释师保故分配之尔于公云燮理隂阳于孤云寅亮天地和理敬信义亦同尔以孤副贰三公故其事所掌不异此经言六卿所掌之事撮引周礼为之总目或据礼文或取礼意虽言有小异义皆不殊周礼云乃立天官宰使帅其属而掌邦治治官之属太宰卿一人马融云大也宰治也大治者兼万事之名也郑云变言大进退异名也百官总焉则谓之列职于王则称大者大之上也山顶曰是解大异名之意太宰职云三曰礼典以统百官马融云统本也百官是宗伯之事也此统百官在宰之下当以尊故命统治百官为宰之事治官礼官俱得统之也礼云以佐王均邦国此言均四海故传辨之均平四海之内邦国与孔意不异周礼云乃立地官司徒使率其属而掌邦教以佐王安扰邦国太宰职云二曰教典以扰万民郑云扰亦安也言饶衍之亦以扰为安五典即五教也布五常之教以安和天下之人民使小大恊睦也舜典云契为司徒敬敷五教周礼司徒掌十有二教一曰以祀礼教敬则民不苟二曰以阳礼教让则民不争三曰以隂礼教亲则民不怨四曰以乐礼教和则民不乖五曰以仪辨等则民不越六曰以俗教安则民不偷七曰以刑教中则民不暴八曰以誓教恤则民不怠九曰以度教节则民知足十曰以世事教能则民不失职十有一曰以贤制爵则民慎徳十有二曰以庸制禄则民兴功郑云冇虞氏五而周十有二焉然则十有二细分五教为之五教可以常行谓之五典五典谓父义母慈兄友弟恭子孝也周礼云乃立春官宗伯使帅其属而掌邦礼以佐王和邦国宗庙也伯长也宗庙官之长故名其官为宗伯其职云掌建邦之天神人鬼地祗之礼又主吉凶賔军嘉之五礼吉礼之别十有二凶礼之别有五賔礼之别有八军礼之别有五嘉礼之别冇六总有三十六礼皆在宗伯职掌之文文烦不可具载太宰职云三曰礼典以和邦国以谐万民其职又有以玉作六瑞以等邦国以禽作六防以等诸臣是以和上下尊卑等列也周礼云乃立夏官司马使帅其属而掌邦政以佐王平邦国其职主戎马之事有掌征伐统正六军平治王邦四方国之乱者天子六军军师之通名也案其职掌九伐之法冯弱犯寡则眚之贼贤害民则伐之暴内陵外则坛之野荒民散则削之负固不服则侵之贼杀其亲则正之放弑其君则残之犯令陵政则杜之外内乱鸟兽行则灭之周礼云乃立秋官司寇使帅其属而掌邦禁以佐王刑邦国其职云刑邦国诘四方马融云诘犹穷也穷四方之奸也孔以诘为治是主寇贼法禁治奸慝之人刑杀其强暴作乱者夏官主征伐秋官主刑杀征伐亦杀人而官属异时者夏司马讨恶助夏时之长物秋司冦刑奸顺秋时之杀物也周礼云掌邦刑此云掌邦禁者避下刑暴乱之文故云掌邦禁周礼冬官亡小宰职云六曰冬官掌邦事又云六曰事职以富邦国以养万民马融云事职掌百工器用耒耜弓车之属与此主土居民全不相当冬官既亡不知其本礼记王制记司空之事云量地以制邑度地以居民是明冬官本有主土居民之事也齐语云管仲制法令士农工商四民不杂即此居民使顺天时分地利授之土也土则地利为之名以其吐生百谷故曰土也周礼云事此云土者为下有居四民故云土以居民为急故也】六年五服一朝五服侯甸男采卫六年一朝防京师又六年王乃时巡考制度于四岳周制十二年一巡守春东夏南秋西冬北故曰时巡考正制度礼法于四岳之下如虞帝巡守然诸侯各朝于方岳大明黜陟觐四方诸侯各朝于方岳之下大明考绩黜陟之法音义【朝直遥反守音狩下同本亦作狩】疏【正义曰此篇说六卿职掌皆与周礼符同则六年五服一朝亦应是周礼之法而周礼无此法也周礼大行人云侯服嵗一见其贡祀物甸服二嵗一见其贡嫔物男服三嵗一见其贡器物采服四嵗一见其贡服物衞服五嵗一见其贡材物要服五嵗一见其贡货物先儒说周礼者皆云见谓来朝也必如所言则周之诸侯各以服数来朝无六年一朝之事昭十三年左传叔向云明王之制使诸侯嵗聘以志业间朝以讲礼再朝而防以示威再防而盟以显昭明自古以来未之或失也存亡之道恒由是兴说左传者以为三年一朝六年一防十二年而盟事与周礼不同谓之前代明王之法先儒未尝措意不知异之所由计彼六年一防与此六年五服一朝事相当也再防而盟与此十二年王乃时巡诸侯各朝于方岳亦相当也叔向盛陈此法以惧齐人使盟若周无此礼叔向妄说齐人当以辞拒之何所畏惧而敬以从命乎且云自古以来未之或失则当时犹尚行之不得为前代之法胁当时之人明矣明周冇此法礼文不具尔大行人所云见者皆言贡物或可因贡而见何必见者皆是君自朝乎遣使贡物亦应可矣大宗伯云时见曰防殷见曰同时见殷见不云年限时见曰防何必不是再朝而防乎殷见曰同何必不是再防而盟乎周公制礼若无此法岂成王谬言叔向妄说也计六年大集应六服俱来而此文惟言五服孔以五服为侯甸男采卫盖以要服路逺外逼四夷不必常能及期故寛言之而不数也传正义田周礼大行人云十有二嵗王巡守殷国是周制十二年一巡守也如舜典所云春东夏南秋西冬北以四时巡行故曰时巡考正制度礼法于四岳之下如虞帝巡守然据舜典同律度量衡已下皆是也】

王曰呜呼凡我有官君子钦乃攸司愼乃出令令出惟行弗惟反有官君子大夫已上叹而戒之使敬汝所司慎汝出令从政之本令出必惟行之不惟反改若二三其令乱之道以公灭私民其允怀从政以公平灭私欲则民其信归之学古入官议事以制政乃不迷言当先学古训然后入官治政凡制事必以古义议度终始政乃不迷错其尔典常作之师无以利口乱厥官其汝为政当以旧典常故事为师法无以利口辩佞乱其官音义【上时掌反度待洛反】疏【正义曰王言而叹曰呜呼凡我有官君子谓大失已上冇职事者汝等皆敬汝所主之职事慎汝所出之号令令出于口惟即行之不惟反之而不用是去而后反也为政之法以公平之心灭已之私欲则见下民其信汝而归汝矣学古之典训然后入官治政论议时事必以古之制度如此则政教乃不迷错矣其汝为政当以旧典常故事作师法无以利口辩佞乱其官教之以居官为政之法也传正义曰教之出令使之号令在下则是尊官故知有官君子是大夫已上也下云三事暨大夫是也安危在于出令故慎汝出令是从政之本也令既出口必湏行之令而不行是去而更反故谓之反也不惟反者令其必行之勿使反也若前令不行而倒反别出后令以改前令二三其政则在下不知所从是乱之道也襄三十一年左传子产云我闻学而后入政未闻以政学者也言将欲入政先学古之训典观古之成败择善而从之然后可以入官治政矣凡欲制断当今之事必以古之义理议论量度其终始合于古义然后行之则其为之政教乃不迷错也】蓄疑败谋怠忽荒政不学墙面莅事惟烦积疑不决必败其谋怠惰忽略必乱其政人而不学其犹正墙面而立临政事必烦戒尔卿士功崇惟志业广惟勤惟克果断乃罔后艰此戒凡有官位但言卿士举其掌事者功高由志业广由勤惟能果断行事乃无后难言多疑必致患也音义【蓄勑六反莅音利又音类断丁乱反下注同】疏【正义曰又戒羣臣使彊于割断勤于职事蓄积疑惑不能彊断则必败其谋虑怠惰忽略不能恪勤则荒废政事人而不学如面墙何无所覩见以此临事则惟烦乱不能治理戒汝卿之有事者功之髙者惟志意彊正业之大者惟勤力在公惟能果敢决断乃无有后日艰难言多疑必将致后患矣申说蓄疑败谋也】位不期骄禄不期侈贵不与骄期而骄自至富不与侈期而侈自来骄侈以行己所以速亡恭俭惟徳无载尔伪言当恭俭惟以立徳无行奸伪作徳心逸日休作伪心劳日拙为徳直道而行于心逸豫而名日羙为伪饰巧百端于心劳苦而事日拙不可为居宠思危罔不惟畏弗畏入畏言虽居贵宠当思危惧无所不畏若乃不畏则入可畏之刑推贤让能庶官乃和不和政庬传贤能相让俊乂在官所以和谐庬乱也举能其官惟尔之能称匪其人惟尔不任所举能修其官惟亦汝之功能举非其人亦惟汝之不胜其任王曰呜呼三事暨大夫敬尔有官乱尔有政叹而勑之公卿已下各敬居汝所有之官治汝所有之职以佑乃辟永康兆民万邦惟无斁言当敬治官政以助汝君长安天下兆民则天下万国惟乃无厌我周德音义【庬武江反胜音升斁音亦长直良反厌于艳反】疏【传正义曰为徳者自得于己直道而行无所经营于心逸豫功成则誉显而名益羙也为伪者行违其方枉道求进思念欺巧于心劳苦诈穷则道屈而事日益拙也以此故伪不可为申说无载尔伪也】

序成王旣伐东夷肃愼来贺海东诸夷驹丽扶余馯貃之属武王克商皆通道焉成王即政而叛王伐而服之故肃慎氏来贺王俾荣伯作贿肃慎之命荣国名同姓诸侯为卿大夫王使之为命书以币贿赐肃慎之来贺音义【肃慎马本作息慎云北夷也驹俱付反又如字丽力支反馯户旦反地理志音寒貃孟白反说文作貉北方豸种孔子曰貉之言貃貃恶也俾必尔反马本作办】疏【正义曰成王即政之初东夷背叛成王既伐而服之东北逺夷其国有名肃慎氏者以王战胜逺来朝贺王赐以财贿使荣国之伯为策书以命肃慎之夷嘉其庆贺慰其劳苦之意史叙其事作贿肃慎之命名篇也传正义曰成王伐淮夷灭徐奄指言其国之名此传言东夷非徒淮水之上夷也故以为海东诸夷驹丽扶余馯貃之属此皆于孔君之时有此名也周礼职方氏四夷之名八蛮九貉郑云北方曰貉又云东北夷也汉书有髙驹丽扶余韩无此馯馯即彼韩也音同而字异尔多方云王来自奄奄在后灭言灭奄即来必非灭奄之后更伐东夷夷在海东路逺又不得先伐逺夷后来灭奄此云成王既伐东夷不知何时伐之鲁语云武王克商遂通道于九夷八蛮于是肃慎氏来贺贡楛矢则武王之时东夷服也成王即政奄与淮夷近者尚叛明知逺夷亦叛盖成王亲伐淮夷而灭之又使偏师伐东夷而服之君统臣功故言王伐不是成王亲自伐也肃慎之于中国又逺于所伐诸夷见诸夷既服故惧而来贺也晋语云文王诹于蔡原访于辛尹重之以周召毕荣于文王之时名次毕公之下则是大臣也未知此时荣伯是彼荣公与否或是其子孙也同姓诸侯相传为然注国语者亦云荣周同姓不知时为何官故并云卿大夫王使荣伯明使之有所作史録其篇名为贿肃慎之命明是王使之为命书以币赐肃慎氏之夷也】序周公在丰致政老归将没欲葬成周己所营作示终始念之公薨成王葬于毕不敢臣周公故使近文武之墓告周公作亳姑周公徙奄君于亳姑因告柩以葬毕之义并及奄君已定亳姑言所迁之功成亡音义【近附近之近柩其久反】疏【正义曰周公既致政于王归在丰邑将没遗言欲得葬于成周以成周是己所营示己终始念之故欲葬焉及公薨成王葬于毕以文武之墓在毕示己不敢臣周公使近文武之墓王以葬毕之义告周公之柩又周公徙奄君于亳姑因言亳姑功成史叙其事作亳姑之篇案帝王世纪云文武葬扵毕毕在杜南晋书地道记亦云毕在杜南与毕陌别俱在长安西北传正义曰周公既还政成王成王又留为太师今言周公在丰则是去离王朝又致太师之政告老归于丰如伊尹之告归也成王封伯禽于鲁以为周公后公老不归鲁而在丰者文十三年公羊传云周公曷为不之鲁欲天下之一乎周也何休云周公圣人徳至重功至大东征则西国怨西征则东国怨嫌之鲁恐天下廻心趣向之故封伯禽命使遥供养死则奔丧为主所以一天下之心于周室是言周公不归鲁之意也归丰者盖以先王之都欲近其宗庙故也序说葬周公之事其篇乃名亳姑篇名与序不相允防其篇既亡不知所道故传原其意而为之说上篇将迁亳姑序言成王既践奄将迁其君于亳姑者是周公之意今告周公之柩以葬毕之义乃用亳姑为篇名必是告葬之时并言及奄君已定于亳姑言周公所迁之功成故以名篇也】

序周公旣没命君陈分正东郊成周成王重周公所营故命君陈分居正东郊成周之邑里官司作君陈作书命之疏【正义曰周公迁殷顽民于成周顽民既迁周公亲自监之周公既没成王命其臣名君陈代周公监之分别居处正此东郊成周之邑以策书命之史録其事作策书为君陈篇名传正义曰成周周之下都监成周者正是一邑宰尔而特命君陈大其事者成王重周公所营犹恐殷民有不服之者故命君陈分居正东郊成周之邑里官司也以毕命之序言分居知此分亦为分居分别殷民善恶所居即毕命所云旌别淑慝表厥宅里是也言东郊者郑云天子之国五十里爲近郊今河南洛阳相去则然是言成周之邑爲周之东郊也】

君陈臣名也因以名篇音义【郑注礼记云周公之子】疏【传正义曰孔直云臣名则非周公子也郑注中庸云君陈盖周公子者以经云周公既没命君陈犹若蔡叔既没命蔡仲故也孔未必然矣】

王若曰君陈惟尔令徳孝恭言其有令徳善事父母行己以恭惟孝友于兄弟克施有政言善父母者必友于兄弟能施有政令命汝尹兹东郊敬哉传正此东郊监殷顽民教训之昔周公师保万民民怀其德徃慎乃司兹率厥常言周公师安天下之民民归其德今徃承其业当慎汝所主此循其常法而教训之懋昭周公之训惟民其乂勉明周公之教惟民其治音义【监工衔反懋音茂治直吏反下注政治同】疏【传正义曰令德在身之大名孝是事亲之称恭是身之所行言其善事父母行己以恭也释训云善父母爲孝善兄弟爲友父母尊之极兄弟亲之甚缘其施孝于极尊乃能施友于甚亲言善事父母者必友于兄弟推此亲亲之心以至于疎逺每事以仁恕行之故能施有政令也】我闻曰至治馨香感于神明黍稷非馨明徳惟馨所闻上古圣贤之言政治之至者芬芳馨气动于神明所谓芬芳非黍稷之气乃明德之馨励之以德也尔尚式时周公之猷训惟日孜孜无敢逸豫汝庶几用是周公之道教殷民惟当日孜孜勤行之无敢自寛暇逸豫音义【孜音兹】疏【正义曰我闻人之言曰有至美治之善者乃有馨香之气感动于神明所言馨香感神者黍稷饮食之气非馨香也明德之所远及乃惟爲馨香尔勉励君陈使爲德也欲必爲明德惟法周公汝当庶几用是周公之道惟当每日孜孜勤法行之无敢自寛暇逸豫教使勤于事也】凡人未见圣若不克见既见圣亦不克由圣此言凡人有初无终未见圣道如不能得见已见圣道亦不能用之所以无成尔其戒哉尔惟风下民惟草汝戒勿爲凡人之行民从上教而变犹草应风而偃不可不慎图厥政莫或不艰有废有兴出入自尔师虞庶言同则绎谋其政无有不先虑其难有所废有所起出纳之事当用汝众言度之众言同则陈而布之禁其专尔有嘉谋嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外汝有善谋善道则入告汝君于内汝乃顺行之于外曰斯谋斯猷惟我后之德此善谋此善道惟我君之德善则称君人臣之义呜呼臣人咸若时惟良显哉叹而美之曰臣于人者皆顺此道是惟良臣则君显明于世音义【之行下孟反下徳行同应应对之应绎音亦度待洛反】

王曰君陈尔惟周公丕训无依势作威无倚法以削汝爲政当阐大周公之大训无乘势位作威人上无倚法制以行刻削之政寛而有制从容以和寛不失制动不失和德教之治殷民在辟予曰辟尔惟勿辟予曰宥尔惟勿宥惟厥中殷人有罪在刑法者我曰刑之汝勿刑我曰赦宥汝勿宥惟其当以中正平理断之有弗若于汝政弗化于汝训辟以止辟乃辟有不顺于汝政不变于汝教刑之而惩止犯刑者乃刑之狃于奸宄败常乱俗三细不宥习于奸宄凶恶毁败五常之道以乱风俗之教罪虽小三犯不赦所以絶恶源音义【从七容反辟扶亦反下同中如字或丁仲反断丁乱反狃女九反】疏【正义曰王呼之曰君陈汝今为政当大周公之大训周公既冇大训汝当遵而行之使其法更寛大汝奉周公之训无得依恃形势以作威于人无得倚附法制以行刻削百姓必当寛容而有法制使疎而不漏从容以和协于物莫为褊急此成周殷民有犯事在于刑法未断决者我告汝曰刑罚之汝惟勿得刑罚之我告汝曰赦宥之汝惟勿得赦宥之惟其以中正平法断决之不得从上意也其有不顺于汝之政令不化于汝之训教其非既大当行刑中刑罚一人可以止息后犯者故云犯刑者乃刑之如其罪或轻细罚不当理虽刑勿息故不可辄刑若冇人习于奸宄凶恶败五常之道乱风俗之教三犯其事者事虽细小勿得宥之以其知而故犯当杀之以絶恶源也传正义曰君陈之智必不及周公而令阐大周公训者遵行其法使广被于民即是阐扬而大之非遣君陈为法使大于周公法也凡在人上位贵于人势足可畏者多乗是形势以作威刑于人倚附公法以行刻削之政故禁之也寛不失制则经寛而有制动不失和则经从容以和言动谓从容也释言云狃复也孙炎曰狃忕前复为也古言狃忕是惯习之义故以习解狃习于奸宄凶恶言为之不知止也败常乱俗有大有小罪虽小者三犯不赦恐其滋大所以絶恶源也此谓所犯小事言三者再犹可赦尔】尔无忿疾于顽无求备于一夫人有顽嚚不喻汝当训之无忿怒疾之使人当器之无责备于一夫必有忍其乃有济有容徳乃大为人君长必有所含忍其乃有所成有所包容徳乃为大欲其忍耻藏垢简厥修亦简其或不修简别其徳行修者亦别其有不修者善以劝能恶以沮否进厥良以率其或不良进显其贤良者以率勉其有不良者使为善音义【长丁丈反垢工口反别彼列反沮在汝反否方九反又音鄙】疏【正义曰民者防也当以渐教之故戒君陈民有不知道者汝无忿怒疾恶顽嚚之民当以渐教训之无求备于一人当取其所能在为人君长必有所含忍其事乃有所成有所寛容其徳乃能大欲其寛大不褊隘也汝之为政须知民之善恶简别其徳行修者亦简别其冇不修徳行者进显其贤良以率励其不良者欲令其化恶使为善也】惟民生厚因物有迁言人自然之性敦厚因所见所习之物有变迁之道故必慎所以示之违上所命从厥攸好人之于上不从其令从其所好故人主不可不慎所好尔克敬典在徳时乃罔不变允升于大猷汝治人能敬常在道徳是乃无不变化其政教则信升于大道惟予一人膺受多福汝能升大道则惟我一人亦当受其多福无凶危其尔之休终有辞于永世非但我受多福而已其汝之羙名亦终见称诵于长世言没而不朽音义【好呼报反长如字朽许久反】疏【正义曰惟民初生自然之性皆敦厚矣因见所习之物本性乃有迁变为恶皆由习效使然人之情性好违上所命命之不必从也从其君所好君之所好民必从之在上者不可不慎所好也汝之治民能敬当从终常在于道徳教之汝以道徳教之是民乃无不变化民皆变从汝化则信升于大道矣汝能如此惟我一人亦当受其多福无凶危矣其汝之羙名亦终有称诵之羙辞于长世矣】

序成王将崩命召公毕公二公为二伯中分天下而治之率诸侯相康王作顾命临终之命曰顾命音义【治直吏反相息亮反顾工戸反命临终之命曰顾命马云成王将崩顾念康王命召公毕公率诸侯辅相之】疏【正义曰成王病困将崩召集羣臣以言命太保召公太师毕公使率领天下诸侯辅相康王史叙其事作顾命传正义曰礼记曲礼下文云九州之长曰牧五官之长曰伯是职方郑云职主也谓为三公者是伯分主东西者也周礼大宗伯云八命作牧九命作伯郑云谓上公有功徳者加命为二伯此礼文皆伯尊于牧牧主一州明伯是中分天下者也礼言职方是各主一方也此二伯即以三公为之隠五年公羊传云诸公者何天子三公天子三公者何天子之相也天子之相何以三自陕而东者周公主之自陜而西者召公主之一相处乎内是言三公为二伯也公羊传汉世之书陜县者汉之农郡所治其地居二京之中故以为二伯分掌之界周之所分亦当然也公羊传所言周召分主谓成王即位之初此时周公已薨故毕公代之周官篇三公之次太师太傅太保太保最在下此篇以召公为先者三公命数尊卑同也王就其中委任贤者任之重者则在前耳说文云顾还视也郑云廽首曰顾顾是将去之意此言临终之命曰顾命言临将死去廻顾而为语也】

顾命实命羣臣叙以要言疏【正义曰发首至百尹御事叙王以病召臣为发言之端自王曰至冐贡于非几是顾命之辞也兹既受命至立于侧阶言命后王崩欲宣王命布陈仪衞之事也自王麻冕已下叙康王受命之事传正义曰王之所命实普命羣臣序以要约为言直云命召公毕公不于上召公毕公之下而解于顾命之下言之者以上欲指明三公中分天下之事非是总语故命不得言之顾命是总命羣臣非但召毕而已故于此解也】

惟四月哉生魄王不怿成王崩年之四月始生魄月十六日王有疾故不悦怿甲子王乃洮颒水相被冕服凴玉几王大发大命临羣臣必齐戒沐浴今疾病故但洮盥颒面扶相者被以冠冕加朝服凴玉几以出命乃同召太保奭芮伯彤伯毕公衞侯毛公同召六卿下至御治事太保毕毛称公则三公矣此先后六卿次第宰第一召公领之司徒第二芮伯为之宗伯第三彤伯为之司马第四毕公领之司寇第五衞侯为之司空第六毛公领之召芮彤毕卫毛皆国名入为天子公卿师氏虎臣百尹御事师氏大夫官虎臣虎贲氏百尹百官之长及诸御治事者音义【怿音亦马本作不释云不释疾不解也洮他刀反徐音逃马云洮洮髪也颒音悔说文作沫云古文作颒马云颒颒面也被皮义反徐扶伪反注同凭皮氷反下同说文作凭云依几也字林同父冰反齐侧皆反盥音管又音灌朝直遥反奭音释芮如锐反彤徒冬反贲音奔长丁丈反】疏【传正义曰成王崩年经典不载汉书律厯志云成王即位三十年四月庚戌朔十五日甲子哉生魄即引此顾命之文以为成王即位三十年而崩此刘歆说也孔以甲子为十六日则不得与歆同矣郑云此成王二十八年传惟言成王崩年未知成王卽位几年崩也志又云死魄朔也生魄望也明死魄生从望为始故始生魄为月十六日即是望之日也释诂云怿乐也冇疾故不悦怿下云病日臻既弥留则成王遇病已多日矣于哉生魄下始言王不怿者甲子是发命之日为洮颒张本耳凡有敬事皆当洁清王将发大命临羣臣必齐戒沐浴今以病疾之故不能沐浴故但洮颒而已礼洗手谓之盥洗面谓之靧内则云子事父母面垢燂潘请靧颒是洗面知洮为盥手言水谓洮盥俱用水扶相王者以冕服加王郑云相者正王服位之臣谓太仆或当然也被以冠冕以冕服被王首也加朝服以服加王身也谓以衮冕朝诸侯之服加王身也郑以为冕知不然者以顾命羣臣大发大命以文武之业传社稷之重不应惟服冕而已觐礼王服衮冕而有玉几此既凭玉几明服衮冕也周礼司几筵云凡大朝觐王位设黼扆扆前南向设左右玉几是王见羣臣当凭玉几以出命下及御事蒙此同召之文故云同召六卿下及御事也以王病甚故同时俱召之太保是三公官名毕毛又亦称公知此三人是三公也三人是三公而与侯伯相次知六者是六卿卫侯为司寇而位第五知此先后是六卿次第也以三公尊故特言公其余三卿举其本爵见其以国君入为卿也天子三公皆以卿为之不复别置其人髙官兼摄下司者汉世以来谓之为领故言召公领之毛公领之定四年左传云康叔为司寇知此六人依周礼次第为六卿也王肃云彤姒姓之国其余五国姬姓毕毛文王庶子卫侯康叔所封武王母弟依世本史记为说也周礼师氏中大夫掌以美诏王居虎门之左司王朝得失之事帅其属守王之门重其所掌故与虎臣并于百尹之上特言之尹训正也故百尹为百官之长诸御治事谓诸掌事者盖大夫士皆被召也王肃云治事盖羣士也】

王曰呜呼疾大渐惟几自叹其疾大进笃惟危殆病日臻旣弥留恐不获誓言嗣兹予审训命汝病日至言困甚已久留言无瘳恐不得结信出言嗣续我志以此故我详审敎命汝昔君文王武王宣重光奠丽陈敎则肄言昔先君文武布其重光累圣之徳定天命施陈敎则勤劳肄不违用克达殷集大命文武定命陈教虽劳而不违道故能通殷为周成其大命在后之侗敬迓天威嗣守文武大训无敢昏逾在文武后之侗稚成王自斥敬迎天之威命言奉顺继守文武大教无敢昏乱逾越言战栗畏惧今天降疾殆弗兴弗悟尔尚明时朕言今天下疾我身甚危殆不起不悟言必死汝当庶几明是我言勿忽略用敬保元子钊济于艰难用奉我言敬安太子钊钊康王名大度于艰难勤徳政柔远能迩安劝小大庶邦言当和逺又能和近安小大众国劝使为善思夫人自乱于威仪尔无以钊冐贡于非几羣臣皆宜思夫人夫人自治正于威仪有威可畏冇仪可象然后足以率人汝无以钊冐进于非危之事音义【几音机徐音畿下同瘳勑留反重光马云日月星也太极上元十一月朔旦冬至日月如叠璧五星如连珠故曰重光重直龙反丽力驰反肄徐以至反又以制反侗徐音同又勑动反马本作詷云共也斥冐亦反钊姜辽反又音昭徐之肴反夫人如字注同冐亡报反一音墨马郑王作朂贡如字马郑王作赣音勑用反马云防也】疏【正义曰王召羣臣既集乃言而叹曰呜呼我疾大进益重惟危殆矣病日日益至言病困已甚病既久留于我身恐一旦暴死不得结誓出言语以继续我志以此故我今详审教训命诰汝等昔先公文王武王布其重光累圣之徳安定天命施陈教诲则勤劳矣文武定命陈教虽劳而不违于道用能通殷为周成其大命代殷为主至文武后之侗稚成王自谓已也言已常敬迎天之威命终当奉顺天道继守文武大教无敢昏乱逾越言常战栗畏惧恐坠文武之业今天降疾于我身甚危殆矣不能更起不复觉悟言已必死汝等庶几明是我言勿忽略之用我之语敬安太子钊大度于艰难言当安和逺人又须能和近人当为善政逺近俱安之又当安劝小大众国于彼小大众国皆安之劝之安之使国得安存劝之使相劝为善汝羣臣等思夫人夫人众国各自治正于威仪有威有仪然后可以率人无威无仪则民不从命戒使慎威仪也汝无以钊冐进于非事危事欲令戒其不为恶也传正义曰病日至者言日日益至徧于身体困甚也已久留者言病来多日无瘳愈也恐死不得结信出言嗣续我志志欲有言若不能言则不能续志以此及今能言故我详审出言教命汝言已详审欲其敬听之孔读殆上属为句今天下疾我身甚危殆也不起言身不能起不悟言心不能觉悟病者形弱神乱不起不悟言必死也】

兹旣受命还此羣臣已受赐命各还本位出缀衣于庭越翼日乙丑王崩缀衣幄帐羣臣既退彻出幄帐于庭王寝于北墉下东首反初生于其明日王崩太保命仲桓南宫毛传宰摄政故命二臣桓毛名俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外臣子皆侍左右将正太子之尊故出于路寝门下使桓毛二臣各执干戈于齐侯吕伋索虎贲百人更新逆门外所以殊之伋为天子虎贲氏延入翼室恤宅宗明室路寝延之使居忧为天下宗主丁卯命作册度三日命史为册书法度传顾命于康王音义【出如字徐尺遂反缀丁卫反下同王崩马本作成王崩注云安民立政曰成幄于角反下同墉音容本亦作牖首手又反俾必尔反伋居及反齐侯名太公子度旧音待洛反恐误注云作册书法度音宜如字传直专反】疏【正义曰此羣臣既受王命还复本位出连缀之衣王所坐幄帐置之于庭于其明日乙丑王崩矣太保召公命仲桓南宫毛使此二人于齐侯吕伋之所以二干戈桓毛各执其一又取虎贲之士百人迎太子钊于南门之外逆此太子使入于路寝明室令太子在室当丧忧居为天下宗主正其将王之位以系羣臣之心也传正义曰周礼射人掌国之三公孤卿大夫之位三公北面孤东面卿大夫西面郑云不言士者此与诸侯之賔射士不与也凡朝燕及射臣见于君之礼同郑知然者以周礼司士掌治朝之位与射人同是天子之朝位与射礼位同案燕礼小臣纳卿大夫卿大夫皆北面公命尔卿东方西面尔大夫少进皆北面大射礼其位亦然是诸侯燕位与射位同故云朝燕及射臣见于君之礼同但天子臣多故三公北面孤东面卿大夫西面诸侯臣少故卿西面大夫北面其士与天子同皆门内西方东面其入门当立定位如此及王呼与言必各自前进已受顾命退还本位者谓还本治事之位故孔下传云朝臣就次谓退王庭而还治事之处缀衣者连缀衣物出之于庭则是从内而出下云狄设黼扆缀衣则缀衣是黼扆之类黼扆是王坐立之处知缀衣是施张于王坐之上故以为幄帐也周礼幕人掌帷幕幄帟绶之事郑云在旁曰帷在上曰幕帷幕皆以布为之四合象宫室曰幄王所居之帐也帟王在幕居幄中坐上承尘也幄帟皆以缯为之然则幄帐是黼扆之上所张之物所言出缀衣于庭则亦并出黼扆故下句云象王平生之时更复设之王发顾命在此黼扆幄帐之坐命讫乃复反于寝处以王病重不复能临此坐故彻出幄帐于庭将欲为死备也传更解彻去幄帐之意以王病困寝不在此丧大记云疾病君大夫彻悬士去琴瑟寝东首于北墉下废牀郑云废去也人始生在地去牀庶其生气反也记言君大夫士则尊卑皆然故知此时王亦寝于北墉下东首反初生也天子初崩太子必在其侧解其迎于门外之意于时臣子皆侍左右将正太子之尊故使太子出于路寝门外更迎入所以殊之也经言以二干戈文在齐侯吕伋下似就齐侯取干戈传言使桓毛二臣各执干戈于齐侯吕伋索虎贲则是执干戈就齐侯传似反于经者于时新遭大祸内外严戒桓毛二人必是武臣宿卫先执干戈太保就命使之执干戈以往传逹其意故移干戈之文于齐侯之上传言是实也经言于齐侯吕伋下言以二干戈虎贲百人者指説迎太子之时有此备卫耳非言二人干戈亦是齐侯授也周礼虎贲氏下大夫其属有虎士八百人知伋为天子虎贲氏故就伋取虎贲也释言云翼明也丧大记云君大大卒于路寝以诸侯薨于路寝知天子亦崩于路寝今延太子入室必延入丧所知翼室是明室谓路寝也路寝之大者故以明言之延之使忧居丧主为天下宗主也周礼内史掌策命故命内史为策书也经不言命史史是常职不假言之将崩虽口有遗命未作策书故以此日作之既作策书因作受策法度下云曰皇后凭玉几宣成王言是策书也将受命时升阶即位及命已后康王答命受同祭飨皆是法度】越七日癸酉伯相命士须材邦伯为相则召公于丁卯七日癸酉召公命士致材木须待以供丧用狄设黼扆缀衣狄下士扆屏风画为斧文置戸牖间复设幄帐象平生所为音义【相息亮反供音恭黼音甫徐音补扆于岂反屏歩经反画胡卦反牖音酉复扶又反】疏【正义曰自此以下至立于侧阶惟命士须材是拟供丧用其余皆是将欲传命布设之事四坐王之所处者器物国之所寳者车辂王之所乗者陈之所以华国且以示重顾命其执兵器立于门内堂阶者所以备不虞亦为国家之威仪也传正义曰成王既崩事皆听于冢宰自非召公无由发命知伯相即召公也王肃云召公为二伯相王室故曰伯相上言太保命仲桓此改言伯相者于此所命士多非是国相不得大命诸侯故攺言伯相以见政皆在焉于丁卯七日癸酉则王乙丑崩于今已九日矣于九日始传顾命不知其所由也郑云癸酉盖大敛之明日也郑以大夫已上殡敛皆以死之来日数天子七日而殡于死日为八日故以癸酉为殡之明日孔不为传不必如郑说也须训待也今所命者皆为丧事知命士须材者召公命士致材木须待以供丧用谓椁与明器是丧之杂用也案士丧礼将葬筮宅之后始作椁及明器此既殡即须材木者以天子礼大当须预营之故礼记云虞人致百祀之木可为棺椁者斩之是与士礼不同顾氏亦云命士供葬椁之材礼记祭统云狄者乐吏之贱者也是贱官冇名为狄者故以狄为下士丧大记复魄之礼云狄人设阶是丧事使狄与此同也释宫云牖户之间谓之扆李巡曰谓牖之东戸之西为扆郭璞曰窻东戸西也礼云斧扆者以其所在处名之郭璞又云礼有斧扆形如屏风画为斧文置于扆地因名为扆是先儒相传黼扆者屏风画为斧文在于户牖之间考工记云画绩之事白与黒谓之黼是用白黒画屏风置之于扆地故名此物为黼扆上文言出缀衣于庭此复设黼扆帷幄帐者象王平生时所为也经于四坐之上言设黼扆缀衣则四坐皆设之此经所云狄设亦是伯相命狄使设之不言命者上云命士此蒙命文设四坐及陈寳玉兵器与辂车各有所司皆是相命不言所命之人从上省文也】牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几篾桃枝竹白黑杂绘縁之华彩色华玉以饰凭几仍因也因生时几不改作此见羣臣觐诸侯之坐西序东向敷重厎席缀纯文贝仍几东西厢谓之序厎蒻苹缀杂彩有文之贝饰几此旦夕听事之坐东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几丰莞彩色爲画雕刻镂此养国老飨羣臣之坐西夹南向敷重笋席纷纯漆仍几西厢夹室之前笋蒻竹纷黒绶此亲属私宴之坐故席几质饰越玉五重陈宝于东西序坐北列玉五重又陈先王所宝之器物赤刀大训璧琬琰在西序寳力赤刀削大训虞书典谟大璧琬琰之珪爲二重大玉夷玉天球河图在东序三玉爲三重夷常也球雍州所贡河图八卦伏牺王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓之河图及典谟皆歴代传宝之之舞衣大贝鼖鼓在西房国所爲舞者之衣皆中法大贝如车渠鼖鼓长八尺商周传宝之西房西夹坐东兑之戈和之弓垂之竹矢在东房兑和古之巧人垂舜共工所爲皆中法故亦传宝之东房东厢夹室大辂在賔阶面缀辂在阼阶面大辂玉缀辂金面前皆南向先辂在左塾之前次辂在右塾之前先辂象次辂木金玉象皆以饰车木则无饰皆在路寝门内左右塾前北面凡所成列皆象成王生时华国之事所以重顾命音义【向许亮反篾眠结反马云纎蒻纯之允反又之闰反下同缘悦绢反本或作纯厎之履反马云青蒲也蒻音弱苹音平丰芳弓反莞音官又音关镂来豆反夹工洽反徐音颊注同笋息允反马云箁簭也徐云竹子竹为席于贫反纷孚云反漆音七徐七利反绶音受越玉马云越地所献玊也五重直容反琬纡晚反琰以冉反削音笑夷玊马云东夷之美玊説文夷玊即珣玕琪球音求马云玊磬雍于用反本亦作邕鼖扶云反注同中丁仲反车尺遮反车渠车辀也兑徒外反共音恭阼才故反向许亮反塾音孰一音育重直用反】疏【正义曰牖谓窻也间者窻东西戸戸牖之间也周礼司几筵云凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼扆扆前南向设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玊几彼所设者即此坐也又云户牖之间谓之扆彼言扆前此言牖间即一坐也彼言次席黼纯此言篾席黼纯亦一物也周礼天子之席三重诸侯之席再重则此四坐所言敷重席者其席皆敷三重举其上席而言重知其下更有席也此牖间之坐即是周礼扆前之坐篾席之下二重其次是缫席画纯其下是莞筵纷纯也此一坐有周礼可据知其下二席必然下文三坐礼无其事以扆前一坐敷三重之席知下三坐必非一重之席敷三重但不知其下二重是何席耳周礼天子左右几诸侯惟右几此言仍几则四坐皆左右几也郑云左右有几优至尊也传正义曰此篾席与周礼次席一也郑注彼云次席桃枝席有次列成文郑不见孔传亦言是桃枝席则此席用桃枝之竹必相传有旧説也郑注此下则云篾析竹之次青者王肃云篾席纎蒻苹席并不知其所据也考工记云白与黒谓之黼释器云縁谓之纯知黼纯是黒白杂绘縁之盖以白缯黒缯错杂彩以縁之郑注周礼云斧谓之黼其绣白黒采也以绛帛为质其意以白黒之线缝刺为黼文以縁席其事或当然也华是彩之别名故以为彩色用华玉以饰凭几也郑云华玉五色玉也仍因也释诂文周礼云凡吉事变几凶事仍几礼之于几有变有仍故特言仍几以见因生时几不改作也此见羣臣觐诸侯之坐周礼之文知之又觐礼天子待诸侯设斧扆于户牖之间左右几天子衮冕负斧扆彼在朝此在寝为异其牗间之坐则同东西厢谓之序释宫文孙炎曰堂东西墙所以别序内外也礼注谓蒲席为蒻苹孔以厎席为蒻苹当谓蒲为蒲蒻之席也火游急就篇云蒲蒻蔺席蒲蒻谓此也王肃云厎席青蒲席也郑云厎致也篾纤致席也郑谓此厎席亦竹席也凡此重席非有明文可据各自以意説耳缀者连缀诸色席必以彩为縁故以缀为杂彩也贝者水虫取其甲以饰器物释鱼于贝之下云余蚔黄白文余泉白黄文李廵曰贝甲以黄为质白为文彩名为余蚔贝甲以白为质黄为文彩名为余泉有文之贝饰几谓用此余蚔余泉之贝饰几也此旦夕听事之坐郑王亦以为然牗间是见羣臣觐诸侯之坐见于周礼其东序西向养国老飨羣臣之坐者案燕礼云坐于阼阶上西向则养国老及飨与燕礼同其西序之坐在燕飨坐前以其旦夕听事重于燕饮故西序为旦夕听事之坐夹室之坐在燕飨坐后又夹室是隠映之处又亲属轻于燕飨故夹室为亲属私宴之坐案朝士职掌治朝之位王南面此西序东向者以此诸坐并陈避牗间南向觐诸侯之坐故也王肃说四坐皆与孔同释草云莞苻篱郭璞曰今之西方人呼蒲为莞用之为席也又云鼠莞樊光曰诗云下莞上簟郭璞曰似莞而纤细今蜀中所出莞席是也王肃亦云丰席莞郑云丰席刮冻竹席考工记云画缋之事杂五色是彩色为画盖以五彩色画帛以为縁郑云似云气画之为縁释器云玉谓之雕金谓之镂木谓之刻是雕为刻镂之类故以刻镂觧雕盖杂以金玉刻镂为饰也西厢夹室之前者下传云西房西夹坐东东房东厢夹室然则房与夹室实同而异名天子之室有左右房房即室也以其夹中央之大室故谓之夹室此坐在西厢夹室之前故系夹室言之释草云笋竹萌孙炎曰竹初萌生谓之笋是笋为蒻竹取笋竹之皮以为席也纷则组之小别郑周礼注云纷如绶有文而狭者也然则纷绶一物小大异名故以纷为黒绶郑于此注云以组为之縁周礼大宗伯云以饮食之礼亲宗族兄弟郑云亲者使之相亲人君冇食宗族饮酒之礼所以亲之也文王世子云族食世降一等是天子有与亲属私宴之事以骨肉情亲不事华丽故席几质饰也于东西序坐北云者此经为下总目下复分别言之越训于也于者于其处所上云西序东向东序西向则序旁已有王之坐矣下句陈玉复云在西序在东序者明于东西序坐北也序者墙之别名其墙南北长坐北犹有序墙故言在西序在东序也西序二重东序三重二序共为列玉五重又陈先王所寳之器物河圗大训贝鼓戈弓皆是先王之寳器也上言陈寳非寳则不得陈之故知赤刀为寳刀也谓之赤刀者其刀必有赤处刀一名削故名赤刃削也礼记少仪记执物授人之仪云刀授颖削授拊郑云避用时也頴镮也拊谓把也然则刀施镮削用把削似小于刀相对为异散文则通故传以赤刀为赤刃削呉録称呉人严白虎聚众反遣弟兴诣孙防防引白削斫席兴体动曰我见刀为然然赤刀为赤削白刀为白削是削为刀之别名明矣周礼考工记云筑氏为削合六而成规郑注云曲刃刀也又云赤刀者武王诛纣时刀赤为饰周正色不知其言何所出也大训虞书典谟王肃亦以为然郑云大训谓礼法先王徳教皆是以意言耳训大也大璧琬琰之圭为二重则琬琰共为一重周礼典瑞云琬圭以治徳琰圭以易行则琬琰别玉而共为重者盖以其玉形质同故不别为重也考工记琬圭琰圭皆九寸郑云大璧大琬大琰皆度尺二寸者孔既不分为二重亦不知何所据也三玉为三重与上共为五重也夷常释诂文禹贡雍州所贡球琳琅玕知球是雍州所贡也常玉天球传不觧常天之义未审孔意如何王肃云夷玉东夷之羙玉天球玉磬也亦不觧称天之意郑云大玉华山之球也夷玉东北之珣玕琪也天球雍州所贡之玉色如天者皆璞未见琢治故不以礼器名之释地云东方之羙者冇医无闾之珣玕琪焉东方实冇此玉郑以夷玉为彼王未知经意为然否河图八卦是伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓之河圗当孔之时必有书为此说也汉书五行志刘歆以为伏羲氏继天而王受河圗则而画之八卦是也刘歆亦如孔说是必有书明矣易系辞云古者包羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦都不言法河圗也而此传言河圗者盖易理寛无所不法直如系辞之言所法已自多矣亦何妨更法河图也且系辞又云河出圗洛出书圣人则之若八卦不则河圗余复何所则也王肃亦云河圗八卦也璧玉人之所贵是为可寳之物八卦典谟非金玉之类嫌其非寳故云河圗及典谟皆歴代传寳之此西序东序各陈四物皆是临时处置未必别有他义下二房各有二物亦应无别意也国所为舞者之衣者以夏有侯知是国名也是前代之国舞衣至今犹在明其所为中法故常寳之亦不知舞者之衣是何衣也大贝必大于余贝伏生书传云散宜生之江淮取大贝如大车之渠是言大小如车渠也考工记谓车罔为渠大小如车罔其贝形曲如车罔故比之也考工记云鼓长八尺谓之鼖鼓释乐云大鼓谓之鼖此鼓必有所异周兴至此未乆当是先代之器故云商周传寳之西序即是西夹西夹之前已有南向坐矣西序亦陈之寳近在此坐之西知此在西房者在西夹坐东也戈弓竹矢巧人所作垂是巧人知兊和亦古人之巧人也垂舜共工舜典文若不中法即不足可寳知所为皆中法故亦寳之垂是舜之共工竹矢盖舜时之物其兑和之所作则不知寳来防何世也故皆言寳之耳东夹室无坐故直言东厢夹室陈于夹室之前也案郑注周礼宗庙路寝制如明堂明堂则五室此路寝得有东房西房者郑志张逸以此问郑答云成王崩在镐京镐京宫室因文武更不改作故同诸侯之制有左右房也孔无明说或与郑异路寝之制不必同明堂也周礼中车掌王之五辂玉辂金辂象辂革辂木辂是为五辂也此经所陈四辂必是周礼五辂之四大辂辂之最大故知大辂玉辂也缀辂繋缀于下必是玉辂之次故为金辂也而前者据人在堂上而向南方知面前皆南向谓辕向南也地道尊右故玉辂在西金辂在东此经四辂两两相配上言大辂缀辂此言先辂次辂二者各自以前后为文五辂金即次象故言先辂象其木辂在象辂之下故云次辂木也又觧四辂之名金玉象皆以饰车三者以饰为之名木则无饰故指木为名耳郑周礼注云革辂挽之以革而漆之木辂不挽以革漆之而已以直漆其木故以木为名木辂之上犹有革辂不以次辂为革辂者礼五辂而此四辂于五之内必将少一盖以革辂是兵戎之用于此不必陈之故不云革辂而以木辂为次马融王肃皆云不陈戎辂者兵事非常故不陈之孔意或当然也郑以缀次是从后之言二者皆为副贰之车先辂是金辂也缀辂是玉辂之贰次辂是金辂之贰不陈象辂革辂木辂者主于朝祀而已未知孔郑谁得经防成王殡在路寝下云二人执恵立于毕门之内毕门是路寝之门知此陈设车辂皆在路寝门内也释宫云门侧之堂谓之塾孙炎曰夹门堂也塾前陈车必以辕向堂故知左右塾前皆北面也左塾者谓门内之西右塾者门内之东故以北面言之为左右所陈坐位噐物皆以西为上由王殡在西序故也其执兵宿衞之人则先东而后西者以王在东宿衞敬新王故也顾氏云先辂在左塾之前在寝门内之西北面对玉辂次辂在右塾之前在寝门内之东对金辂也凡所陈列自狄设黼扆已下至此皆象成王坐时华国之事所以重顾命也郑亦云陈寳者方有大事以华国也周礼典路云若有大祭祀则出路大防大賔客亦如之是大防出辂为常礼也】二人雀弁执恵立于毕门之内士衞殡与在庙同故雀韦弁恵三隅矛路寝门一名毕门四人綦弁执戈上刃夹两阶戺綦文鹿子皮弁亦士堂防曰戺士所立防一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂冕皆大夫也刘钺属立于东西厢之前堂一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂戣瞿皆防属立于东西下之阶上一人冕执鋭立于侧阶锐矛属也侧阶北下立阶上音义【弁皮彦反徐扶变反綦音其马夲作骐云青黒色夹徐工洽反戺音俟徐音士防力占反棱也钺音越说文云大斧也戣音逵瞿其俱反徐音惧锐以税反】疏【正义曰礼大夫服冕士服弁也此所执者凢有七兵立于毕门之内及夹两阶立堂下者服爵弁綦弁者皆士也以其去殡逺故使士为之其在堂上服冕者皆大夫也以其去殡近皆使大夫为之先门次阶次堂从外向内而叙之也次东西垂次侧阶又从近向逺而叙之也在门者两守门两厢各一人故二人在阶者两厢各二人故四人礼记明堂位三公在中阶之前考工记夏后氏世室九阶郑云南面三三面各二郑又云宗庙及路寝制如明堂则路寝南面亦当有三阶矣此惟四人夹两阶不守中阶者路寝制如明堂惟郑之説耳路寝三阶不书亦未有明文纵有中阶中阶无人升降不湏以兵卫之传正义曰士入庙助祭乃服雀弁于此服雀弁者士卫主殡与在庙同故爵韦弁也郑云赤黒白雀言如雀头色也雀弁同如冕黒色但无藻耳然则雀弁所用当与冕同阮谌三礼图云雀弁以三十升布为之此传言雀韦弁者盖以周礼司服云凡兵事韦弁服此人执兵宜以韦为之异于祭服故言雀韦弁下云綦弁孔言鹿子皮为弁然则下言冕执兵者不可以韦为冕未知孔意如何天子五门臯库雉应路也下云王出在应门之内出毕门始至应门之内知毕门即是路寝之门一名毕门也此经所陈七种之兵惟戈经传多言之考工记有其形制其余皆无文惟言恵三隅矛锐亦矛也戣瞿皆防属不知何所据也刘钺属者以刘与钺相对故言属以似之而别又不知何以为异古今兵器名异体殊此等形制皆不可得而知也郑云恵状盖斜刃宜芟刈戈即今之句子防刘盖今镵斧钺大斧戣瞿盖今三锋矛鋭矛属凡此七兵或施矜或着柄周礼戈长六尺六寸其余未闻长短之数王肃惟云皆兵器之名也郑云青黒曰綦王肃云綦赤黒色孔以为綦文鹿子皮弁各以意言无正文也大夫则服冕此服弁知亦士也堂廉曰戺相为然廉者棱也所立在堂下迎于堂周礼司服云大夫之服自冕而下知服冕者皆大夫也郑云序内半以前曰堂谓序内檐下自室壁至于堂廉中半以前总名为堂此立于东堂西堂者当在东西厢近阶而立以僃升阶之人也释诂云疆界邉衞圉垂也则垂是逺外之名此经所言冕则在堂上弁则在堂下此二人服冕知在堂上也堂上而言东垂西垂知在堂上之逺地堂之逺地当于序外东厢西厢必有阶上堂知此立于东西堂之阶上也侧阶北下立阶上者郑王皆以侧阶为东下阶也然立于东垂者已在东下阶上何由此人复共并立故以为北下阶上谓堂北阶北阶则惟堂北一阶而已侧犹特也】

王麻冕黼裳由賔阶隮王及羣臣皆吉服用西阶升不敢当主卿士邦君麻冕蚁裳入即位公卿大夫及诸侯皆同服亦庙中之礼蚁裳名色太保太史太宗皆麻冕彤裳执事各异裳彤纁也太宗上宗即宗伯也太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶隮大圭尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冒诸侯圭以齐瑞信方四寸邪刻之用阼阶升由便不嫌太史秉书由賔阶隮御王册命太史持册书顾命进康王故同阶音义【隮子西反徐子诣反蚁鱼绮反瑁莫报反】疏【正义曰此将顾命布设位次即上所作法度也凢诸行礼皆贱者先置此必卿下士邦君即位既定然后王始升阶但以君臣之序先言王服因服之下即言升阶従省文卿士邦君无所执事故直言即位而已太保太史太宗皆执事之人故别言衣服各有所职不得即言升阶故别言所执各従升阶为文次也卿士王臣故先于邦君太史乃是太宗之属而先于太宗者太史之职掌册书此礼主以为册命太史所掌事重故先言之传正义曰礼绩麻三十升以为冕故称麻冕嫌麻非吉服故言王及羣臣皆吉服也王麻冕者盖衮冕也周礼司服享先王则衮冕此礼授王册命进酒祭王且衮是王之上服于此正王之尊明其服必衮冕也其卿士邦君当各以命服服即助祭之冕矣衮郑周礼注云衮之衣五章裳四章则衮衣之裳非独有黼言黼裳者以裳之章色黼黻有文故特取为文诗采菽之篇言王赐诸侯云玄衮及黼以黼有文故特言之郑于此注云黼裳者服有文者也是言贵文故称之礼君升阼阶此用西阶升者以未受顾命不敢当主也卿士卿之有事者公则卿兼之此行大礼大夫亦与焉畧举卿士为文公与大夫必在故言公卿大夫及诸侯皆同服言同服吉服此亦庙中之礼也言其如助祭各服其冕服也礼无蚁裳今云蚁者裳之名也蚁者蚍蜉虫也此虫色黒知蚁裳色以色如蚁故以蚁名之礼祭服皆衣纁裳此独云裳者卿士邦君于此无事不可全与祭同改其裳以示变于常也太保太史有所主者则纯如祭服暂従吉也入即位者郑云卿西面诸侯北面郑惟据经卿士邦君言之其公亦北面孤东面也太保太史太宗此三官者皆执事俱彤裳而言各异裳者各自异于卿士邦君也彤赤也礼祭服纁裳纁是赤色之浅者故以彤为纁言是常祭服也太宗与下文上宗一人即宗伯之卿也考工记王人云镇圭尺有二寸天子守之镇圭圭之大者介训大也故知是彼镇圭天子之所守故奉之以奠康王所位以明正位为天子也礼又有大圭长三尺知介圭非彼三尺圭者典瑞云王搢大圭执镇圭以朝日玉人云大圭长三尺天子服之彼搢于绅带是天子之笏不是天子所守故知非彼三尺之大圭也上宗奉同瑁则下文云天子受同瑁太保必奠于位其奉介圭下文不言受介圭者以同瑁并在手中故不得执之太保必奠于其位但文不见耳礼于奠爵无名同者但下文祭酢皆用同奉酒知同是酒爵之名也玉人云天子执瑁四寸以朝诸侯郑注云名玉曰冒者言徳能覆盖天下也四寸者方以尊接卑以小为贵礼天子所以执瑁者诸侯即位天子赐之以命圭圭头邪鋭其瑁当下邪刻之其刻濶狭长短如圭头诸侯来朝执玉以授天子天子以冒之刻处冒彼圭头若大小相当则是本所赐其或不同则圭是伪作知诸侯信与不信故天子执瑁所以冒诸侯之圭以齐瑞信犹今之合符然经惟言圭之长短不言濶狭瑁方四寸容彼圭头则圭头之濶无四寸也天子以一瑁冒天下之圭则公侯伯之圭濶狭等也此瑁惟冒圭耳不得冒璧璧亦称瑞不知所以齐信未得而闻之也阼阶者东阶也谓之阼者郑云冠礼注云阼犹酢也东阶所以答酢賔客是其义也礼凶事设洗于西阶西南吉事设洗于东阶东南此太保上宗皆行吉事盥洗在东故用阼阶升由便以卑不嫌为主人也郑云上宗犹太宗变其文者宗伯之长大宗伯一人与小宗伯二人凡三人使其上二人也一人奉同一人奉瑁无明解当同于郑也训御为进太史持策书顾命欲以进王故与王同升西阶郑云御犹向也王此时正立賔阶上少东太史东面于殡西南而读防书以命王嗣位之事孔虽以御为进其意当如郑言不言王面北可知也篇以顾命为名指上文为言顾命策书禀王之意为言亦是顾命之事故言策书顾命】曰皇后凭玉几道末命命汝嗣训册命之辞大君成王言凭玉几所道称终命所以感动康王命汝继嗣其道言任重因以托戒临君周邦率循大卞用是道临君周国率羣臣循大法燮和天下用答文武之光训言用和道和天下用对圣祖文武之大教叙成王意王再拜兴答曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威传言微微我浅末小子其能如父祖治四方以敬忌天威徳乎谦辞托不能音义【卞皮彦反徐扶变反眇弥小反】疏【正义曰此即丁夘命作之册书也诰康王曰大君成王病困之时凭玉几所道称扬将终之教命命汝继嗣其道代为民主用是道以临君周邦率羣臣循大法用和道和天下用对扬圣祖文武之大教叙成王之意言成王命汝如此也传正义曰言凭玉凡所道以示不凭玉几则不能言所以感动康王令其哀而聴之不敢忽也以训为道命汝继嗣其道继父道为天下之主言所任者重因以托戒也卞之为法无正训也告以为法之道令率羣臣循之明所循者法也故以大卞为大法王肃亦同也】乃受同瑁王三宿三祭三咤传王受瑁为主受同以祭礼成于三故酌者寔三爵于王王三进爵三祭酒三奠爵告已受羣臣所传顾命上宗曰飨传祭必受福赞王曰飨福酒太保受同降传受王所飨同下堂反于篚盥以异同秉璋以酢传太保以盥手洗异同实酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王已祭太保又祭报祭曰酢授宗人同拜王答拜傅宗人小宗伯佐太宗者太宗供王宗人供太保拜曰已传顾命故授宗人同拜王答拜尊所受命太保受同祭哜传太宗既拜而祭既祭受福哜至齿则王亦至齿王言飨太保言哜互相备宅授宗人同拜王答拜传太保居其所授宗人同拜白成王以事毕王答拜敬所白太保降收传太保下堂则王亦可知有司于此尽收彻音义【咤陟嫁反字亦作宅又音妬徐又音托又猪夜反说文作诧下故反奠爵也马木作诧与说文音义同酢才各反供音恭哜才细反互音防宅如字马同徐殆故反彻丑列反徐直列反】疏【正义曰王受册命之时立于西阶上少东北面太史于柩西南东面读策书读册既讫王再拜上宗于王西南北面奉同瑁以授王王一手受同一手受瑁王又以瑁授宗人王乃执同就樽于两楹之间酌酒乃于殡东西面立三进于神坐前祭神如前祭几前祭酒酹地而奠爵讫复位再拜王又于樽所别以同酌酒祭神如前复三祭故云三宿三祭三咤然后酌福酒以授王上宗赞王曰飨福酒王再拜受酒跪而祭先哜至齿兴再拜太保受同降自东阶反于篚又盥以异同执璋升自东阶适樽所酌酒至殡东西面报祭之欲祭之时授宗人同拜白王柩云已传顾命讫王则答拜拜柩尊所受命太保乃于宗人防受同祭柩如王礼但一祭而已祭讫乃受福祝酌同以授太保宗人赞太保曰飨福酒太保再拜受同亦祭先而哜至齿兴再拜讫于所居位授宗人同太保更拜白柩以事毕王又答拜拜柩敬所白王与太保降阶而下堂有司于是收彻噐物传正义曰天子执瑁故受瑁为主同是酒噐故受同以祭郑云王既对神则一手受同一手受瑁然既受之后王受同而祭则瑁以授人礼成于三酌者实三爵于王当是实三爵而续送三祭各用一同非一同而三反也释诂云肃进也宿即肃也故以宿爵而续送祭各用一同为一进三宿谓三进爵从立处而三进至神所也三祭酒三酹酒于神坐也每一酹酒则一奠爵三奠爵于地也为此祭者告神言己已受羣臣所传顾命白神使知也经典无此咤字咤为奠爵传记无文正以既祭必当奠爵既言三祭知三咤为三奠爵也王肃亦以咤为奠爵郑云徐行前曰肃却行曰咤王徐行前三祭又三却复本位与孔异也礼于祭未必饮神之酒受神之福其人祭则有受嘏之福礼特牲少牢主人受嘏福是受神之福也其告祭小祀则不得备仪直饮酒而已此非大祭故于王三奠爵讫上宗以同酌酒进王赞王曰飨福酒也王取同哜之乃以同授太保也上宗赞王以飨福酒也即云太保受同明是受王所飨同也祭祀饮酒之礼爵未用皆实于篚既饮皆反于篚知此下堂反于篚也祭祀以变为敬不可即用王同故太保以盥手更洗异同实酒于同中乃秉璋以酢祭于王祭后更复报祭酒犹如正祭大礼之亚献也周礼典瑞云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地圭璧以祀日月璋邸射以祀山川从上而下递减其半知半圭曰璋祭统云君执圭瓒太宗执璋瓒谓亚献用璋瓒此非正祭亦是亚献之类故亦执璋若助祭公侯伯子男自得执圭璧也秉璋以酢是报祭之事王已祭太保又报祭也酢训报也故报祭曰酢饮酒之礼称献酢者亦是报之义也上宗为大宗伯知宗人为小宗伯也太保所以拜者白成王言己已传顾命讫也将欲拜故先授宗人同拜者自为拜神不拜康王但白神言已传顾命之事先告王已受顾命王答拜者尊所受之命亦告神使知故答拜也王既祭则奠同于地太保不敢奠于地故以同授宗人然后拜也太保既酢祭而拜则王之奠爵每奠必拜于王祭不言拜者祭酒必拜乃是常礼于王不言拜于太保言拜者足以见王拜也太保受同者谓太保既拜之后于宗人邉受前所授之同而进以祭神既祭神之后遂更受福酒哜以至齿礼之通例啐入口是哜至于齿示饮而实不饮也太保报王之祭事与王祭礼同而史録其事二文不等故传辨其意于太保言哜至齿则王飨福酒亦哜至齿也于王言上宗曰飨则太保亦应有宗人曰飨二文不同互见以相僃宅训居也太保居其所于受福酒之处足不移为将拜故受宗人同祭祀既毕而更拜者白成王以事毕也既拜白成王以顾命事毕则王受顾命亦毕王答拜敬所白也】诸侯出庙门俟言诸侯则卿士已下亦可知殡之所处故曰庙待王后命音义【处昌吕反】疏【正义曰庙门谓路寝门也出门待王后命即作后篇后篇云二伯率诸侯入应门则诸侯之出应门之外非出庙门而已以其在庙行事事毕出于庙门不言出庙门即止也】

尚书注疏卷十七

尚书注疏卷十七考证

周官序成王既黜殷命灭淮夷传黜殷在周公东征时灭淮夷在成王即政后○【臣召南】按灭淮夷即在灭武庚之后此序可证而孔传见多方次于多士诸篇于是谓成王即政奄复叛而王灭之其实不然也

六服羣辟罔不承徳疏周礼九服此惟言六者夷镇蕃三服在九州之外○陈栎曰廵侯甸即九服而以内五服并王畿言之也正与侯甸男邦采卫之辞相合略外四服耳无不同也【臣召南】按疏谓夷镇蕃三服羁縻而已则所谓六服指侯甸男采衞蛮已与周礼九服理不相碍但蛮服亦属荒逺而并数之又未若葛氏以侯甸男采衞并畿内数之为明确也陈栎説是

王曰若昔大猷传言当顺古大道○林之竒曰若发语辞若昔犹曰在昔也

官不必备惟其人○陈傅良曰周召以师保为冡宰是卿兼三公也顾命所序三公以六卿兼之但其人足以兼公则加公职位无其人则止为卿而已周以公孤待非常之徳故曰官不必备惟其人【臣召南】按汉书百官公卿表曰三公盖叅天子坐而议政无不总统故不以一职为官名又立三少为之副是为孤卿与六卿为九焉记曰三公无官言有其人然后充之舜之于尧伊尹于汤周公召公于周是也汉书此段是此文确解但孟坚不见古文故引记之説而暗与官不必备相合耳

冡宰掌邦治○苏轼曰政敎礼刑无所不统谓之邦治故曰天官必三公兼之余卿或兼或特命

六年五服一朝疏周礼无此法也○林之竒曰惟六年五服一朝与周礼异此言五服与大行人言六服不同

附序告周公作亳姑○【臣召南】按亳姑即前序蒲姑亦即薄姑也亳薄古字通用蒲薄则音之转耳

君陈疏郑元注中庸云君陈盖周公子者○【臣召南】按坊记引嘉谋嘉猷之文而康成注之非中庸也孔疏注中庸三字误应作注坊记

顾命惟四月哉生魄疏汉书律厯志云成王即位三十年四月庚戌朔十五日甲子哉生魄即引此顾命之文以为成王即位三十年而崩此刘歆説也○【臣召南】按孔疏説汉志尚脱七年刘歆以周公摄政七年至还政始为成王元年故顺数云后三十年其説虽陋然成王始终三十七年自明也疏未明晰

乃同召太保奭疏太保是三公官名毕毛又亦称公知此三人是三公也○陈师凯曰毕公继周公为东方诸侯之伯则亦必继为太师毛公时以诸侯入为太傅

兹既受命还疏按燕礼小臣纳卿大夫一段○【臣浩】按此约举仪礼经文叅用注解非本文也

狄设黼扆缀衣传置户牖间○【臣召南】按周礼司几筵贾公彦疏引此注曰其置竟户牖间似贾所见本置字上有其字下有竟字

敷重篾席传篾桃枝竹○陈师凯曰尔雅桃枝四寸有节疏云竹相间四寸有节者名桃枝

王麻冕黼裳○吕祖谦曰仪物既备然后延嗣王受顾命而即位自此始称王【臣召南】按此条先儒不过顺文为説至苏轼始直议其失礼且引左传子产叔向之言为证失礼灼然朱子亦无定论以理推之康王贤君召公贤相嗣位当太平无事之时非有大不得已何故即变礼行权而此篇古今文所同有则其为真正古书又无疑也先儒因经文叙事首尾衔接并不疑有脱简故议论益多顾炎武曰中有脱简狄设黼扆缀衣以下即当属之康王之诰自此以上记成王顾命登遐之事自此以下记明年正月上日康王即位朝诸侯之事也记曰未没防不称君而今书曰王麻冕黼裳是逾年之君也又曰周卒哭而祔而今曰诸侯出庙门俟是已祔之后也传言天子七月而同轨毕至而今召公率西方诸侯毕公率东方诸侯是七月之余也不然七日之间诸侯何由而毕至乎按顾説可谓发古人所未发

尚书注疏卷十七考证