钦定四库全书

习学记言卷四十四　　　　宋　叶适　撰荀子

説固已言学之要孔子讲之尤详道无内外学则内外交相明今在书论语者其指可以考索而获也荀卿累千数百余言比物引类条端数十为辞甚苦然终不能使人知学是何物但杂举泛称从此则彼背外得则内失其言学数有终义则不可须臾离全是于陋儒专门上立见识又隆礼而贬诗书此最为入道之害后扬雄言学行之上言之次教人又其次亦是与专门者较浅深尔古人固无以行为上而教人为下者惟后世陋儒専门莫知所以学而徒守其师之妄以教人雄习见之以为能胜此而兼行者则上矣近世之学则又偏堕大甚谓独自内出不由外入往往以为一念之功圣贤可招楫而致不知此身之稂莠未可遽以嘉禾自名也故余谓孔子以三语成圣人之功极至于无内外其所以学者皆内外交相明之事无生死壮老之分而不厌不倦于其中此孔子之本统与説同也

止鬭一义莫晓故事按子路问君子尚勇孔子称戒之在鬭中庸袵金革死而不厌北方之强司马迁亦言子路陵暴孔子孔子设礼诱之古之师友岂固训导于戈矛陵夺之间耶而荀卿之戒则尤为鄙暴不近人理至谓以少顷之怒丧终身之躯室家立残亲戚不免刑戮若立学聚教而其弟子粗猛至此则奚以学为虽古今材品强弱不同而荀卿亦有过论然致道必有象而果若是则仁义道徳安从生有子以孝弟而好犯上作乱者鲜后世疑之观此殆非诬尔然则陵世之学又有愈焉者矣

荀卿屡言为治当以后王为法后王者周也意诚不差然周道在春秋时已自阙絶不继自一鲁外诸侯视之皆如弁髦孔子尽力补拾其大者十仅得七八而小者不存多矣况至荀卿王法灭尽之余暴秦大并之日孔氏子孙畏偪不敢而独伥伥然以无因难验之説呌呼于其间有轻易之情无哀思之意徒以召侮而不能为益也自晨门荷蓧楚狂接舆之流犹以孔子为病而鲁两生梁鸿尚谓汉人不足为况昭襄始皇之际耶余尝疑孟子尽力排杨墨杨墨岂能害道然非之不已者害所由生也此自孟子一病不可为法若夫荀卿所言诸子茍操无类之説自衣食于一时其是非尤不足计而乃倒攻羣辨若衢骂巷哭之为至于子思孟轲并遭诋斥其谬戾无识甚矣又好言子弓常与仲尼同称安有与仲尼齐圣独为荀卿所私而他害无见者既无立言行事可以考其是非使非荀卿之妄则或者子弓仲尼之别名不然姑假立名字以自况尔孟轲亦屡扳仲尼孔子乃无所比何哉

仲尼之门羞称五霸按孟子或问曽西吾子与管仲孰贤曾西艴然不悦然则竖子羞称固当有之盖幼志先登能自启迪不堕駮地然虽成劳茂烈茍徒止于所能则晩进后生皆轻贬之矣此一义常存自应有益于新学孟子大人也天下臧否由已而定岂以其身与人称量高下者哉故孔子虽谓管仲器小而终以九合之功归之此亦深于学者所宜知也

荀卿言周公大儒之故与中庸仲尼祖述尧舜一章畧相似皆夸奢飞动之辞圣人自用力防极不然二者参观子思言理闳大而分限不可名荀卿言事虽张皇而节目犹可见也周公孔子艰难一世以就徳业而后世学者反以为甚易而无难若是则神灵之所为而非人也且又引以自神则近乎狂惑矣

荀卿论治多举已然之迹无自致之方可观而不可即也惟言国具差若有意谓无便嬖左右足信者之谓闇无卿相辅佐足任者之谓独所使于四隣诸侯者非其人之谓孤也然穆王命太仆左右仆从侍御无以便嬖侧媚其惟吉士是则嬖者不吉吉者不嬖也卿相辅佐所以同起治功臣虽专任其劳君不独有其逸谓不能不有游观安燕之时欲倚之为基杖则用人之道狭矣汤灭桀而自惭仲虺诰而解之徳诚有余安用其臣喻志于四方然则荀卿所言者战国之事非帝王之治也读荀卿与临武君议兵及四世有胜非幸又入秦何见以为无儒又与秦昭王辨儒有益于人之国令人叹息周衰诸侯皆恣已自便而秦以夷狄之治隳灭先王之典法吞噬其天下别治为区域孔子力不能救不过能不入秦而已子孙守其家法故曰秦为不义义所不入遂死于家荀卿谈王道若白黑嗣孔氏如冢嫡不秦之讐而望之以王责之以儒呜呼固哉秦惟不能自反也不用荀卿而用李斯者欤

天行有常不为尧存不为桀亡所以言有常道者覆焘运行日月之所丽尔尧之时则治是为尧而存也桀之时则乱是为桀而亡也谓不为尧存不为桀亡非也又言应之以治则吉应之以乱则防吉防果在所应则是无常也谓天行有常非也强本而节用则天不能使之贫养备而动时则天不能病修道而不贰则天不能祸夫古人既强本节用矣既养备动时矣既修道不贰矣其不贫不病无祸则皆曰天也非我也今偃然而自居曰我也非天也夫奉天以立治者圣人之事也今皆曰我自致之非天能为是以己灭天也不为而成不求而得夫是之谓天职谓下民天情也天官也天君也夫物各赋形于天古人谓其独降衷于民然必为而后成求而后得故谓圣贤败而失之者下愚不肖也今既谓当清天君正天官养天情以全天功而又谓不求知天且虽圣人无不自修于受形之后而未有求知于未形之先者及其既行而能全天之所赋矣则惟圣人为求知天今谓圣人为不求知天非也又谓全其天功则天地官而万物役且古圣人未尝敢自大其身而曰吾能官使天地者也又曰大天而思之孰与物畜而制之从天而颂之孰与制天命而用之按孔子曰大哉尧之为君也惟天为大惟尧则之是尧未尝物畜而制之也诗曰不识不知顺帝之则是文王未尝制天命而用之也详攷荀卿之説直以人不能自为而听于天者不可也然则人能自为而不聴于天可乎武王曰惟天隂隲下民相恊厥居尧舜之至于周矣然则谓人之所自为而天无预也可乎又曰道之所善中则可从畸则不可为匿则惑呜呼惟其不知中也是以其言屡变而卒为畸且匿也又曰万物为道一偏一物为万物一偏愚者为一物一偏而自以为知道无知也愼子有见于后无见于先老子有见于诎无见于信墨子有见于齐无见于畸宋子有见于少无见于多呜呼万物之于道无偏也无中也一物之于万物无偏也无中也自其中言之皆中也一物犹万物也自其偏言之皆偏也万物犹一物也荀卿以诸子为愚而偏而自谓为中也而其乖错不合于道如此吾未见其能异于诸子也

世俗之为说曰尧舜礼让荀卿明其不然以为天子至尊无所与让故有以尧继尧以尧易尧之语又谓诸侯有老天子无老血气精力有衰智虑取舍无衰持老养衰莫如天子按书序将逊于位让于虞舜书记尧舜禅让甚明而又自言在位七十载耄期倦于勤然则荀卿不信书而诋其为世俗之説耶且必不当礼让何义以天子之位为持老养衰之地何据孟轲言民为贵社稷次之君为轻虽偏然犹有儆也而荀卿谓天子如天帝如天神葢秦始皇自称曰朕命为制令为诏民曰黔首意与此同而荀卿不知哀哉故礼者养也刍豢稻粱五味调香所以飬口也椒兰芬苾所以飬鼻也雕琢刻镂黼黻文章所以养目也疏扆襚舁牀第几筵所以飬体也按孔子教顔渊非礼勿视非礼勿聴非礼勿言非礼勿动谓能自克以复礼夫自克则不费乎物而后礼行焉而荀卿谓制礼以为养使耳目口鼻百体之类必皆有待于礼则礼者欲而已矣且顔子箪食瓢饮陋巷不改其乐孔子亟称之故独许以复礼今为费以求多于礼筋骸通塞纷纷乎豢养于外物之不暇而安所复哉然则养者礼之文也非礼之实也

荀卿议论之要有三曰解蔽正名性恶而已其言诸子莫不有蔽而不蔽之理莫如知道而治心故曰虚一而静谓之大清明万物莫形而不见莫见而不论莫论而失位坐于室而见四海防于今而论乆逺疏观万物而知其情参稽治乱而通其度至于参日月满八极谓之大人而无有蔽之者也虽然难矣盖诸子之学何尝不曰知道而治心使之虚静而清明以形天下万物之理而自谓不能蔽也荀卿以己之所明而号人以蔽人安得而受之舜言人心惟危道心惟微不止于治心箕子思曰睿不在心古之圣贤无独指心者至孟子始有尽心知性心官贱耳目之説然则辨士素隠之流固多论心而孟荀为甚焉孔子曰学而时习之不亦说乎有朋自逺方来不亦乐乎人不知而不愠不亦君子乎夫学常进则得其养同于人则不偏于己重于己则不尤于人舍是吾未见其不蔽也

后王之成名刑名从商爵名从周文名从礼散名之加于万物则从诸夏之成俗曲期荀子之言如此其于名可以为精矣虽然古人正事而不正名名与天地并未有知其所由来者以书诗所称则何必后王舍前而取后是名因人而废兴也孔子谓卫之政当先正名是时父子不正而人道失序则孔子所欲正者亦其事而已名不正故事乱名正则事从矣战国羣谈聚议妄为无类之言彼固自知其不可而姑为戏以玩一世其贵人公子亦以戏聴之然于事不为之损益也荀卿不知其不足辨而辨之终身不置是时去六国灭亡无几焚经籍杀儒生事既壊而名亦丧荀卿无以救之则与十二子者同归于尽尔哀哉

孟子性善荀卿性恶皆切物理皆关世教未易轻重也夫知其为善则固损夫恶矣知其为恶则固进夫善矣然而知其为恶而后进夫善以至于圣人故能起伪以化性使之终于为善而不为恶则是圣人者其性亦未尝善欤伊尹曰兹乃不义习与性成孔子曰性相近也习相逺也惟上智与下愚不移呜呼古人固不以善恶论性也而所以至于圣人者必有道矣

荀卿于陋儒专门立见识隆礼而贬诗书为入道之害又专辨析诸子无体道之宏心皆畧具前章按后世言道统相承自孔氏门人至孟荀而止孔氏未尝以辞明道内之所安则为仁外之所明则为学【学则六经也门人之志于六经者少】至于内外不得而异称者于道其庶几乎子思之流始以辞明道【中庸未必专子思作其徒所共言也】辞之所之道亦之焉非其辞也则道不可以明孟子不止于辞而辨胜矣荀卿本起稷下凢有所言皆欲挫下士之锋破滑稽之的其指决割其言奋呼怒目裂眦极将经纬大道奈何俛首效之且未有求其小而能得其大者惜乎其未讲矣

扬子

太

连山归藏雄时固应有完书然左氏已不道八索左氏所记孔安国亦言之则汉世犹存也安国又言孔子賛易道以黜八索则八索义当与孔氏絶异所谓十翼者独彖象为孔子之文其他或先或后皆非也然皆自附于孔氏司马迁固不能辨而刘向父子与雄尤笃信之及班固取七畧以志艺文百世之后虽有豪杰特出之士心不能思智不能虑涤胶以漆妄为清明而孔氏之学榛棘蔽路矣嗟夫雄虽误后世而自误亦岂少哉古人有作无述孔氏有述无作彖象述也非作也雄不能知以为彖象者作而已故既首之复自賛之又自测之述作杂而纪法乱自误一也言一而已有精者无粗也有深者无浅也十翼非一人之言也浅深精粗宜其不同雄既以为皆孔氏之书矣故或冲或错或攡或测一书而异其言者十数自误二也易之始口切齿先王大道至此散薄无复淳完或者反谓其才髙力强易于有行然则诛少正夘戮俳优无怪乎陋儒以是为孔子之极功也学者茍知辞辨之未足以尽道而能推见孔氏之学以上接圣贤之统散可复完薄可复淳矣不然循而下之无所终极断港絶潢争于波靡于道何有哉太虽名幽深然既称枝叶扶防独説十余万言侯芭又受其辞则是雄所以作之意固尝晓然号令于人使皆可识不为甚难明也至宋衷陆绩范望乃皆创立注释若昔未尝闻知者如首名以节气起止赞易以五行胜尅最为此书要防不知自雄及芭亲相授已如此耶或旧语果零落而衷绩等方以意自为参测也以位当卦以卦当日出于汉人若夫节侯晷刻推其五行所寄而吉凶祸福生之至而益详盖农工小人所教以避就趋舍者雄为孔氏之学其书有义而已义立而后数从之今之所谓数者非易之初也雄见其已成而谓为易者必先数而后义故研精殚智于歴而后始成不知数既立则义岂复有哉自误三也

十翼言大衍分而为二以象两挂一以象三至可与酬酢佑神葢赞筮占有此功用虽似卑浅然乃筮人所为不言易当自为也雄不悟遂为假太自着揲法近世司马氏拟为虚专以五行起数而亦先以揲法示人其词义乃类连珠比尤狭劣矣按易之始其义有阳而未有隂其物有天而未有地及其阳而隂之初虚取诸风中虚取诸火终虚取诸泽隂而阳之初实取诸雷【雷有形】中实取诸水终实取诸山【画起于一物莫先于天故象天天尊阳也二之则象地地卑隂也及自阳为隂自隂为阳始有虚实之辨】取物以配义义立而物隠连山归藏既不存不知其为义为物今易卦及彖象皆不以物而以义葢其简直易知如此十翼所谓帝出于震齐于巽相见于离天地定位山泽通气雷风相薄其词前后差重蔓衍皆説易者为之非易之书本然也况于五行四时二十四节癸甲而计之晷刻而察之又逺在十翼下数十等安得为义理所归哉

法言

因雄论吾子少而好赋见自屈原尧舜三代之文始变数百年间惟章句经生不能工而通人俊士未有不由此者至雄方知以上更有事故谓孔氏之门用赋贾谊升堂相如入室如其不用何其语甚大乃雄回转关捩处怀襄浩浩障止东趋所以于道有功也如董仲舒萧望之夏侯胜非不専守经术然力微势弱不过仅自立而已苏氏谓离骚六经之变者虽与日月争光可也又言贾谊见孔子升堂有余不当以赋贬之雄正以屈原变六经而谊未免于用赋致大道分裂不合岂苏氏犹未知雄意耶

事辞称则经按雄所见史襞积故实文组绘浮语使事辞偏重故法言太欲离此二过辞必称事事必称辞虽然浅矣自有文字以来圣人迭起唐虞夏商间观其百年数世之逺才只数十简若以为道则固有非言语所能载若以为事则何止胜辞而已至周乃稍详于前不独文武成康变故殷烦周召经营之劳未必倍于伊傅时近故耳孔子当坏乱之后惜其无所统纪又将随事灭散是以由唐沿周极力収补虽鲁人区区记録以其犹有系于当世大义亦复为之讨论而左氏又徧采国史旁加翼赞然则孔子之业已成譬如权衡度量不可有二虽更有孔子其书亦不得为经也而况太法言乎多闻则守之以约多见则守之以卓寡闻则无约也寡见则无卓也按孟子称博学而详説之将以反説约又言曾子守约荀卿多言博学顔渊既竭吾才如有所立卓尔雄酌于顔孟故定约卓之论也义理随世讲习而为准的诚无后先然必质于孔子而后不失其正按孔子博学于文约之以礼亦可以弗畔矣夫顔渊自言博我以文约我以礼则所谓博而约者礼也子曰惜乎吾见其进也未见其止也又曰譬如为山未成一篑止吾止也譬如平地虽覆一篑进吾往也古人自修不惰以山明之故曰为山九仞功亏一篑而顔子自言欲罢不能既竭吾才如有所立卓尔则所谓卓者进而不止也今于多闻多见中欲守以约卓而不知约为何实卓为何形意择而坚执则前言满胷而固吝不除往事溢目而骄肆逾长是误共所由之途而趋于愚闇尔子曰赐汝以予为多学而识之者与子贡曰然非与曰非也予一以贯之一以为学古圣人未之及也而独见于孔子曾子徒唯而子贡疑之孟子自以为无所不悟然渐失孔子之意故博学虽实而反约为虚至雄析见为卓而失之愈甚矣夫茍得其一无精粗无本末终身由之安有约卓之异不然则见闻无据而立説以为主未见其能至道也

或问道曰道也者通也无不通也或曰可以适他欤曰适尧舜文王者为正道非尧舜文王者为他道君子正而不他或问道曰道若涂若川车航混混不舍昼夜或曰焉得直道而由诸曰涂虽曲而通诸夏则由诸川虽曲而通诸海则由诸或曰事虽曲而通诸圣则由诸乎古之言道也以道为止后之言道也以道为始以道为止者周公孔子也以道为始者子思孟轲也至雄则又失其所以始而以无不通为道夫行者以不得乎道也故陷于迷学者以不得乎道也故趋于谬是则道者限也非有不通而非无不通也道一而已无正也无他也自行而言车航混混不舍昼夜虽不得其道犹至也自学而言车航混混不舍昼夜茍不得其道皆迷也奈何并诸子百家之纷纷举以为道而姑敎其惟尧舜文王之适彼不知其所以适虽尧舜文王而不知道犹是也徐行后长者曹交乌得而为性善称尧舜滕世子何取于信以其始之易于言也是以误后世之无所始也至韩愈则又曰道有君子有小人德有凶有吉岂惟无所始几于攘臂而诟矣已则然而曰吾辟异説以明夫道也可乎盖周公孔子之道而学者喜为异以离之其初在毫忽而其流有越南燕北之逺矣

或曰经可损益欤曰易始八卦而文王六十四其益可知也按伏羲氏始画八卦造书契以代结绳之政孔氏安国言之则汉儒相传固如此不知何所授也岂周官晩出雄犹未通习或虽通习犹未信据而然耶雄因此遂以经为可益故作太法言矣盛哉成汤丕承也文王渊懿也或问丕承曰由小致大不亦丕乎革夏以天不亦承乎渊懿曰重易六爻不亦渊乎浸以光大不亦懿乎此语全勿交涉与汤执中立贤无方文王视民如伤望道而未之见相去远矣

雄谓遐言周于天地賛于神明幽扩广絶乎迩言故曰吾寡见人好遐者也迩文之视迩言之聴遐则福焉意皆为太发也孟子曰言近而指远者善言也守约而施博者善道也君子之言也不下带而道存焉观孟子此言雄不待辨而知其非矣然以言为学孔子没后事在时固无之

仲尼以来国君将相卿士名臣仲尼之后迄于汉道德行顔闵股肱萧曹爰及名将两篇皆详看统纪之学论述今古孔氏之后春秋絶书修其业者司马迁刘向扬雄班固而已董仲舒局狭孔安国拘浅郑浮肆李膺郭泰之流言议殆不存无以考见也若郑子真庄君平李仲元则固赖雄而传矣苏氏称子胥种蠡皆人杰而扬雄曲士也余尝论孔子言后进于礼乐君子也而子胥种蠡皆无礼乐而得为君子此苏氏所谓人杰欤盖自春秋而管仲始贤孔子稍抑损之晩至战国则子胥种蠡既显于世独董仲舒言越无一人而雄亦莫之与也若文字由屈宋变流荆轲聂政人以为壮烈者雄皆论正于大义有补矣

论圣人固多变子游子夏得其书未得其所以书宰我子贡得其言未得其所以言顔渊闵子骞得其行未得其所以行其于言孔子固甚浅欲大而反小之然犹未失际畔也至谓圣人自恣者欤何其言之多端也曰子未覩禹之行水欤一东一北行之无碍也君子之行独无碍乎如何直往也水避碍则通于海君子避碍则通于理按孔子之言皆在未有多端而避碍者不知雄何所指也夫初使难知己而易识先设疑论后乃诚言始为限碍终也通达此文人辨士玩弄笔舌之病也春秋以前诸书犹不若是有问则答有蕴则陈而已至战国秦汉然后争为放恣如雄所云而雄虽振防于常流卒违于故习且人有碍而我通之未尝自碍而又自通也孔子之论语是也雄之太自碍而又自通者也理有海而学至之未尝自为海而又自为水也孔子之賛易是也雄之太自为海而又自为水者也雄称周公以来未有汉公之懿也勤劳则过于阿衡汉兴二百一十载而中天其庶矣乎辟雝以本之学校以教之礼乐以容之舆服以表之复其井刑免人役唐矣夫详此法言之成在莽未簒以前簒后为剧秦美新亦言和鸾肆夏黼黻衮冕钦修百祀明堂雍台复五爵度三壤经井田免人役方甫刑匡马法与法言不异则雄虽巽而不謟明矣又按司马相如而下歌颂之文遂为故实文士无能免者故虽易世而班固谓相如封禅靡而不典扬雄美新典而无实皆游扬后世垂为旧式则是当时议论相承未有以为不当作者夫孔父仇牧死晏婴不死龚胜死扬雄不死古人各贤其贤不以相厉也而千载之后方追数雄罪为汉举法惜哉

习学记言卷四十四