大威德陀罗尼经卷第四

隋北印度三藏阇那崛多译

阿难。于中应知一入。应知二入。应知三入。应知四入。应知四圣谛。应知眼四圣谛。乃至意证知四圣谛。阿难。以此因缘。汝应证知如知眼故。应当证知四圣谛义。如我告憍陈如言。憍陈如。眼是无常耶。时憍陈如。即答我言世尊。已知已解。如来教知眼时。即已广说教知四圣谛义。是一句中。亦说四念处四正断四如意足五根五力七觉分八圣道分三十七品助菩提法。如是等一切诸法。如是说眼无常时。即已广说一切诸法故。不更说余阴界入名。尔时阿难白佛言。世尊。如来作如是说。岂可不眼入中即说入耶。佛言。如来不教眼入。说眼无常不说眼入。于眼入中佛作舍说。若佛如来作此舍说。彼无常法如来教知。若已说眼彼入应知。若于中眼灭色想不欲。乃至意灭法想不欲。阿难。于汝意云何。于彼入中。岂复有入可得灭耶。阿难答言。不也世尊。若于入中入可灭者。应当自性舍离自性。以物灭物。是故阿难。此惟有名。所谓入名。是故如来为世言语说入名字。复次阿难。所名眼入者。眼不动作。是故言眼不动作者。名之为忍。又言忍者名中虚空。又言忍者名不覆虚空。又言忍者名上虚空。彼彼沙门法。如不覆虚空。如上虚空。阿难。于汝意云何。颇有沙门婆罗门。作如是言。于不覆空中。于上空中。有眼耳鼻舌身意者不。阿难言。不也世尊。佛复告阿难言。如来说此眼。是常想故。是远离相故。是轻虚相故。是空相故。不覆虚空相故。上虚空相故。空行相故。阿难。此最胜因缘。所谓无作若言眼作。其眼无物即涅槃性。何者眼之自性。其眼无有微细等量而可得者。若有常者不失灭者。若不破坏者。是故其眼性不可得。以彼空故。无有物故。不可著故。诸阴界入有顶生者无有眼性。若复如来所说涅槃。何者涅槃。无有诸法。有可涅槃者。何故眼耳鼻舌身意。如来所说是世间语言。然第一义。中眼不可得。乃至意不可得。何以故。以意空故。于中意空犹如幻化。诳诸凡夫。阿难。是故眼是凡夫小人乃至意非圣人耶。

尔时长老阿难白佛言。世尊。云何眼是凡夫辈乃至意非圣人耶。唯然世尊。如来应正遍知。说三种眼肉眼天眼智眼。世尊。何者名为肉眼。何者名为天眼。何者名为智眼。尔时阿难作是语已。佛告阿难言。阿难。如此等义汝自解说。何者是肉眼。何者天眼。何者智眼。阿难言。唯然世尊。我承圣旨今当解说。然此三眼我当分别。言肉眼者。依四大生。何者四大。所谓地大水大火大风大。此是四大。此等四大离有非有。故言四大。阿难。以是义故。汝等应知如非有四大。而阿罗汉亦不离大。地界亦大。水界亦大。火界亦大。风界亦大。阿难。于汝意云何。阿罗汉见实以不。阿难白佛言。世尊。见实见非实。阿难。复问言。世尊。彼阿罗汉云何见实。云何见非实。佛言阿难。见非实者是四颠倒。见非实者是三界。见非实者一切世间。见非实者诸凡夫辈执。我执众生执命者执福伽罗执。阿难此等是凡夫法。诸阿罗汉已知彼等。何者是阿罗汉如实见耶。知一切法离。知一切法空。知一切法不定。阿难。阿罗汉见是等实。然于是中所有四大。彼凡夫辈取为真实。所取实故彼等有转。诸阿罗汉无法可取。以是义故。彼阿罗汉于有不转。何者是物。贪欲是物嗔恚是物。愚痴是物。无有物者彼则不取。其阿罗汉于渴爱脱而不和合。是故阿罗汉名无物者。名空行者。何者空行。不取眼故。乃至不取耳鼻舌身意。不取我。不取众生。不取命者。不取福伽罗。不取过去现在未来。如是阿难。其阿罗汉不分别过去。不分别未来。不分别现在。其阿罗汉于三世中。已觉知平等。去来现在三世空故。如是等空空性不舍。何以故。去来现在不舍离故。于是法中谁得涅槃者。唯余苦灭。所有苦者彼即寂静。所有苦者彼即为没。何者为苦所谓无智。何者无智谓不正念。何者不正念。阿难。若无常中常想。不净中净想。苦中乐想。无我中我想。四种颠倒。如是名为不正念耶。以是义故。以四颠倒而生三界。言四倒者彼等无实。阿难。以彼无实四颠倒而生四大。以是义故。四大无实。如是阿难。如来所说肉眼是即为疑。即是为惑。于中何者天眼。所有眼者天身所摄。天所有眼天修念者。是名天眼。于中何者是智眼。能觉本性除灭恶道。远离恶处并及二边。正向涅槃不依诸见。智者所叹能与无畏。善能与力及与辩才。清净戒聚满足戒聚。能作坚牢能护藏戒。最胜戒聚起涅槃道。能转世间舍欲恚痴。能作实观灭诸生趣。能作见智。于正道中善能穿达。方便智眼智根智力。选择诸法。念正觉分正见正道。解脱智慧觉成熟果。能断疑心及与生老。除断渴爱不复流转。

毗罗旧安多僧喻驱致　优波钵帝尼颇罗婆弥暮　浮多钵帝　阿毗伽他婆苏都　阿地那婆贺尼　叉耶地输　波利呵牟地舍阿婆车度　乌奢伽摩　因陀卢遮那摩伽驮陀(隋言能与道)　毗彼式迦(隋言能观)　阿隶数帝利师那制地迦(隋言能断渴爱)　多摩制地迦(能断暗)　阿鞠六波(不嗔)　跋陀罗(贤)　贺罗迦叉毗帝(守护主)　迦罗度叉音(语谙反隋言时无畏)　婆祁罗(金刚)　毗须尼帝尼尸波罗般遮(不可说)　帝栗他(福处)

何勒叉(守护)　阿摩陀(不醉)　阿钵罗　摩陀(不放逸)不由他能观割断教示无疑不分别　帝醯　尼师钵利耶跋陀那尽印　何波婆多　云主坚行曾住闪电作明日面夺解脱隶那迦离(作室)力护无有疑不及不超越生断边愚痴　不可说不可攀无痴勤劬观察　无忧无言无愁无劬　不了无痴不堕常鸣月三牟遮耶　不乱不嗔乱及震娑那途娑那莎帝尼跋陀(无上)　以至无畏巧智胜最胜　不可行不可行处断诸行住处　不受果避婆

魔帝阿兰若住行无住处　只罗被力者纯直行发一切处　可信彼慈帝帝叉炎苏途那音(力暗反除忧)　阿[少/兔]舍阇罗婆迦(除老)　观时可知毗浮多决了印毗求罗作边界思惟　无上明明闪波罗

娑地利沙跋帝婆罗

慰罗多婆那颉他兜罗阿地沙那(不可降)　萨婆豆多无相别相能断边无物慰伽他三句伽他　因颇兰那跋帝叫无叫胜缚拔断器仗　不分别离分别无分别处　不可得处不染智足大胜一切处打

阿难。如是智处。名为如来之所宣说分别显示。于三千大千世界中。广说智名。阿难。若人能知此智是名智眼。诸菩萨所有智眼。皆因般若波罗蜜故。今于此处如来已说。复次阿难。般若波罗蜜者。菩萨摩诃萨之所学处。般若波罗蜜中。我当广说彼般若波罗蜜。菩萨所住学已。当住十地。当至胜处。至胜色处。至般若胜处。至智胜处。至戒胜处。于一切法。得不退转阿耨多罗三藐三菩提。当速觉悟阿耨多罗三藐三菩提。于多众生善巧解脱。阿难。何者是诸菩萨摩诃般若波罗蜜。一般若波罗蜜。二般若波罗蜜。三般若波罗蜜。乃至无量般若波罗蜜。乃至有诸众生各各诸根各各相续。如是阿难。乃至有各各诸根相续。如是如是。应知应行。复次乃至应知应行。如是如是。教示乃至教示。如是如是。般若最胜应当证知。如是阿难。菩萨一切般若最胜。当具足有。复次阿难。何者是诸菩萨般若波罗蜜。菩萨所学处。阿难。于中菩萨应生意行。阿难。云何菩萨当生意行。譬如利益菩萨。阿难。云何彼利益菩萨当生意行。阿难。我念往昔过去世时。然灯如来出现于世。彼佛教中。有一童子名曰利益。时彼童子已发菩提心。尔时有大魔王名曰染污。尔时染污魔王诣利益童子所。到已告彼童子。作如是言。童子。汝莫发菩提心。何以故。诸佛菩提难可觉悟。诸佛菩提难可成就。诸佛菩提大受苦恼。诸佛世尊不示现菩提。时染污魔作如是说已。尔时利益童子告染污魔言。云何诸佛菩提大受苦恼。尔时利益童子作是语已。染污魔王。即答利益童子言。诸佛菩提大受苦恼。我乃至譬喻而不能作。虽然童子。我当示现少分譬喻。如我往昔为菩提故曾受苦恼。我本欲得阿耨多罗三藐三菩提。我于彼时。既不能成如此事故。寻即退还。受大苦恼不成己利是故即退。阿难。尔时染污魔王向利益摩那婆。作如是等种种破坏已令舍离故。不令受故。欲迷惑故。即以两手牢捉彼臂。示现大海作大神通。如此大海诸所有水。令彼见血。时染污魔王即告童子言。童子。汝见大海满血已不。摩那婆言。我今悉见。魔王复言。汝今见此满血已不。摩那婆言。我今已见。魔王复言。汝见此满血大海东岸已不。如是乃至南岸西岸北岸已不。童子言。我实不见。我今惟见所住地处。魔王复言童子。此是我行菩萨行时。于一劫中割舍头目。所出流血满此大海。

阿难。时染污魔王复作神变。示大头聚如须弥山。复告童子言。汝见此大头聚已不。此头悉是利刀所斫种种形相。或有发者。或无发者。或剥皮者。唯见赤色。或惟髑髅。犹如珂雪。或齿堕落或不堕落。童子答言。我今悉见。魔王复言。童子。此等悉是我于往昔过去世中。行菩萨行时。彼利刀所斫。被斫之时所有出血流满此大海。童子。汝见去此不远有三十百千众生手执利剑住彼已不。如是东方南西北方皆悉见不。童子言。我今悉见。时魔王复言。童子。汝复见此四方有三十二千诸大夜叉住在虚空。复有数千诸恶罗刹。形色可畏能夺他威。汝悉见不。童子言。我今悉见。魔王复言。童子。汝今复见有如是等诸恶人辈手执戎仗。汝悉见不。童子言。我今悉见。魔王复言。童子。汝见此等诸大夜叉及恶罗刹在于虚空。汝悉见不。童子报言。我今悉见。魔王复言。此等诸人住诸方者。作如是念。若当有人发菩提心。我等今者以此利剑当害其命。童子。此等诸大夜叉及恶罗刹。所夺他威力者。形色可畏者。作如是念。若有住彼菩萨道者。我等今者夺彼威势当随所去。何以故童子。彼诸人等作如是念。诸菩萨辈是布施者。是布施主。然我等今极饥困。以是故我等今者斫菩萨头便以将去。菩萨为我必施。我身得续命根令我富足。其夜叉等作如是念。我等今者是夺他威势。所有羸瘦众生。我等夺彼威力而去。若有菩萨发菩提心。令多众生当住于白法。以是因缘其夺威力。诸夜叉等夺菩萨威随心而去。童子。汝见四方有三万二千诸罗刹女。甚大可畏。执人死尸食啖人肉。彼等观看于汝汝悉见不。童子报言。我今悉见。魔言童子。此等三万二千诸罗刹女。念观菩萨此处舍身当趣何生。随其生处或在母胎。我等必当杀害彼命。或复如是在母胎中。以刀割节从产门出。或作如是在在处处。在彼腹中受如是苦。彼等若从产门出当害彼命。童子。汝见在于虚空中有四火聚炽盛以不。报言我见。魔王复言。童子。此等行菩萨行诸众生等。以诸苦具当堕身上损坏彼命。童子。汝见四方有执[革*卬]弓其箭劲利。犹如剃刀手执擎举。汝今见不。报言我见。污魔王言。童子。有如是等。若有菩萨发菩提心。有如是等用剃刀箭。随其行处以箭射彼。时魔王复言。汝见去此四方不远。或有三十二由旬或三十三由旬大热铁镬。其下猛火悉皆炽盛。一一镬边。各有三万二千诸罗刹女泼水以不。报言我见。污魔王言。童子。此等大镬犹如火炽此等泼水。童子。我今语汝。我今教汝汝今取我善知识教。我等今欲与汝利益与汝善教。欲与汝乐。欲拔汝苦。若有发菩提心发已重发。彼当堕此大炽镬中。童子。此等住菩萨乘诸众生辈。堕此镬中。烧煮没于汤火。举手叫唤扬声。汝见以不。报言我见。污魔王言。童子。汝于今者发菩提心。汝若回心则无是苦而触汝身。阿难。尔时污魔复作如是等大神通力。于上虚空。出现八万四千诸大夜叉。手擎满镬沸热灰汁在虚空中。告言汝避。作利益者。不取汝语。不取如是善知识教。我以如是沸镬灰汁泻注头上。阿难。尔时污魔告彼夜叉等言。汝等莫卒作是恶事。我更劝化彼童子。兼复慰喻。当复重语令其忆念思惟。我复教示令彼心得清净。复作如是言。我于今者发菩提心时。时彼恶魔。重复语彼童子言。汝于先曾发菩提心已不。童子答言。我先已发菩提之心。如心所发当如所作。阿难。尔时污魔复语利益菩萨。作如是言。仁者汝能当受如是我所示现诸苦以不。阿难。尔时利益童子。告污魔言。若如此者。我等应当共诣然灯佛所。彼佛世尊当教示我。我当随教。应如是信。尔时利益童子作是语已。污魔复告童子言。我心不喜至彼佛所如汝咨问。阿难。尔时利益童子。告污魔言。污魔。假令满此三千大千世界一切如是可畏恐怖极大炽盛受诸苦恼。复有如汝作利益者。满此三千大千世界。我于彼处不取教示。我亦不畏如是恐怖。我亦不惊。如我今者。唯当随顺然灯如来阿罗呵三藐三佛陀之所教示。其利益童子作是语已。尔时于虚空中百千俱致大夜叉众。作如是言。童子。汝今颠倒迷惑。童子。随我等语及善知识教。汝今应当如是如是得大安乐。尔时彼处有恶魔子名断恶者。将三万天女前后围绕。诣利益菩萨所。告彼童子言。童子。我当与汝此等天女以为侍奉。汝共此等受诸欲乐自在游行。若共此等天女受乐相随行者。彼等当不老不死。不堕亦不命终。今汝童子。应共此等。诸天女众嬉戏受乐当相随行。汝复当观。住菩萨乘者。诸髑髅聚今在汝前。童子。是故汝舍如是恶见。是故汝舍如是行心。莫复发心趣向菩提。阿难。尔时利益童子。告彼污魔及魔子言。我曾如来应遍知所闻。此三千大千世界宽广无量。假使有许极大地狱。如是遍满炽然大火。同为一焰。而彼焰起如须弥山。如是焰聚满彼世界。是大地狱如劫烧时。然此三千大千世界彼时火炎俱成炽然。彼焰上起乃至梵世。我能如是可畏焰聚一堕已。任迳恒河沙等大劫。为一切众生受大烧煮。如是次第乃至所有众生界。可说中说。我为彼等一一众生。如是等苦皆悉能受。尽彼大地狱。我无一悔恨之心。亦复不能舍菩提心。亦不能离。亦不能回。亦不生懈怠之心。亦不言我不证阿耨多罗三藐三菩提。汝今且止。我决当成阿耨多罗三藐三菩提。汝今为我作诸障碍。竟有何益。阿难。尔时污魔复语利益菩萨言。童子。汝今见此大血头聚如须弥山王已不。童子报言。我今悉见。魔言。我今所见。诸菩萨等行菩提行所有头数。此等菩萨今有如是极大头聚。我见是等诸大菩萨行菩萨行彼皆退还。童子。汝莫如是乘于此乘。阿难。尔时利益童子。复告污魔言。希有乃至汝今作我如是大利益事。乃至增我。乃至汝说令我反得最胜。当勤精进。以我成就如是精进已。有诸菩萨于阿耨多罗三藐三菩提欲退还者。我为彼等。作大劝助不退转中。我当为彼一切众生令得安住不退转地。彼等一切皆令得乐。有诸菩萨。发于阿耨多罗三藐三菩提。我为彼等应教此行。当令安住得不退转。我今为汝更作譬喻。假使如来在我现前。作如是言。今汝童子当二十劫中成阿耨多罗三藐三菩提。住安乐道。于远道中。汝必当上得诸天身。复作人中转轮王正法治化。但住懈怠。汝今当发大精进。于十劫中大地狱出已。当成阿耨多罗三藐三菩提。我能十劫受大地狱种种极苦。我不用作转轮圣王。亦不用生天之身及与天王。我唯欲成阿耨多罗三藐三菩提。如是我今不用天乐。若如来在我现前。作如是语。若有众生堕大地狱。彼住地狱一日一夜。复有忉利天中铺天宝座。汝坐彼已于六夜中。当成阿耨多罗三藐三菩提。汝若为彼地狱众生大利益故。住大地狱乃至一日一夜。于彼出已。后日即成阿耨多罗三藐三菩提。若坐彼座当受天乐。而我不用彼天胜乐。我宁在彼大地狱中。为一众生作诸利益。我发如是弘誓精进。我于此处如是勤修。我于是处如是渴仰。我于是处能住地狱。意不乐坐。乃至当为得佛法故。速欲成就大神通故。成就四无畏故。成就十力故。宁住于彼大地狱中。尽一日一夜。何以故。彼佛世尊长赞叹少欲知足。赞叹易满减省财利。不被讥诃不作有为。恒常修习头陀功德。威仪庠序具足禁戒。彼世尊长夜赞叹发精进。是故我今成就如来赞叹之处。信佛入行入履佛迹。如是成就坚固之心。当成阿耨多罗三藐三菩提。假使有人来在我前。即以利刀破我身分。或以百[金*(竄-臼+囚)]穿穴我身复为我作如是等语。汝受百年如是等苦。过百年已。然后当成阿耨多罗三藐三菩提。我宁甘受此苦。不回于阿耨多罗三藐三菩提。更复有人来作如是语。谓我言。汝来仁者。五欲功德游戏快乐。而彼宫殿悬缯杂彩。及敷宝座庄严一切果报具足快乐。汝过百年。后当得证阿耨多罗三藐三菩提。于诸佛法中得到彼岸。我今不用受是快乐。我今宁为大利益故。受诸苦楚刀杖打捶及余多种极大苦恼。我能忍受。我终不舍阿耨多罗三藐三菩提。速成正觉。污魔。若汝示我大热铁镬。如是恐怖以恐吓我。假使随为一事因缘。此三千大千世界为一铁镬。而彼炎合成一火。我能为诸众生等。在铁镬中受其烧煮等苦。而能荷担。不舍阿耨多罗三藐三菩提。阿难。尔时利益童子。语污魔言。行矣污魔。共诣佛所。而彼如来教示我等当如是住。阿难。尔时污魔随利益菩萨。往诣然灯如来应正遍知所。阿难。尔时利益菩萨顶礼佛足。却住一面。住一面已白佛言。世尊。我欲得阿耨多罗三藐三菩提。以是因缘。唯愿如来教示我等。令我速成阿耨多罗三藐三菩提。尔时利益童子作是语已。然灯如来告利益童子言。童子。汝观此法何者法。是汝所问而言我当成阿耨多罗三藐三菩提耶。彼法不可得。若成阿耨多罗三藐三菩提。于中谁当成阿耨多罗三藐三菩提。譬如有人作如是言。我今在虚空之中。当令满迹。若象足迹若马足迹若骆驼足迹。若牛足迹。若诸鸟足迹。童子。于汝意云何。此人能得上虚空中或象足迹乃至诸鸟足迹。得满已不。利益言。不也世尊。佛告言。如是如是。童子。若汝言我当成阿耨多罗三藐三菩提。彼法不可见。当成阿耨多罗三藐三菩提者。此等诸法离觉观相。此等诸法自性远离犹如虚空。阿难。佛作是语已。其利益童子复白然灯佛言。世尊。彼法颇有相似以不。彼佛报言。如是彼法似虚空。佛复告言。童子。似虚空者彼无有似。童子。彼佛菩提无有似者。以是义故。彼佛菩提似虚空。童子。譬如有人作如是说。我于上虚空中。无有住处而作画印。童子。于汝意云何。彼人能得上虚空中无有住处作画印不。童子言。不也世尊。佛言。如是如是。童子。于中无有法可成阿耨多罗三藐三菩提者。童子。此惟有声惟者响。我当成阿耨多罗三藐三菩提。童子。有我者。无有阿耨多罗三藐三菩提。阿难。尔时彼佛作是语已。利益菩萨复白佛言。世尊。颇有我所有阿耨多罗三藐三菩提不。彼佛答言。有去我所。有阿耨多罗三藐三菩提。童子报言。希有世尊。有我念者当有烦恼去我所者而无烦恼。阿难。尔时童子作是语已。然灯佛复告利益童子言。童子。我所念者无有烦恼。何以故。若有实此非我所。无一物者。无有一物是我所作。以是义故。言我所作。童子。譬如有人作如是言。我有诸声。若象声。若马声。若骆驼声。若牛声。若驴声。若骡声。若伎乐声。若妇女声。若丈夫声。若种种鸟声。拍鼓大鼓及贝角等种种音乐之声。及以谈话之声。世间所有音声者。皆安置箧中。我若须时各于箧中取声而作。童子。于汝意云何。彼人是正语不。答言不也。世尊。何以故。世尊。声不可取故。声不可见故。世尊。彼声不从东方。不从南方。不从西方。不从北方。不从上方。不从下方。世尊。声若可见者应有聚积。佛言童子。是音声虽不可见。而生耳识觉知之相。亦起爱憎。声不可见。但以闻时而生苦乐。童子。如是如是。以无智故当生苦乐。彼不可见。若不可见彼即无色。若无色者彼应不著。童子。汝莫如是于彼声中而生染著。谓我当成阿耨多罗三藐三菩提。童子。譬如有人作如是言。我以气吹令满鱼网。童子。于汝意云何。彼人此言是正语不。答言不也。世尊。佛言童子。我如是辩。若欲菩提者作如是说。分别我我所当得成菩提。童子。我念往昔过去有人行涉远道。尔时非时起大云雨。是时彼人困苦疲乏极大衰损。于后时间还己家已。聚集柴木及干粪秽毒药炭火。聚著崖上作大烟焰。更取粪秽及诸毒药柴木薪等。掷著火中。作如是说。虚空苦我。虚空苦我。我今在此欲害虚空以烟薰杀。童子。于汝意云何。此上虚空可薰杀不。答言。不也世尊。佛言。如是如是。汝童子。以著我故欲求菩提。何以故。童子。此业虚妄。若以著我故求索菩提。童子。汝于般若波罗蜜当作勤进。何者是般若波罗蜜。一切诸法无量。一切诸法无边。一切诸法无碍。是名般若波罗蜜。何故名般若波罗蜜。无欲无乐。舍二业不作二相。若我若菩提。无所尘染远离尘染。是名般若波罗蜜。复次何故名般若波罗蜜。无善故名般若波罗蜜。何以故。与圣智根同相和合。而般若波罗蜜不离圣智根故。有圣智根之所度量。何者思量。若心所思出生等法。一切合集。众缘合者彼皆无实。若心所生法尚无有实。何况心法和合转生诸法而当有实。何以故。名心思量生诸法耶。缘境思念能生增长。以是义故。名心思生法。童子。譬如有人名蜜瓶酥瓶。然于是中无有蜜瓶。亦无酥瓶。如应名酥。如应名蜜。彼即言酥瓶也言蜜瓶也。童子。此义一物而得二名。若作二名即是无智。若无有智不可以无智当成阿耨多罗三藐三菩提。童子复问言。何故名无智。佛答言童子。言无智者。随心思生非善等法。无智牵摄取非事物。故言无智。童子。譬如有人于春后热时被烧思凉冷水。若冬冷时还思热水。然彼人春冬寒冷更无别界。唯诸行转变。以不善法故种种爱念。以爱念故而生分别。若生分别彼即非善。摩那婆。汝莫为菩提因缘而作分别。童子。所有分别是非菩提。童子。譬如有人在大池岸谛观彼池。见自身影在池倒悬。见已恐怖申举两臂而大叫唤。其大唤时有诸人众闻彼叫声。各疾走赴至彼池岸。时彼大众告彼人言。咄哉痴人。汝今何故作是叫声。尔时彼人告彼大众。作如是言。谓诸人辈。我今在池倒悬欲死。尔时大众告彼人言。我等不见汝在池死。唯见汝在陆地。尔时彼人复告大众。作如是言。希有汝等悉皆迷惑。咄哉人辈汝等可来。我示汝等如我所见在大池死。彼等众言咄哉人者今可示我。尔时彼人于彼池中谛观察已。舒举两臂告彼大众。复作是言。咄哉人辈。汝等看我在池中死。时彼大众告彼人言。咄哉丈夫。汝今颠倒迷惑所致。汝今在陆。此是汝影显现在池。汝观我辈所有形影。亦现池中。尔时丈夫告大众言。咄哉人辈。我今不独忧自己身。汝等今者皆在池死。时彼丈夫捶胸唱叫。速疾走至村。见多人众。即复告言彼村人众等言。人辈今我自身及诸人众。皆在池中倒悬将死。咄哉人辈。汝等可来诣彼池中拔出我身及诸大众。我等当知汝等恩德。彼村人言。丈夫我等唯见汝在陆地。不见在水而取命终。尔时丈夫告彼大众。咄哉人辈。汝来观看即知验实。童子。时彼人众作是思惟。此人成狂。我等可诣彼池所躬自观察。彼当云何教我验实。尔时人众诣向彼池。到已告彼人言。咄哉痴人。何者大众死于此池而取命终。尔时彼人见彼大众在池岸已。自身谛下审悉观察。告彼人众。复作是言。咄哉人辈。汝等皆悉在此池中而倒悬死。尔时村人告丈夫言。咄哉痴人。此是形影非真实身。何故如是迷惑。尔时彼人不思成狂因遂命终。童子。如是如是。彼法无有二相不得作二。童子。以有二故当有疑悔。既有疑悔即生二想。童子。若取诸法犹如形影。如实知者。彼等不作起我分别。于上虚空非烟可死。不可以声安置箧中。亦不可以影现池中而言我死。亦复不可作如是分别名菩提也。若我当觉也。童子。若有菩萨能知是事者。若有菩萨。以三千大千世界所有众宝满已布施。而此福业倍不及彼。摩那婆。应如是学。岂可地界当成阿耨多罗三藐三菩提乎。岂可水界火界风界当成阿耨多罗三藐三菩提乎。若地界水界火界风界当成阿耨多罗三藐三菩提者。应依佛世尊具满不空。何以故。此身体实四大成故。以是义故。一切众生无非是佛。摩那婆。既是地界不成阿耨多罗三藐三菩提。亦非水界及火风界当成阿耨多罗三藐三菩提。摩那婆。是故彼法不可得故。不可作名字。无有名字。亦不可得而作名字。诸佛菩提亦不可得而作名字。诸佛如来亦不可言亦不可分别。摩那婆。不可言中。汝今莫作如是分别言。我当成阿耨多罗三藐三菩提也。

大威德陀罗尼经卷第四