钦定四库全书

尧峯文钞卷六　　　　翰林院编修汪琬撰经解五【共十四首】

置後解

古者大宗而无後也则为之置後小宗则否夫小宗犹不得置後况支庶乎子夏曰为人後者孰後後大宗也曷为後大宗大宗者尊之统也然则族人而无後也其遂不祀矣乎曰不然也孔子曰凡殇与无後者祭於宗子之家当室之白尊於东房是虽不置後可也然则有大宗之家焉有小宗之家焉祭者将奚从曰视其祖故曰庶子不祭殇与无後者殇与无後者从祖祔食此之谓也孔子曰宗子为殇而死无子弗为後也然则大宗其遂絶乎曰如之何而絶也弗後殇者而後殇者之祖祢则大宗故有後也传曰士之子为大夫则其父母弗能主也使其子主之无子则为之置後然则大夫而非大宗也亦可以置後乎曰非是之谓也公子有宗道焉大夫亦然庶姓而起为大夫则得别於族人之不仕者礼别子为祖继别为宗大夫独非大宗与然则大夫与公子若是班乎曰然公子不敢援诸侯故公子为别子大夫之族不敢援大夫故大夫亦为别子也如之何其可无後也子夏曰适子不得後大宗然则莫尚於大宗矣奚为不使适子後之也曰以其传重也古人敬宗而尊祖祢适子者继祖祢者也故不可以为人後也然则无宗支适庶而皆为之置後今人之所行古人之所禁也不亦大悖於礼与曰此礼之变也盖自宗法废而宗子不能收族矣宗子不能收族则无後者求祔食而无所其毋乃驱之为厉乎故不得已为之置後也变也然则今之置後者必亲昆弟之子次则从父昆弟之子其於古有合与曰不然也礼同宗皆可为之後也大夫有适子则後适子有庶子而无适子则卜所以为後者如卫之石祁子是也况无子而为之置後其有不听于神乎吾是以知其卜也卜之则勿问其孰为亲孰为疏可也是可行於古亦可行於今者也作置後解

丧服继母如母解

丧服传继母如母章继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也汪子曰继母亦母也谓之如母本非骨肉与因母有辨故也先儒云继母何以如母明其不同也是同之中有殊者存焉或问父在则皆服齐衰期父殁则皆齐衰三年矣於礼亦有不同者与曰有之母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服此不同者也母出则为母服期继母出则不服父殁母嫁亦服期继母嫁不从则不服此又不同者也丧礼如母者二继母慈母是也是则继母与慈母无等差也三年之丧於礼为加服非正服也今律文凡适继慈养母杀子孙者加祖父母父母一等注云视亲母有间故也大哉圣人之律不亦与礼服相发明与然则史糜有言继母与已无名徒以亲抚养已故亦丧之如母信如是也设有前妻之子不为继母所抚甚则如孝巳伯奇之属将遂不之服乎曰何为其然也非出也非嫁也孝子缘父之心不敢不三年也先儒谓子当以父服为正父若服以为妻则子亦应服之故曰与因母同也由是言之不敢殊者孝子之文也其不能不殊者孝子之情也礼称情立文是岂足以概孝子与

疑丧服继父同居义

丧服传继父同居章夫死妻穉子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲以其货财为之筑宫庙岁时使之祀焉妻不敢与则继父之道也汪子曰此孤子随母更适者也或为大宗之世适与或支子与吾皆不能知也苟其为大宗之适也则家必有庙无所事於更筑在礼祢无庙则与祖同庙为继父者如之何其代为之筑也且彼无大功之亲矣独无小功以下诸亲乎哉宗法而既行也举族之父兄子弟方推宗子而重焉有余财则必归之虽以之立庙可也安有颠连而入继父之家者又安有藉继父之财而始为宫庙者哉苟其支子而已则虽爵为大夫士犹当祭於宗子之家而不当有庙况孤幼乎为继父者分之贿财可也遗之宫室什器车马衣服可也犯非礼而为之筑宗庙此昵爱之私不可之甚者也传言所适者亦无大功云云丧服小记又言皆无主後同财而祭其祖祢为同居则是继父无子者也继父无子其可抚妻之前子为子与语曰神不歆非类民不祀非族制礼者宜禁之之不暇而顾倡此说以导之吾不信也吾尝考诸春秋崔杼娶东郭姜姜以其孤棠无咎入卒兆大乱於齐盖同居之祻如此此乱宗之端败家絶祀之所自昉後世宜以为鉴不可以礼文藉口也嗟乎三礼惟仪礼最古然其说犹有难信者况乎大小戴礼半为汉儒所附会哉盖古书之错乱不可知也久矣善哉传玄之言曰父无可继之理此礼焚书之後俗儒妄造也

疑命妇吊大夫义

丧服记大夫吊於命妇锡衰命妇吊於大夫亦锡衰郑玄谓吊於命妇命妇死也吊於大夫大夫死也汪子曰否大夫之吊命妇有之命妇吊大夫则未也何也妇人之职惟司酒食织絍而已不当与闻阃外之事故曰妇人无外事礼知生则吊所识则吊为命妇者何自而与大夫有素也如其为有服诸亲则闻丧之日必往而号踊哭泣厠於姑姊妹娣姒衆妇人之列矣夫安得行吊礼且自有居丧之本服在夫安得而用锡衰舍是而出吊则与外事之渐也独不观鲁之公父文伯之母乎公父文伯之母季康子之从祖叔母也康子往焉?门与之言皆不踰阈仲尼谓之知礼盖古人谨於男女之辨如此使先王而果制此服是诲命妇以淫也夫防之犹虞其未足而顾诲之乎其可疑审矣说者曰礼尚往来大夫吊命妇命妇不可以不吊大夫如之何予告之曰有命妇之夫与其子在服问大夫相为锡衰以居出亦如之为其妻往则服之出则否独不言命妇为大夫此可据也说者又曰妇人不越疆而吊人礼禁其越疆岂遂禁其吊人乎哉予曰非是之谓也命妇死则命妇当吊大夫死则命妇不当吊殆亦不畔於礼者也

疑大夫士庙制义

王制大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三士一庙祭法大夫三庙二坛曰考庙王考庙皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙王考庙享尝乃止皇考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼是二说者不同其言大夫也王制三庙一为太祖而不及高曾祭法及曾而太祖则夷於坛而无庙矣其言士也祭法虽与官师分而皆得祭其祖王制则不及祖矣汪子曰甚矣宗法之不可复考也吾求诸王制祭法而疑之夫祭法所谓大夫者将继别子之适子邪抑支子邪继别子为大宗而得庙祀太祖则太祖百世不祧者也何以反夷於坛而去之也如支子也则攴子不祭孔子曰支子为大夫以上牲祭於宗子之家是支子虽大夫不得立庙又何有於三而太祖又何有於为坛而祷乎其可疑一也大宗苟庙祀太祖矣万一大夫失职而为士将废其太祖之庙而为二乎抑废其祖之庙而为二乎抑尽废其太祖与祖而如王制一庙也夫废太祖是废大宗也废祖庙是失继祖之义矣二者宜何从横渠张氏曰宗子为士二庙支子为大夫当三庙曾祖之庙为大夫立不为其宗立也如张氏之言在小宗则得矣若大宗则祭法於宗子既不得庙太祖而支子所立者又曾祖也则太祖之祀终废也且王制所言三庙一为太祖是大宗且不得祭曾祖而支子顾得祭耶其可疑二也适士官师度不皆宗子而其所为二庙一庙者将自立於家耶抑立於宗子之家耶使其果自立於家是二统也且庙制天子以下以奇杀者也士当如王制仅得一庙而祭法何以言适士二也其可疑三也大宗百世不迁而小宗五世则迁者也继祢之宗或不即继祖之宗继祖之宗或不即继曾祖之宗使支子而为大夫其祭曾祖祖祢也各於所继宗子之家而立庙焉是毋乃纷纷无纪为巳甚乎如立二祖之庙於继祢之宗之家则与自立之为二统也何以异其可疑四也大宗继别者无论矣小宗五世而迁则自继高祖始继高祖则当祭高祖而况高祖以下若曾若祖乎如其不祭又何以得称五世之宗也使小宗而祭高祖大宗而为大夫者庙数顾加杀焉或及曾或不及曾而止有是理乎其可疑五也於是後之说者曰王制商礼祭法则周礼也是一解也或曰是庙制也而非其所祭之数也凡宗子祭必及四世不皆庙也官师一庙而得祭其祖庶人祭寝而不限其所祭可推而见也且高祖在五服之中而可以不祭乎哉是又一解也或曰王制之言庙制也先之以支子不祭明庙制为宗子设也支子虽大夫不得立庙是又一解也或曰大宗必立太祖之庙百世不祧宗子为大夫者立三庙祭及曾失职为士者立二庙祭及祖盖大夫并太祖庙而四士幷太祖庙而三也是又一解也或曰支子为大夫士亦得立庙於家不必於宗子之家也盖庙自为大夫士立不为其宗立非二统也孔子之言传之者譌而张氏则得其一而遗其一者也是又一解也汪子曰解者愈緐而疑者亦愈甚矣古人不作吾安能辨其孰为是孰为非哉吾故曰宗法不可复考也

按家语孔子荅子羔论大夫士庙制皆与王制同且曰自有虞至周所不变也然则王制非商礼明矣郑玄云云当是未见家语并附识於此

牲体说

肩臂臑三合左右为六肫骼二合左右为四正脊脡脊横脊三无左右短胁长胁代胁三合左右为六此十九体也神俎不用左体侑以下则用之不合左右此十一体也右肩臂臑肫骼正脊二骨横脊长胁二骨短胁此特牲九体也殊左右肩脾为四又两胉一脊合为七此豚解七体也左肩臂臑肫骼脊胁此士虞左胖七体也觳折脊胁此接神及尸三体也以十九体去脾膉加两觳为二十一体者陈用之之说也去两觳加两脾者朱子之说也紫阳方氏谓一牲二十有四体者以十九体加两脾两觳一膉数之为二十四也秀岩李氏谓三十有二体者礼心舌载於肵俎又肠三胃三又举肺一祭肺三又以肝从曰炙以燔从曰肉以二十四体加心舌肠胃举肺祭肺炙肝燔肉数之为三十二也陈氏礼书李氏三礼辨杨氏仪礼图方氏古今考其论牲体率多繁词予约取之如右

大夫士庙当有主说

大夫士之庙祀也一以为有主一以为无主谓之无主者郑玄许愼也谓之有主者徐邈清河王怿也或问宜何从予告之曰庙所以栖主也大夫三庙士一庙使其无主则祭於寝足矣庙何为者祔之言附也以主升附也士虞礼以其班祔丧服小记祔必以昭穆亡则中一以上使其无主又何所冯以班昭穆乎许氏知其说之不可通也曲为之解曰大夫束帛依神士结茆为蕝此不根之辞以臆剙之者也或问礼经无有主之文柰何予又曰经不明言有主亦不言无主也檀弓重主道也商主缀重焉周主重彻焉竝非?天子诸侯为说也则大夫士宜有主者一孔子曰祭祀之有尸也宗庙之有主也示民有事也以此坊民民犹忘其亲亦非专?天子诸侯也则大夫士宜有主者二徐邈所引左氏春秋其义甚长而许氏顾驳孔悝反祏之举以为出於时君所赐吾不知其何据也陈祥道曰重主道大夫士有重尸神象大夫士有尸大夫去国载祏孰谓大夫士无主乎斯可以辟郑许之妄矣然则庙主之制宜何如按重凿木为形如札士三尺卿大夫五尺诸侯七尺谓未葬未有主故以重当之是则主制虽无考其修短宜畧与重彷可知也又有谓天子主长尺二寸诸侯一尺大夫士而下当以次杀云

周礼九嫔世妇女御辨

郑康成谓羣妃御见之法女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕凡十五日而徧汪子曰悖哉郑氏之说也周公定周礼在成王之世其昏礼亦当作於是时成王春秋方富周公虽导之以德闲之以义犹惧其有乘间投隙以荒淫之术进者而况多其女宠定为不刋之制以诱之乎夫每一夕之中所御者九人自非淫欲不道之君若齐之武成隋之炀帝必不婪色如此也故使一夕御之而徧则人主之身亦异於金石矣积之既久得毋有如医和所谓蛊疾者耶苟其不能徧则是一百二十人者虽时时抱衾裯以往返其侧犹不免有怨女之叹而顾使十五日之间仅得奉斯须之顔色哉且大臣之爱其君也非如左右近习以谐媚为容者也霍子孟为政命宫人皆为穷袴多其带以防闲昭帝可谓严且密矣而昭帝犹至於夭岂有周公之圣而定为九人一夕之制如此凡所以辅导成王者曾不若子孟吾不信也故吾谓九嫔世妇女御既与女酒女浆女笾女醢女醯女盐女幂女祝史之徒俱统於冢宰是皆宫中之职左右后妃以供事者决非进御於王者也或亦择卿大夫之妻之寡者与其老而无子者任之故谓之内命妇与九嫔条曰掌妇学之法以教九御各帅其属而以时御叙於王所吾谓周礼所言御者又决非相从於燕寝者也不然九嫔以下共一百二十人而又莫不有属其为数当不啻数百矣王亦安能一一御之如郑氏所说耶汉儒好为新奇之说而多出於不根殆不足信

疑礼六则

五祀三祀

曲礼大夫祭五祀王制亦然而祭法独言三祀礼家之言既不能统於一矣郑玄为注又往往弥缝牵合以惑後世之听然则凡为大夫者将安所适从哉郑注曲礼则曰五祀殷制三祀周制也於王制改之曰大夫有地祭五无地祭三也如此则所谓殷周异制者果可信与乂注曲礼则曰五祀户竈中溜门行也於王制又改之曰司命中溜门行族厉也一则有户竈而无司命厉一则有司命厉而无户竈如此则五祀之名果可谓之有定制与吾故曰安所适从也殷周之制絶无徵验出於郑一时之臆说吾不暇与之辨姑就祭三祭五辨之夫户之与竈与中溜门相类此特一家之祀耳非若名山大川系於分土者与采地之有无何与焉如之何其以有地无地为差也彼礼记非一人之书盖作王制者一人作祭法者又一人也顾在此则专主有采地者言之在彼则专主无采地者言之两人之言若故为龃龉而实隂相发明者得毋牵合太甚与且记礼者未尝分疏及此不审郑氏何从得之此不可通之说也祭法司命者郑以为主督察三命皇氏以为文昌宫星固不能定其何神矣窃谓三命本术家里俗之谈而列星又非大夫所当祭者也族厉者孔疏训族为衆以为古大夫无後者夫古有宗法大宗无後则族人为之置後非宗子而为大夫者无後亦如之尚安得有族厉哉就如其说则司命与族厉类皆荒唐久远难测知之神也为大夫者顾舍其近而可知之户竈不祀而祀其荒唐久远者与此又不可通之说也是故祭法难信非独大夫祀典而已如所云三庙二庙一庙皆然也决不当取以为据嗟乎惑郑玄者祭法取祭法以弥缝王制而惑後世者郑玄也然则大夫之祭也宜如之何曰祭当依五祀为正所祭之神当依户竈中溜门行为正其他则非予所及知也

孔子祥琴

孔子既祥五日弹琴而不成声汪琬曰此记礼者之诬也祥而缟是月禫徙月乐祥禫之同月异月吾姑不暇辨然必俟徙月而後用乐则已审矣顾孔子之弹琴也独不当俟诸踰月之外乎按琴瑟之为物虽君子无故不彻者然考之於经皆燕飨乐器也其在鹿鸣之诗曰我有嘉宾鼔瑟鼔琴鼔瑟鼔琴和乐且湛是宜从徙月之例无惑也况当大祥之时其服则犹麻也其寝则犹未牀也虽使稍加缓焉以讫於踰月何不可者而孔子必欲弹之以干非礼乎与其不成声不如其勿弹与其弹於既祥之後不如弹之於既禫之後也鲁人朝祥而暮歌则孔子薄言其失孟献子禫而不乐则称其加於人一等孰谓孔子者礼教之所从出而反不如献子乃仅仅与鲁人争五日之先後乎使孔子果琴之弹也必不贤献子而讽鲁人孔子既已贤献子而讽鲁人矣决不身自弹琴以干非礼之诮也曾子问曰废丧服可以与於馈奠之事乎孔子曰脱衰与奠非礼也说者以为大祥除服不得与於他人馈奠之事夫馈奠且不得与如之何可以弹琴乎哉吾故曰诬孔子也盖记礼者本非一人故即檀弓一篇往往彼此相悖谬如此

祫祭

天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫此戴氏所记也毁庙之主陈於太庙未毁庙之主皆升合食於太庙是故谓之祫此公羊谷梁二氏所传也先儒谓戴氏所记时祭也公谷所传大祫祭也於是又有三年一祫五年一禘之说其文盖出於礼纬纬书汉世所譔本荒诞不经而诸儒信之予窃意其不然按春秋书有事於太庙者二大事於太庙者一有事者时祭也大事者大祫祭也孔子於春秋禘则书禘郊则书郊未有称大事者使祫果三年一举则亦祭之常者尔岂遂大於郊禘而独以大事见书何也此乃三年之丧既毕新主祔庙遂合毁庙及未毁庙之主告之如仪礼既虞升祔谓之祫事是也是其祭为易世所仅见且不可拘以岁时故曰大事何三年一举之有又春秋所以独书於文二年者盖祫祭合礼则不书失礼则书孔子书之特讥僖公逆祀尔郑玄颇主此说而顾谓之鲁礼若以周与列国为不然者盖犹牵於礼纬三年一祫之文也至於诸儒谓三年一闰天道之小成五年再闰天道之大成以是为禘祫之节又谓禘以四月取纯阳在上祫以十月取百物皆备祫之取闰取十月礼经皆无明文後世何从知之颇疑附会不当取以为据

武王年九十三

武王梦帝与九龄文王曰古者谓年龄齿亦龄也吾百尔九十吾与尔三焉文王九十七乃终武王九十三而终按郑玄金縢注文王崩後明年生成王武王崩时成王年十岁使果如小戴礼与郑氏之说则成王之生也武王年八十四矣文王夀考几及百岁及其将殁而尚未见有适长孙抑何武王得子之晩如此也左氏传邘晋应韩武之穆也是四国者皆成王之弟又何武王八十四以前艰於育子而八十四以後精力益以衰耗乃得子之易且多如此也倘成王为邑姜所生则武王既耄而邑姜犹可以生子意者其非武王元妃乎武王之世视汉世相去远矣中间简册磨?且经暴秦之火学者虽阙其所不知未为失也而汉儒妄说云云斯亦惑矣又使果如郑说武王八十三而丧文王八十四而生成王是时方居文王之丧如之何其遂生成王也岂邑姜任身在文王未殁以前耶又岂武王急於有子虽犯非礼而不之忌耶又岂丧礼为周公所定而武王时未之有耶琬窃谓其年率皆汉儒附会敢於诬圣人而不自觉其妄者也然则成王幼周公摄政非与曰此载诸金縢大诰者何可非也惟武王之梦及所谓九十三者决不当取以为据又家礼冠颂孔子曰武王殁成王年十有三孔安国传亦云而史记鲁世家则谓成王在强葆中似又不能十岁者其说颇多异同是故学者之道求学之可知者而得其要足矣其他不可知者则姑阙以俟焉夫亦善於尚论古人者也

按郑说文王既没成王始生武王崩时成王年十岁如此则是武王在位仅十年尔然周书泰誓有惟十有三年之语金縢又有既克商二年之语孔安国谓十三年者乃合文王受命九年数之宋儒诋其非是以为文王不宜改元而改元武王宜改元而反冒先君之年颇属无理故蔡氏别为之说曰此武王即位之十三年也但周书不言武王崩於何年皇甫谧谓定位元年岁在乙酉後六年庚寅崩孔頴逹则谓伐纣後二年有疾疾廖後二年崩二说颇不同要之武王决非在位十年者又书序以十三年为十一年史记仍之邵子经世亦然恐非是姑附记於此

冠义母拜子

冠义已冠而字之成人之道也见於母母拜之成人而与为礼也汪琬曰母之拜子先儒训诂纷然有谓母有从子之义故屈其庸敬以伸斯须之敬者有谓嫡长子代父承祖故礼之异於余子者此其说皆非也夫释经而不求其原委之所出宜其纷然倍缪如此也如以为从子则礼所谓从子者谓妇人不专行夫死则家事听诸子而已非拜其子之谓也如以为代父承祖则承祖者所以承父也而可不母其母乎恐先王教孝之道不当若是也夫冠之与昏一也士冠礼冠者取脯降自西阶适东壁北面见於母母拜受子拜送母又拜此为母者荅拜其子之明文也又昏礼妇奠枣?舅坐抚之兴荅拜妇餕姑之馔姑酳之妇拜受姑拜送此舅姑荅拜其妇之明文也盖冠昏大礼也虽父母舅姑亦无端坐而受子妇之拜者仪礼之文详而小戴礼之文畧不求诸仪礼而欲附会小戴礼之说此所以遂多倍缪也惟孔颖逹谓拜受祭脯非拜子者差得之然亦未察冠礼之全文故犹不免迁就其辞也

与为人後者

孔子射於矍相之圃观者如堵墙使子路出延射曰贲军之将亡国之大夫与为人後者不入其余皆入汪琬曰此非孔子之言记礼者诬之也何以知之按礼为所後者之祖父母父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子又为人後者为其父母报其说皆载诸礼经周公之所许而孔子黜之何也且贲军之将无勇亡国之大夫不忠不忠无勇此宜为圣世之大戮者也若为人後则何罪之有吾故知其非孔子之言也郑玄求其说而不得则曲为之解曰与犹奇也以奇训与疑若未顺则又曲为之解曰後人者一人而已既有为者而求往奇之是贪财也夫应为人後而为之後者义也谓之不得已可也不应为人後无父母宗族之命而求为之後者非义也谓之贪财可也以二者挍之其人贤不肖得失相距远甚就如郑说孔子果欲黜夫贪财者何不明白晓畅以诫於衆曰凡不应为後而强为之後者勿入如此则衆皆晓然於惩贪之意矣孔子顾独不然而概之以与为人後之一言其旨得毋太晦矣乎此不足以深警贪者徒使凡为人後之人耻其不入而懈心於所後或不能以事父母者事之是则大可惧也且孔子何惜明白言之以为当世劝而故为是艰深之辞视其平时春秋所载及论语系辞所说简直可晓者絶不相类何也吾故曰此非孔子之言记礼者诬之也

尧峯文钞卷六