<經部,春秋類,春秋公羊傳注疏>

欽定四庫全書

春秋公羊傳注疏卷二十五【起定公元年盡五年】

漢何休學　　　　　　　唐陸德明音義

定公音義【何以定公爲昭公子與左氏異】

元年春王

傳定何以無正月注据莊公雖不書即位猶書正月疏【注解云即莊公元年經云元年春王正月三月夫人孫于齊是也案莊公之經上有正月下有三月今定公亦下有三月而上無正月故據之若然案隱公之經亦云元年春王正月下云三月公及邾婁儀父盟于眛亦是上有正月下有三月而不据之者正以隱公所承不薨于外且欲讓桓位非己有與定公不類寜得据之其閔僖之屬雖承弑君之後其所承者皆在位見弑元年之下復無三月之文與定不同故不据之然則桓公戕于齊昭公卒于外亦是不類而得据之者正以昭公失道爲臣所逐終死于外耻與桓同故據之耳】正月者正即位也注本有正月者正諸侯之即位疏【注解云案隐元年傳云何言乎王正月大一統也何氏云統者始也總繫之辭夫王者始受命改制布政施教於天下自公侯至於庶人自山川至於草木昆蟲莫不一一繫於正月故云政教之始以此言之似書正月者爲大一統也而言本有正月者正諸侯即位者兼二義故也何氏云自公侯以下皆繫正月即是正月者正諸侯即位之義】定無正月者即位後也注雖書即位於六月實當如莊公有正月今無正月者昭公出奔國當絶定公不得繼體奉正故諱爲微辭使若即位在正月後故不書正月疏【解云謂定公行即位之禮在正月之後也注解云依經及傳正以定公即位在正月之後故無正月何氏更言昭公出奔國當絶定公不得繼體奉正者正以書正月大一統也明不但一即位而已且諸侯之法禮當死位而昭公不君棄位出奔終卒于外爲辱實甚論其罪惡君臣共有故知魯國之當絶矣是以何氏消量作如此注故諱為微辭者謂經與傳直作無即位故無正月之義其定公當絶之文沒而不見故謂微辭爾】即位何以後注据正月正即位昭公在外注昭公喪在外得入不得入未可知也曷爲未可知注据已稱元年疏【解云得入不得入未可知也者謂昭公之喪在外得入不得入未可知不謂據定公之身也其實定公先在于内是以上文已稱元年矣但以君喪未入未得正行即位禮是以即位在正月之後而左氏以為喪及壞隤公子宋乃先入者何氏所不取之注解云謂已稱元年春似行即位之禮訖何言昭公之喪得入不得入未可知也而即位後乎】在季氏也注今季氏迎昭公喪而事之定公得即位不迎而事之則不得即位疏【解云定公是時雖以先君之喪未入未行即位之禮其實為君之道已成是以上文得稱元年春矣但猶微弱不敢逆其父喪故云在季氏也】定哀多微辭注微辭即下傳所言者是也定公有王無正月不務公室喪失國寶哀公有黃池之會獲麟故總言多音義【喪息浪反】疏【解云定哀二君微辭有五故謂之多不謂餘處更有所對若然昭與定哀同是太平之世所以特言定哀者昭公之篇無微辭之事寜可彊言之乎注微辭至是也解云謂主人習其讀而問其傳則未知己之有罪焉爾也○定公至正月解云得爲微辭者實爲昭公出奔國當絶定公不得繼體奉正故無正月如似即位在正月之後是以無正月然故得謂之微辭○不務公室解云下二年夏五月壬辰雉門及兩觀災冬十月新作雉門及兩觀傳云其言新作之何脩大也注云天災之當減損如諸侯制而復脩大僭天子之禮故言新作以見脩大也脩舊不書此何以書譏何譏爾不務乎公室也注云務猶勉也不務公室亦可施於久不脩亦可施于不務如公室之禮微辭也然則書其新作雉門及兩觀者主譏其僭天子之禮可施於久不脩治而錄之傳云不務公室亦得助成微辭之義也○喪失國寶解云下八年冬盗竊寶玉大弓傳云寶者何璋判白注云不言璋言玉者起珪璧琮璜璋五玉盡亡之傳獨言璋者以郊事天尤重也書大弓者使若都以國寶書微辭也謂之寶者世世寶用之辭也然則特書大弓者欲通謂之寶寶即大弓是可以世世傳保而珠玉之故謂之寶玉也○哀公至言多解云黄池之會者即哀十三年夏公會晉侯及吳子于黄池傳云吳何以稱子吳主會也吳主會則曷爲先言晉侯不與夷狄之主中國也其言及吳子何會兩伯之辭也不與夷狄之主中國則曷爲以會兩伯之辭言之重吳也曷爲重吳吳在是則天下諸侯莫敢不至也彼注云以晉大國尚猶汲汲於吳則知諸侯莫敢不至也不書諸侯者爲微辭使若天下盡會之而魯侯蒙俗會之者惡愈是也其獲麟者即哀十四年春西狩獲麟是也實爲聖漢將興之瑞周家當滅之象今經直言獲麟不論此事若似麟來周王更欲中興之兆得謂之微辭矣】主人習其讀而問其傳注讀謂經傳謂訓詁主人謂定公言主人者能爲主人皆當爲微辭非獨定公則未知己之有罪焉爾注此假設而言之主人謂定哀也設使定哀習其經而讀之問其傳解詁則不知己之有罪於是此孔子畏時君上以諱尊隆恩下以辟害容身愼之至也疏【解云主人習其讀謂習其經而讀之也云而問其傳者謂問其夫子口授之傳解詁之義矣云則未知己之有罪焉爾者焉爾猶於是讀其微辭意指難明雖問解詁亦未知己之有罪乎春秋假令讀定元年經而問其傳之解詁云定何以無正月正月者正即位也定無正月者即位後也則無以知其國當絶定公不得繼體奉正之義假令讀定公二年經云新作雉門及兩觀而問其傳之解詁云脩舊不書此何以書譏何譏爾不務乎公室也正以久不脩理不以公室爲急務故書之無以知其僭天子是也注解云當爾之時未有春秋故知主人習其經而讀之者假設而言之也既未有春秋而彊言主人故云此假設而言之云主人謂定哀者正以上言定哀多微辭下文即言主人習其讀故知此主人者宜指定哀言之也此時君者還指定哀也孔子作春秋當哀公之世定沒未幾臣子猶存故亦畏之爲之諱惡隆恩於定哀故曰上以諱尊隆恩也若不迴辟其害則身無所容故曰下以辟害容身也尊君卑己故生上下之文耳其傳未行口授弟子而作微辭以辟其害亦是謹愼之甚故此曰愼之至也】

三月晉人執宋仲幾于京師音義【幾本或作機】

傳仲幾之罪何注据言于京師成伯討辭知有罪疏【解云上言晉人似非伯討言于京師是伯討之文與奪未明故難之】不蓑城也注若今以草衣城是也禮諸侯爲天子治城各有分丈尺宋仲幾不治所主音義【蓑素戈反一或作衰一或音初危反衣于既反爲天于僞反下善爲同】疏【解云謂不以蓑苫城也公羊之義以爲昭三十二年城成周者既是城訖故於此處責其不蓑而已不似左氏方始欲城耳注解云以草衣城衣讀如衣輕裘之衣正以宋人不治所主者晉人執而歸之于京師得爲伯討之文故知禮有分丈尺之法不謂更有禮文】其言于京師何注据城言成周執不地疏【注解云据城言成周即昭三十二年冬仲孫何忌會晉韓不信以下城成周是也執不地謂春秋上下大夫見執例不舉地即下六年秋晉人執宋行人樂祈犂七年秋齊人執衛行人北宫結之屬是也若然成十六年九月晉人執季孫行父舍之于招邱彼傳自有解執未有言舍之者此其言舍之何仁之也曰在招邱悕矣注云悕悲也仁之者若曰在招邱可悲矣閔錄之辭執未有言仁之者此其言仁之何代公執也是也】伯討也注大夫不得專執執無稱名氏見伯討例故地以京師明以天子事執之得伯討之義音義【見賢遍反】疏【注解云下傳云大夫之義不得專執也故云大夫不得專執若諸侯執人即僖四年傳云稱侯而執者伯討也稱人而執者非伯討也若其大夫不得專執故其執人之時無稱名氏見伯討例雖無其例其執之有理寜得不作其文是故地以京師明以天子事執之見其得伯討之義也】伯討則其稱人何注据城稱名氏諸侯伯執不稱人也復此難者弟子未解嫌大夫稱人相執與諸侯同例音義【復扶又反下皆同難乃旦反解音蟹】疏【注解云据城稱名氏即昭三十二年冬仲孫何忌會晉韓不信以下城成周是也諸侯伯執不稱人即僖四年傳云稱侯而執者伯討也稱人而執者非伯討也是也若欲指經言之即成十五年春晉侯執曹伯歸之于京師是也】貶注故稱人爾不以非伯討故曷爲貶注据晉侯伯執稱人以他罪舉疏【注解云即僖二十八年晉人執衛侯歸之于京師傳云歸之于者罪已定矣此晉侯也其稱人何貶曷為貶衛之禍文公為之也文公爲之奈何文公逐衛侯而立叔武使人兄弟相疑放乎殺母弟者文公爲之也然則彼乃晉文之執衛侯實得伯討之義而稱人者正由文公惡衛侯太深愛叔武太甚故致此禍是以貶之稱人故曰以佗罪舉也今此晉人執仲幾亦得為伯討之義而貶稱人故欲問其稱人之狀矣】不與大夫專執也曷爲不與注据伯討實與注言于京師是也而文不與注文不與者貶稱人是也文曷爲不與大夫之義不得專執也注大夫不得專相執辟諸侯也不言歸者諸侯當决於天子犯之惡甚故錄所歸大夫當决主獄爾犯之罪從外小惡不復别也無例不在常書又月者善爲天子執之音義【别彼列反】疏【文曷為不與解云据實與但何氏省文不復言大夫之義不得專執則其曰實與之何上無天子下無方伯天下大夫有為無道者力能執之則執之可也異僖元年二年救邢城楚邱之傳者正以諸侯相執伯者之常事大夫相執例之所略詳尊略卑之義也注不言至别也解云正以僖二十八年冬晉人執衛侯歸之于京師成十五年春晉侯執曹伯歸之于京師襄十六年春晉人執莒子邾婁子以歸者是諸侯相執錄其所歸之文所以然者正以諸侯尊貴當決於天子若其犯之其惡深大故須録其歸之所在即執衛侯曹伯歸于京師是其得正執莒子邾婁子以歸其國者失所明矣彼注云録以歸者甚惡晋也有罪無罪皆當歸京師不得自治之是也若然案襄十九年春晉人執邾婁子亦是諸侯相執而不録其所歸者正以會上執之即會上釋之實無所歸寜得録之也若執大夫當决於主獄之人耳若其犯之但為小惡故從外小惡例不復分别之也若然所見之世録外小惡而言從外小惡不復别之者正謂時時録之以見太平之世諸夏小惡在治之限文不盡録故得無解○無例至執之解云欲道春秋上下更無大夫相執之義即是無其比例不在常書之限今而書之又書其月詳録之與諸侯相執同例者善為天子執故也知諸侯相執例書月者正以襄十六年三月晉人執莒子邾婁子十九年三月晉人執邾婁子之屬皆書月故也舊云此事所以無歸于以歸之例正由大夫相執不在當書故也既不在當書而書月以執之者善為天子執之故也】

夏六月癸亥公之喪至自乾侯注至自乾侯者非公事齊不專中去之晉竟不見容死于乾侯

戊辰公即位

傳癸亥公之喪至自乾侯則曷爲以戊辰之日然後即位注据癸亥得入已可知正棺於兩楹之間然後即位注正棺者象既小斂夷於堂昭公死於外不得以君臣禮治其喪故示盡始死之禮禮始死于北墉下浴於中霤飯含於牖下小斂於戶内夷於兩楹之間大斂於阼階殯於西階之上祖于庭葬于墓奪孝子之恩動以遠也禮天子五日小斂七日大斂諸侯三日小斂五日大歛卿大夫二日小歛三日大斂夷而絰殯而成服故戊辰然後即位凡喪三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖童子婦人不杖不能病故也音義【歛力驗反下皆同墉音容本又作牖霤力又反飯扶晚反含戶暗反阼才故反】疏【注解云喪大記云小歛主人即位于戶内主婦東面乃歛卒歛主人馮之踊主婦亦如之徹帷男女奉尸夷于堂降拜鄭注夷之言尸也主人主婦以下從而奉之孝敬之心降拜拜賓也是也云故示盡始死之禮者示字亦有作不字者誤也云禮始死于北墉下者即喪大記疾病寢東首於北牖下是也云浴于中霤云云者即坊記云子云賓禮每進以讓喪禮每加以遠浴於中霤飯於牖下小歛於戶内大歛於阼殯於客位祖於庭葬於墓所以示遠也是也而言夷于兩楹之間者即此傳云正棺于兩楹之間是也云奪孝子之恩動以遠也者何氏以意言之也言此者欲陳始死禮云天子五日云云者何氏差約古禮而言之欲道始死之禮五日大歛而殯殯訖成服今欲示盡始死之禮故云公之喪癸亥日至于丁卯殯而成服戊辰之日乃即位矣云凡喪三日云云者即喪服四制云杖者何也爵也三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖或曰檐主或曰輔病婦人童子不杖不能病也是也鄭注喪大記云三日者死之後三日也為君杖不同日人君禮大可以見親踈也引之者欲道喪入五日嗣子大夫授杖已訖可以即位正其臣矣】子沈子曰定君乎國注定昭公之喪禮於國然後即位即位不日此何以日注据即位皆不日錄乎内也注内事詳録善得五日變禮或說危不得以踰年正月即位故日主書者重五始也疏【注解云書日所以得變禮者癸亥之日公喪乃至戊辰之日然後君即位象五日殯訖即位之禮故録日以明之言其變而合禮矣】

秋七月癸己葬我君昭公

九月大雩注定公得立尤喜而不恤民之應

立煬宫音義【煬餘亮反】

傳煬宫者何注据十二公無煬公疏【解云正以春秋之内更無煬公之稱而立其宫故執不知問】煬公之宫也注春秋前煬公也立者何立者不宜立也立煬宫非禮也注不日嫌得禮故復問立也不日者所見之世諱深使若比武宫惡愈故不日疏【解云欲言是禮不應言立欲言非禮復不書日故執不知問隐四年冬衛人立晉之下傳云立者何立者不宜立也成六年春二月辛己立武宫之下傳云立者何立者不宜立也然則春秋之内三此文者公子晉之下之是春秋之首成六年立武宫之下之嫌立宫與諸侯異例此復之者正以立武宫書日此不書日故問之昭二十二年秋尹氏立王子朝不復之者從立晉之傳可知注解云春秋之例失禮於宗廟例書日故此不日嫌得禮也注言此者正以成六年已有此傳今復之故解云耳例既書日而不日者正以當所見之世故也若然案莊二十三年秋丹桓宫楹何氏云失禮宗廟例時與向說違者盖失禮於鬼神例日故隐五年初獻六羽之下何氏云失禮鬼神例日是也若失禮脩營於宗廟則例書時即莊二十三年秋丹桓宫楹何氏云失禮宗廟例時是也莊二十四年春王三月刻桓宫桷書月者何氏云月者功重於丹楹是也若其失禮始造宗廟者例書日即成六年春王二月辛己立武宫是也所以然者刻桷功重於丹楹猶變例以書月况於始造宗廟爲費實深寜不日乎例既宜日而不日者正以當所見之世為内諱深使若惡愈於武宫故也】

冬十月霣霜殺菽音義【霣于敏反】

傳何以書記異也注菽大豆時獨殺菽不殺他物故爲異疏【注解云知獨殺菽不殺他物者正以此經特舉殺菽傳云記異故也若更殺他物則經直云霣霜不舉穀名傳云記災也即桓元年秋大水傳云何以書記災也彼注云災傷二穀以上是也此則但傷一穀既不成災故謂之異】此災菽也曷爲以異書注据無麥苖以災書疏【注解云即莊七年秋大水無麥苗傳云何以書記災也是也然則大水殺麥苖傳云記災今此霣霜殺菽傳云記異故据而難之若然向解若更殺他物則經直言霣霜不舉穀名何故莊七年經云秋大水無麥苖者彼傳云一災不書待無麥然後書無苖彼注云明君子不以一過責人水旱螟蟲皆以傷二穀乃書而不書穀名至麥苖獨書者民食最重是也然則一災不書今此書者示以早當誅季氏故不得不録也】異大乎災也注異者所以爲人戒也重異不重災君子所以貴教化而賤刑罰也周十月夏八月微霜用事未可殺菽菽者少類為稼強季氏象也是時定公喜於得位而不念父黜逐之恥反爲淫祀立煬宫故天示以當早誅季氏疏【解云雖曰但傷一物若以害物言之災而必書者正以異重于災故也何者隐三年傳注云異者非常可怪先事而至者隐五年傳注云災者有害於人物隨事而至者然則正由先事而至可以為戒若其變改竟不害人物若似君父教戒臣子之義故但謂之異而貴之矣災者隨事而至害於人物雖言變改亦無所及若似刑罰一施不可追更之義故謂之災而不重之故注云重異不重災君子所以貴教化而賤刑罰也然則直是美大此異故言異大於災不論害物與否五行傳云害物為災不害物爲異亦通於此矣注解云菽季不同而得為其象者正以菽爲第三之稱故為少類季氏於叔孟為弟亦是少之義故得爲其象菽雖第三為稼最強季氏雖幼彊於叔孟故曰菽者少類為稼強季氏之象也何氏以為定公者昭公之子與賈服異既為昭公之子而喜於得位者正以父見放逐薨於乾侯讎人秉政有年歲矣爲道亦何可知忽然而立寜不喜乎是以忘其恥辱欲求福於淫祀天怪其所為故示之戒也舊云定公爲昭公弟立非其次是以喜之而謂昭公爲父者臣子一例故也云故天示以早當誅季氏也者天戒若曰䓁欲勞心作淫祀之時不如作意早誅季氏所以然者雖作淫祀終竟無福早誅季氏可以復讎去患故也】

二年春王正月

夏五月壬辰雉門及兩觀災音義【觀工喚反下及注皆同】

傳其言雉門及兩觀災何注据桓宫僖宫災不言及不但問及者方於下及聞其文問之故先俱張本於上疏【注据桓至言及解云即哀三年夏五月辛卯桓宫僖宫災是也】兩觀微也注雉門兩觀皆天子之制門爲其主觀爲其飾故微也疏【注解云知如此者正以昭二十五年傳云子家駒曰諸侯僭天子久矣設兩觀云云者此皆天子之禮然則兩觀既為天子之禮天惡其僭故災之則知雉門與之同災者亦僭明矣故云雉門及兩觀皆天子之制也若然昭二十五年子家駒不言雉門爲僭者正以天子諸侯皆有雉門但形制殊耳若然雉門為僭於辭爲負矣寜知非是主災兩觀因及雉門而已故子家駒不數雉門爲僭而何氏必言雉門亦如天子之制者正以下文新作雉門及兩觀之下傳云不務公室既言不務如公室之禮則知天子明矣】然則曷爲不言雉門災及兩觀注据下新作雉門及兩觀先言作者主災者兩觀也注時災從兩觀起時災者兩觀則曷爲後言之注据欲使言兩觀災及雉門若言宋督弑其君與夷及其大夫孔父不以微及大也何以書注不復言雉門及兩觀災何以書者上己問雉門及兩觀災故但言何以書音義【復扶又反下同】疏【注解云隐三年秋武氏子來求賻傳云武氏子來求賻何以書注云不但言何以書者嫌主覆問上所說二事不問求賻及七年夏城中邱傳云中邱者何内之邑也城中邱何以書注云上言中邱者何指問邑也欲因言何以書嫌但問書中邱欲復言城中邱何以書僖二十年傳云西宫災何以書然則彼三傳文皆舉句而問之今此不嫌不以微及大何以書而不舉句而問之者正以上傳已云其言雉門及兩觀災何不能復重言之故省文也】記災也注此本子家駒諫昭公所當先去以自正者昭公不從其言卒爲季氏所逐定公繼其後宜去其所以失之者故災亦云爾立雉門兩觀不書者僭天子不可言雖在春秋中猶不書音義【先去起呂反下同】疏【注此本至云爾解云在昭二十五年○立雉至不書解云知如此者正以隐五年秋初獻六羽傳云何以書譏何譏爾譏始僭諸公也始僭諸公昉於此乎前此矣前此則曷爲始乎此僭諸公猶可言也僭天子不可言也是也若然須更脩大還僭天子而得書之者但作微辭以譏之仍自不正言】

秋楚人伐吳

冬十月新作雉門及兩觀

傳其言新作之何注据俱一門兩觀如故常疏【注解云正以所作與舊俱一門兩觀似故常無異何言新作之乎】脩大也注天災之當減損如諸侯制而復脩大僭天子之禮故言新作以見脩大也音義【見賢遍反】疏【注解云莊二十九年傳注云繕故曰新有所增益曰作然則此言新者見其料理舊牆言作者見其增益新水皆是還大於諸侯之義故言新作以見脩大矣】脩舊不書此何以書注据西宫災復脩不書疏【注解云在僖二十年】譏何譏爾不務乎公室也注務勉也不務公室亦可施於久不脩亦可施於不務如公室之禮微辭也月者久也當即脩之如諸侯禮疏【注解云即文十三年傳世室屋壞何以書譏何譏爾久不脩也何氏云簡忽久不以時脩治至今壞敗故譏之然則此云不務公室者亦可以見魯人簡忽五月有災十月乃作之義故云亦可施於久不脩也云月者久也者正以莊二十九年春新延廄僖二十年春新作南門皆書時此特月者譏其久不脩故也舊云如天子之門大不可即成故月以久之】

三年春王正月公如晉至河乃復注月者内有彊臣之讎外不見答於晉故危之疏【注解云正以凡朝例時假有小事亦不書月是以昭二年冬公如晉至河乃復傳云其言至河乃復何不敢進也注云乃難辭也時聞晉欲執之不敢往君子榮見與恥見距故諱使若至河河水有難而反然則彼是小故不足以月今乃内有彊臣之讎外不見答於晉故書月以危之似若襄二十八年十一月公如楚何氏云如楚書月者危公朝夷狄之類也而僖十年注云故如京師善則月榮之如齊晉善則月安之者善惡不嫌假令同辭亦何傷也】

三月辛卯邾婁子穿卒疏【解云三月辛卯云云公羊穀梁皆作三月左氏作二月未知孰正】

夏四月

秋葬邾婁莊公

冬仲孫何忌及邾婁子盟于枝注後相犯時者諱公使大夫盟又未踰年君薄父子之恩故爲易辭使若義結善事音義【枝二傳作拔易以豉反】疏【注解云其後相犯者即哀元年冬仲孫何忌帥師伐邾婁之屬是也云故爲易辭者即莊十三年冬公會齊侯盟于柯傳云何以不日易也何氏云易猶佼易也相親信無後患之辭是也】

四年春王二月癸己陳侯吳卒

三月公會劉子晉侯宋公蔡侯衛侯陳子鄭伯許男曹伯莒子邾婁子頓子胡子滕子薛伯伯小邾婁子齊國夏于邵陵侵楚音義【夏戶雅反邵上照反本或作召音同】注月而不舉重者楚以一裘之故拘蔡昭公數年然後歸之諸侯雜然侵之會同最盛故善録其行義兵也拘不書者惡蔡侯吝一裘而見拘執故匹夫之執歸不書者從執例音義【數所主反雜七合反又如字惡烏路反年末同吝力刃反】疏【陳子解云上文二月陳侯吳卒下文六月葬陳惠公然則其父未葬宜稱子某而言陳子僖九年宋子之下注云宋未葬不稱子某者出會諸侯非尸柩之前故不名然則今此陳子亦然但從宋子省文不復注之注月而至兵也解云春秋之義侵伐例時即上二年秋楚人伐吳之屬是也善其義兵則書月即僖十八年春王正月宋公曹伯以下伐齊注云月者與襄公之征齊善録義兵是也若其舉重宜云公會劉子晉侯以下侵楚不言于召陵也似若成十六年秋公會單子尹子晉侯齊國佐邾婁人伐鄭之屬今而書月復不舉重者善録其行義兵故也若然案僖四年春王正月公會齊侯以下侵蔡何氏云月者善義兵也然則彼亦是義兵而舉重者正以彼下經云楚屈完來盟于師盟于召陵傳云其言盟于師盟于召陵何師在召陵也師在召陵則曷爲再言盟喜服楚也彼注云孔子曰書之重辭之復嗚呼不可不察其中必有美者焉然則正以下有喜服楚之文爲義兵可知是以不勞具録也桓公十五年冬十有一月公會齊侯宋公以下于侈伐鄭彼注云月者善諸侯征突善録義兵也不舉伐爲重者用兵重於會嫌月爲桓伐有危舉不爲義兵録故復録會注云之屬當文皆有成解不勞逆說也言楚以一裘之故拘蔡昭公數年然後歸之者即下傳云蔡昭公朝乎楚有美裘焉囊瓦求之昭公不與爲是拘昭公於南郢數年然後歸之是也○拘不至夫之解云僖二十一年霍之會執宋公以伐宋之屬皆書其執今此不書故决之所以不直言賤之而已而言匹夫之者以楚人執良霄之屬大夫猶書今反不書賤於大夫故言匹夫之○執歸至執例解云即僖二十一年注云凡出奔歸書執獲歸不書者出奔已失國故録還應盗國與執獲者異臣下尚隨君事之未失國不應盗國無爲録也是其被執而歸不書之義今此蔡侯之執經雖不書其實見執故得從其例矣云云之說備於僖二十一年】

夏四月庚辰蔡公孫歸姓帥師滅沈以沈子嘉歸殺之音義【公孫歸姓二傳無歸字姓音生又音性】注爲不會召陵故也不舉滅爲重書以歸殺之者責不死位也日者定哀滅例日定公承黜君之後有彊臣之讎故有滅則危懼之爲定公戒也音義【爲不于僞反下爲季爲下爲治爲蔡同】疏【注爲不至故也解云正以召陵之會蔡爲謀首召陵之經不見沈子而今滅之故知義然也○不舉至戒也解云正以襄六年十有二月齊侯滅萊傳云曷爲不言萊君出奔國滅君死之正也彼注云明國當存不書殺萊君者舉滅國爲重然則萊君死位故得舉重今沈子不死位故不得舉滅爲重而書以歸殺之也定哀之時文致太平若有相滅爲罪已重故皆書日以詳其惡即此經及下六年春王正月癸亥鄭游遫帥師滅許以許男斯歸之屬是也既言定哀滅例日乃是滅爲例矣而又言定公承黜君之後有彊臣之讎故有滅則危懼之爲定公戒者欲道哀公之篇若有相滅例合日欲見他義者容不書之即哀公八年春王正月宋公入曹以曹伯陽歸實是滅曹但魯人諱同姓之滅而不書之是以亦不書日是也然則案哀公之篇更無書滅之經而知例日者正以文承定公之下定公猶日則哀公明矣定公承黜君之後偏有危懼是以有滅則書日哀公無此義故諱其滅以沒不救同姓之罪但知例合書其日故何氏云焉】

五月公及諸侯盟于浩油注再言公者昭公數如晉不見答卒爲季氏所逐定公初即位得與諸侯盟故喜録之後楚復圍蔡不救不日者善諸侯能翕然俱有疾楚之心會同最盛故褒與信辭音義【浩油戶老反又古老反下音由一音羊又反二傳作臯鼬數所主反楚復扶又反下而復復討同翕許及反】疏【注解云正以僖五年夏公及齊侯以下會王世子于首戴秋八月諸侯盟于首戴九年夏公會宰周公以下于葵邱九月戊辰諸侯盟于葵邱之屬皆不再言公今此再言公故於此解之言昭公數如晉不見答者即昭十二年夏公如晉至河乃復十三年冬公如晉至河乃復十五年冬公如晉十六年夏公至自晉二十一年冬公如晉至河乃復二十三年公如晉至河公有疾乃復之屬是數如晉之文也竟不見晉人來聘之經故云不見答也卒爲季氏所逐者即二十五年九月巳亥公孫于齊是也寜知再言公爲喜録之者正以文承詳録義兵之下而再言公故知其喜似若僖四年夏楚屈完來盟于師盟于召陵傳云曷爲再言盟喜服楚也之類注云孔子曰書之重辭之復嗚呼不可不察其中必有美者焉義亦通於此】

伯戊卒于會音義【戊音茂又音恤二傳作成】注不日與盟同日疏【注解云考諸古本日亦有作月者若作日字宜云所見之世小國之卒例合書日即上言三月辛卯邾婁子穿卒之文是也今不日者正以與盟同日文不可施故也何者若言五月甲子公及諸侯盟于浩油伯戊卒于會則嫌上會非信辭若言五月公及諸侯盟于浩油甲子伯戊卒于會則嫌與盟别日是以進退不得日也若作月字宜云所見之世雖例書日若有内行失亦但月之即昭六年春王正月伯益姑卒何氏云不日者行微弱故略之入所見之世責小國詳始録内行也諸侯内行小失不可勝書故於終略責之見其義是也然則今伯亦有内小失宜合書月而不書月正以與盟同月故也】

六月葬陳惠公

許遷于容城

秋七月公至自會注月者爲下劉卷卒月者重錄恩音義【卷音權】疏【注解云正以春秋之義致公例時則桓二年冬公至自唐之屬是也若其有危乃合書月即下八年三月公至自侵齊之屬是也今此上會有義兵之録上盟有信辭之美又再言公爲喜文則知公於時無危明矣既無危事而有七月故知其月爲下事爾若然案桓公十六年秋七月公至自伐鄭何氏云致者善桓公能疾惡同類比與諸侯行義伐鄭致例時此月者善其比與善行義故以致復加月也似月爲善者正以桓是簒賊動作有危而能疾簒脫危而至故致之何氏彼注必言此者欲對桓元年垂會之注云不致之者爲下去王適足以起無王未足以見無王罪之深淺故復奪臣子辭成誅文也以此言之則桓十六年注云以致復加月仍是危文但善其比行義故能脫危而至與此仍不妨矣大夫之卒宜又降于微國之君但合書時而已而書月者正以新奉王命主會于召陵於魯有恩故重而録之故云月者重録恩也】

劉卷卒

傳劉卷者何疏【解云欲言諸侯未有劉國欲言大夫大夫不卒故執不知問】天子之大夫也外大夫不卒此何以卒我主之也注劉卷即上會劉子我主之者因上王魯文主之張義也卒者明主會者當有恩禮也言劉卷者主起以大夫卒之屈於天子也不日者比尹氏以天子喪爲主重也此卷主會輕故不日疏【注解云正以召陵之經劉子爲首今而書卒故知一人其若不然大夫之卒例則不書劉卷何事獨得録見也今而書見明有恩於魯傳曰我主之亦其一隅也劉子者天子之大夫奉天子之命致諸侯於召陵召陵之經序之于上此言主之主會明矣此傳宜云外大夫不卒此何以卒主我也而云我主之者正以春秋王魯因魯之文故言我主之不言主我也言張義者欲張魯君爲王之義若主會有恩禮者即違例書卒案僖九年公會宰周公成十六年十七年之時數有公會單子尹子之文而皆不卒言雖等有恩當論遠近盖在主會之年卒者恩而録之若期外者當從恩殺略之是以尹子單子之徒不見卒文若奔喪主我使來會葬之屬其恩差重三年之外方始略之即隐三年夏四月辛卯尹氏卒傳云外大夫不卒此何以卒天王之崩爲諸侯之主也彼注云時天王崩魯隐往奔喪尹氏主儐贊諸侯與隐交接而卒恩隆於王者則加禮録之明當有恩禮又文三年夏五月王子虎卒傳云外大夫不卒此何以卒新使乎我也彼注云王子虎即叔服也新爲王者使來會葬在葬後三年中卒君子恩隆於親親則加報之故卒明當有恩禮也是襄十五年劉夏之下傳云劉夏者何天子之大夫也劉者何邑也其稱劉何以邑氏也彼注云諸侯入爲天子大夫不得氏國稱本爵故以所受采邑氏稱子不稱劉子而名者禮逆王后當使三公故貶去大夫明非禮也然則今此劉卷乃是圻外諸侯入爲天子大夫所以不言劉子卷卒從諸侯之例而言劉卷其但字者正欲起大夫卒之屈於天子故也文三年王子虎之下何氏云尹氏卒日此不日者在期外也然則尹氏之主諸侯由其在期内故日之今此劉卷之主諸侯亦在期内而不日者正以尹氏之主諸侯乃是天王崩儐贊隱公其恩重矣劉卷之主諸侯乃在召陵之會故不書日見其輕矣故云不日者比尹氏以天子喪爲主重也言劉卷卒所以不書日者若比尹氏之時尹氏以天子喪爲主重故書日劉卷但爲會主其恩輕故不日矣】

葬悼公

楚人圍蔡注囊瓦稱人者楚爲無道拘蔡昭公數年而復怒蔡歸有言伐之故貶明罪重於圍疏【注解云正以下傳云爲是興師使囊瓦將而伐蔡故知此文楚人者是囊瓦矣言拘蔡昭公數年而復怒蔡歸有言伐之者皆下傳文云故貶明罪重於圍者謂由是之故貶之稱人明其罪重異於凡圍矣其凡常之圍罪不至貶即哀九年楚子以下圍蔡之屬是也】

晉士鞅衛孔圄帥師伐鮮虞音義【圄魚呂反左氏作圉虞本或作吳音虞】葬劉文公

傳外大夫不書葬此何以書錄我主也注其實以主我恩錄之故云爾舉采者禮諸侯入爲天子大夫更受采地於京師天子使大夫爲治其國有功而卒者當益封其子時劉卷以功益封故不以故國而以采地書葬起其事因恩以廣義也稱公者明本諸侯也音義【采七代反下采地同】疏【注解云知劉卷本是諸侯者正以其葬稱公故也知天子使大夫爲治其國者正以此人身在王朝明其本國須有治之者云有功而卒者當益封其子者正以父子並得之故謂之益云不以故國者經傳無文不知其故國是何云因恩以廣義也者謂因有主會之恩遂舉采稱公以廣見其本是諸侯之義也云稱公者明本諸侯也者正以天子大夫本無稱公之義今言葬劉文公乃與葬晉文公之屬相似故也】

冬十有一月庚午蔡侯以吳子及楚人戰于伯莒楚師敗績音義【伯莒左氏作柏舉】

傳吳何以稱子注据滅徐稱國疏【注解云即昭三十年冬十二月吳滅徐除子章禹奔楚是也】夷狄也而憂中國注言子起憂中國言以明爲蔡故也與桓十四年同疏【注解云桓十四年冬宋人以齊人以下伐鄭傳云以者何行其意也彼注云以己從人曰行言四國行宋意也是也】其憂中國奈何伍子胥父誅乎楚挾弓而去楚注挾弓者懷格意也禮天子雕弓諸侯彤弓大夫嬰弓士盧弓音義【挾音協又子協反雕下遼反彤大冬反嬰於耕反見司馬灋盧力吳反】疏【注解云格猶拒也言所以挾弓者謂若君使人追之時已即懷拒之意故曰挾弓者懷格意也若似今人謂不順之處爲格化之類也或云格來也言所以挾弓者懷欲到來復讎之意○禮天子至盧弓解云古禮無文也】以干闔廬注不待禮見曰干欲因闔廬以復讎音義【見賢遍反下不見同】闔廬曰士之甚注言其以賢士之甚勇之甚將爲之興師而復讎于楚伍子胥復曰諸侯不爲匹夫興師注必須因事者其義可得因公託私而以匹夫興師討諸侯則不免爲亂音義【將爲于僞反下不爲也不爲匹爲是注爲子胥同】且臣聞之事君猶事父也虧君之義復父之讎臣不爲也於是止蔡昭公朝乎楚有美裘焉囊瓦求之昭公不與爲是拘昭公於南郢數年然後歸之於其歸焉用事乎河注時北如晉請伐楚因祭河音義【囊乃郎反郢以井反又以政反】疏【南郢解云盖以楚於諸夏差近南故謂之南郢若宣十二年傳云南郢之與鄭相去數千里何氏云南郢楚都之類是也注時北至祭河解云正以河非楚蔡之間也】曰天下諸侯苟有能伐楚者寡人請爲之前列楚人聞之怒注見侵後聞蔡有此言而怒疏【注解云正以上文楚人圍蔡在侵楚之後故也而伐蔡者即下楚人圍蔡是也圍而言伐者舉總名故也】爲是興師使囊瓦將而伐蔡蔡請救于吳伍子胥復曰蔡非有罪也楚人爲無道君如有憂中國之心則若時可矣注猶曰若是時可興師矣激初欲興師意音義【將子匠反激古狄反】於是興師而救蔡注不書與子胥俱者舉君爲重子胥不見於經得爲善者以吳義文得成之也雖不舉子胥爲非懷惡而討不義君子不得不與也疏【解云不書救蔡者正以蔡爲兵首故也注解云案此傳文有善子胥之意子胥不得見於經而得爲善之者正以吳得進而稱子是其義文以是之故得成子胥之善故曰以吳義文得成之也吳子若直救蔡討楚而敗之也是其憂中國尊事周室之義但親用子胥之謀兼有爲復讎之意是以傳家取而說之遂舉子胥之辭以見之雖舉子胥之辭但非懷惡而討不義是以君子與之昭十一年楚子誘蔡侯之下傳云懷惡而討不義君子不子也故注者取而况之】曰事君猶事父也此其爲可以復讎奈何曰父不受誅注不受誅罪不當誅也子復讎可也注孝經曰資於事父以事君而敬同本取事父之敬以事君而父以無罪爲君所殺諸侯之君與王者異於義得去君臣已絶故可也孝經云資於事父以事母莊公不得報讎文姜者母所生雖輕於父重於君也易曰天地之大德曰生故得絶不得殺疏【注本取事父以事君解云何氏之意以資爲取與鄭異鄭注云資者人之行也注四制云資猶操也然則言人之行者謂人操行也云云之說具於孝經疏○莊公至君也解云即莊元年注云言遜者明但當推逐去之亦不可誅誅不加上之義是也○易曰至曰生解云下繫辭文也】父受誅子復讎推刃之道也注子復讎非當復討其子一往一來曰推刃音義【當丁浪反】復讎不除害注取讎身而已不得兼讎子復將恐害己而殺之時子胥因吳之衆墮平王之墓燒其宗廟而已昭王雖可得殺不除去音義【墮許規反去起呂反】疏【注時子胥至而已解云春秋說文也彼文又云鞭平王之尸血流至踝此注不言之者省文也案昭二十六年秋九月楚子居卒至今十餘年矣而言血流至踝者非常之事寜可常理言之或者蓋以子胥有至孝之至精誠感天使血流所以快孝子之心也】朋友相衛注同門曰朋同志曰友相衛不使爲讎所勝時子胥因仕於吳爲大夫君臣言朋友者闔廬本以朋友之道爲子胥復讎孔子曰益者三友損者三友友直友諒友多聞益矣友便辟友善柔友便佞損矣音義【辟婢亦反辯佞如字本亦作便佞】疏【注解云出蒼頡篇漢主謂司馬遷云李陵非汝同門之朋同志之友乎義亦通於此而書傳散宜生等受學於太公太公除師學之禮酌酒切肺約爲朋友然則太公爲師而言朋者蓋太公知其非常人遂除師學之禮以朋友之道待之也既除師學之禮連朋言之亦何傷云君臣言朋友者云云即詩云朋友攸攝攝以威儀注云朋友謂羣臣與成王同志好者義亦通於此云孔子曰益者三友云云論語文引之者道闔廬子胥相與益友蓋以闔廬爲諒何者謂一許爲之興師終不變悔是也蓋以子胥爲直與多聞何者不敢虧君之義復父之讎是其直也子胥賢者博古今之事是其多聞矣便辟謂巧爲譬喻善柔謂口柔面柔體柔之屬辯佞辯爲媚矣案今世間有一論語音便辟爲便僻者非鄭氏之意通人所不取矣】而不相迿注迿出表辭猶先也不當先相擊刺所以伸孝子之恩音義【迿音峻又音巡又玄徧反先也刺七亦反】疏【注解云依大司馬田獵習戰之時云爲表百步則一爲三表又五十步爲一表然則表者謂其戰時旅進旅退之限約迿者謂不顧步伍勉力先往之意故曰出表辭若然所以伐吳之經不使子胥爲兵首者蓋以吳王討楚兵爲蔡故且舉君爲重是以不得見也】古之道也

楚囊瓦出奔鄭疏【解云左氏以爲戰不勝而去上經稱人者貶范氏云知見伐由已故懼而出奔蓋何氏與之同而戰時稱人者行不進矣】

庚辰吳入楚

傳吳何以不稱子注据狄人盟于邢有進行稱人音義【行下孟反】疏【注解云即僖二十年秋齊人狄人盟于邢何氏云狄稱人者能常與中國也是也】反夷狄也其反夷狄奈何君舍于君室大夫舍于大夫室蓋妻楚王之母也注舍其室因其婦人爲妻日者惡其無義疏【注解云日者惡其無義也者正以春秋之義入例書時傷害多則月即定五年夏於越入吳僖三十三年春王正月秦人入滑之屬是今而書日故須解之】

五年春王正月辛亥朔日有食之注是後臣恣日甚魯失國寶宋五大夫叛疏【注解云蓋謂下八年秋晉趙鞅帥師侵鄭遂侵衛之文是也云魯失國寶即下八年冬盗竊寶玉大弓傳云季氏之宰則微者也惡乎得國寶而竊之是也云宋五大夫叛即下十一年春宋公之弟辰及仲佗石彄公子池自陳入于蕭以叛秋宋樂世心自曹入于蕭何氏云不言叛者從叛臣叛可知是也】

夏歸粟于蔡

傳孰歸之諸侯歸之曷爲不言諸侯歸之注据齊人來歸衛寶疏【注解云在莊六年】離至不可得而序故言我也注時爲蔡新被強楚之兵故歸之粟與戍陳同義音義【爲于僞反】疏【注時爲至之粟解云即老子云大兵之後必有凶年彼注云言妨其耕稼是也○與戍陳同義解云即襄五年冬戍陳傳云孰戍之諸侯戍之曷爲不言諸侯戍之離至不可得而序彼注云離至離别前後至也陳坐欲與中國被強楚之害中國宜雜然同心救之乃解怠前後至不序以刺中國之無信故言我也注云言我者以魯至時書與魯微者同文微者同文者使若城楚邱辟魯獨戍之今歸粟于蔡之義亦然故云與戍陳同義矣然則彼己有傳而復發之者正以歸戍之文異故同之】

於越入吳

傳於越者何越者何注不言或者嫌兩國疏【於越者何解云正以越爲國名經典通稱忽加於字故執不知問○越者何解云問昭三十二年夏吳伐越之屬矣正以此文加於字是以單言越者翻然可怪故執不知問注解云隐元年傳云曷爲或言會或言及之屬皆言或今此何故不云曷爲或言於越或言越者弟子之意本疑於越與越爲兩國是以分别而問之舊云正以僖四年傳云執者曷爲或稱侯或稱人稱侯而執者伯討也稱人而執者非伯討也然則彼言或者乃是兩事之辭今此若云曷爲或言越或言於越則嫌爲兩國是以别之】於越者未能以其名通也越者能以其名通也注越人自名於越君子名之曰越治國有狀能與中國通者以中國之辭言之曰越治國無狀不能與中國通者以其俗辭言之因其俗可以見善惡故云爾赤狄以赤進者狄於北方總名赤者其别與越異也吳新憂中國士卒罷敝而入之疾罪重故謂之於越音義【見賢徧反卒子忽反罷音皮敝亦作弊音同】疏【注治國有狀云云治國無狀云云解云此狀謂模狀也模狀猶規矩若有規矩是得先王之術故謂之進若無規矩是失治國之法當獲咎禍故謂之退是以此注云治國有狀云云治國無狀云云凶儀云無狀招禍義亦通於此亦有一本狀皆作禮字但非古本是以不能得從之○赤狄至異也解云正以宣十一年秋晉侯會狄于攢函之文直單言狄不言赤矣宣十五年夏晉師滅赤狄潞氏傳云潞子之爲善也離于夷狄是其加赤爲進之事也但狄者北方之總名乃是鄙賤之號赤者是其别稱故得加之爲進矣今越者乃是其國名若似齊晉魯衛之屬諸夏之人有禮儀者其國名之上不見加於處唯有越爲此文尋檢其事此時入吳實合罪貶故注之○疾罪至於越解云夷狄之稱止有七等之名州不若國最其賤者今乃加於見其入吳之疾故以罪重言之】

六月丙申季孫隱如卒注仲遂以貶起弑是不貶著其逐君者舉君出爲重故從季辛起之猶衛孫甯音義【弑音試】疏【注解云宣八年仲遂卒于垂傳云仲遂者何公子遂也何以不稱公子貶曷爲貶爲弑子赤貶是其以貶起弑也案公子翬仲遂之類而不据之者以其無卒文故也今此欲道隐如之卒經無貶文故据卒時有貶文者言之也欲舉君出爲重者即昭二十五年九月巳亥公孫于齊是也言舉其君出爲重即隐如之罪己重是以於卒不復貶也言故從季辛起之者即昭二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩者彼注云不言下辛言季辛者起季氏不執下而逐君是也言季辛己起其逐君之義是以於卒不勞更貶也言猶衛孫甯者即襄十四年夏四月巳未衛侯衍出奔齊注云不書孫甯逐君者舉君逐爲重是也】

秋七月壬子叔孫不敢卒

冬晉士鞅帥師圍鮮虞

春秋公羊傳注疏卷二十五

春秋公羊傳卷二十五考證

定公釋文何以定公爲昭公子與左氏異○【臣召南】按公羊亦無昭定父子之說何休於冬十月霣霜殺菽傳注曰定公喜于得位而不念父黜逐之恥是休立意必與左傳史記異也

元年春王傳正月者正即位也注本有正月者正諸侯之即位○各本俱作本有有正月者下有字衍文也今刪

又疏何氏云統者始也○此隱元年注也監本作統者始王也衍一王字今從閣本刪去

晉人執宋仲幾于京師傳不蓑城也注若今以草衣城是也○王應麟困學記聞曰漢五行志董仲舒以爲宋仲幾無尊天子之心而不衰城顏注云衰城謂以差次受功賦也按左氏傳遲速衰序於是焉在又云宋仲幾不受功蓑字當從漢志作衰與左氏合

戊辰公即位傳子沈子曰○【臣召南】按穀梁引沈子曰正棺乎兩楹之間然後即位也即用此傳文可知即此子沈子但非穀梁家師故不冠以子字耳

立煬宫傳立者何注不日者所見之世諱深使若比武宫惡愈○【臣浩】按書立為不宜立傳義甚明正與立武宫同失禮耳注以日不日分惡之重輕鑿矣

冬十月霣霜殺菽傳異大乎災也疏隱三年傳注云○監本年字下衍而字傳字訛作字今改正

又疏何氏以為定公者昭公之子與賈服異○【臣召南】按賈服即賈逵服䖍注左傳者也各本作與賈復異非是今從閣本改正

又疏爲道亦何可知○【臣浩】按此句難解推尋上文所言皆季氏專擅之事則爲道二字似應作爲逆存疑于此

三年春王正月○年字監本誤作月今改正

公及諸侯盟于浩油注再言公者喜録之○劉敞曰注非也春秋諸侯之會常耳非王道之正也無故而推以爲喜春秋何喜於此哉

蔡侯以吳子及楚人戰于伯莒楚師敗績傳挾弓而去楚注禮天子雕弓○【臣召南】按疏謂古禮無文詩行葦毛傳曰敦弓畫弓也天子敦弓孔疏曰敦與雕古今之異定四年公羊傳何休注云天子彫弓諸侯彤弓大夫嬰弓士盧弓事不經見未必然也亦謂此注無據

傳且臣聞之疏蓋以楚於諸夏差近南○監本差字下衍而字今去

吳入楚○左氏經作入郢

春王正月辛亥朔日有食之注宋五大夫叛○監本脫五字今增

歸粟於蔡傳離至不可得而序疏與戍陳同義○監本脫同字今增

於越入吳傳於越者何○孫覺曰越見於經凡六其三稱越皆在昭公之時其三稱於越二在定公之時五年入吳十四年敗吳于擕李是也一在哀公之時十三年入吳是也【臣召南】按春秋於國之名號大率從其本稱稱越稱於越猶楚之稱荆稱楚小邾之稱郳稱小邾耳

春秋公羊傳卷二十五考證