陰符者，私志於內，物應於外，若合符契，故曰：陰符。由本以經末，故曰：本經。
〈盛神法五龍〉
五龍，五行之龍也。龍則變化無窮，神則陰陽不測，故盛神之道，法五龍也。
盛神中有五氣，神為之長，心為之舍，德為之人，養神之所歸諸道。
五氣，五藏之氣也，謂神魂魄精志也。神居四者之中，故為之長；心能舍容，故為之舍；德能制邪，故為之人。然養事之宜，歸之於道。
道者，天地之始，一其紀也。物之所造，天之所生，包宏無形，化氣先天地而成，莫見其形，莫知其名，謂之神靈。
無名，天地之始。故曰：道者，天地之始也。道始所生者一，故曰：一其紀也。言天道混成，陰陽陶鑄，萬物以之造化，天地以生成，包容弘厚，莫見其形，至於化育之氣，乃先天地而成，不可以狀貌詰，不可以名字尋。妙萬物而為言者也，是以謂之神靈。
故道者，神明之源，一其化端。是以德養五氣，心能得一，乃有其術。
神明稟道而生，故曰：道者，神明之源也。化端不一，有時不化，故曰：一其化端也。循理有成謂之德，五氣各能循理，則成功可致，故曰：德養五氣也。一者，無為而自然者也。心能無為，其術自生，故曰：心能得一，乃有其術也。
術者，心氣之道。所由舍者，神乃為之化
心氣合自然之道，乃能生術，術之有道由舍，則神乃為之使。
九竅十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。生受之天，謂之真人；真人者，與天為一。十二者，謂目見色，耳聞聲，鼻受香，口知味，身覺觸，意思事，根境互相停舍。故曰：十二舍也。氣候由之出入，故曰：氣之門戶也。唯心之所操秉，故曰：心之總攝也。凡此皆受之於天，不虧其素，故曰：真人。真人者，體同於天，故曰：與天為一也。
而知之者，內修鍊而知之，謂之聖人。聖人者，以類知之。
內修鍊，謂假學而知之者也。然聖人雖聖，猶假學而知，假學即非自然，故曰：以類知之也。
故人與生一，出於化物。
言人相與生在天地之間，其得一耳！既出之後，隨物而化，故有不同也。
知類在竅，有所疑惑，通於心術，術必有不通。
竅謂孔竅也。言之事類，在於九竅，然竅之所疑，必與術相通，若乃心無其術，術必不通也。
其通也，五氣得養，務在舍神，此之謂化。
心術能通，五氣自養。然養五氣者，務令來歸舍，神既來舍，自然隨理而化也。
化有五氣者，志也，思也，神也，德也。神其一長也。靜和者養氣，養氣得其和。四者不衰，四邊威勢，無不為存而舍之，是謂神化，歸於身謂之真人。
言能化者，在於全五氣。神其一長者，言能齊一志思而君長之，神既一長，故能靜和而養氣，氣既養，德必和焉。四者，志、思、神、德也。四者能不衰，則四邊威勢，無有不為常存而舍之，則神道變化，自歸於身，神化歸身，可謂真人。
真人者，同天而合道，執一而養產萬類，懷天心，施德養，無為以包志慮思意，而行威勢者也。士者通達之，神盛乃能養志。
一者，無為也。言真人養產萬類，懷抱天心，施德養育，皆以無為為之，故曰：執一而產養萬類。至於志意思慮，運行威勢，莫非自然，循理而動，故曰：無為以包也。然通達此道，其唯善為士乎！既能盛神，然後乃可養志者也。
〈養志法靈龜〉
志者察是非，龜者知吉凶，故曰：養志法靈龜。
養志者，心氣之思不達也。
言以心氣不達，故須養志以求通也。
有所欲志，存而思之。志者，欲之使也。欲多志則心散，心散則志衰，志衰則思不達也。
此明縱欲者，不能養氣志，故所思不達者也。
故心氣一，則欲不偟；欲不偟，則志意不衰；志意不衰，則思理達矣。
比明寡欲者，能養其志，故思理達矣。
理達則和通，和通則亂氣不煩於胸中。
和通則莫不調暢，故亂氣自消。
故內以養氣，外以知人。養志則心通矣，知人則分職明矣。
心通則一身泰，職明則天下平。
將欲用之於人，必先知其養氣志，知人氣盛衰，而養其氣志，察其所安，以知其所能。
將欲用之於人，謂之養志之術用人也。養志則氣盛，不養則氣衰。盛衰既形，則其所安所能可知矣。然則善於養志者，其唯寡欲乎！
志不養，心氣不固；心氣不固，則思慮不達；思慮不達，則志意不實；志意不實，則應對不猛；應對不猛，則失志而心氣虛；志失而心氣虛，則喪其神矣。
此明喪神，始於志不養也。
神喪則彷彿，彷彿則參會不一。
彷彿，不精明之貌；參會，謂志、心、神三者之交會也。神不精明，則多違錯，故參會不得其一。
養志之始，務在安己。己安，則志意實堅；志意實堅，則威勢不分，神明常固守，乃能分之。
安者，謂少欲而心安也。威勢既不分散，神明常來固守，如此則威精分勢，震動物也。上分謂散亡也；下分謂我有其威，而能動彼，故曰：乃能分也。
〈實意法螣蛇〉
意委曲，蛇能屈伸，故實意法螣蛇也。
實意者，氣之慮也。
意實則氣平，氣平則慮審，故曰：實意者，氣之慮。
心欲安靜，慮欲深遠。心安靜則神明榮，慮深遠則計謀成。神明榮則志不可亂，計謀成則功不可間。
智不可亂，故能成其計謀；功不可間，故能寧其邦國。
意慮定則心遂安，則其所行不錯，神者得則凝。
心安則物無為而順理，不思而玄覽，故雖心之所不錯，神自得之，得之則無不成矣。凝者，成也。
識氣寄，姦邪得而倚之，詐謀得而惑之，言無由心矣。
寄謂客寄，言氣非真，但客寄耳。故姦邪得而倚之，詐謀得而惑之，如此則言皆胸臆，無復由心矣。
故信心術，守真一而不化，待人意慮之交會，聽之候之也。
言心術誠明而不虧，真一守固而不化，然後待人接物，彼必輸誠盡意。智者慮能，明者獻策，上下同心，故能交會也；用天下之耳聽，故物候可知矣。
計謀者，存亡樞機；慮不會，則聽不審矣。候之不得，計謀失矣；則意無所信，虛而無實。
計得則存，失計則亡，故曰：計謀者，存亡之樞機。慮不合物，則聽者不為己，聽不審著，聽既不審，候豈得哉！乖候而謀，非失而何？計既失矣。意何所恃，惟有虛偽，無復誠實，故計謀之慮，務在實意，實意必從心術始，故曰：必在心術始也。
無為而求安靜，五臟和通，六腑精神魂魄固守不動，乃能內視反聽：定志思之，大虛待，神往來。
言欲求安心之道，必寂澹無為，如此則五臟安靜，六腑通和，精神魂魄，各守所司，澹然不動，則可以內視無形、反聽無聲，志慮定，太虛至，神明千萬，往來歸於己也。
以觀天地開闢，知萬物所造化，見陰陽之終始，原人事之政理，不出戶而知天下，不窺牖而見天道，不見而命，不行而至。
唯神也。寂然不動，感而遂通天下之故，能知於不知，見於不見，豈待出戶牖闚之，然後知見哉！固以不見而命，不行而至也。
是謂道知，以通神明，應於無方，而神宿矣。
道無思也，無為也。然則道知者，豈用知而知哉。以其無知，故能通神明。應於無方，而神來舍。宿，猶舍也。
〈分威法伏熊〉
精虛動物謂之威，發近震遠謂之分。熊之搏擊，必先伏而後動，故分威法伏熊。
分威者，神之覆也。
覆猶衣被也。震神明衣被，然後其職可分也。
故靜固志意，神歸其舍，則威覆盛矣。
言致神之道，必須靜意固志，自歸其舍，則神之威覆隆盛矣。舍者，志意之宅也。
威覆盛則內實堅，內實堅則莫當，莫當則能以分人之威，而動其勢如其天。
外威既盛，則內志堅實。表裏相副，誰敢當之，物不能當之，物不能當，則我之威分矣。威分動，則物皆肅然，畏其人之若天也。
以實取虛，以有取無，若以鎰稱珠。
言威勢既盛，人物肅然，是我實有而彼虛無，故能以我實取彼虛，以我有取彼無。取之也，動必相應，猶稱珠以成鎰，二十四銖為鎰者也。
故動者必隨，唱者必和，撓其一指，觀其餘次，動變見形，無能間者。
言威分勢震物猶風，故能動必有隨、唱必有和。但撓其指，以名呼之，則群物畢至。然後徐徐以次觀其餘眾，猶性安之，各令得所，於是風以動之，變以化之，猶泥之在鈞，群器之形自見，如此則天下樂推而不厭，誰能間之也。
審於唱和，以間見間，動變明而威可分。
言審識唱和之理，故能有間必知，我既知間，亦既見間即能間，故能明於動變，而威可分者。
將欲動變，必先養志伏意以視間。
既能養志伏意，視之其間，則變動之術可成矣。
知其固實者，自養也；讓己者，養人也。故神存兵亡，乃為之形勢。
謂自知志意固實者，此可以自養也；能行禮讓於己者，乃可以養人也。如此則神存於內，兵亡於外，乃可為之形勢也。
〈散勢法鷙鳥〉
勢散而後物服，猶鳥擊禽獲，故散勢法鷙鳥也。
散勢者，神之使也。
勢由神發，故勢者，神之使。
用之必循間而動。
無間則勢不行，故用之必循間而動。
威肅內盛，推間而行之則勢散。
言威敬內盛，行之又因間而發，則勢自然而散矣。
夫散勢者，心虛志溢。
心虛則物無不包，志溢則事無不決，所以能散其勢。
意失威勢，精神不專，其言外而多變。
志意衰微而失勢，精神挫衄而不專，則言疏外而譎變。
故觀其志意為度數，乃以揣說圖事，盡圓方，齊長短。
知其志意隆替，然後可為之度數。度數既立，乃後揣說之圖其事也。必盡圓方之理，變短長之用也。
無則不散勢。散勢者，待間而動，動勢分矣。
散不得間，則勢不行。故散勢者，待間而動，動而得間，勢自分矣。
故善思間者，必內精五氣，外視虛實，動而不失分散之實。
五氣內精，然後可以外察虛實之理，不失則間必可知。有間必知，故能不失分散之實也。
動則隨其志意，知其計謀。
計謀者，志意之所成，故隨其志意，必知其計謀也。
勢者，利害之決，權變之威。勢敗者，不以神肅察也。
神不肅察，所以勢敗。
〈轉圓法猛獸〉
言聖智之不窮，若轉圓之無止。轉圓之無止，猶獸威無盡，故轉圓法猛獸。
轉圓者，無窮之計。無窮者，必有聖人之心，以原不測之智，以不測之智而通心術。
聖心若鏡，物感斯應，故不測之智，心術之要可通也。
而神道混沌為一，以變論萬義類，說義無窮。
既以聖心原不測、通心術，故雖神道混沌，妙物杳冥，而能類其萬類之變，說無窮之義也。
智略計謀，各有形容，或圓或方，或陰或陽，或吉或凶，事類不同。
事至然後謀興，謀興然後事濟，事無常准，故形容不同。圓者運而無窮，方者止而有分；陰則潛謀未兆，陽則功用斯彰；吉則福至，凶則禍來，凡此事皆反□□，故曰：事類不同者也。
故聖人懷此之用，轉圓而求其合。
此謂所謀圓方以下六事，既有不同，或多乖謬，故聖人法轉圓之思，以求順通合也。
故興造化者，為始動作，無不包大道，以觀神明之域。
聖人體道以為用，其動也神，其隨也天，故興造教化，其功動作，先合大道之理，以稽神明之域。神道不違，然後發施號令。
天地無極，人事無窮。各以成其類，見其計謀，必知其吉凶成敗之所終也。
天地則獨長且久，故無極；人事則吉凶相生，故無窮。天地以日月不過、陵谷不遷為成；人事以長保元亨、考終厥命為成。故見其計謀之得失，則吉凶成敗之所終，皆可知也。
轉圓者，或轉而吉，或轉而凶，聖人以道先知存亡，乃知轉圓而從方。
言吉凶無常准，故取類轉圓，然聖人坐忘遺鑒，體同乎道，故先知存亡之所在，乃後轉圓而從其方，棄凶而從吉，方謂存亡之所在也。
圓者，所以合語；方者，所以錯事。轉化者，所以觀計謀；接物者，所以觀進退之意。
圓者，通變不窮，故能合彼此之語；方者，分位斯定，故可錯有為之事。轉化者，改禍為福，故可觀計謀之得失；接物者，順通人情，故可以觀進退之意、是非之事也。
皆見其會，乃為要結，以接其說也。
謂上四者，必見會之變，然後總其綱要而結之，則情偽之說，可接引而盡矣。
〈損兌法靈蓍〉
老子曰：「塞其兌。」河上公曰：「兌，目也。」莊子曰：「心有眼。」然則兌者，謂以心眼察理也。損者謂減損他慮，專以心察也。兌能知得失，蓍能知休咎，故損兌法靈蓍也。
損兌者，幾危之決也。
幾危之理，兆動之微，非心眼莫能察見，故曰：損兌者，幾危之決也。
事有適然，物有成敗。幾危之動，不可不察。
適然者，有時而然也。物之成敗，有時而然；幾危之動，自微至著。若非情適遠心，知機玄覽，則不能知於未兆，察於未形，使風濤潛駭，危機密發，然後河海之量，堙為窮流，一簣之積，疊成山嶽，不謀其始，雖悔何之！故曰：不可不察。
故聖人以無為待有德，言察辭，合於事。
夫聖人者，勤於求賢，密於任使，故端拱無為，以待有德之士。士之至也，必敷奏以言，故曰：言察辭也。又明試以功，故曰：合於事也。
兌者，知之也。損者，行之也。
用其心眼，故能知之；減損他慮，故能行之。
損之說之，物有不可者，聖人不為辭也。
言減損之說，及其所說之物，理有不可，聖人不生辭以論。
故智者不以言失人之言，故辭不煩而心不虛，志不亂而意不邪。
智者聽輿人之訟，采[艸芻]蕘之言，雖復辨周萬物，不自說也。故不以己能言而棄人之言，既有眾言，故辭當而不煩，還任眾心，故心誠而不偽，心誠言當，志意豈復亂哉！
當其難易，而後為之謀，自然之道以為實。
失事而後謀生，改常而後計起，故心當其難易之際，然後為之謀。謀失自然之道，則事廢而功虧，故必因自然之道，以為用謀之實也。
圓者不行，方者不止，是謂大功。益之損之，皆為之辭。
夫謀之妙者，必能轉禍為福，因敗成功，追彼而成我也。彼用圓者，謀令不行；彼用方者，謀令不止。然則圓行方止，理之常也。吾謀既發，彼不得其常，豈非大功哉！至於謀之損益，皆為生辭以論其得失也。
用分威散勢之權，以見其兌威，其機危乃為之決。
夫所以能分威散勢者，心眼之由也。心眼既明，機危之威，可知之矣。既知之，然後能決之。
故善損兌者，譬若決水於千仞之堤，轉圓石於萬仞之谿。
言善損慮以專心眼者，見事審，得理明，意決而不疑，志雄而不滯。其猶決水轉石，誰能當禦哉！
