黄帝阴符经心法卷下
蜀潼川六虚散人胥元一注
胜欲复命章
瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍；
瞽者，目不见色，其心专於耳，故听聪；聋者耳不闻声，其心专於目，故视明。利者，耳目之用，人之所欲者，亦利也。师，兵也。十倍者，万倍之一十也。夫聋瞽亡耳目之利，而得善听善视之能者，心专志一也。譬学道者若彼聋瞽，专心至志，固塞聪明之利，断绝私欲之源，使耳目虚闲，心室空静，日渐天理胜而人欲亡，功比用师克胜获其十倍者，乃养神之初阶，入道之渐门也。学者不可止是为足，更须勉力进步，图造其极矣。
三反昼夜，用师万倍。
三即三要也。反复也。昼夜，谓连续无间也。夫听则逐声，视则徇色，言则夸辩，此世俗之所尚，终年不知反者，悲夫。《经》曰：三反昼夜者，谓反耳之听於无声，反目之视於无色，反口之辩於无言。三者既反，一性独存，兢谨自持，昼夜无间，人欲不得入，邪气莫能干。涵养日深，天理纯熟，还元返本，复命归根。以比用师克胜，功极万倍。诚养神之至妙，造道之至极也。《参同契》曰：耳、目、口三宝固塞勿发，通真人潜深渊，浮游守规中。此之谓也。
心生於物，死於物，机在目。
目者，一身之户牖，三要之最先，其官司视。心灵寓之则能见，见则爱，爱则欲得。私欲一萌，流而不反，故心丧於物也。古之至人，目岂不视物耶？盖其视物也，直过而已矣，何心死於物之有哉？《老子》曰：不见可欲，使心不乱。非不视也，但不见有可欲者耳。张真人曰：见物便见心，无物心不见。此语极妙，何哉？夫见物便见心，见心则不见物也。人能於见物处见得自心。端的尽天地间皆是自心显见处，更无覆藏也，何者为物耶？
天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。
万物芸芸，皆禀于天，而天未常有所与。天之无恩也，不责报於万物，万物自感戴於天，天之大恩生也。然则天固不有其恩，时或变作，迅雷烈风，震动万物，天之妙用，莫不显然。阴符之教，以观天之道为旨，此言天之无恩者，盖欲王者观之，爱养万民而不以为仁，民自耕而食，织而衣，安其居，乐其俗；而天下治学者观之，刍狗形骸，枇糠利禄，外身以养生，忘知而守德，形全精复，与天为一，不亦大恩生乎？至如日用常行，视听喜怒，性之妙用，发见无隐，又何以异乎迅雷烈风之变欤？尝试言之，雷风，天地之神气，阴阳之妙用。其未发，鬼神莫知所藏；其发之，迅疾猛烈，万物无不震动。喻人之神气於晦藏蒙养，一念不动，虽离朱师旷莫测其音容於视听；喜怒之作，昭然而不可掩。人能於一念未动，具正信心，开智慧眼，照了无疑，即许尔知得雷风所藏，更能於视听喜怒之作肯自领解尔之迅雷烈风。大机大用，莫不蠢然到，此诚《阴符学》中真丈夫也。
至乐性余，至静则廉。
至乐者非荣华适意，乃复性之乐也。夫荣华之乐，傥来者也。乐未已，衰又继之，岂为至乎？复性之乐淡然，常若其乐有余，故曰：至乐性余。有如鄙人弃乡土，离六亲，流于他国，久之不归，一旦反身到家，得见父母兄弟妻子，团乐言笑，其乐不可胜言，而况复性之乐久迷尘俗，沉沦苦海，豁然省悟，形累顿释，反真元始，忘生忘死忘古忘今，其乐又何可胜言？《庄子》曰：至乐无乐。此之谓也。夫廉者莫善乎至静。至静者，心无所欲也，无所欲则诚廉耳。如未达乎至静，虽汲汲洁己为廉此有欲廉之心；岂至廉乎？《庄子》曰：使廉士守藏，不如闭户而全封，以其无欲故也。
天之至私，用之至公。禽之制在气。
天道默默，至私也；四时行焉，至公也。喻天命之性湛寂常存，为人之至私者也。动则形诸眼耳鼻口身意，为见闻齅言觉触思虑之用，若四时之行，无有偏爱，乃性本之至公也。推夫性本之公，施诸家国天下，孰有不公者欤？虽然，此既其文未既其宝也，未若反已於中，豁然自得。人莫得而知之者，此又吾至私之至也，得至则无我矣。我尚且无，又安有人情偏爱之私哉？若然者，诚性存，存应待平等，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运於掌上，奚俟推性之公欤？若夫未明天性之私，又不能推性公之用，心所存者，人欲而已。其於徇私纵欲，使气刚强，能不如是者寡矣。圣人爱人，常善救人，故於用之至公，次之曰：禽之制在气，以勉未悟，俾知纵欲使气为性之害，当孳孳用力禽制，令私欲之心不动，刚强之气不作，反之於虚，复以湛然正性，岂不善乎？若一念之欲不已，一忿之气不息，丧性伤和，殃身及亲，反为气之所制，谁之过欤？孟子曰：持其志，无暴其气。《老子》曰；心使气曰强，物壮则老。是谓不道，不道早已。
生者，死之根，死者，生之根。
生者人之所悦，死者人之所恶。心务悦生，过为荣养，以养伤生，故悦生者乃致死之根也。故曰：生者，死之根。百念灰死，寂淡无为，全性保真，不亏其身，故心死者为保生之本也。故曰：死者，生之根。昔广成子住崆峒山，修身千二百岁，其形未尝衰，即此道也。谓黄帝曰：至道之精，杳杳冥冥。至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静。形将自正，必静必清。无劳汝形，无摇汝精，身乃长生，此保生之要也。至论则不然，性无生死，出则为生，入则为死。夫何故且生於此者必死於彼，然后有生於此若无死於彼，焉得有生於此哉？是故此生以彼死为根，此死复为彼生之根也。生而复死，死而复生，出机入机，如环无端。孰能於死生出入究其与生死同出同入，未尝生未尝死者？明之则根绝矣，独立而不改矣。《庄子》曰：已外生矣，而后能朝彻，朝彻而后能见独，见独而后能无古今，无古今而后能入於不死不生。今焉得朝彻之人，共其语此哉？
恩生於害，害生於恩。
盈嗜欲，长好恶，世谓之有益於生也。孰知欲胜则天性亡矣，害莫大焉。故曰：恩生於害。黜嗜欲，屏好恶，世谓之无益於生也。孰知欲去而天性全矣，恩莫大焉。故曰：害生於恩。由是观之，君臣父子之间，兄弟朋友之聚，恩害之理，胡可定也？如阴阳然，晴晦然，未有绝而不杂，常而不变者，惟道为然。体道者淡漠虚静，反身未生，坦坦然乐之无极矣，恩害何干於我哉？学未及此，恰须於得宠思辱，居安虑危，庶几恩不失而害不及。至於养生君子，衽席之上，饮食之间，恩害相生之理，尤切於是，可不谨耶？《庄子》曰：爱马者，以筐盛矢，以蜃盛尿，适有蚊盲，仆缘而拊之不时，则缺衔、毁首、碎胸。意有所至，爱有所亡，此之谓也。
愚人以天地文理圣，
愚人者，谓其无真知也。夫无真知之者，惟仰观天文，俯察地理，博穷经史，深究阴阳，谓尽圣人之道，孰知天地文理？经书子史，圣人之绪余，鱼兔之筌蹄也。观流而亡源，执末而弃本，穷年不反，不亦愚乎？故曰：愚人以天地文理圣。孔子五十有一而未闻道，乃南之沛，见老聃。老聃曰：吾闻子北方之贤者也，子亦得道乎？孔子曰：未得也。老聃曰：子恶乎求之哉？孔子曰：吾求之度数，五年而未得也。老聃曰：子又恶乎求之哉？孔子曰：吾求之阴阳，十有二年而未得也。老聃曰：然以是观之，天地文理，阴阳度数，皆可学可致者。不传之妙得之於心，圣人之道也。桓公读书於堂上。轮扁斲轮於堂下，释椎鉴而上问曰：敢问公这所读何言耶？公曰：圣人之言也。轮扁曰：圣人在乎？公曰：已死矣。曰：然则公之所读者，古人之糟粕也。夫嗜糟粕而自谓之真味者，何足与言心之微妙哉？
我以时物文理哲。
道在近而求诸远则不得，反求之近於己则日用常行。事事物物，道无不在。彼不知此，而以天地文理为圣而求之，虽得，则天地文理也，己何与焉？是以圣人推己所达而欲达诸后学，故曰：我以时物文理哲。夫时物者，言时间所睹之物也。文理者，言时间所感之事也。哲，智也。物有巨细，事有轻重，此时物文理也。感而应之於巨细轻重之别，是非文理之断，非吾本性真知与之发见，孰能与於此哉？圣人以此垂教，发明后世，俾玩味者觉悟本性真知，返本还元，至於目击道存活泼泼处。噫，此岂特黄帝而已哉？百姓日用悉皆如此，但知之者鲜矣。人能於应事感物悟得，是本性真智发见，了无疑贰，可与黄帝并驾登天游雾也。或曰：应事感物而谓黄帝之道，不亦陋乎？子默默然，其叩之不已，子不得已而语之，曰：人之妍丑，鉴而后知，不鉴则不知也。心之微妙，感物而见，无物则心不见也。圣人明乎心之妙於日用，不可须臾离。故於切近者言之，示人入处，使人於日用目击，易於晓悟，犹登高者必自下，行远者必自迩。子何疑焉？东郭子问庄子曰：道何在？庄子曰：道无不在。东郭曰：期而后可。庄子曰：在蝼蚁。东郭子曰：何其下耶？庄子曰：在稊稗。东郭子曰：何其愈下耶？庄子曰：在瓦砾。东郭子曰：何其愈甚耶？庄子曰：在屎尿。夫东郭子问道之所在，庄子如是答之，非时物文理乎？《中庸》曰：诗云：鸢飞戾天，鱼跃于渊。言其上下察也。且鸢与鱼非时物乎？戾天跃渊，非鸢鱼之文理乎？上下察者，非其人本性真智发见於俯仰之间者乎？於此而能察之者，其惟子思子乎？又禅家自初祖达磨西来，不立文字，直指人心，见性成佛。继后得其传者出世接人，指示参学，或喝，或棒；或竖指，或拈佛；或云庭前栢树，或云露柱灯笼；或曰：明明百草头，明明祖师意；或曰：青青翠竹尽是真如，郁郁黄花无非般若。乃至神通妙用，运水搬柴，以此等发扬宗旨，岂不是时物文理乎？自古迄今，其徒领解者不可枚数，但近学者知时物文理之论，而莫悟其言时物文理者。噫，言有宗，事有君，时物文理，圣人假借以示心法之妙，学者当自得其宗与君，不可拟议为时物文理之辩，始契黄帝之心于自心耳。否则，黄帝已乘龙去也，痴人徒尔侯攀辕。
人以虞愚，我以不虞。
虞，度也。夫真智示明，执滞文理，臆度圣人之道，迷背自真，愚痴之至也。故曰人以虞愚，我以不虞者，帝谓我日用应机，皆自本性真智，依理发见，不假他学，何臆度之有？诚直指之至言也。
圣人以期其圣，我以不期其圣。故曰：沉水入火，自取灭亡。
圣，博通也。期，会也。人谓圣人博通，刻意於经书文理，多知博识，会其圣人之道。故曰：圣人以期其圣。夫道不可以知，知不可以识，识其可多知博识，而会乎其忘物遗人豁然自得者为然乎？我以不期其圣者，帝谓我非心博通以会其道祈为圣人。圣也者，人与之名也。我尚非有，况其道乎？道且强名，而况圣人乎？若以有心博通而要其圣，乃徇名而弃实，逐末而丧本，犹沉水入火，恶得不丧其生？故曰：况水入火，自取灭亡。夫水火本利於人，其所以害人者，人自投之非道，岂水火之罪欤？经书，圣人留传以觉未觉，奈何后学好其文者昧其质？识其粗者亡其精？穷聪明，竭知虑，夜以继日，讲习不倦，惟资谈说譊譊，意在过人以干名禄，矫情伪行，绝灭真理，非自取灭亡之类乎？苟能学以为己，於经书穷理尽性，圣人於我何加焉？若然者，经书子史，何弃之有？
自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推而变化顺矣。
自然静者，道之所本也。动则生天地，分阴阳，相推相荡，生克五行，变化万物，无有穷尽。孰主张是耶？自然之道也。西升《经》曰：自然生道，道生一，一生二，二生三，三生万物。《易》曰：易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶。圣人言乎此者，其有无谓乎？盖人之生性，亦若是矣。尝试言之；《关尹子》曰：性者，心之未生也。心之未生，静也，与自然之道冥一。心之一动，万法齐彰。大而天地，小而微尘，方圆曲直，随变仕化，罔有终极。此须是自信得及，则穷理尽性，圣学之能事毕也；信稍不及，则有不信，虽圣人亦无如之何矣？
是故圣人知自然之道不可违，因而制之。至静之道，律历所不能契。
律者，律吕阴阳也。历乃算数之术也。圣人何以大过人？知天地有自然之道，人有自然之性，物有自然之用，皆不可离。是故设教制礼立法，垂之万世，使君臣、父子、兄弟、夫妇不失其序，万物不失其用，各正性命，保合太和，非故为之，皆因其自然而然也。至静之道，即自然之道也。无声无臭，视之不得见，听之不得闻，惟诚明默识者解乎此，岂律历之所能契哉？
爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。
奇器者，自然之别称，太极之易名，人心之异号，庄子谓之独化也。夫万象、八卦、甲子，尽从奇器流出，故曰：爰有奇器，是生万象。八卦甲子。圣人於此更名垂教者，以祈后世之学御末而知本，反流而复元。人能於此目击万象、八卦、甲子，不作他见，领解自底，奇器则至矣。否则，於万象八卦甲未兆究之得，则为幸贺也。神机鬼藏，言奇器之妙用也。且神者阴阳不测，鬼者视听莫得，矧其机与藏者乎？盖推美奇器之用，窅眇幽深，难测难见之如此。阴阳，则动静之谓也。相胜之术，即相推也，相推则胜负见耳。考阴胜阳则偏乎静，阳胜阴则偏乎动，适中则为和。如动得其中，无往不利；动失其中，无往不凶。动也者，祸福系乎此，生杀在其中。是理也，虽窅眇幽深，难测难见，其动若日之升，天下之象无不显着者。故曰：昭昭乎进乎象矣。进，升也。圣人终此告人以慎动。人能於将动之先明白奇器，发之事业，如镜之照形，月之印水，非特人理无过失之患，亦乃见吾本性。真智皎然无昧於动，始不负圣人之教也。虽然，与君话尽青城好，不自登临未必真。
黄帝阴符经心法卷下竟
