<史部,政书类,仪制之属,大唐开元礼>
钦定四库全书
大唐开元礼卷六十三 唐 萧嵩等 撰吉礼
皇帝封祀於泰山
銮驾进发 斋戒
制度 陈设
省牲器 銮驾上山
荐玉帛 进熟
封玉册 燔燎
銮驾还宫
銮驾进发
皇帝将有事於泰山有司卜日如别仪告昊天上帝太庙太社皆如廵狩之礼【告太庙高祖祝文加封祀配神作主之意告睿宗祝文加禅祭配神作主之意】皇帝出宫备大驾卤簿軷於国门祭所过山川古先帝名臣烈士皆如廵狩之礼通事舍人承制门百年所经州县刺史县令先待於境至泰山下柴告昊天上帝於圜丘坛如廵狩告至之礼【有司摄事】前祀所司以太牢祭於泰山神如常式
斋戒
前祀七日平明太尉誓百官於尚书省曰某月某日皇帝有事於泰山各扬其职不供其事国有常刑皇帝散斋於行宫後殿四日致斋於前殿三日前致斋一日尚舍奉御设御幄於前後西序及室内俱东向尚舍直长张帐於前楹下致斋之日质明诸卫勒所部屯门列仗昼漏上水一刻侍中版奏请中严诸卫之属各督其队入陈於殿庭如常仪通事舍人分引五品以上陪如式【文官朝服武官袴褶】诸侍卫之官各服其器服诸侍臣并结佩俱诣阁奉迎上水二刻侍中版奏外办皇帝服衮冕结佩出自西房曲直华盖警跸侍卫如常仪皇帝即御坐东向坐侍臣夹侍如式一刻顷侍中前跪奏称侍中臣某言请降就斋室俛伏兴还侍位侍臣等各退出皇帝降坐入室文武侍臣各还省直卫者如常凡预祭之官散斋四日致斋三日【散斋皆於正寝致斋二日於本司一日於杞所其无本司者皆於祀所】近侍之官应从升者及从祀羣官诸方客使各於本司及公馆清斋一宿散斋理事如旧唯不吊丧问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不预秽恶致斋唯祀事得行其余悉断其祀官已斋而阙者通摄行事凡祀官致斋之日给酒食给明衣各习礼於斋所光禄卿监取明水火【太官令取水於隂鍳取火於阳燧火以供爨水以实尊】前祀一日诸卫令其属未後一刻各以其方器服守卫壝门【每门二人每隅一人】与太乐工人清斋一宿
制度
将作大匠预领徒於泰山上立圆台广五丈高九尺土色各依方色又於圆台上起方坛广一丈二尺高九尺其台坛四面各为一陛玉牒长一尺三寸广五寸厚五分刻牒为字以金填之用金匮盛【其玉牒文中书门下奏取进止其文请内鎸其石检等并如後制】郊社令积柴为燎坛於山上圆台之东南量地之宜柴高一丈二尺方一丈开上南出户方六尺又为圆坛於山下三成十二陛如圜丘之制随地之宜坛上饰以玄四面依方色坛外为三壝郊社令又积柴於坛南燎如山上之仪又为玉册皆以金绳连编玉牒为之每牒长一尺二寸广一寸二分厚三分刻玉填金为字【少府监量文多少为字】又为玉匮一长一尺三寸并检方五寸当纒绳篆刻为五道当封宝篆刻深二分方取容受命宝印以藏正坐玉册制度如玉匮又为黄金?以纒玉匮金匮各五周为金泥以封玉匮金匮又为石?以藏玉匮用方石再累各方五尺厚一尺从凿石中广深令容玉匮?旁施检篆皆刻深三寸三分濶一尺南北各二东西各三去隅皆七寸纒绳篆皆刻深三分濶一寸五分为石检十枚以检石?皆长三尺濶一尺厚七寸皆刻为三道广一寸五分深四寸当封篆大小取容宝印深二寸七分皆有小石盖制与封刻篆相应以检檝封印其检立於?旁当刻篆又为金绳三以纒石?各五周径三分为石泥以封石撼【以石末和方色土为之其封玉匮金匮石撼用受命宝并所司量时预奏请出】为距石一十二枚皆濶二尺厚一尺长一丈斜刻其首令与?隅相应分距撼四隅皆再累为五色土圆封以封石?上径一丈二尺下径三丈九尺
陈设
前祀三日卫尉设文武侍臣次於山下封祀坛外壝东门之内道北阶间文官在左武官在右俱南向设诸祀官次於东壝之外道南北向西上三师南壝之外道东诸王於三帅之南俱西向北上文官从一品以下九品以上於祀官之东皇亲五等以上诸亲三等以上於文官之东东方诸州刺史县令又於文官之东俱北向西上介公酅公於南壝之外道西东向诸州使人於介公酅公之西东向诸方之客东方南方於诸王东南西向西方北方於介公酅公西南东向皆以北为上武官三品以下九品以上於西壝之外道南北向东上设陈馔幔於内壝东门西门之外道北南向北门之外道东西向【坛上及东方之馔陈于东门外南方及西方之馔 陈於西门外北方之馔陈於北门外】前祀二日太乐令设宫悬之乐於山下封祀坛之南内壝之外东方西方磬簴起北钟簴次之南方北方磬簴起西钟簴次之设十二鎛钟於编悬之间各依辰位树雷鼓於北悬之内道之左右植建鼓於四隅置柷敔於悬内【柷在左敔在右】设歌钟歌磬於坛上近南北向磬簴在西钟簴在东其匏竹者立於坛下重行北向相对为首【凡悬皆展而编之】诸工人各位於悬後东方西方以北为上南方北方以西为上右校扫除坛之内外前祀一日奉礼郎设祀官公卿位於山下封祀坛内壝东门之外道南分献之官於公卿之南执事者位於其後每等异位重行西面北上设御史位於东陛之东南向设奉礼位於乐悬东北赞者二人在南差退俱西向设协律郎位於坛上南陛之西东向设太乐令位於北悬之间当坛北向设从祀之官位三帅位於悬南道东诸王位於三师之东俱北面西上介公酅公位於道西北面东上文官从一品以下九品以上位於执事之南东方诸州刺之县令又於文官之南每等异位重行西向俱以北为上武官三品以下九品以上位於西方值文官皇亲五等以上诸亲三等以下於武官之南每等异位重行东向诸州使人位於内壝南门之外道西重行东面皆以北为上设诸国客使位於内壝南门之外东方南方於诸王东南每国异位重行北面以西为上西方北方於介公酅公西南每国异位重行北面以东为上【其褒圣侯位於文官三品以下】设牲牓於山下封祀坛之外当门西向苍牲一居前【正座】又苍牲一【配座】青牲一在北少退南上次赤牲一次黄牲一次白牲一次玄牲一【以上五方帝座】又青牲一【大明】又白牲一【夜明】设廪牺令位於牲西南令史陪其後俱北向设太祝位於牲东各当牲後祝史陪其後俱西向设太常卿省牲位於牲前近北又设御史位於太常卿之西俱南向设昊天上帝酒樽位於圆台坛之上下太樽二着樽二牺樽二山罍二在坛上於东南隅北向象樽二壶樽二山罍四在坛下皆於南陛之东北向西上设配帝着樽二牺樽二象樽二山罍二在坛上皆於昊天酒樽之东北向西上其山下封祀坛设五帝日月俱太尊二在神座之左其内官每陛间各象樽二在第二等中官每陛间各壶樽二在第三等外官每陛间各概樽二於内壝之内衆星每道间各散樽二於内壝之外凡樽各设於神坐之左而右向【五帝日月以上之尊置於坫内官以下之尊俱藉以席皆加勺羃设爵于尊下】设罍洗各於坛南陛东南亚献之洗又於东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵】设分献罍洗篚羃各於其方陛道之左俱内向执樽罍篚羃者各於樽罍篚羃之後各设玉币之篚於坛之上下樽坫之所祀日未明五刻太史令郊社令各服其服升设昊天上帝神坐於山上圆台之上北方南向以三脊茅为神藉设高祖神尧皇帝神坐於东方西向席以莞设神坐皆於坐首又太史令郊社令设五方帝日月神坐於山下封祀坛之上青帝於东陛之北赤帝於南陛之东黄帝於南陛之西白帝於西陛之南黑帝於北陛之西大明於东陛之南夜明於西陛之北皆以藳秸设五星十二辰河汉及内官之坐於第二等十有二陛之间各依方面几席皆内向其内官中有北斗北辰位於南陛之内差在行位前设二十八宿及中官之座於第三等亦如之布外官席位於内壝之内衆星席位於内壝之外各依方次席皆以莞设神坐各於坐首所司陈异宝及嘉瑞等於乐悬之北东西厢
省牲器
省牲之日午後十刻去坛二百步所诸卫之属禁断行人晡後二刻郊社令丞帅府史三人及斋郎以樽坫罍洗篚羃入设於位【凡升坛者各由其陛】赞引引御史诸太祝诣坛东陛御史二人升行扫除於上太祝七人与祝史行扫除於下讫引降还斋所奉礼以下还斋所晡後三刻诸太祝与廪牺令以牲就版位赞者引太常卿赞引引御史入诣坛东陛升视涤濯及玉【凡导引者每曲一逡廵於视涤濯执尊者举羃告洁】讫引降就省牲位南向立廪牺令少前曰请省牲退复位太常卿省牲牺牲令又前北面举手曰腯还本位诸太祝各循牲一匝西面举手曰充俱还本位诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官其五星以下羊豕所司各依令预备如常仪谒者引光禄诣厨省鼎镬申视濯溉谒者赞引各引御史祀官就厨省馔及五齐三酒讫俱还斋所祀日未明十五刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祀史以豆取毛血各置於馔所遂烹牲
鸾驾上山
前祀三日本司宣摄内外各供其职卫尉设祀官羣官五品以上便次於行宫朝堂如常仪前祀二日尚舍直长施大次於圆台东门外道北又於山中道设止息大次俱南向尚舍奉御铺御坐卫尉设从驾文武羣官及诸方使应从升者次於圆台南门之外文东武西并如常仪郊社令设御洗圆台南陛之东北向罍水在洗东篚在洗西南肆【设布羃】其日奉礼设御位於圆台南当坛北向设群官五品以上版位於御位之南文东武西重行北向相对为首设东方诸州刺史县令位於文官之东诸州使人位於武官之西设蕃客位东方南方於文官东南每国异位北面西上西方北方於武官西南每国异位北面东上设御史位於圆台东西如祀礼设奉礼赞者位於群官东北西面设执事位於东门之内道南西面皆北上前祀一日未明七刻搥一鼔为一严【三严时节祀前一日节侍中奏裁】未明二刻搥二鼓为再严侍中版奏请中严从祀官五品以上俱就次各服其服所司陈大驾卤簿未明二刻搥三鼓为三严诸卫之属各督其队与鈒戟以次陈於行宫门外谒者赞引各引祀官通事舍人分引从祀羣官诸侍臣结佩俱诣行宫门外奉迎【侍中负宝如式】乘黄令进辇於行宫门外侍中版奏请登山皇帝服衮冕乘辇以出警跸如常仪黄门侍郎进当驾前跪奏称黄门侍郎臣某言请銮驾进发俛伏兴退复位銮驾动又称警跸黄门侍郎侍中中书令以下夹引以出千牛将军夹辇而趋驾至侍臣上马所黄门侍郎奏请銮驾权停勅侍臣上马侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退称侍臣上马赞者承传文武侍臣皆上马诸侍卫之官各督其属左右翊驾在黄麾内符宝郎奉六宝与殿中监後部从在黄钺内侍臣上马毕黄门侍郎奏称銮驾进发退复位銮驾动称警跸如常鼔吹不鸣不得喧譁从祀官在玄武队後如常【若须先置则听临时节度】车辂鼓吹待於山下御史大夫刺史县令前导如式至中道止息大次前回辇南向侍中奏请降辇如常皇帝降辇之大次羣官皆随便而舍停大次三刻顷侍中奏请皇帝出次升辇进发如初驾至台东门外大次前回辇南向侍中进当驾前跪奏称侍中臣某言请降辇俛伏兴还侍位皇帝降辇之大次如常仪通事舍人承旨勅从祀羣官退就门外位
奠玉币
祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令帅其属以玉币及玉册置於山上圆台坛上坫所【礼神之玉以苍币以苍币配坐之币亦如之】又以玉匮金匮金绳金泥盛於篚置於石?之侧良醖令帅其属各入实樽?玉币【凡六尊之次太尊为上实以泛齐着尊次之寔以醴齐犠尊次之寔以盎齐象尊次之寔以醍齐壶尊次之寔以沈齐山罍为下寔以清酒配帝着尊为上寔以泛齐犠尊次之寔以醴齐象尊次之寔以盎齐山?为下寔以清酒其玄酒各寔於五齐之上尊礼神之玉旲天上帝以苍璧上帝及配帝之币以苍】太官令帅进馔者寔诸笾豆簋簠各於馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史以下入行扫除如常仪未明一刻谒者赞引各引文官五品以上从祀之官皆就圆台南位谒引司空入行扫除讫出复位侍中版奏外办皇帝服
大裘而冕出次华盖侍卫如常仪【侍中负宝陪从如式】博士引太常卿太常卿引皇帝【凡太常卿前导皆博士先引】入自东门殿中监进大珪尚衣奉御又以镇珪授殿中监殿中监受进皇帝搢大珪执镇珪缲藉华盖仗卫停於门外近侍者从入如常谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常【大珪如搢不便请预定近侍承捧】皇帝至版位北向立【每立定太帝卿与博士退立於左】谒者赞引各引祀官次入就位立定太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰再拜衆官在位者皆再拜太常卿前奏有司谨具请行事退复位正座配座太祝取玉币於篚各立於樽所太常卿引皇帝诣坛升自南陛侍中中书令以下及左右侍卫量人从升【以下皆如之】皇帝升坛北向立太祝加玉於币以授侍中侍中奉玉币东向进皇帝搢镇珪受玉币【凡受物皆搢镇珪奠讫执镇珪俛伏兴】登歌作肃和之乐以大吕之均太常卿引皇帝进北面跪奠於昊天上帝神坐俛伏兴太常卿引皇帝少退北向再拜讫太常卿引皇帝立於西方东向又太祝以币授侍中侍中奉币北向进皇帝受币太常卿引皇帝进东面跪奠於高祖神尧皇帝神坐俛伏兴太常卿引皇帝少退东向再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止诸太祝还樽所
山下封祀坛【其日自山下五步立一人直至下坛逓呼万岁以为节候】
祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令帅其属以五帝及日月中外官以下之玉币各置於坫所【五帝之玉以四圭有邸日月以珪璧币各以方色】良醖令帅其属各入实樽罍玉币【五帝俱以太尊皆实以泛齐日月之尊实以醴齐内官之象尊实以醍齐中官之壶尊实以沈齐外官之概尊实以清酒衆星之散尊实以旨酒其玄酒各实於五齐之上尊礼神之玉青帝以青珪赤帝以赤璋黄帝以黄琮白帝以驺虞黑帝以玄璜日月以珪邸天帝日月以下币皆从方色】太官令帅进馔者实笾豆簋簠各设於馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史以下入行扫除如常仪未明一刻谒者赞引各引祀官皆就位太乐令帅工人二舞次入文舞入陈於悬内武舞立於悬南道西谒者引司空入行扫除讫出复位於皇帝奠玉币封祀坛谒者赞引各引祀官入就位立定奉礼曰衆官再拜衆官在位者皆再拜【其先拜者不拜】协律郎跪俛伏举麾【凡取物者皆跪俛伏而取以兴奠物则奠讫俛伏而後兴】鼓柷奏豫和之乐乃以圜钟为宫黄钟为角太蔟为徵姑洗为羽【圜钟三奏黄钟太蔟姑洗各一奏】舞文舞之舞乐舞六成偃麾戛敔乐止【凡乐皆协律郎举麾工鼔柷而後作偃麾戛敔乐止】奉礼曰衆官再拜衆官在位者皆再拜谒者七人各引献官及诸太祝奉玉币各进奠於神座如常仪将进奠登歌作肃和之乐以大吕之均余星座币亦如之进奠讫各还本位初羣官拜讫夜明以上祝史各奉毛血之豆立於门外登歌止祝史奉毛血入坛上各由其陛升坛下毛血各诣其座诸太祝俱迎受各奠於神座前诸太祝与祝史退立於樽所
进熟
皇帝既升奠玉币太官令出帅进馔者奉馔各陈於内壝门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉昊天上帝之俎初皇帝既至位乐止太官令引馔入俎初入门雍和之乐作以黄锺之均【自後接神之乐皆用雍和】馔至陛乐止祝史俱进跪彻毛血之豆降自东陛以出昊天上帝之馔升自午陛配帝之馔自卯升陛诸太祝迎引各设於神座前【笾豆盖羃彻之如式】设讫谒者引司徒太官令帅进馔者俱降自东陛以出司徒复位诸太祝各还樽所太常卿引皇帝诣罍洗乐作皇帝至罍洗乐止侍中跪取?兴沃水又侍中跪取盘盂承水皇帝盥手黄门侍郎跪取巾於篚兴进皇帝帨手讫黄门侍郎受巾跪奠於篚黄门侍郎又取匏爵於篚兴进皇帝受爵侍中酌罍水又侍中奉盘皇帝洗爵黄门侍郎又授巾皆如初皇帝拭爵讫侍中奠盘?黄门侍郎受巾奠於篚皆如初太常卿引皇帝乐作皇帝诣坛升自南陛讫乐止谒者引司徒升自东陛立於樽所斋郎奉俎从升立於司徒之後太常卿引皇帝诣昊天上帝酒樽所执樽者举羃侍中赞酌泛齐讫夀和之乐作【皇帝每酌献及饮福皆作夀和之乐】太常卿引皇帝进昊天上帝神坐前北向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退北向立乐止太祝二人持玉册进於神坐之右东面跪又太祝一人跪读玉册文讫俛伏兴【册文中书门下撰进少府监刻文】皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠册於神坐还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣配帝酒樽所执樽者举羃侍中取爵於坫进皇帝受爵侍中赞酌泛齐讫乐作太常卿引皇帝进高祖神尧皇帝神坐前东向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退东向立乐止太祝二人持玉册进於神坐之在北面跪又太祝一人跪读册文讫俛伏兴皇帝再拜初读册文讫乐作太祝进奠册於神坐还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝进昊天上帝神坐前北向立乐作太祝各以爵酌上樽酒合置一爵一太祝持爵授侍中侍中受爵西向进皇帝再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏兴太祝各帅斋郎进俎太祝减神前胙内【皆取前脚第二骨】共置一俎上太祝持俎以授司徒司徒奉俎西向进皇帝受以授左右谒者引司徒降复位皇帝跪取爵遂饮卒爵侍中进受爵以授太祝太祝受爵复於坫皇帝俛伏兴再拜乐止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止皇帝献将毕谒者引太尉诣罍洗盥手洗匏爵讫谒者引大尉自东陛升坛诣昊天上帝着樽所执樽者举羃太尉酌醴齐谒者引太尉进昊天上帝神坐前北向跪奠爵兴谒者引太尉少退北面再拜谒者引太尉诣高祖神尧皇帝神坐牺樽所取尊於坫执樽者举羃太尉酌醴齐谒者引太尉进高祖神尧皇帝神座前东向跪奠爵兴谒者引太尉少退东向再拜谒者引太尉进昊天上帝神座前北向立太祝以爵酌罍福酒合置一爵一太祝特爵进太尉之右西向立太尉再拜讫受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵复於坫太尉兴再拜谒者引太尉降复位初太尉献将毕谒者引光禄卿诣罍洗盥手洗匏爵升酌盎齐终献如亚献之仪讫谒者引光禄卿降复位初皇帝将升献太官令引馔入其山下封祀坛五帝日月以下之馔亦相次而入俎初入门雍和之乐作以黄钟之均馔至陛乐止祝史俱进跪彻毛血之豆降自东陛以出木帝之馔升自寅陛火帝之馔升自己陛土帝之馔升自未陛金帝之馔升自酉陛水帝之馔升自子陛太明之馔升自辰陛夜明之馔升自戌陛其内官中官衆星之馔所由师长皆先陈布设讫谒者引司徒太官令帅进馔者俱降自东陛以出司徒复位诸太祝各还樽所於山上太尉之亚献也封祀坛谒者七人分引五方帝及大明夜明等献官诣罍洗盥手洗匏爵讫各由其陛升诣第一等俱酌泛齐讫各跪奠於神座前兴各引降还本位初第一等献官将献谒者五人次引献官各诣罍洗盥洗讫各由其陛升诣第二等内官酒樽所俱酌醴齐各进跪奠爵於内官首座兴余坐皆祝史斋郎助奠相次而毕谒者各引献官还本位初第二等献官将献谒者四人次引献官俱诣罍洗盥洗各由其陛升坛诣第三等中官酒樽所俱酌盎齐以献赞引四人次引献官诣罍洗盥洗讫诣外官酒樽所俱酌醴齐以献赞引四人次引献官诣罍洗诣衆星酒樽所俱酌沈齐以献其祝史斋郎酌酒助奠皆如内官之仪讫谒者赞引各引献官还本位武舞六成乐止舞献俱毕上下诸祝各进跪彻豆兴还樽所【彻者笾豆各一少移於故处】奉礼曰赐胙赞者唱衆官再拜衆官在位者皆再拜乐作一成止
燔燎
终献将毕侍中前跪奏曰请就望燎位太常卿引皇帝就望燎位太祝奉玉币等就柴坛置於柴上户内讫奉礼曰可燎东西面各六人以炬燎火半柴侍中跪奏礼毕太常卿引皇帝出赞引引祀官以下皆出其山下封祀坛献官献毕奉礼曰请就望燎位诸献官俱就望燎位诸太祝各取玉币等就柴坛自南陛升於柴上户内讫奉礼曰可燎东西面各六人以炬燎火半柴讫奉礼曰礼毕献官以下皆出
封玉册
燔燎毕侍中前跪奏称具官臣某言请封玉册太常卿引皇帝自南陛升坛北向立【近侍者从升如式少府监具金绳金泥等并所用物立於御侧符宝郎奉 受命宝立於侍中之侧】谒者引太尉进昊天上帝神坐前跪取玉册置於案进皇帝受玉册跪叠之纳於玉匮中纒以金绳封以金泥侍中取受命宝跪以进皇帝取宝以印玉匮讫兴侍中受宝以授符宝郎通事舍人引太尉进皇帝跪捧玉匮授太尉太尉跪受皇帝兴太尉退复位侧身奉玉匮太常卿前奏请再拜皇帝再拜讫入次如常仪太尉奉玉匮之案於石?南北向立执事者发石盖太尉奉玉匮跪藏於石?内执事者覆石盖检以石检纒以金绳封以石泥讫太尉以玉宝遍印讫引降复位将作帅执事者以石距封固又以五色土圜封後续令毕功其配座玉牒封於金匮皆如封玉匮之仪讫太尉奉金匮从降俱复位【封禅还以金匮内太庙藏於高祖神尧皇帝之右室如别仪】太常卿前奏礼毕【若有祥瑞则太史监跪奏讫侍臣奉贺再拜三称万?内外皆称万嵅讫又再拜】太常卿引皇帝还大次乐作皇帝还大次出东门殿中监前受镇珪以授尚衣奉御殿中监又受大珪华盖侍卫如常皇帝入次乐止谒者赞引各引祀官通事舍人分引从祀羣官以次出复位立定奉礼曰再拜衆官在位者皆再拜讫赞引引出工人二舞以次出
銮驾还宫
皇帝既还大次侍中版奏请解严【将士不得辄离部位】转仗卫於还途如来仪二刻顷侍中版奏请中严皇帝冠通天冠绦纱袍诸祀官服朝服三刻顷谒者赞引各引祀官通事舍人分引从祀羣官侍臣诣大次奉迎乘黄令进辇於大次门外南向领左右千牛将军立於辇右侍中版奏外办皇帝出次升辇降山千牛将军夹辇而趋警跸导从如常皇帝下至圆台所权停乘黄令进玉辂太仆升执辔侍中进当驾前跪奏称侍中臣某言请降辇升辂俛伏兴还侍位皇帝降辇升辂太仆立授绥文武侍臣皆上马皇帝勅车右升领左右将军升辂陪乘侍臣上马毕黄门侍郎跪奏请銮驾进发退复位銮驾动侍卫警跸如常驾至行宫门外逥辂南向领左右将军降立於辂右侍臣下马讫侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂入侍臣从至阁通事舍人承旨勅羣官并还皇帝既入侍中版奏请解严叩钲将士各还其所
大唐开元礼卷六十三
