道德真经集解卷之一

赵学士集解

道可道章第一

道可道，非常道，

莫非道也，而可道者不可常。今夫仁义礼智，此道之可道者。不可道，仁不可以为义，礼不可以为智。可道则不可常＃1，不可道则能常。然后在仁为仁，在义为义，在礼为礼，在智为智。可道不常而道不变，不可道之能常如此。

名可名，非常名。

道不可道，而况可得而名之乎。凡名皆其可道者也。名既立，则方圆曲直之不同，不可常矣。严遵君平曰：有名非道也，无名非道也；有为非道也，无为非道也。无名而无所不名，无为而无所不为。

无名，天地之始；有名，万物之母。常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。

自其无名，形而为天地，天地位而名始立。播而为万物，万物道而名不胜用，所以无名者道之体，而有名者道之用也。圣人体道以为天下用，入於众有而常无，将以观其妙也，体其至无而常有，将以观其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，粗而不神矣；流於其妙而不知其徼，精而不通矣。司马君实曰：名天地之始曰无，名万物之母曰有。王秀曰：有无同体，始母之言亦筌蹄也。王弼以为有欲以观其徼，苟为有欲矣，则将况溺转徙於□□物，又何徼之能观乎。末有天地，孰得而名之哉。无名，天地之始；有名，然后万物生焉，故有名万物之母。庄子云：老氏建以常无有，不立一物，兹谓常无；不废一物＃2，兹谓常有。常无在理，其上不皦，天下之至精也，故观其妙。常有在事，其下不昧，天下之至变也，故观其徼。弃有则着空，徇末则忘本，是以大智并观焉。

此两者，同出而异名，同谓之玄。

以形而言，有无则信两矣。安知无运而为有，有复而为无，未尝不一哉。其名虽异，其本则一，知本之一也，则玄矣。凡远而无所至极者，其色必玄，故老子常以玄寄极也。太平光师曰：有对则名。

玄之又玄，众妙之门。

玄玄则极矣，然犹有知玄之心在焉。玄之又玄则尽矣，不可以有加矣，众妙之门所从出也。光曰：忘玄之玄，则曰玄玄。赵秉文曰：此章明重玄之极致，非但可道非道，不可道亦非道。庄子云：语默皆不足以尽道，非但道常无名，有名无名亦不足以尽道。无名者，道之似也。常无者，佛氏所谓真空也；常有者，佛氏所谓妙有也。有无皆不足以尽道，故又寄之重玄。政和曰：玄者天之色，色之所色者彰矣，而色色者未尝显。玄之又玄，所谓色色者也。玄妙之理，万物俱有。天之所以运，地之所以处，人之所以灵，百物之所以昌，皆妙也，而皆出於玄，故曰众妙之门。

天下皆知章第二

天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。

天下以形名而言美恶，其所谓美且善者，岂信美且善哉。彼不知有无、难易、长短、高下、音声、前后之相夺，皆非其正也。方且自以为长，而有长於我者临之，斯则短矣。方且自以为前，而有前於我者先之，斯则后矣。苟从其所美而信之，则失之远矣。肇曰：有无相生，其犹高必有下，然则有无虽殊，俱未免於有也。此乃言象之所以形，故借出有无之表者以袪之。光曰：此六对者，物之所以不齐，唯丧偶者能同之。政和曰：道无异相，熟为美否；性本一致，熟为善否。有美也，恶为之对，故曰天下皆知美之为美，斯恶已。有善也，不善为之对，故曰天下皆知善之为善，斯不善已。太易未判，万象同体，两仪既生，物物为对。此六对者，群变所交，百虑所生，殊涂所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。

是以圣人处无为之事，行不言之教。

当事而为，无为之之心者；当教而言，无言之之意者。夫是以出於长短之度，离於先后之数，非美非恶，非善非不善，而天下何足以知之。吕惠卿曰：圣人终日为而未尝为，终日言而未尝言。

万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。

万物为我作，而我无所辞。我生之为之而未尝有，未尝恃。至於功成，亦未尝以自居也。此则无为不言之教，其为美且善也，岂复有恶与不善继之哉。

夫唯不居，是以不去。

圣人居於贫贱，无贫贱之忧；居於富贵，无富贵之累，此所谓不居也。我且不居，彼尚何从而去哉，此则居之至也。政和曰：万物并作，随感而应，无所辞也。自形自化，自生自色，孰有之哉？赵曰：有对待无为，有真无为；有对待无言，有真无言。有为无为，有言无言，对待也，与有无高下何异。若夫真无为、无言，丧偶绝待者也。

不尚贤章第三

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

尚贤，则民耻於不若而至於争；贵难得之货，则民病於无有而至於盗；见可欲，则民患於不得而至於乱。虽然天下知三者之为患，为欲举而废之，则惑矣。圣人则不然，未尝不用贤也，独不尚贤耳；未尝弃难得之货也，独不贵之耳；未尝去可欲也，独不见之耳。夫是以贤者用而民不争，难得之货、可欲之事毕

效於前，而盗贼祸乱不起，是不亦虚其心而不害腹之实，弱其志而不害骨之强也哉。今将举贤而尚之，宝货而贵之，衒可欲而示之，则是心与腹皆实也。若举而废之，是志与骨皆弱也。心与腹皆实，则民无不争；志与骨皆弱，则事无以立矣。赵曰：虚心实腹，则上不尚不贵不见，使民无知无欲是也。或云虚心养道，虽於义无害，非此章本指。

常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。

圣人之治，务使民得其性命而已。多知以残性命之分，多欲以伤性命之情。名曰治之＃3，乱孰甚焉。故常使民无知无欲，不以妄者衒之，则民不知所慕，淡乎其无所欲，虽有知者无所用巧矣。赵曰：知无所慕，不敢为也。政和曰：辩者不敢骋其善，勇者不敢奋其忮，能者不敢矜其材，智者不敢施其察，此所谓使夫知者不敢为也。

为无为，则无不治矣。

即用三者之自然，而不尚不贵不见，所谓为无为也。政和曰：圣人之治，岂弃人绝物，而想然自立於无事之地哉，为出於无为而已。物有作也，顺之以观其复；物有生也，因之以致其成，岂有不治者哉。

道冲章第四

道冲而用之，或似不盈，渊兮似万物之宗。

夫道冲然至无耳，然以之适众有，虽天地之大，山河之广，无所不遍，以其无形，故似不盈者。渊兮深渺，吾知其为万物宗也，而不敢正言之，故曰似万物之宗。

挫其锐，解其忿，和其光，同其尘，湛兮似或存。

人莫不有道也，而圣人能全之。挫其锐，恐其流於妄也；解其忿，恐其与物构也。不流於妄，不构於物，外患已去而光生焉，又从而和之，恐其与物异也。光至洁也，尘至杂也，虽尘无所不同，恐其弃万物也。如是而后全，则湛然其常存。虽存而人莫之识，故曰似或存耳。开元曰：道无不在，在光在尘，皆与为一。一光尘耳，而妙本非光尘也。王弼曰：存而不有，没而不无，有无莫测，故曰似存。政和曰：锐则伤，纷则杂。挫其锐则不争，解其纷则不乱。和其光，庄子所谓光矣而不耀也。同其尘，庄子所谓与物委蛇而同其波也。泰定之中，天光自照，惛然若忘而存。

吾不知谁子，象帝之先。

道虽常存，终莫得而名，然亦不可谓无也，故曰此岂帝之先耶。帝先矣而又先於帝，则莫或先之者矣。赵曰：此章首尾言道，挫锐解纷，和光同尘，下知者不言章言人，体道者绝待玄同，亦非与俗雷同也。

天地不仁章第五

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地无私而听万物之自然，故万物之自生自死，死非吾虐之，生非吾仁之也。譬如结刍为狗，设之於祭祀，尽饰以奉之，夫岂爱之，时适然也。既事而弃之，行者践之，夫岂恶之，亦时适然也。圣人之於民亦然，特无以害之，则民全其性。死生得丧，吾无与焉，虽未尝仁之，而仁亦大矣。政和曰：恩生於害，害生於恩，以仁为恩，害则随至。天地之於万物，圣人之於百姓，辅其自然，无爱利之心焉，仁无得而名。为刍为狗，祭祀所用，适则用之，过则弃之，彼万物之自生，百姓之自治，曾何容心焉。

天地之间，其犹橐钥乎？虚而不屈，动而愈出。

物之而有橐有钥也，方其一动，气之所及，无不靡也。不知者以为机巧极矣，然橐钥则何为哉。盖亦虚而不屈，是以动而愈出耳。天地之间其所以生杀万物，雕刻众形者，亦若是而已矣。政和曰：橐钥虚而能受，受而能应，故应而不穷。有实其中，则触处皆碍。

多言数穷，不如守中。

见其动而愈出，不知其为虚中之报也，故告之以多言数穷，不如守中之不穷也。陆曰：万物资天地而生，天地无取於万物也；百姓仰圣人而治，圣人无假於百姓也，犹刍狗因神明而成，神明无用於刍狗也。夫唯无用则无私，无私则无恩，是以天地无恩而大恩生，圣人不仁而大仁成。故百姓不辞德於圣人，万物不谢生於天地。何以知其然哉？吾观天地之间，犹橐钥之无心也。橐钥无心，故其声不屈，其气愈出；天地无心，故生成而不息；圣人无心，故为治而不至於多言。多言而无实，则动数穷矣，未若无为无言乃守中之术也。

谷神不死章第六

谷神不死，是谓玄牝谷

至虚而犹有形，谷神则虚而无形也。虚而无形，尚无有生，安有死耶。谓之谷神，言其德也；谓之玄牝，言功也。牝生万物而谓之玄焉，官见其生之，而不见其所以生也。孙思邈曰：谷神虚而灵者也。政和曰：有形则有盛衰，有数则有成坏。形数具而生死分，物之理也。谷应群动而常虚，神妙万物而常寂，真常之中，与道为一。不丽於形，不堕於数，生生而不穷，故云不死。谷神以况至道之常，玄牝以明造物之妙。

玄牝之门，是谓天地根。

玄牝之门言万物自是出也，天地根言天地自是生也。

绵绵若存，用之不勤。

绵绵，微而不绝也。若存，存而不可见也。能如是，虽终日用之而不劳矣。王弼曰：欲言存耶，不见其形；欲言亡耶，万物以生。故绵绵若存，无物不成，而用不劳，故曰不勤。赵曰：此章言道无为无形，生天生地，自古以固存。河公以玄牝为口鼻，养生者尚之，何其小哉？

天长地久章第七

天长地久，

天地虽大，未离於形数，则其长久盖有量矣。然老子言长久极於天地，盖以人所见者言之耳。若夫长久之至，则所谓天地根者是也。

天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。

天地生万物而不自生，立於万物之外。故能长生。圣人后其身而先人，外其身而利人，处众人之表，故能先且存。如使天地与物竞生，而圣人与人争得，则天地亦一物耳，圣人亦一人耳，何以大过之哉。虽彼其无私，非以求成私也，而私以之成，道则固然耳。巨济曰：圣人与天地同，则后身外身，如天地之不自生，身先身存，如天地之能长生。后身则人下之，故身先；外身则人保之，故身存。政和曰：自营为私，未有能成其私者也。

上善若水章第八

上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。

《易》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。又曰：天一生水。盖道运而为善，犹气运而为水也，故曰上善若水。二者皆自无而始成形，故其理同。道无所不在，无所不利，而水亦然。然而既已丽於形，则於道有间矣，故曰几於道矣。然而可名之善，未有若此者也，故曰上善。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

避高趋下，未尝有所逆，善地也。空虚静默，深不可测，善渊也。利泽万物，施而不求报，善仁也。规必旋，方必折，塞必止，决必流，善信也。洗涤群秽，平侧高下，善治也。遇物赋形，不留於一，善能也。冬凝春泮，涸溢不失节，善时也。

夫唯不争故无尤

有善而不免於人非者，以其争也。水唯不争，七善而无尤。

持而盈之章第九

持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。

知盈之必溢以持固之，不若不盈之安也。知锐之必折而以揣先之，不知揣之不可必恃也。若夫圣人有而不有，尚安有盈；循理而后行，尚安有锐。无盈则无所用持，无锐则无所用揣矣。政和曰：持盈以防溢而盈之，则重溢也，故势必倾危。如欲勿溢，则莫如勿盈也。揣所以虑失而锐之，则重失也。如欲勿失，则莫如勿锐也。

金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成，名遂，身退，天之道。

日中则移，月满则亏，四时之运，功成者去。天地尚然，而况於人乎。政和曰：宝金玉者累於物，累於物者能勿失乎，故莫之能守。富贵而骄则害於德，害於德者能免於患乎，故自遗其咎。

载营魄章第十

载营魄，抱一能无离乎？

魄之所以异於魂者，魄为物，魂为神也。《易》曰：精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。魄为物，故杂而止；魂为神，故一而变。谓之营魄者，言其止也。盖道无所不在，其於人为性，而性之妙为神。言其纯而未杂则谓之一，言其聚而未散则谓之朴，其归皆道也，各从其实言之耳。圣人性定而神凝，不为物迁，虽以魄为舍，而神所欲行，魄无不从，则神常载魄矣。众人以物役性，神昏而不治，则神听於魄。耳目困於声色，口鼻劳於嗅味，魄所欲行而神从之，则魄常抱神矣。故教之以抱神载魄，使两者不相离，此固圣人所以修身之要＃4。至于古之真人，深根固蒂，长生久视之道，亦犹是也。陆曰：载夫也，发语之端也。政和曰：魄，阴也。丽于体而有所止，故老氏於魄言营。魂，阳也。托於气而无不之，故《易》於魂言游。圣人以神御形，以魂制魄，故神常载魂，而不载於魄。天一生水，於物为精；地二生火，於物为神。精神生於道，形本生於精，守而勿失，与神为一，则精与神合而不杂。以精集神，以神使形，以形存神。精全而不亏，神用而不与，形生而不敝，如日月之丽乎天，如草木之丽乎土，未尝离也。

专气致柔，能如婴儿乎？

神不治则气乱，强者好斗，弱者喜畏，不自知也。神治则气不妄作，喜怒各以其类，是之谓专气。神，虚之至也，气，实之始也，虚之极为柔，实之极为刚，纯性而亡气，是之谓致柔，婴儿不知好恶，是以性全。性全而气微，气微而体柔，专气致柔，能如婴儿，极矣。政和曰：静而不杂谓之专，和而不暴谓之柔。婴兄居不知其所为，行不知其所之，不藏是非美恶，故气专而致柔。孟子曰：蹶者，趋者，是气也。而反动其心＃5，心不能以专气，则气有蹶趋之不正，而心至於动，动则不可系。圣人虚己以游世，心无使气之强，则其静而不杂，和而不暴，与婴兄何择，故曰能如婴儿乎。

涤除玄览，能无庇乎？

圣人外不为魄所载，内不为气所使，则其涤除尘垢尽矣。於是其神廓然玄览，万物知其皆出於性，等观静秽而无所瑕庇矣。涤除万行而不有，玄览妙理而默识。

爱民治国，能无为乎？

既以治身，又推其余以及人＃6，虽至於爱民治国，一以无心遇之。苟其有心，则爱民者适足以害之，治国者适足以乱之也。

天门开阖，能为雌乎？

天门者，治乱废兴所从出也。既以身任天下者＃7，其开阖变会之间，众人贵得而患失，则先事而徼福。圣人循理而知天命，则待唱而后和。《易》曰：先天而天弗违，非先天也；后天而奉天时，非后天也。言其先后，常与天命会耳。不然，先天者必早，后天者必暮，皆失之矣。故所谓能为雌乎者，亦不失时而已。政和曰：知其雄，守其雌，为天下溪。

明白四达，能无知乎？

内以治身，外以治国，至於临变，莫不有道，非明白四达而能之乎。明白四达，心也，是心无所不知，然而未尝有能知之心也。夫心一而已，苟又有能知之心者，则是二也，自一而二，蔽之所自生，愚之所自始也。今夫镜之於物，来而应之则已矣，又安得知应物者乎。本则无有，以意加之，此妄之源也。政和曰：聪明圣智，守之以愚。

生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德

其道足以生畜万物，又能不有不恃不宰。虽有大德，物莫知也，故曰玄德。王雱曰：此篇自为士以至於体神入圣，修身之序尽矣。

三十辐章第十一

三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

竭知尽物以为器，而器之用，常在其无有中。非有则无无以致其用，非无则有有以施其利，是以圣人常无以观其妙，常有以观其徼，知此两者之为一而不可分，则至矣。

五色章第十二

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，

视色听音尝味，其本皆出於性，而未有物也，至矣。及其目缘五色，耳缘五音，口缘五味，夺其所缘，而忘其本，则虽见而实盲，虽闻而实聋，虽尝而实爽也。罗什曰：不知即色之空，与声相空，与聋盲何异。

驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

圣人视色听音尝味皆与人同，至於驰骋田猎，未尝不为，而难得之货未尝不用也。然人着以为病，而圣人独以为福，何也？圣人为腹而众人为目，目贪而不能受，腹受而未尝贪故也。彼物之自外至者，此性之凝於内者也。陆曰：为腹则知止足，不为目则不见可欲。

宠辱章第十三

宠辱若惊，贵大患若身。

古之达人惊宠如惊辱，知宠之为辱先也；贵身如贵大患，知身之为患本也。是以遗宠而辱不及，忘身而患不至。

何谓宠辱？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

所谓宠辱非两物也。辱生於宠而世不悟，以宠为上，以辱为下者，皆是也。若知辱生於宠，则宠固为下矣。故古之达人得宠若惊，未尝安宠而惊辱也。所谓若惊，非实惊也，若惊而已。光曰：唯凡圣情尽者无惊。

何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。

贵之为言难也。有身大患之本，而世之士难於履大患，不难於有身。故圣人因其履患，而教之以难於有身，知有身之为难而大患去矣。性之於人，生不能加，死不能损，其大可以充塞天地，其精可以蹈水火、入金石，凡物莫能患也。然天下尝患亡失本性，而惟身之为贵，见爱身之情笃，而物始能患之矣。生死疾病之变，攻之於内，宠辱得失之变，缨之於外，未有一物而非患者。夫惟达人知性之无坏，而身之非实，忽然忘身，而天下之患尽去，然后可以涉世而无累矣。赵曰：肇云大患莫若於有身，故灭身以归无，此则二乘境界。谈道者以不惊宠辱、遗身灭智为极则，岂知圣人之旨哉。政和曰：据利势，擅赏罚，作福威＃8，天下畏之如神明，尊之如上帝，可谓贵矣。圣人则不以贵自累，故能长守贵而无患。譬如人身，堕支体，黜聪明，离形去智，通於大同，则无入而不自得也。世之人以物易性，故累物而忘势；以形累心，故丧心不能忘形，其患大矣。夫死生亦大矣，而无变於己，况得丧福祸之所介乎。此古之至人所以不以利累形，不以形累心，视万物与我，将择焉不可得，则吾身非吾有也。上与造物者游，下与外死生、无终始者为友，吾有何患。且宠者世所荣也，而以为辱；贵者人所乐也，而以为患。盖外物之不可恃，理固然矣。诚能有之以无有，则虽宠而不辱，虽贵而无患。

故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

人之所以骛於权利，溺於富贵，犯难而不悔者，欲将以厚其身耳。今也禄之以天下，而重以身任之，则其忘身也至矣。如此而以天下予＃9之，虽天下之大，不能息之矣。政和曰：天下，大器也，非道莫运；天下，神器也，非道莫守。圣人体道，故在宥天下，天下乐推而不厌。其次则知贵其身，而不自贱以役於物者，若可寄而已；知爱其身，而不自贼以困於物者，则可托而已。故曰：道之真以治身，绪余以治国家，土苴以治天下。世之君子，乃危身弃生以徇物，岂不悲哉。光曰：物为身患，身为道患，忘物则身全，忘身则道备。虽忘外累，贵爱尚存，可寄可托而已。身物俱忘，以道自任，藏天下於天下也。赵曰：以天下之患为身之患，则忘贵爱矣，故可以寄托天下。古之圣人，身处南面之尊，其自视如山林道人，不以声色富贵动其心，则天下不能为之累矣。

视之不见章第十四

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致请，故混而为一。

视之而见者，色也。所以见色者，不可见也。听之而闻者，声也。所以闻声者，不可闻也。搏之而得者，触也。所以得触者，不可得也。此三者虽智者不能诘也，要必混而归於一而后可尔。所谓一者，性也，三者性之用也。人始有性而已矣，乃其与物构，然□□裂四出，为视为听为搏，日用而不知反其本，□□□而为一，则日远矣。若推而广之，则佛氏所谓六入皆然矣。《首楞严》有云：反流全一，六用不行。此之谓也。赵曰：曰夷曰希，曰微曰一，皆道之强名。道体之妙，心困焉而不能知，口辟焉而不能言，岂可以视听搏取也哉。世人视不过色，听不同声，非真知也。若能无见之见，见不以目而以耳；无闻之闻，闻不以耳而以目，则眼如耳，耳如鼻，六根互用，此庄子所谓气听，列子所谓视听。不以耳目，则混而为一矣。

其上不皦，其下不昧。

物之有形者，皆丽於阴阳，故上皦下昧不可逃也。道虽在上而不皦，在下而不昧，不可以形数推之。陆曰：上与日月同光，其光不皦；下与瓦砾同寂，其明不昧。

绳绳不可名，复归於无物。

绳绳，运而不绝也。人见其运而不绝，则以为有物矣，不知其卒归於无物也。

是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。

状其着也，象其微也，无状之状，无物之象，皆非无也。有无不可名，是谓惚恍。陆曰：绳绳然运行而不绝，不可得而名之，虽千变万化复归於无物。然道体真精，本非无物，但不可以视听搏执而得之，故谓之无质之状，无形之象。言其状则惚然若无，言其象则恍然若有。

迎之不见其首，随之不见其后。

道无所不在，故无前后可见。陆曰：莫知其始，故迎之不见其首；莫知其终，故随之不见其后。

执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

古者，物之所从生也。有者物之今，则无者物之古也。执其所从生，则进退徐疾在我矣。陆曰：唯能执古无为之道，御今有为之名者，乃可还淳反朴，复於太古之初。能知太古之淳朴＃10，斯乃大道之纪纲。吕曰：所谓古者，非异於今也，以知古之所自始也。所谓今者，非异於古也，以知今之所从来也。诚知古之所自始，则知今之所从来，始无所自，来无所从，此所谓无端之纪。

古之善为士章第十五

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。

粗尽而微，微极而妙，妙极而玄，玄则无所不通，而深不可识矣。

夫唯不可识，故强为之容：豫若冬涉川，

戒而后动曰豫。其所欲为，犹迫而后应，豫然若冬涉川，逡巡如不得已也。

犹若畏四邻

疑而不行曰犹。其所不欲，迟而难之，犹然若畏四邻之见之也。

俨若容

无所不敬，未尝堕也。

涣若冰将释，

知万物之出於妄，未尝有所留也。政和曰：水凝而为冰，冰释而为水，其实一体。蔽於执一者如水之凝，通於大同者如冰之释。

敦兮其若朴、

人伪已尽，复其性也。政和曰：敦者，厚之至。性本至厚，如木之朴，未散为器。

旷兮其若谷，

虚而无所不受也。政和曰：旷者，广之极。心源无际，如谷之虚，受而能应。

浑兮其若浊。

和其光，同其尘，不与物异也。

孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？

世俗之士，以物汨性，则浊而不复清。枯槁之士，以定灭性，则安而不复生。今知浊之乱性也，则静之，静而徐自清矣。知灭性之非道也，则动之，动而徐自生矣。《易》曰：寂然不动，感而遂通天下之故。今所谓动亦若是矣。

保此道者，不欲盈。

盈生於极，浊而不能清，安而不能生，所谓盈也。

夫唯不盈，故能弊不新成。

物未有不弊者也，夫唯不盈，故其弊不得新成而自去。雱曰：知道者，浊以久而徐清，安以久而徐生，又不欲盈而有之，故无新成之弊。

致虚极章第十六

致虚极，守静笃。

政虚不极则有未亡也，宁静不笃则动未亡也。丘山虽去，而微尘未尽，未为极与笃也。盖致虚存虚？犹未离有；守静存静，犹陷於动，而况其他乎？不极不笃而责虚静之用，难矣。光曰：虚为有待，政虚极者绝其待，绝其待则即有而虚。静为动偶，守静笃者亡其偶，亡其偶则即动而静，故虚静不至者，无以明道。政和曰：虚故足以受群实，静故足以应群动。致虚而要其实，守静而至于笃，则万态虽杂而吾心常彻，万变虽殊而吾心常寂，此之谓天乐。

万物并作，吾以观其复。

极虚笃静以观万物之变，然后不为变之所乱。知凡作之未有不复者也，苟吾方且与万物皆作，则不足以知之矣。光曰：物先无物，物从无而并作。陆曰：雷在地中，天地之复也；动在静中，圣人之复也＃11。政和曰：物之生，有所乎萌，终有所乎归。方其并作，而趋於动出之涂，吾观其动者之必静，及出者之必复，而因以见天地之心，则交物而不与物俱化，此之谓观其复。

夫物芸芸，各复归其根。

万物皆作於性，皆复於性，譬如花叶之生於根而归於根，涛澜之生於水而归於水耳。光曰：夫物芸芸，如水作波。各归其根，如波复水。

归根曰静，

苟未能自复于性，虽止动息念以求静，非静也。故唯归根，然后为静。光曰：道为动静之根。根非动静，非动静者，静之至也。

静曰复命，

命者，性之妙也。性犹可言，至於命则不可言矣。《易》曰：穷理尽性以至於命。圣人之学道，必始於穷理，中於尽性，终於复命。仁义礼乐，圣人所以接物也，而七义礼乐之用，必有知其所以然者。不知其所以然，则徇其名而为之，世俗之士也；知其所以然而后行之，君子也，此之谓穷理。虽然尽心以穷理，而后得之，不求则不得也。事物日构於前，必求而后能应，则其为力也劳，而为功也少。圣人外不为物所蔽，其性湛然，不勉而中，不思而得，物至而能应，此之谓尽性。虽然此吾性也，犹有物我之辩焉，则几於妄矣。君之命曰命，天之命曰命，以性接物而不知其为我，是以寄之命也，此之谓复命。

复命曰常，

方其作也，虽天地山河之大，未有不变坏。而常者惟复於性，而后湛然常存矣。

知常曰明。

不以复性为明，则皆世俗之智，虽自谓明，而非明也。

不知常，妄作凶。

不知复性则缘物而动，无作而非凶，虽得於一时，而失之远矣。

知常容，

方迷於妄，则自是而非彼，物皆吾敌，吾何以容之？苟知其皆妄，则虽仇雠，犹将哀而怜之，夫何所不容哉？

容乃公，

无所不容，则彼我之情尽，而尚谁私乎？

公乃王，

无所不公，则天下将往而归之矣。

王乃天，

无所不怀，虽天何以加之。

天乃道，

天犹有形，至於道则极矣。然而虽道亦不能复进於此矣。

道乃久，没身不殆。

政和曰：道者，万世无弊，赵曰：此章谈归根复命以虚静为本。老氏所谓命，佛氏所谓性也。惟性无死生为常，知性则容且公矣。流俗以益生为命，此庄子所谓心死奚益妄作者也。

太上章第十七

太上，下知有之，

以道在宥天下而未尝治之，民不知其所以然，故惟知有之而已。

其次亲之誉之，

以仁义治天下，其德可怀，其功可见，故民得而亲亲之＃12。其名虽美，而厚薄自是始矣。

其次畏之侮之。

以政齐民，民非不畏也，然力之所不及，则侮之矣。

信不足，有不信。

吾诚自信，则以道御天下足矣。唯不自信，而加之以仁义，重之以刑政，而民始不信矣。

犹其贵言，功成事遂，百姓谓我自然。

圣人自信有余，其於言也，犹然贵之不轻出诸口，而民信之矣。及其功成事遂，则民日迁善远罪，而不自知矣。

大道废章第十八

大道废有仁义；

大道之隆也，仁义行於其中，而民不知。道既废，而后仁义见矣。

智慧出，有大伪；

世不知道之足以赡万物也，而以智慧加之，於是民始以伪报之矣。

六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

六亲方和，孰非孝慈？国家方治，孰非忠臣？尧非不孝也，而独称舜，无瞽瞍也；伊尹周公非不忠也，而独称龙逢比干，无桀纣也。涸泽之鱼，相煦以沬，相濡以湿，不如相忘於江湖。

绝圣弃智章第十九

绝圣弃智，民利百倍；

非圣智不足以知道，使圣智为天下，其有不以道御物者乎？世之人不足以知圣智之本，而见其末，以为巧胜物者也，於是驰骋於其末流，而民始不胜其害矣。故绝圣弃智，民利百倍。

绝仁弃义，民复孝慈；

未有仁而遗其亲者，未有义而后其君者。仁义所以为孝慈，及其衰也，窃仁义之名以要利於世，於是子有违父，父有虐子，此则仁义之迹为之也，故云。

绝巧弃利，盗贼无有。

巧所以便事也，利所以济物也，二者非以为盗，而贼盗不得则不行，故云耳。

此三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。世之贵此三者，以为天下之不安，由文之不足故也。是以或属之以圣智，或属之以仁义，或属之以巧利，盖将以文治之也。然而天下益以不安，曷不反其本乎？见素抱朴，少私寡欲，而天下各复其性，虽有三者，无所用之矣。故曰我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴，此明圣智之大，仁义之至，巧利之极也。然孔子以七义礼乐治天下，老子绝而弃之，或者以为不同。《易》曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。孔子之虑后世也深，故示人以器而晦其道，使中人以下守其器，不为道之所眩，以不失为君子，而中人以上，自是以上达也。老子则不然，志於明道而急於开人心，故示人以道而薄於器，以为学者惟器之知，则道隐矣，故绝仁义，弃礼乐，以明道。夫道不可言，可言皆其似者也。达者因似以识真，而昧者执似以陷於伪，故后世执老子之言以乱天下者有之，而学孔子者无大过＃13。因老子之言以达道者不少，而求之於孔子者常若无所从入＃14。二圣人者，皆不得已也，全於此必略於彼矣。赵曰：投石於海，必至於底则已，不至则无以测海之深；谈道者不至於未始有物，无以见道之。极政。方其扫荡，则圣智绝弃，及其建立，则事物不弃，况圣智乎？

绝学无忧章第二十

绝学无忧。

为学日益，为道日损。不知性命之正，而以学求益，曾其所未闻，积之不已，而无以一之，则以圆害方，以直害曲，其中纷然而不胜其忧矣。患夫学者之至此也，故曰绝学无忧。若夫圣人未尝不学而以道为主，不学亦不少，多学亦不乱，廓然无忧，安用绝学耶。光曰：未绝学者，计善恶，期於有用，此有用之小用也。绝学者，知道一生死，齐得丧，无往，而不适，故无忧，此无用之大用也。肇曰：习学谓之闻，绝学谓之邻。过此二者，谓之真过，然则绝学之外，向上犹有事在。

唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？

学者溺於所闻，而无以一之，则唯之为恭，阿之为慢，不可同日言矣，而况善恶之相反乎？夫唯圣人知万物同於性，而皆成於妄矣。如画马牛，如刻虎彘，皆非其实，泯焉无是非同异之辩，孰知其相去几何哉？若知此矣，则万物并育而不相害，道并行而不相悖，理无足怪矣。

人之所畏，不可不畏。

圣人均彼我，一同异，其心无所留，然岂以忽遗世法，犯分乱理而不顾哉？人之所为，吾亦为之，人之所畏，吾亦畏之，虽列於君臣父子之间，行于礼乐刑政之域，而天下不知其异也。其所以不缨於物者，其志之已。政和曰：鼓万物而不与圣人同忧者，道也。吉凶与民同患者，事也。体道者无忧，涉事者有畏。人之所畏，而不知为之戒，能无患者鲜矣，故君子以恐惧修省。

荒兮，其未央哉。

人皆徇其所知，故介然不出畦畛。圣人兼涉有无，无入而不可，则荒兮其未央也。赵曰：苏说为名教得矣。然以道言之，人之所畏，喜唯而怒阿，是善而非恶，未能忘善恶，一是非。绝学无忧，荒兮其未渠央哉，下言独异於众人可知。

众人熙熙，如享太牢，如春登台，我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。

人各溺於所好，其美如享太牢，其乐如春登台，阁然从之而不知其非。圣人深究其妄，遇之泊然不动，如婴兄之未能孩也。

乘乘兮，若无所归。

乘万物之理而不自私，故若无所归。

众人皆有余，而我独若遗。

众人守其所知，各自以为有余。圣人包举万物而不主於一，超然其若遗也。政和曰：功盖天下，而我不自己。

我愚人之心也哉，纯纯兮。

纯纯，若愚而非愚也。政和曰：天机不张而默与道契。

俗人昭昭，我独若昏，俗人察察；我独闷闷。

世俗以分别为知，圣人知众妄之不足辩也，故其外若昏，其中若闷。

忽焉若晦，寂兮似无所止。

忽焉若晦，不见其津涯也。寂然无眹，不见其所止宿也。

众人皆有以，我独顽似鄙。

人各有能，故世皆得而用之。圣人才全德备，若无能焉，故疑似顽鄙。

我独异於人，而贵食母。

道者万物之母。众人徇物而忘道，而圣人脱遗万物，以道为宗，譬如婴儿无所杂食，食於母而已。

道德真经集解卷之一竟

＃1 则不可常：原本『则』作『之』，据小万本改。

＃2 不废一物：原本『不』作『也』，据小万本改。

＃3名曰治之：原本『治』作『始』，据小万本改。

＃4 固：原本作『因』，据小万本改。

＃5 反动其心：『心』原作『身』，据小万本改。

＃6 又：原本作『人』，据小万本改。

＃7 者：原本作『方』，据小万本改。

＃8 作福威：原本脱『威』字，据小万本加。

＃9 予：原本作『子』，据小万本改。

＃10 太古，原本脱『太』字，据小万本加。

＃11 也：原本作『地』，据小万本改。

＃12 亲亲之：小万本作『亲誉之』。

＃13 大过：原本作『夫过』，据小万本改。

＃14 若：原本作『者』，据小万本改。