道德真经集解卷之二

后学董思靖集解

孔德之容，惟道是从。

孔，甚也，谓盛德也。德乃道之所以形见者，自是推之，则凡众有之容，皆道之见於物，谓从道中出也。

道之为物，惟恍惟惚。

有无不可定指之也。

惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。

此无状之状，无象之象也。冥冥之中独见晓焉，无声之中独闻和焉。於至无之中，而真一之精湛然独存，感之即应，岂非信乎？

自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。

文定曰：古今虽异而道则不去，故以不去名之，惟未尝去，故能以阅众甫之变也。甫，美也。虽众甫之变日逝而不停，然甚真之精，常存而不亡。圣人知万物之所以然者，亦以能体此道故也。

右二十一章　河上名虚心。此章明至道之真，得万物之常也。

曲则全，

上圣即心而即道，或曲或直，惟义所在，莫非全乎道也。苟处时之变，则曲身以全道。惟能曲则不忤於物，内以全身，外以全物。

枉则直，

枉乃所以为直，尺蠖之屈，以求伸也。

洼则盈，

洼，乌瓜切，埳也。如地之洼下，则水满之，盖谦受益也。

弊则新，

暗然而日章也。

少则得，

道一而已，得一则无不得矣。故於至约之中，而是体之全，是用之妙，罔不具焉。

多则惑。

凡事多端则惑。

是以圣人抱一为天下式。

此随时趋变以道，而在乎以谦约为主。故圣人惟抱一以为天下古今之准的，所谓抱一则全体是道也。

不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。

见，形甸切，显也，此教学者养德之方也。盖抱一则无我，若更自见、自是、自伐、自矜，则是我见未忘，又乌可以言一哉？惟至於无我之地，则自然光明盛大，愈久愈新，心法双融人我俱泯，何争之有？

古之所谓曲则全者，岂虚言哉。诚全而归之。

盖老子迷而不作，所谓曲则全等语，皆古文也。此申其言之不妄者，劝之深也。使学者果能尽其曲枉之道，则道之大全，实皆归诸己矣。道乃人之固有，故云归，言复其初也。夫如是，则其为直与盈者大矣。

右二十二章　河上名益谦。此章示柔顺之谦，全成和之德也。

希言自然。

经云：听之不闻名曰希。圣人言出於希，皆由其自然，故久而不穷。温公曰：有道者不言而信，故曰自然。

故飘风不终朝，骤雨不终日。

飘风者，狂疾之风。骤雨者，急暴之雨。此阴阳击搏，忽然之变也＃1。然终不能胜清宁之自然，故不能久。自旦至中为终朝，自旦至暮为终日。

孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？

苟反常，则非自然。虽出於天地，亦不能久，况於人乎？然天地亦不能无反常之时，则人亦岂能免於失哉。

故从事於道者，

惟从事於自然之道者，其心有常，乃能体道之所为，故乐与而善诱，无所不同之也。

道者同於道，

此安行者之事。然上圣生知，犹资学以成其道。所以德不孤必有邻，是故同於道矣。

德者同於德，

此利行者之事。学知而必求以有得於己。

失者同於失。

此勉行者之事。谓人之气禀，苟或失於偏，然其性则未尝少异，故亦与之同而化之。

同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。

虽因其所禀之殊，而所入不得不异。然苟能同而化之，及其得，则成功之一也。

信不足，有不信。、

惟自信之诚不至，故因其失而疑之，是以有不信之患。苟不信矣，虽与之同，亦不能化之也。必深造自得者，然后安然於不疑之地。

右二十三章　河上名虚无。此章明自然之道可以常久，然至易而守难，故天地之大苟失其常，亦不能久，况於人乎。其於人也，性固同而气察则异，或梏於形气之私者，则失其自然之性，然而性未尝失也。惟在乎先觉者，善方便以觉之，同其事以摄之，则可以复其本然之自然矣。《庄子》云：彼且为无崖，亦与之为无崖。达之入於无疵是也。此圣人大同之德，无私之教，所以顺其自然，曲成而不遗也。惟终於自暴自弃者，不与焉。

跂者不立，跨者不行，

跨，去智切，与企同。跨者，跨其两端也。温公曰：违性之常而心有所属，故不能两存。

自见者不明，

自显者，终不明。

自是者不彰，

敝己是者，夫谁信之哉。

自伐者无功，

自夸其劳者，人不以为功。

自矜者不长。

眩其能则不可以久。

其於道也，曰余食赘行。物或恶之，

赘，专税切，附余之肉也。行，下孟切。恶，去声。温公曰：是皆外竞而内亡者也。如弃余之食，适使人恶；附养之形，适使人丑。

故有道者不处也。

处，上声，谓不处心於此，视若脱然也。

右二十四章　河上名苦恩。此章谓主一者足於内，而不矜於外也。

有物混成，先天地生。

先，悉荐切。夫道混然成体，自古固存，而两仪由之以生。物即道之为物之物也。

寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。

寂然无声也，寥邈无形也。以其体则卓然无所对待而不变不迁，以其用则周匝运行而不危不殆，此盖即本然之全体，而有流行生育之妙用焉。母者，生生之本也，不可指为一物，故赞之以寂兮寥兮；又非溺於空寂，故兼体用而言独立周行，而生物也不测矣。

吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。

强，上声，此实无得而名焉。

大曰逝，

逝，往也，谓往被於万物也。

逝曰远，

无往不周。

远曰反。

极其远则其大无外，反而求则其小无内，盖遍乎万物，而未尝离本故也。

故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。

夫道超乎天地有形之先，故章首云先天地也，而亦未尝不在乎天地有形之中，故复云域中有四大也。若由道言之，则天地与王皆不足言其大矣，然道亦岂外是三者而别为一物哉？故即域中而言，则世人惟知是三者之大，而不信道大，是故云耳。初非谓道亦域中之一物也，学者不可以辞害意，申言而王居其一焉者，谓人者天地之心，而会乎道，所以潜天而天，港地而地，凡於万物之中灵秀者，莫出乎人，而王统之故也。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

法者，相因之义也。故语其序，则人处於地，形着而位分，地配乎天，而天犹有形，道贯三才，其体自然而已。谓推其相因之意，则是三者皆本於自然之道，盖分殊而道一也。故天在道之中，地在天之中，人在地之中，心在人之中，神在心之中，而会于道者也。是以神藏于心，心藏于形，形藏于地，地藏于天，天藏于道。文定曰：使人一日复性，则是三者，人皆足以尽之矣。

右二十五章　河上名象元。此章赞道大而自然也。

重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。

重，直用切。轻，起政切。寡谋之类。躁，早报切。离，去声。辎，庄持切，大车也。君子之道以静重为主，不可须突离也，如辎车之重，不敢容易其行。

虽有荣观，燕处超然。

观，古乱切。处，上声。夫荣观在物，燕处在己，惟不以物易己，故游观荣乐，无所系着，而超然自得於物外也。

如何万乘之主，而以身轻天下。轻则失臣，躁则失君。

乘，去声。身轻，如字。谓万乘之尊，不可纵所欲之私，而不顾天下之重也。轻则妄动，故失助於臣。躁则扰民，故失其为君之道。或云君轻则失助於臣，臣躁则失任於君矣。

右二十六章　河上名重德。此章言静重然后可以为有物之主。或曰近取诸身，则心为君，气为臣，轻则心妄动而暴其气，躁则气扰乱而反动其心。盖君为民物之主，心为一身之主，所当静重则无为而成功。

善行无辙迹，

行，下孟切。轮辗地为辙，夫与道为何迹之有。

善言无瑕谪，

瑕，下家切，玭病也。谪，直革切，过惟和以天倪，故无口过。

善计不用筹策

道一而已，总括万有。

善闭无关楗而不可开，

楗，其偃切，拒门木也，横曰关，竖曰楗。无门无房，四达皇皇，而天地之大亦不能出乎其外，是谓善闭。

善结无绳约而不可解。

妙本湛然，不为法缚，不求法脱，堂堂密密，了无间然，所谓不可须臾离也。苟溺於刻意尚行，执言滞句，用心计度以求道，而不达方便之门，则反为教相所缚，故不能彻见万法根元矣。所谓善者，无为而已。

是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。

夫救人於危难，特救其形耳，而且未必能博，岂足为善哉。惟彼方执着有为，迷其性於暗蔽之中，而我以兼容之量容之，以先觉之明觉之，使彼之天光自发，如明灯之传袭无尽，而在我者既以与人己愈多，则其明亦何限量哉。叶梦得曰：常之为言，无时而不然也。

故善人，不善人之师；不善人，善人之资。

谓因其不善而教之使善，乃所以为善救也。则是资其不善者，以为吾施教之地矣。林东曰：因其不善而不为之，是可资也。

不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

夫道之要妙，非教能到，故至於不贵不爱之地，则知无我。人虽大智而莫测，盖能所俱忘，是曰独化者也。

右二十七章　河上名巧用。此章明名连双泯，教理兼忘。傅弈云：常善救人等两句，独得诸河上，古本无有也！

知其雄，守其雌，为天下溪。为、天下溪，常德不离，复归於婴儿。

离，平声。知彼守此，则所守者非勉强而有常。夫雌静谦下，众必赴归，犹水附地。相守之审在乎有常，则雄动高强之念不作，故性醇气和，无欲之至，而赤子之心不失，此专气以致柔也。

知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。

以恬养智，与道冥一，则可为天下之所取式。以其德有常而不变不差，故用未尝穷，量未尝极，此恬与智交养而成和也。

知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。

为众所归而取式，则荣矣。故处之以辱而受众垢，有如谷之能容能应而未尝匮乏，则复於浑然之全体矣，此和行而成德也。自婴儿与无极，言入德之序，而复於朴，乃其所至之地也。

朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。

长，上声。朴即道也，形而上者谓之道，归於朴则体斯立焉。形而下者谓之器，故散朴为器以应万物，道之用所以行也。圣人用此道以为民物之主，亦因其理势之自然，虽制而非有所裁割。曹曰：大制犹天地之造物，物随性而自成，不烦裁制也。

右二十八章　河上名反朴。此章明牧谦以容物，泯迹而返朴，故其用不穷。或云雄者天一之水，在人为精。雌者地二之火，在人为神。白者，金也。黑者，水也。此又一家之论也

将欲取天下而为之者，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。

天下乃天地神明之器也，惟顺其自然而自治。将欲取而为之，是以人灭天，以故灭命。身犹天下也，故黄帝南望而玄珠遗，机心方存而纯白不备。

故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。

嘘，暖也。吹，寒也。强，盛也。羸，力为切，弱也。载，成也。寨，许规切，坏也。有为之物，必属对待，消息盈虚，相推不已。惟抱一者，不入

其机。

是以圣人去甚，去奢，去泰。

去，上声，除也。圣人知外物之不可必，而事势之相因，亦理之常，故任其自然而不欲使其盈且过也。故泰卦曰：后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

右二十九章　河上名无为。此章谓惟无为自然，则可以有常。

以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，刻棘生焉。大军之后，必有凶年。

强，渠良切。好，去声。还音旋。处，上声。御注曰：孟子所谓反乎尔者，下夺民力。故刻棘生焉，上干和气，故有凶年。

故善者果而已，不敢以取强焉。

已音以，下并同。兵固有道者之所不取，然天生五村，亦不可去。譬水火焉，在乎善用。惟以止暴济难，则果次於理而已，凡理义之在我，则所守者不屈矣。《春秋》传曰：杀敌为果。言杀敌者，令不相侵而已，何敢取强於天下哉。

果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。

果以理胜，强以力胜。惟果则有隐然必克之势，初非恃力好战，故临事而惧，好谋而成，不得已而后应之，勿强而已。

物壮则老，是谓非道，非道早已。

物壮极则老，兵强极则败，故兵之恃强，则不可以全其善胜；物之用壮，适所以速其衰老。皆非合道知止。

右三十章　河上名俭武。此章谓辅相以道，则人心爱戴。而用兵争强，不足服人。

夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。

恶，去声。处，上声。下同。佳兵者，用之善者也。然兵终为凶器，凡有知觉之物，犹且恶而避之，况有道者乎？惟以之济难而不以为常，故不处心於此也。

是以君子居则贵左，用兵则贵右。

左为阳，阳好生。右为阴，阴主杀。

兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔为上。胜而不美，

惔，杜览切，安也。好生恶杀，而无心於胜物故也。

若美之者，是乐杀人也。夫乐杀人者，不可得志於天下矣。

乐，去声。惟不嗜杀人者，为能得天下之志。

吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之。

处，上声。丧，平声。碧虚子曰：右为阴，主死，故丧礼尚右，凶也。上将军专杀伐之权，故处右，偏将军则不专杀故也。黄曰：夫兵之不可去者，以盗贼敌国之为人害也。身犹国也，利欲之害人亦然。惟有道之士虚无恬惔，无所慕悦，尚何虑於外物声色之害吾也哉。

右三十一章　河上名偃武。此章谓兵者不祥之器，不可以为常也。王弼云此章疑非老子所作，然此语盖因时而发也。

道常无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。

令，力政切，犹教命也。朴，喻道之全体也。以其无形，故曰虽小。以其先於品物，故莫能臣。温公曰：王侯守道则物服气和民化，亦犹坤气合一而甘露降，出於自然。而平施徧被，吻然浃洽於万物，此所谓三才同会于道也。

始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。

文定曰：散朴为器，故因器制右。然岂徇名而忘朴，逐末而丧本哉，盖亦将知止而复於性，是以乘万变而不危殆也。

譬道之在天下，犹川谷之於江海也。

曹曰：江海，水之宗；川谷，水之派。异派终会于宗，殊名同归於道。

右三十二章　河上名胜德。此章言守道则可常也。

知人者智，自知者明。

别为智，知人也。蔽尽为明，见性也。既明则非惟自知，亦可及人矣。

胜人者有力，自胜者强。

血气之勇不可有，故胜人以力者，非所尚也。理义之勇不可无，故克己复性，则不屈於人於，而强莫加焉。

知足者富，

惟自知，故知足常足，绰然有余。

强行者有志。

惟自胜，故志於道而自强不息，则物莫夺其志，而与天同健矣。

不失其所者久，

所，犹艮卦止其所之所。惟知道而能行，则自得其所而居安矣。故虽物变无穷而心未尝失，乃无日而不自得＃2 ，所以久也。

死而不忘者寿。

惟能自知自强而不失其所，乃寿之实也。此即不随生死所变者，卓然而独存，是乌可以数量论哉。初非言精神魂魄，物而不化，犹有滞乎冥漠之间也，於此须见得彻。邵若愚曰：形虽死而性不亡。

右三十三章　河上名辩德。此章首言自知，则智及之矣。然后立志果而安命分，乃至力行以极其所当止，是以役身不殆也。此女偊之所以必朝彻见独，然后能无古今而入於不死不生是也。

大道泛兮，其可左右。

泛通作泛，无滞貌。惟不丽於一物，不离乎当处，无处不有，无时不然，是以左右逢其源也。

万物恃之以生而不辞，功成不居，

万物之所以资始资生而不遗，且不自有其能。

衣被万物而不为主。故常无欲，可名於小矣。万物归焉而不知主，可名於大矣。

衣，去声。覆冒万物而不示其宰制之功，故常静而无朕迹之可见，亦小之至矣。万物交往而莫窥其相量之限，故恢恢焉而无形体之可即，亦大之至矣。此所以泛兮其可左右也。

是以圣人终不为大，故能成其大。

大而有我则小矣，惟上圣与道为一，所以大也。

右三十四章　河上名任成。此章谓成光大之德者，皆由於法道也。

执大象，天下往。往而不害，安平泰。

无象之象，故曰大象。执者，体之而不违也。道为万物母，物来附德，犹子归母。往者，归也。然众之归，苟存有我之心，则害矣。惟上圣虚己存诚，利而不害，故两不相伤，而其心安静平和舒泰也。庄子曰：圣人处物不伤物，不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。亦此意也。

乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。

乐音岳。出，去声。淡，徒暂切。谓不知执大象而拘局於一曲之道者，亦犹乐声之佚耳，刍豢之悦口。过客之留止，虽亦可以聚人於片时，然终有时而穷，则彼将拾之而去矣。庄子喻蘧庐止可以一宿是也。若夫大道，则虽湛然无形声臭味之可得，然其用则不可尽矣。既，尽也。

右三十五章　河上名仁德。此章明体道之效无穷。

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。

夫张极必歙，与甚必夺，理之必然。所谓必固云者，犹言物之将歙，必是本来已张，然后歙者随之，此消息盈虚相固之理也。．其机虽甚微隐，而理实明着，惟以清静柔弱自处者，不入其机也。

柔之胜刚，弱之胜强。

惟柔弱自居，则无心於胜而理自然也，此守复之说也。若刚强则是已过盛矣，衰必随之。

鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。

盖抱道在己，而退藏於密也。利器者，利用出入，民咸用之，而有国者秉其机以制人者也。非惟不可以示人，盖亦不可得而示於人也。《阴符》所谓盗机是也。民可使由之，而不可使知之。文定曰：鱼之为物非有爪牙之利，足以胜物也。然方其托於深渊，虽强有力者莫能执之，及其脱於渊，然后人得而制之。圣人惟处於柔弱而不厌，故终能服天下，此岂与众人共之者哉。

右三十六章　河上名微明。此章示消息盈虚者理之常，而守柔弱者不入其机也。

道常无为，而无不为。

寂然不动，万理毕具，感之则应，万事不遗。

侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。

常体夫至道，则不教而自化。然久则必变，譬如婴儿之发知，又当定之以无欲。无欲故静，乃道之全体也，所谓无名之朴是矣。

无名之朴亦将不欲，不欲以静，天下将自正。

苟有欲朴之心，则失其全体矣。此乃尽性以至命，大而能化者也。夫如是，乃谓之真静，故天下之物莫不感化，而各全性命之正矣。

右三十七章　河上名为政。此章明体道而能化，复兼忘於玄悟也。自首至此凡三十七章，为上篇。

道德真经集解卷之二竟

＃1忽然：原本作『或然』，据十万本改。

＃2 无曰：原本作『无入』，据十万本改。