道德真经集义卷之七
盱江危大有集
第四十六章
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。
吕氏曰：夫时之泰也，庶民昌，四海治，兵戈息，民多务本，户竞田桑，粪治田畴，虽有良马无所用之，不谓之有道而何。时之否也，百事疲，灾异生，强暴相凌，彼疆我界矣，其守而争夺之端起矣，戎马交驰，集於战地，故阴阳自此闭塞，品汇自此夭阏，不谓之无道而何。夫一身者，一天下也，《南华经》野马也，尘埃也，是以马而喻气也。扬子云：气也者，适善恶之马也，盖气即道也，道即炁也，自一炁以生万物，气之所生，万物柔弱而生，气之所去，万物坚强而死。却者反也，走者运也，运其精气，泝流直上，补其脑血，粪其根本，以养其身，故曰天下有道，却走马以粪。已之天下无道，则忘本逐物，心动意躁，其息自奔，上有重楼，浩浩而出，下有金龟，续续而泄，日以心斗，六贼生於郊境矣。○何氏曰：天下植有道之君，则不以兵强天下，而以务农重谷为本，故却善走之马，而惟粪治其田畴，不舍内以事外。传曰：粪除先人之弊庐，粪除皆修治意。无道之世，戎马生於郊，駧駧牡马，在垧垧之野。郊本言畜马之地，彼以是妨农业者，则可戒也。○按吴氏澄所注本，天下有道，却走马以粪，下有车字，言有道之世，不相侵伐，故善走之马不以服戎车，而退却贱用之，以服粪车而粪田也。诸家并无车字，惟晦庵《朱子语录》有之，张衡《东京赋》云：却走马以粪车，是用老子全句，吴氏本自有理，学者不可不知也。
罪莫大於可欲，咎莫大於欲得，祸莫大於不知足，故知足之足，常足。
林氏曰：战争之事，皆自欲心之始，欲心既萌，何时而足，惟得是务，所以为罪为祸为咎也。惟知足者以不足为足，则常足矣。此又发明前章知足不辱之意。○吴氏曰：罪谓愆恶咎祸，皆谓灾殃，而祸重於咎，得陇又望蜀，此不知足也。○李氏曰：曰罪曰咎曰祸，皆欲心所致，故结语云知足常足，知足者贫亦乐。
第四十七章
不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。
何氏曰：老子语文子曰：精神发於内，神气动於天，专言精神可以前知也。○李氏曰：不出户，知天下，言有道之士知内不知外，知内不知外，则无所不知，见内不见外，则无所不见，若只知外见外，而忘其内者，知见浅狭矣。○吴氏曰：天下万物万事之理，皆备於我，故虽不出户，而遍知之矣。天道者万理之一原，内观而得，非如在外之有形者，必窥牖而后见也。不知其皆备於我者，必出至一处而后知此一事，故出弥远而知弥少，乌能不出户而知天下哉。○林氏曰：天下虽大，人情物理一而已矣。虽不出户，亦可知，虽阴阳变化，千古常然，虽不窥牖亦可见。若必出而求之，则足迹所及所知能几，自力所及，所见能几，用力愈劳，其心愈昏，故曰其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
何氏曰：知人不以忖度，而以道知，见天不以揣摩，而以道见。人即我也，我即天也，使必待出户窥牖，则是舍心而外驰也。精神不足，知见奚足，於道何有，《易》曰：无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与於此。又曰：惟神也故不疾而速，不行而至，此不行不见不为，而能知能明能成，自然之道也。○林氏曰：不行而自至，不求见而自明，不为而自成，圣人之道，其为用如此，《易》曰：不疾而速，不行而至，即此义也。○吴氏曰：不待行处而已，如遍至其处，故能悉知天下之事，不待窥见此物而后能明其理，故不窥牖而见天道也。不为而成，言上二句之效验，惟其不行而遍知万事，不窥而洞见一原，故不待有所作为，而事无不成完也。
第四十八章
为学日益，为道日损。损之又损，以至於无为，无为而无不为矣。
何氏曰：千日学慧，不如一日学道，非学自学，而道自道也。学则开於知见，积而后成，道则忘其知见，本来混成。学所以求道，博所以反约，勤修无为，悟真道成，先益而损，由有入无，既损而损，虽无亦无，乃合道真，此无为妙境也。老子语文子曰：所谓无为，非谓迫之不应，感之不动，坚滞而不流，谓其循理而举事，因时而立功，任下责成，举过无事，此乃无为而无不为之事。○李氏曰：不出户，知天下，内知也。其出弥远，外事也。故次之以为学。日益言为学者求其增益，为道者事事减损。《易》曰：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲，正谓此也。至於无忿可惩，无欲可窒，以至无为，则万民化而天下归往矣。○吕氏曰：至人损之又损，是非俱泯，寂然不动，以至於无为，守性之真，体道之原，与天地合德，造化同功，然后炼大梵祖炁，飞肘后金精，胎闭纳息，回风混合，灌漱元泉，此皆无为而无不为也。○倪氏曰：为学日益，贵博也。为道日损，贵约也。先博而后约，先益而后损，不益则安所取约，徒益而不损，则博反惑矣，是故学者道之筌蹄，道者学之归宿也。孔子曰：多学而识之，学之益也。一以贯之，道之损也。既损之，又加之以损，损之至也。损之至则无所为矣。虽无为则实无所不为，此无为之所以贵，若止於无为，不能无所不为，则涉於虚无，非所谓道也。
取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
何氏曰：无心於事，无事於心，虽天下之大，吾何容心焉。昔圣人之得天下，此自然之道也。如尧之黄屋非心，舜禹有天下而不与，此皆行乎其所无事。若有事於天下，是有心也。经曰：为者败之，天下神器不可为也，为无为，而天下治，此也。此古人不以天下易此道，而每言取天下之戒者，深戒不知道者，将以天下为足贵於道也，岂知无为无事，自然之道哉。○林氏曰：取天下必以无心，有心者反失之，三代之得天下，何容心哉。因当时战争之俗借以为喻，其言亦足以戒。无事有事，即无心有心也。○吴氏曰：无事者无所事，即无为也。因言取天下者，亦止是无为，盖德盛而天下自归之也。若必用志用力，而有作为之事，则何足取天下哉。○李氏曰：苟或妄有作为，则民乱而难治，故曰不足以取天下。
第四十九章
圣人无常心，以百姓心为心。
吕氏曰：天本无心於物，因物见天之心，是以虚而能受，静而能应，如鉴对形，以彼妍丑，如谷应声，以彼巨细，初无他心，何常心之有。苟卿曰：天下无二道，圣人无两心，是以譬诸己焉。渊默寂淡，能应能定，不将不迎，和其光，同其尘，大齐物我，而未尝异於物，故曰圣人无常心，以百姓心为心。○李氏曰：上章云无事取天下，故次之以圣人无常心，所谓无常心者，随机应变，不逆民物之情，故百姓遵圣人之言，行圣人之行，从圣人之化，天下同一心也。○何氏曰：圣人心若太虚，何常之有，其常心者，天下之心而已。○政和注：圣人之心虚而能受，静而能应，如镜对影，以彼妍丑，如谷应声，以彼巨细，何常之有。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
吕氏曰：夫善否相非，诞信相讥，善与不善，信与不信，世俗之情，自为同异耳。故有好善之心者，圣人不违其性，辅之以上善，使必成其善。苟有不善者，亦因以善待之，善不善在彼，而吾所以善之者，未尝渝也。百行无非善，而天下莫不服其化，德之厚矣。故有好信之诚者，圣人不夺其志，辅之以大信，使必成其信。苟有不诚之心者，亦因以信待之，而吾所以信之者，未尝变也。万情无非信，而百姓确然无不信，德之至矣。夫至人者是非一政，真伪两忘，美亦善之，恶亦善之，常善救物而无弃物，可亦信之，否亦信之，常善救人而无弃人是也。○何氏曰：大凡善者吾善之，不善者未必善，信者吾信之，不信者未必信，此常人之心也，未是德善德信事也。圣人德与天地参，天地无私覆载，日月容光必照，圣心浑乎以物我为一也，故能善人之不善，信人所不信，彼善否相非，诞信相讥，而吾一以自然之道待之，《书》曰：简厥修，亦简其或不修，进厥良，以率其或不良，何善何否。语曰：不逆诈，不亿不信，何信何诞。有孚显若，下观而化，此也。《庄子》：其好之也一，其弗好之也一，其一也一，其不一也一，其一与天为徒，其不一与人为徒，此也。○林氏曰：善不善在彼，而我常以善待之，初无分别之心。子曰：苟志於化矣，无恶也。与此伺。信不信在彼，而我常以信待之，初无疑间之心。子曰：不亿不信，亦此意也。其曰吾亦善之，吾亦信之者，非以其不善为善，不信为信也，但应之以无心耳。
圣人之在天下，惵惵为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
吕氏曰：圣人体道合变，毋意毋必毋固毋我，旁礴万物，浑其心而同其尘，顺其性而同其化，未始自为取含，天下一心，浑浑然无所分别，无善无恶，无信无伪，真一不二，待之以道，故曰圣人之在天下，蝶蝶为天下浑其心。○ 林氏曰：惵惵者，不自安之意，圣人无自矜自足之心，故常有不自安之意。浑其心者，浑然而不露圭角，此心浑然所以无善不善，信不信之分也。注其耳目者，人皆注其视听於圣人，而圣人皆以婴儿待之，故曰皆孩之。此无弃人之意也。
第五十章
出生入死。
吕氏曰：道生一炁，炁变而有形，形变而有生，生者炁之聚，万物之出於机者也。生变而有死，死者炁之散，万物之入於机者也。有形则复於无形，有生则复於无生，物有死生，性无加损，盖生者造物之所始，死者阴阳之所变，此乃有卒未离乎域中者也。离乎域中者，其出不欣，其入不讵，出生入死，出死入生，无可无不可，修炼之士，以清阳而无质者为生炁，以浊阴而凝滓者为死炁。人者禀冲和之炁，非浊非清，而生也入清阳而出阴浊，阳纯则为上仙，入阴滓
而出清阳，阴纯则为下鬼。若乃服六气，养元精，吸沆瀣，皆天气感化，无形无质，故能通神明而寿齐二景，此之谓出死入生。世之人食谷实，嗜五味，有形有质，盗其真炁，散其清阳，入其阴滓，此之谓出生入死。○吴氏曰：出则生，入则死，出谓自无而见於有，入谓自有而归於无，《庄子》万物皆出於机，入於机，又曰：其出不忻，其入不讵，又曰：有乎出，有乎入，皆以出为生，入为死。○林氏曰：出生入死，此四字一章之纲领也。出则为生，入则为死，出则超然而脱离之也。入则迷而自汨没也。能入而出者，惟有道者则然。
生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。
吕氏曰：阴阳不离於大道，造化不离於五行，和合有无而成天地，出机而生，入机而死，顺道者寡，违道者众，故养生者不妄视，不妄听，不妄谈，不妄履，动静恬然以自滋育者，生之徒也。趋死者目乱采色，耳听淫声，口美非道，足涉邪径，动静没溺，以自戕贼者，死之徒也。且生死之道，既分为二，又知作而不知休，知言而不知默，知思而不知忘，知进而不知退，以及於尽，则所谓动之死地。生死之道，以十有三言之，三者各居其三，而不生不死之道，在於虚一而已。所以不言者，欲其自悟也。原其十有三之说，前后解者虽多，终无定论，然其稍可取者，一二家而已。古仙有云：阳里十三言有象，阴中六七觅无综。此指水火之成数也。天一生水，地六成之，地二生火，天七成之。七与六者乃心肾水火坎离，人之根本也。精神寓之，心藏神，肾藏精，凡圣日用应酬之际，无所不用其精神也。《黄庭经》：一身精神不可失，精神居身，生之徒也。精神去身，死之徒也。盖水火能活人，能杀人，岂非生死之徒乎。赤蛇才动，灵巍逐行，应速於谷，发疾於机，岂非动之死地乎。故曰生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地，亦十有三。列子指髑髅而言之曰：此过乐乎，此过养乎。夫暖衣燠室，旨酒膏粱，服食金石，彼以养之之厚，而反伤其生，未若灰心息虑，薄滋味，养谷神，虽若轻生，可以长生也。○李氏曰：水成数六，火成数七，柔弱，生之徒，强大，死之徒，柔弱者则能惩忿窒欲，强大者为忿欲所使，能惩忿则火降，窒欲则水升，水火既济则生，故曰生之徒。起忿则无明，火炽纵欲，则苦海波翻，水火相违则死，故曰死之徒。人之生，皆赖水火，动之死地，水火相违，以丹道言之，水火既济，则圣胎凝矣。○林氏曰：养之得其道，则可以长生久视，养之不得其道，则与万物同尽。徒者言其类也。动之死地，动非动静之动，乃动辍之动也。之，往也，死地，死所也。夫何故，发问之辞也。生者，我所以生也。生生者，我所以养其生也。养其生而过於厚，所以动即趋於死地也。此即外身而身存，无而后能有，虚而后能盈之意也。○何氏曰：生死之徒，各十有三，诸家颇各有见，皆不过牵合十有三之数而已，要知上寿百岁，中寿下寿有差，与富康宁皆福也，此生之徒。凶短折疾忧贫弱，皆极也，此死之徒。未说及德与恶，而前之二者，各受命於天，谁能齐之，未是患处，若愚不肖，贪生失理，自作不静，以速其死者，不但为死徒，且趋死地，患在人耳。死地谓动於恶而不好德者，泛论世人如前三者，十分中各有其三，不必如前人牵合数目。但死之徒已十有三，而之死地，又十有三，死之分数十居其六，生之徒数，仅有三，可畏哉。若摄生避死，德人十有其一乎。《庄子》云：人之生也，气之聚也，聚而为生，散而为死，若死生为徒，吾又何患。是则所患者在死地，而不在死徒可见也。○吴氏曰：之犹适也，趋也。生生求以生其生也，厚谓用心太重，或仙术延生而失宜，或炼药卫生而过剂，其意正欲趋生而返趋於死地者，为其求生之心太重，而不顺乎自然也。
盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地也。
林氏曰：言我盖闻古之善养生者，虽陆行於深山而不遇兕虎，入於军旅之中，而不被甲兵，惟其无心，则物不能伤之。兕所以不能触，虎所以不能害，兵所以不能伤，惟其无心故也。《庄子》入水不溺，入火不焚，亦是此意。夫何故，又发一问，言物之所以不能伤者，以我能虚能无，而无所谓死地也。○吴氏曰：摄犹摄政摄管之摄，谓不认生为己有，若暂焉管摄之也。以虚静为里，以柔弱为表，块然如木石之无知，侗然若婴儿之无欲，虽遇猛兽恶人，亦不能为害也。盖其查滓消融，神炁澹泊，如风如影，莫可执捉，无可死之质，纵有伤害之者，何从而伤害之哉。○李氏曰：无死地者，忘其死生也。○何氏曰：虎兕者，以驮之猛者言之，兕，野牛也，重千斤，一角。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。夫道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
何氏曰：天覆以道而万物生，物物受炁於天也，地载以物而万物畜，物物受质於地也，故万物生者自形自色，非待物物而雕琢之。阴阳相照，四时相代，相生相杀，其势因成，孰能御之。夫形有时而弊，势有时而倾，惟道德在天地，高厚悠久，不坏不灭。《易》曰：乾以君之，坤以藏之，故道为至尊，其独无对。德为至贵，其高无上，物虽有万之不齐，孰能如此。盖道德超然物势之上，而行乎形气之内，而无物不有，无时不然，盈天地之间，皆东衣被，本本元元，之所共推，非由於谆谆之命，非有假於人为之力，其生之畜之，一自然也。可尊可贵，亦一自然也。然生畜形成次第，虽有道德物势之分合，而言之一道而已。○林氏曰：道自然也，无也，凡物皆徇无而生，故曰道生之，德则有述矣，故曰畜之。畜者有也。物则有形矣，故曰物形之。势则有对矣，故曰势成之。阴阳之相偶，四时之相因，皆势也。莫知命者，犹曰莫之为而为也。非有所使然，则为常自然矣。尊贵者，言其超出乎万物之上也。○李氏曰：道本无形，因生育天地而形可见，道本无名，因长养万物而名始立，一切有相受命于天，成形于地，察炁中和，皆道之荫也，故万物莫不尊道而贵德。
故道生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
何氏曰：《庄子》：道者万物所共由，庶物失之者死，得之者生，故道生之畜之，有如春道，长之育之，有如夏道，成之熟之，有如秋道，养之覆之，有如冬道。《庚桑子》：春炁发而百草生，正得秋而万宝成，岂无得而然哉。大道已行矣，此也，此道何道也，虚无自然之道，能生出万物於始，又能牧藏万物於终，乾坤动静，不翕聚则不能发散，《庚桑子》即春生秋成而见大道，老子以发生致覆藏为一道。《易》曰：显诸仁，藏诸用是矣。天地无心也，虽生全不伤，亦不名有，虽施为不辞，亦不恃功，虽长养不穷，亦不为主，四时之运，功成者退，太虚冥冥，谁能强名。玄德，天德也，道也。○林氏曰：长之育之，成之熟之，养之覆之，皆言既生既有之后，其在天地之间，生生不穷，皆造化之力也。然造化不有之以为有，不恃之以为功，虽为之长而无主宰之心，此所以为玄妙之德，玄德即造化也。
第五十二章
天下有始，以为天下母。既知其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。
吕氏曰：《列子》有太易，有太初，有太始，有太素。太易者未见炁也，太初者炁之始也，原夫道者，未始有始也。外包乾坤，内充宇宙，无形无名，万物之所以资始也。及其有名则物得以资生焉。有物混成，先天地生，故为天下始。生育天地，长养万物，故为天下母，而万物所以成也。譬夫一身之天下，始因三元育德，九炁结形，自非三元所育，九炁所导，莫能生也，则为一身之始母焉。故曰天下有始，以为天下母。既得其炁，以为百骸之母，当知其子，子神也，既以子为元神，母为元炁，母在则子存，母去则子泣，以其炁能生神，而神能服炁也。丹经谓之君臣，亦云母子，古之真人云：子母乍逢情春恋，君臣相会喜团乐。盖形中子母，炁以守神，神以守炁，交相恋守，混融为一，结就胎仙，与天相毕。故曰既得其母，复知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。○林氏曰：天下有始，以为母，即有名万物之母也。母，造化也，子，万物也。知有造化而复知有万物，知有万物又当知有造化。盖言无能生有，有出於无，知有者不可以不知无，常无欲以观其妙，常有欲以观其徼，亦是此意。没身不殆者，言如此则终身无危殆之事也。○董思靖曰：人受炁以生，炁为母，神寓於炁，故为子守母，则炁专神安。○何氏曰：经曰：无名天地之始，有名万物之母，即此章始与母之旨，太始有无而已，自无适有者为母，如道生一是也。自有适有者为子，一生二，二生三，三生万物是也。
塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。
吕氏曰：夫乾坤者易之门户，开阖有常，众卦从而出焉，生化之机，准的不差，而兑者悦也，散也，盖耳目诸根色尘之所由，若塞爱悦之视听，则祸福之门闭矣，自然而身不勤劳也。倘开其爱悦之门而弗塞，则嗜欲之情长矣，终身危亡不可救也。以己论之，兑者口也，门者目也，常缄其口，则五炁内固，元精不乾，常暝其目，则内境不出，外境不入，寂然泰定，与道为一矣。《参同契》曰：耳目己之宝，闭固勿发扬，兑口勿以谈，希之顺以洪，此所谓塞其兑，闭其门，终身不勤。若乃开其喜悦之门而勿塞，济其爱欲之事而弗闭，物诱於外，情动於中，气亡液漏，精神散去，其神夭阏，而莫之能救，故曰开其兑，济其事，终身不救。○林氏曰：兑者口也，人身则有口，人家则有门，皆以喻万物所自出之地。塞其兑，闭其门，藏有於无而不露也。不勤，不劳而成功也。开其兑，出而用之也。济其事，用之而求益也。济，益也。如此则危殆不可救也。○何氏曰：门，古注指口，亦不拘此，但有出有入者，总谓之门。闭其门者，冥心大道也，外想不入，内想不出，《庄子》其心以为不然者，天门弗开是也。盖塞兑闭门，入无灭有，於子知母，乃返吾初，终其身而用之不勤矣。若开兑济事，则一念一动，迷惑本来，毁无失有，如母诞子，托相万状，子壮母衰，转轮无已，终其身而难救。○李氏曰：塞兑闭门，内境不出，外境不入，终身不勤，不劳而治也。开其兑，济其事，内境出，外境入，终身不救，永失真道。
见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃。是谓袭常。
林氏曰：所见者大，能敛而小，则为至明。所主者刚，能退而守柔，则为至强。即不自见故明，不自矜故长。光者明之用，明者光之体，用其光而归之於明，则无殃咎矣。知用而不知藏，则遗殃之道也。袭者藏也，常者不易也，袭常者，言藏其用而不穷也。○何氏曰：凡能大不能小，能强不能弱，能明不能晦，则弃本徇末，子复生子，流落忘返，其如母何，是则自遗其殃矣。盖始者常无之
道，母者常有之道，自无生有，自有返无，此大常不变之道也。又曰：用光归明，圣人光而不耀也。察见渊鱼者不祥。○吕氏曰：水镜之照物谓之光，其光之体谓之明，用其照外之光，回光照内，复反而归藏於其内，体之明也。夫神太用则竭，照见渊鱼者不祥，此用光於外而遗其身殃者。能含光以混世，则不为身殃矣。是谓能掩藏其常光之用，以复归常明之体，故曰袭常。
第五十三章
使我介然有知，行於大道，惟施是畏。
吴氏曰：我者泛言众人，非老子自谓也。介音戛，《孟子》介然用之而成路，同谓倏然之顷也。知字句绝施如《论语》无施劳，《孟子》施施从外来之施，矜夸张大也。圣门颜子，有若无，实若虚，无施劳，老子之用，盖亦若此，夸张军其所忌，此章言不知道之人，惟务夸张，若使其人倏然之顷有所知，而欲行大道，则必专以施为畏而不敢为也。○李氏曰：惟施是畏，识法者恐。○柴氏曰：大道之外，行者皆可畏。
大道甚夷，而民好径。
吴氏曰：径，小路也，与大道相反，卑卑欲退者，大道也，其道甚平夷而易行，堂堂夸张者，小径也。而人多好行之。○吕氏曰：大道，亨衢也。平易坦然，何往不通。虽千万里之遥，其行必始於足下，圣人患其太直，踌躇兴事，岂贵其速达而要其近功哉。世人利於速达，故由捷径。然崎岖迷惑，不知所趣，倒行逆施，去道愈远，无由上达也。炼养之道，夷然如砥，甚易知易行，一曲之士，滞於方隅，欲其速得，游於傍门，陷於邪径，而不知也。故曰大道甚夷，而民好径。○何氏曰：大道平夷，本若大路，然而舍之入邪径，则迷之甚矣。
朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，资财有余，是谓盗夸。非道哉！
吴氏曰：此言夸张之事，有廷内而弗洒弗扫者，唐风之俭啬，朝甚除治，则其宫室之奢靡可知矣。田甚芜，仓甚虚，谓夺其民时而民不得耕耨，竭其民力而民无所蓄积也。华其佩服以为饰，丰其酒肉以为养，私其府库以为富，是犹为盗之人，得物之多，以夸张於外者尔，夏季商辛是也，岂知道者所肯为哉。○林氏曰：大道甚平，人之求道，不知适正，好行邪径之路，譬如有国家者，治其朝廷则甚整，为宫室台榭之类也。朝廷虽美，而田亩皆芜，仓廪皆虚，而且以文彩为服，佩带利剑，厌足饮食，积其资财，务为富强，此如盗贼之人，自夸其能，是岂可久。此譬喻之语也。言人不知大道而自矜聪明，自夸闻见，此好径之徒也。岂知至道，故曰非道哉。○何氏曰：朝甚除，此除者修治也，传曰：粪除先人之弊庐，又云除道，皆修治意。
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭杞不辍。
吕氏曰：善以道建国者，独立万物之上，终古不易，翱翔万物之表，终古不极，以是道而立身，以是道而建天下，守之以中，体之以常，镇之以无名之朴，而不为物之迁变，福及后世，其德弥广，其用弥大，不可动摇也。若夫根技则气竭，青去木矣，炁败则精竭，神明去身矣，是以至人固蒂深根，独立广漠之野，无何有之乡，绵绵冥冥，屹立不可拔，善以道抱民者，乘天地之正，御六炁之辩，天下之士，定於一心，百姓归附矣。修一己则抱元守一，神全精反，回风混合於丹田，永无脱离矣。故曰善抱者不脱，夫善建善抱者，岂惟不拔不脱乎，亦将德泽流于上下，孝慈被于子孙，世祚绵远，传之无穷，岂不美哉。○何氏曰：《庄子》名为建德之国，其民愚而朴，故善言建者，无加於德，则人亦与立而不拔去之矣。经曰：抱一为天下式，故善於言抱者，无出於一，则人亦不离心而脱去之矣。岂惟在其身，将子孙亦嘉赖之，承祀悠远。以道观者，故不私为子孙计，而立教垂世，非专为山谷枯槁者言，所谓大德必得其禄位名寿，而宗庙享之，子孙保之是也。○林氏曰：建者无不拔，抱者无不脱，建德而抱朴，则不技不脱矣。有子孙之家，祭祀必不辍。道生一，一生二，二生三，三生万物，万物生而不穷，亦犹子孙嗣其家者也。此三句皆是比喻，以言道虽有无而实长存也。
修之身，其德乃真。修之家，其德乃余。修之乡，其德乃长。修之国，其德乃丰。修之天下，其德乃普。
吕氏曰：修身之道，举措施设，酬酢应变，未尝不自我而起，炼炁养神，少私寡欲，诸伪咸尽，乃为真人矣。修之於家，则父慈子孝，兄友弟恭，九族和睦，积善有余，庆流来世矣。修之於乡，则尊奉耆老，教诲愚鄙，上下信向，其德久长矣。修之於国，则百官称职，祸乱不生，万宝丰熟，物充实矣。修之於天下，则不教而治，不言而化，和於大通，比屋可封，德施周普矣。夫修之家乡国天下，上言其德，乃余乃长，乃丰乃普，惟修之身，言其德乃真者，《庄子》所谓道之真以治身，其绪余土直以治天下。本在身，末在彼，其理备矣。○林氏曰：修诸身则实而无伪，修诸家则积而有余庆，修之乡则一乡之所尊，修诸国则其及人愈盛，修之天下，则及人者愈遍。○吴氏曰：道之真以治身，其绪余以治人。家者一身之外，九族之内，乡者一家之外，乡遂之内，国者乡遂之外，邦畿之内。天下者，邦畿之外，四海之内。修之於家乡国天下者，言自近及远，人人各修其德也。然岂是人人教之使然，我无为而民自化尔。○何氏曰：内而身与家，以此道修之则真积力久，且有余矣。外而乡国天下，以此道修之，则源深流长，且丰且普矣。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。
林氏曰：即吾一身，而可以观他人之身，即吾一家，而可以观他人之家，即吾一乡，而可以观他人之乡，推之於国於天下皆然，言道之所用皆同也。以此者，道也，以道而观则天下无不然。○李氏曰：以之修身，观心察性，心定则身之修也。以之治国，观民察己，民化则国之治也。天下有一不善，则是自己政化不善也。《书》曰：百姓有过，在予一人，此之谓也。反观诸己心，有一尘染着，则是我之性天不明也。○董氏曰：观之之道，其则不远，岂假他求哉。盖物分虽殊，一本而已，以此观之，莫不然者，此意当契於语言之外。
道德真经集义卷之七竟
