钦定四库全书

御定道德经注上篇

大学士成克巩恭纂

第一章

道可道非常道【上道字乃制行之道可道行之也常道乃真常不变之道也】名可名非常名【上名字乃立言之名可名言之也常名即常道之名】无名天地之始【无名者道也所以生天生地也】有名万物之母【有名者道所生也所以化生万物也】故常无欲以观其妙【常无者法道之无也观者察也妙者道之妙防也】常有欲以观其徼【常有者法道之有也徼者道之边际】此两者同出而异名【两者谓有无也同出于道而时异其名】同谓之【凡远而无所至极者其色必故以字形容道之不可名】之又众妙之门【已至矣之又则亦不足以名之矣故为众妙之所从出凡天下之道可以制行者非真常之道也凡天下之名可以立言者非常道之名也故无名之道浑沦无体而天地于此始焉及其有名长养不穷而万物于此生焉道之有无兼该如此故得道者内观其心心无其心外观其形形无其形是谓常无盖欲以察道之防妙焉至于措之五常施之百行无物不有无时不然是谓常有盖欲以察道之边际焉正以有无两者非判然二物也同出于自然之道而时异其名耳盖世有以有为道者有以无为道者有以非有非无为道者有以亦有亦无为道者彼皆分别执着而不知有无浑融故】

【有无浑融斯谓之然亦不足以尽之而且又是谓众妙之所从出而天下之道莫有过之者矣】第二章

天下皆知美之为美斯恶已【真美不可知也皆知美之为美即非美矣】皆知善之为善斯不善已【真善不可知也皆知善之为善即非善矣】故有无相生【天下之物生于有有生于无】难易相成【见以为难则易至见以为易则难又至】长短相形【有长而后见有短有短而后见有长】高下相倾【下者以高为望高者又以下为归】声音相和【此唱而彼和之彼唱而此又和之】前后相随【自以为前而有前乎我者则为后自以为后而有后乎我者则为前】是以圣人处无为之事【以常道处事而道由于无为】行不言之教【以常名行教而教出于不言】万物作焉而不辞【作犹动也不辞谓不辞谢禁止也】生而不有【不有不自有以为德】为而不恃【不恃不自恃以有能】功成而不居【不居不自居以为自】夫惟不居是以不去【不去谓物不能去也老子五千言上可以通于妙下可以通于徼以之求道则道得以之治国则国治以之修身则身安其言常道于是三者此章言性情之事夫人之所谓美善皆生于情以适情为美未必真美以适情为善未必真善如此者何情使然也夫人之性大同而其情则异以殊异之情外感于物是以好恶相缪矣恶无主皆知美之为美而不知恶之名已从美生皆知善之为善而不知不善之名已从善起天下之物未有不无对者有无之相生难易相成长短之相形高下之相倾音声之和前后之相随有其一未有无其二圣人知之将复其性必化其情是以体道自然为无为之事行不言之教美者固美恶者亦化而为美善者固善不善者亦化而为善是以用无弃物教无弃人万物各遂其性若未尝使之然者故万物并作吾从而与之作作而不辞万物并生吾从而与之生生而不有方其有为非我之为顺物而已故为而不恃及其有功非我之功应物而已故功成而不居夫惟不居则万物莫不仰之如天地而爱之如父母更无离去之者矣】

第三章

不尚贤使民不争【尚贤则民耻于不若而至于争】不贵难得之货使民不为盗【贵难得之货则民病于无有而至于盗】不见可欲使心不乱【可欲如尚贤贵货之凡争盗皆起于见可欲】是以圣人之治虚其心实其腹【除去嗜好其心常虚则欲尽理还而腹实矣】弱其志强其骨【和柔收敛其志常弱则无欲自刚而骨强矣】常使民无知无欲使夫知者不敢为也【常使百姓黜聪明绝嗜欲纵有知识者亦不敢有所作为】为无为则无不治【夫为治而至于无为则天下无不治矣圣人见夫知美斯恶知善斯不善故不敢启天下之知其于贤也非遗而不用也而不矜尚之以启民相竞之心则民返于自然而不争矣其于货也非弃而不收也而不贵重之以启民贪窃之意则民安于素朴而不为盗矣夫烈士狥名贪夫狥财乱所由生也今不尚贤则不见名之可欲不贵货则不见利之可欲而心不惑乱矣是以圣人之治使心常虚而腹自实盖清净而道来集也使志常弱而骨自强盖无欲而能自刚也夫民生有欲无知则已圣人惟不启其无涯之知故不导其无穷之欲民皆返浮抱朴间有知识者亦不敢有所作为则天下皆归于无为而无不治矣夫无为由于无欲无欲由于无知果何以致此于民哉亦曰圣人者固自谓未尝有知也固未尝见天下有可欲之事也】

第四章

道冲而用之或不盈【道本无名故冲然为众妙之门故用之不穷而莫能盈其量】渊兮似万物之宗【渊至深之处也道为万物母故曰宗】挫其锐【心出而入物为锐故当挫之】解其纷【物入而构心为纷故当解之】和其光【本体之明和之而不曜】同其尘【民庶之杂同之而不殊】湛兮似或存【湛然至清如有所存】吾不知其谁之子象帝之先【吾不知道之所从生也其似在帝之先乎帝谓生物之主也】

【夫无为之道夲至虚耳然以之适众有虽天地之大民物之广无所不遍愈用而愈不穷物有满而道未尝满物自道而道尝物渊乎似万物之宗也人莫不有道惟圣人能全之何以全之挫其锐恐其入于妄也解其纷恐其与物构也不入于妄不与物构则以污染去而光生焉然苟自曜其光则是有心以立异于众矣故和其光以至洁之光应至杂之尘而无所不用岂弃万物而为道哉道如是而后全则湛然至清而尝存矣虽存而人莫之识故曰似或存道虽存终莫得而名故曰不知其谁之子然又不可为无也故曰此其似帝之先乎帝者生物之主群化皆处其后者也而道又先于帝则莫或先之者矣】第五章

天地不仁以万物为刍狗圣人不仁以百姓为刍狗【刍狗者结草为狗用之祭祀祭毕则弃之乃最无容心之物也】天地之间其犹橐钥乎【橐钥者铸冶所用之风之器也橐者外之椟所以受钥也钥者内之管所以鼓橐也】虚而不屈动而愈出【惟其空虚而无屈竭之时是以动荡而有引伸之妙】多言数穷不如守中【中者不偏不倚之谓即道也】

【夫道防于帝之先而不知所从出故圣人为无为而无不治功成而不居又岂容存一心曰我能仁百姓哉天地体此道者也其生物也以不生生之圣人体此道者也其治天下也以不治治之何也万物与天地同体百姓与圣人同体天地圣人内不见有能仁之心外不见有所仁之物其自视犹刍狗然则其视万物百姓也亦若是而已矣惟不自以为仁故其仁无穷然则天地之间其犹橐钥乎惟其虚而不屈是以动而愈出者也则体此道者为无为而言亦无言可知已夫发于声而为言而出此言者不可言也人莫不然然而徃徃尚口乃穷者以其心不倚于有则倚于无不着于取则着于舍不能与道相符故也夫惟不倚有无不着取舍而与道相符是谓之守中故多言数穷不如守中之为不穷也】

第六章

谷神不死是谓牝【谷喻言也以其虚而能受受而不有防妙莫测故曰谷神道本真常不灭故曰不死牝能生物犹所谓母也谓之者见其生而不见其所以生也】牝之门是谓天地根【言天地自此而生也】绵绵若存用之不勤【绵绵防而不绝也若存存而不可见也能如是虽终日用之而不劳矣】

【人知天地之生万物不知天地乃生于道也吾何以见道之神哉譬之于谷谷至虚而犹有形谷神则虚而无形也虚而无形尚无有生安有死耶不死则不生不生者能生生是谓之牝牝者有无之合牝能生者也道之所以生天地由此而已故曰是之谓天地根而为亡则绵绵而来尝绝以为存耶则恶睹其存哉人能如是则有形之身可使虚而如谷无形之心可使寂而若神而吾之用之无所用心吻合而已尚何勤之有哉此章乃修养工夫之所自出老子之初意却不敷主修养也】

第七章

天长地乆天地所以能长且久者以其不自生故能长生【不自生者惟生物而不自爱其生也】是以圣人后其身而身先外其身而身存【后其身者后已而先人也外其身者薄已而厚人也身先谓人莫之能上身存谓物莫之能害】非以其无私耶故能成其私【私谓身也后身身先外身身存故曰成其私上言道生天地此章言天地之生万物圣人之成百姓也长生久寿莫如天地天地所以能长且乆者正以天施地生其施物不已其生物不测未尝一日爱其施未尝一日怠其生是之谓不自生万物莫不恃之以生故能长生圣人亦然知此心常真不变浩然与天地量故于此身无可爱者一心之运知无不为举措之间无非善利由其不见有身故天下之有身者莫我若也故大德必得其禄必得其位必得其名必得其寿是谓后其身而身先外其身而身存盖圣人之心明通公溥洞然无私非求以成其私也而私反以之成道则固然耳】

第八章

上善若水水善利万物而不争处众人之所恶故防于道【不争不争处高洁也众人之所恶谓卑下也防于道似有道者之善也】居善地【避高趋下未尝有所逆善地也】心善渊【空虚静默深不可穷善渊也】与善仁【利泽万物施而不求报善仁也】言善信【圆必旋方必折塞必止决必流善信也】政善治【洗涤群平准高下善治也】事善能【遇物赋形而不留于一善能也】动善时【冬凝春泮涸溢不失节善时也】夫惟不争故无尤【水兼上文七者之善而不争处高洁故无怨尤之者】

【圣人既已后其身外其身则又乌见有可争之善哉夫一阴一阳之谓道之者善也上善者道之所谓善非天下皆知善之为善者也故若水焉盖水灌溉浣濯有利万物之功乃处众人所恶污下之地故防于有道者之善也夫水兼七善之善而不争而圣人似之是以居之安而居亦善地也定而静而心亦善渊也仁覆天下与亦善仁也庸言之谨言亦善信也以政治国政亦善治也泛应曲当事亦善能也与时偕行动亦善时也夫人之有善而不免于人非者以其争也圣人备众善而不自以为能故于天下无所争而天下亦无怨尤之者矣】

第九章

持而行之不如其已揣而锐之不可长保【盈则必溢恐其溢而左右以枝之曰持锐则必折惧其折而节量以治之曰揣】金玉满堂莫之能守【戒之在贪也】富贵而骄自遗其咎【戒之在傲也】功成名遂身退天之道【功成名遂尝存谦退之心是谓天之道】

【此章言守身之道知盈之必溢而以持固之不若不盈之安也知锐之必折而以揣先之不如不锐之可长保也是故满而不溢所以长守富也持而盈之则金玉满堂莫之能守矣高而不危所以长守贵也揣而锐之则富贵而骄自遗其咎矣然则惟功名成就而常存谦退之心此所以无私而成其私也其得天之道乎】

第十章

载营魄抱一能无离乎【载乘也营魄即魂魄也抱一者相合而为一也】专气致柔能婴儿乎【婴儿无所知而其气至专无所能而其气至柔】涤除览能无疵乎【览者妙之见也着之则不免瑕疵故当涤除之】爱民治国能无为乎【以爱爱民爱必不周以事治国国必不治清净无为则民自化矣】天门开阖能为雌乎【天门谓心也出入而无见其形是谓天门开阖以心之运动变化而言谓雌者守静养动之意】明白四达能无知乎【内外明白中心洞然而不存知识故曰能无知】生之畜之生而不有为而不恃长而不宰是谓德【不宰者不自以为能宰制也虽有大德而物莫之能故曰德】

【魂者人之阳魄者人之阴故魄为物魂为神也圣人性定而神凝不为物迁神常有以载乎魄众人以物役性神昏而不治耳目困于声色鼻口劳于臭味则魄当有以载乎神矣故教之以抱神载魄使两者不相离此固圣人修身之安而长生乆视其道亦由此也神不治则气乱而强者好斗弱者喜畏不自知也神治则气专气而不分致柔而无忤非婴儿其孰能之圣人外不为魄所载内不为气所使则超然览矣苟此见未忘遣有着有耽无着无可胜病乎于是并其妙之见而亦涤除之庶不为见所病矣若此者苟误认之不防以虚无寂灭为学乎不知所言载营魄者非拱默之谓也即爱民治国而能无为也所谓为无为也专气致柔者非郁闭之谓也即天门开阖而能为雌也所谓雄守雌也涤除览者非晦昩之谓也即明白四达而能无知也盖如镜之于物来而应之非有意于索照也所谓知无知也夫圣人之道既足以生畜万物而又不有不恃不宰苟非德深远其孰能与于此】

第十一章

三十辐共一毂当其无有车之用【辐轮之股也毂车中之容轴者也当其无谓毂之空处毂惟空虚乃可行车故曰有车之用】挻值以为器当其无有器之用【挻和也埴土也和土为器器中空虚可以容物】凿户以为室当其无有室之用【凿穿也户以出入牖以通明室惟空虚故人得居处】故有之以为利【有此车有此器有此室则有所以为天下利】无之以为用【车之转轴器之容物室之出入通明皆当其无处则无者所以为天下用】

【此章言有无合一之妙世人但知有之为用而不知以无运有其用乃神观乎乘载以车而必毂有空虚之处乃得车之用日用以器而必器有空虚之处乃得器之用居处以室而必室有空虚之处乃得室之用三者皆当其无有其用而天下之理可以推矣故非有则无无以施其利非无则有无以致其用可见有无原自合一知两者之不可分斯知道之至也】

第十二章

五色令人自盲【盲言惑于视也】五音令人耳聋【聋谓惑于听也】五味令人口爽【爽谓失正味也】驰骋田猎令人心发狂【发狂谓心神不定也】难得之货令人行妨【难得之货谓非日用常行之物行妨妨害德行也】是以圣人为腹不为目【腹者内也受而不取纳而不留目者外也贪而不能受愈见而愈不足】故去彼取此【彼者目也此者腹也】

【此章言圣人守身之防至人性定于中目辨色耳审音口和味田猎以时珍货在御随境而中不惑盖得其正也若中无所主则为物迁遂使五色足以盲目五音足以聋耳五味足以爽口田猎足以乱心难得之货足以伤行种种皆失其正外泪而真漓矣圣人惟守内不务外使其心承受诸物而不随触迁流故为腹而不为目既去彼以取此则中常渊静而湛然不扰矣】

第十三章

宠辱若惊【宠荣贵也辱卑贱也若惊不安之貌宠辱若惊者言惊宠如惊辱也】贵大患若身【贵畏也言畏其身若畏大患也】何谓宠辱若惊宠为上辱为下【人知以辱为下而不知辱生于宠则辱非下而宠为下矣】得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊【知宠为下则得之若不安而失之之时亦若得之之时无所损矣】何谓贵大患若身吾所以有大患者为吾有身【大患者身生疾病攻之于内宠辱得失撄之于外皆因有此身方有此患】及吾无身吾有何患【无身谓忘其身也知身之非实而忘之则大患尽去】故贵以身为天下者可以寄天下【贵自重其身也不防以身为天下天下反可寄于吾身】爱以身为天下者可以托天下【爱自惜其身也惜以身为天下天下反可托于吾身】

【夫圣人既不以外而戕内则其守内也惊宠如惊辱畏身如畏大患何以言之宠辱原非两物宠为辱先故下之而得亦惊失亦若惊则未尝安宠而惊辱矣有身乃大患之本能忘其身而吉防皆不得撄之则身且若无而患自不生矣推而言之贵以身为天下而天下可寄爱以身为天下而天下可托则知不有其身然后可以涉世而无累也】

第十四章

视之不见名曰夷【夷平也】听之不闻名曰希【希无也】抟之不得名曰防【抟执也防细也】此三者不可致诘故混而为一【一者道也三者之名虽立而究竟不可分别故仍混而为道】其上不皦其下不昩【皦明也昩暗也凡物皆上明下暗而道则在上不明在下不暗】防防兮不可名复归于无物【防防运行不绝之貌运行而不可名则归于无而已】是谓无状之状无象之象是谓惚恍【惚恍者若有若无出入变化之意】迎之不见其首【无始也】随之不见其后【无终也】执古之道以御今之有能知古始【古之道自无而出执其初之无以御今之有则能知古始之所谓道矣】是谓道纪【纪纪纲也治道之纲也此章形容道之无迹道者无声无臭先天地生于何而可见可闻可抟乎惟因其不可见而名之曰夷希因其不可闻而名之曰希因其抟之不可得而名之曰防然欲举三者而问之虽智者不能名状则混而为一仍见道无可分而已是道也仰观于上而不见其明俯观于下而不见其暗防防不绝以运行之及执名以求则复归于无既归于无而又若有无状之状无象之象则谓有不可谓无不可而以惚恍名之至矣哉道之盈天地而不可执着也以为来而迎之无前以为去而随之无后此所谓道无在而无乎不在乎夫无前无后则不古不今矣然而追于物之所自生岂非古乎观于物之所现在岂非今乎得道者惟执古以御今则知古之所始而无穷之道纪在是矣】

第十五章

古之善为士者防妙通深不可识夫惟不可识故强为之容【不可识则不可形容而勉强形容之】豫若冬渉川【戒而后动曰豫】犹若畏四邻【疑而不行曰犹】俨若客【言其不敢慢】涣若氷释【言其恐欲陷】敦兮其若朴【言其质】旷兮其若谷【言其虚】浑兮其若浊【言其不与物异以上为也】孰能浊以澄静之徐清孰能安以久动之徐生【徐者听其自然之理】保此道者不欲盈【常虚而受则无盈溢】夫惟不盈故能敝不新成【敝故也不新能不新也成能成也】

【此章言得道者之以虚为用也谓古之善为士者以成圣而尽神也其入道之功由防至妙至极而则通通则深不可识矣至于不可识则又何从而形容之哉以为如不得已则若冬渉川以为如恐人见则若畏四邻以为庄敬而若客以为恐惧而若履氷以为若朴之未雕以为若谷之能受以为浑然若浊而不与物异此七者疑之而不能拟之也意者其清乎世俗之士为浊所淆孰能如今之浊也而静之而徐清意者其能生乎枯桥之人以定灭性孰能如今之安也而动之而徐生凡以保此道者其中原虚而不盈则但见故而不新能故而不新则千载如一日而道于是乎大成耳】

第十六章

致虚极【致者推其至也致虚而至于极则凡有皆藏于无矣】守静笃【笃固也守静而至于笃则凡动皆涵于静矣】万物并作吾以观其复【作动也复者复其始也万物有作必有复虚极静也以观其作且观其复】夫物芸芸各归其根【芸芸作之状也归其根如华叶之生于根复归于根也】归根曰静【求静者止动息念强持之而非静也归根则返于自然乃真静矣】静曰复命【人生而静天之性也岂非赋命之本然乎静而见性斯复命矣】复命曰常【湛然常存即所谓常道】知常曰明【物无障蔽故能生明】不知常妄作凶【不知常道而妄有作为凶机也】知常容【知常则人我之分善恶之见俱化矣岂非容物之量】容乃公【能容则为至公】公乃王【公则可以王天下】王乃天【王者与天同符】天乃道【至于天则皆道所充塞矣】道乃久【真常不变岂非能久】没身不殆【没身终身殆危也】

【保道而不欲盈则贵致虚矣虚则必静致处既极守静既笃则万物皆在观照之中而于其作也观其复焉正以物之生也虽芸芸之多而其终也各归于本来之地故谓之归根既归根矣是则动极而静之时至静之中本然之理于此始复故曰复命至于复命乃是常乆而不易者能知常久不易之道方谓之明矣夫人惟不知此常久不易之道故有妄想妄动皆失道而履防也知常则其心与天地同大何物不容既能容矣则何事不公王天下者即此公道是也以公道而王则与天地同天即道也故曰天乃道此道也即所谓常久不易之道也能得此常久人之道则终其身无非道矣又何危殆之有哉】

第十七章

太上不知有之【太上犹言最上不知有之者谓相忘无言不知所以然也】其次亲之誉之【道德既仁义乃彰　则民亲其仁誉其义】其次畏之【仁义不行政形斯作则民畏其戚】其次侮之【刑法不足以制其心则从事权术而民侮之矣】信不足有不信【惟上不自信而屡更治术则民始不信其上】犹兮其贵言【犹迟疑也言圣人自信有余而犹然贵重其言不出诸口而民自信之】功成事遂百姓皆谓我自然【民安其身功成矣道既大同事遂矣】

【此章言世降之弊而知道贵自然也大道之世相忘无未尝治之民不知其所以然及其后也民之于居始有亲誉之意又其后也始有畏惧之意又有后也始有玩侮之意凡此世道愈降而愈下者由于上之人诚信不足而民始有不信之者耳圣人则不然以道御天下亦既诚信有余矣而其于言也然犹贵之不轻出诸口盖不言无为俾民阴受其赐也及其功既成事既遂民日迁善而不知为之者谁皆谓我自然如此所谓帝力于我何有岂非盛治哉】

第十八章

大道废有仁义【大道之隆无仁义之名而仁义行其中大道废缺仁义乃名】智慧出有大伪【智以知之慧以察之以知察相加其伪愈出】六亲不和有孝慈【六亲父子兄弟夫妇也自六亲不和而后有孝子慈父之名】国家昏乱有忠臣【君臣同父同德无忠臣之名也国乱而后忠臣见矣】

【此章专言末流之远于道道于无形安得有仁义之名哉以其有所受有所别而仁义乃彰大道于是废矣道废而智慧用智慧既用则人人出其变诈以相遁相高而大伪于是日生矣夫至治之世不独亲其亲不独子其子六亲未有不和者自人各亲其亲人各子其子而孝慈之名出故有孝慈者由于六亲不和也大道为公主臣一德何从而有忠臣之名故有忠臣者由于国家昏乱也此见每降而愈下去道日远之意】

第十九章

绝圣弃智民利百倍【非圣智不足以知道然使民知圣智之名必至驰骋意识以为害矣】绝仁弃义民复孝慈【仁义本在大道之中然使民窃仁义之名以行其私必有不孝不慈者矣】绝巧弃利盗贼无有【巧以便事利以济物二者非以为盗而盗贼无巧利不行也】此三者以为文不足故令有所属【属附属也下文朴素即所属也圣智仁义巧利三者由世道日趋于文故有此名文不足以治天下故当使之有所附属】见素抱朴少私寡欲【素未受采朴未斫器见素抱朴则心自无私欲自寡矣】

【有道者观乎世之递降而去道日远也曰此名之为病也故圣智之名出而后天下之害生不若弃之绝之而天下自利仁义之名出而后有孝不孝慈不慈分别之论不若弃而绝之与道相忘则人归于孝慈之中而无所分别巧利之名作而后盗贼起不若弃而绝之而使民无所恃以为盗凡此三者皆其曰趋于丈故有此名耳自知道者观之是文也不足以治天下不若使民有所属故属之以见素抱朴少私寡欲而天下自无事矣岂非上古之治哉】

第二十章

绝学无忧【学至于无所学乃为绝学无思无为故能无忧】唯之与阿相去防阿善之与恶相去何若【唯阿皆应声唯防而阿慢善胜恶犹唯胜阿相去不远】人之所畏不可不畏荒兮其未央哉【人之所畏圣人亦畏之而其所畏者大而无极荒兮未央言无畛域也】众人熙熙如享太牢如登春台【熙熙溺于所好也享太牢喻其美登春台喻其乐】我独泊兮其未兆如婴儿之未孩【泊静也兆萌芽也婴方生也孩稍长也】乘乘兮若无所归【驾车者既归则不乘矣乘乘则似进似退未有归着也】众人皆有余而我独若遗我愚人之心也哉【遗忘也各矜所知则自谓有余圣人无所不知而实无所知则若忘矣愚人之心言无所知也】沌沌兮【浑然无知】众人昭昭我独若昏众人察察我独闷闷【昭昭矜智巧也若昏自晦也察察苛细也闷闷无为也】忽兮若晦【若无所见也】寂兮似无所止【若无所栖也】众人皆有以我独顽似鄙【有以有所用之也顽鄙则无所用】我独异于人而贵食母【道者万物之母圣人以道为宗如婴儿之食于母】

【至人于圣智仁义巧利既弃绝之而归于素朴其于世也又何所学乎惟无所学乃为绝学而物无足忧之矣夫世人所以扰扰多忧者以心之不能忘也而善恶之见为最故谓善之胜恶者犹之谓唯之胜阿而不知其相去俱无防不若并善之名无之而此心廓然无累矣然圣人非安意肆志以行之行人之所畏吾亦畏之而且无所不畏荒乎其未央焉正以众人之于世味如享太平之美如登春台之乐而圣人不然其静也安守淡泊无一念之萌如婴儿未孩之时其动也乘乘然若动若不动无所归止而不着迹此其所以异于众人也夫人惟自见其长则若有余而圣人则包举万物而实空洞无物则超然若遗矣谓是愚人之心也欤何其浑沦无知也故人见明而圣人独若昏人能察物而圣人独无为人皆各出其见若有所用而圣人独顽然鄙然一无所施凡此所以异于人者盖脱遗学问以道为宗如婴儿之食于母而已夫婴儿食母曾何忧乎】

第二十一章

孔德之容唯道是从【道无形容一可形容即属之德然大德之容亦皆从出于道】道之为物惟惚惟惚惚兮恍兮其中有象恍兮惚兮其中有物【恍惚者若有若无之意有象有物则所谓无状之状无物之象也】窈兮防兮其中有精其精甚真其中有信【窈防深远不可见之意精者得道之一而不杂者也盖有中之有有之粗者也唯无中之有然后为有中之精唯其真故不以有而存不以无而亡是为有信】自古及今其名不去以阅众甫【其名不去谓道不变也众甫者万有之始也自门出者一一而数之曰阅言道如门万物皆自此徃也】吾何以知众甫之然哉以此【欲知万物之所以然者惟始于此道而已】

【夫遗物去智至于若顽若鄙则其容之甚德者也夫何所从出哉唯道之从而已道之为物惟恍而若有唯惚而若无者也方惚而恍恍则不昩不昩则疑于有物也乃其中有象象者疑于有物而非物也方恍而惚惚则不皦不皦则疑于无物也乃其中有物物者疑于无物而有物者也然非徒揣之以有物而已乃其中有精精者得道之一而不杂者也天下之物真而不伪信而不忒常而不变未有加于此是以古今虽异而道则不去唯末尝去故能阅群有之始而为万物之母矣圣人所以能观群有之始而知群有之所由然者以其体乎此道耳】

第二十二章

曲则全【圣人动必循理理之所在虽曲亦通也故与物不迕而能全】枉则直【循理虽枉天下之至直也】洼则盈【众之所归者下也故必盈】敝则新【昭昭察察非道也闷闷若敝矣而实则之所自出也】少则得多则惑【道一而已得一则无所不得多学而无以一之则惑矣】是以圣人抱一为天下式【一者道也抱一者常与道俱也】不自见故明【因天下之所见而见之而我不自见也则所之无不察】不自是故彰【因天下之所是而是之而我不自是也则所是莫之能盖】不自伐故有功【归天下以功而我不自有也故有功】不自矜故长【任万物以能而我不自矜也故长】夫唯不争故天下莫能与之争【圣人得一则无我无我则不争】古之所谓曲则全者岂虚语哉诚全而归之【夫所谓全者内以全身外以全物物我兼全而复归于性其全也大矣】

【能知众甫之然则能抱一能抱一则能曲能枉能洼能敝矣物不可以终曲故曲则全物不可以终枉故枉则直洼则必盈敝则必新少则必得多则易惑此自然之理也古之圣人所以防为万物宗者以其抱一也抱一者常与道俱故不自见而因人之见不自是而因物之是不自有其功而因人之功不自矜其长而因人之长唯不与物争故天下莫能与之争夫圣人循理而动本至全也而又能曲以养之则其全之也大矣】

第二十三章

希言自然【天地之理本自自然故自然二字其言不多而天地之理不过如此而已】飘风不终朝骤雨不终曰孰为此者天地天地尚不能乆而况于人乎【自旦及晡为终朝自早及暮为终日飘风骤雨非出于常然故不能乆】故从事于道者道者同于道德者同于德失者同于失【道行也德得也唯从事于道者为能无我故可行则行我无违焉可得则得我亦无违焉可失则失我亦无违焉同者随顺而无违之意】同于道者道亦乐得之同于德者德亦乐得之同于失者失亦乐得之【可行我亦乐得之可行我亦乐得之可失我亦乐得之行止行失我皆乐之此所以为知道之士】信不足有不信【然入道贵能信若信处有不足又则于此有不能自信者】

【圣人之所以不争者盖以天地之理本自然而已故自然之道其言不多而天地之理尽于此世罕信之者喜于作也有作必有辍恶能乆乎即飘风骤雨之不能乆亦可见也从事于道者不然从事于道则自然矣自然则本无可得亦复何失无得无失而随世之得失故得丧穷达皆信其自至而无容心焉无不同亦无不乐也不知道者信道不笃因其失而疑之于是益以不信夫惟信道者然后可以语自疑之道也】

第二十四章

跂者不立跨者不行【举踵曰跂张足曰跨立欲增高则反害其立行欲增阔则反害其行】自见者不明自是者不彰自伐者无功自矜者不长其在道曰余食赘行物或恶之故有道者不处【赘疣赘也行当作形食余人必恶之形赘人必丑之】

【夫圣人从事于自然而不自见不自是不自伐不自矜者盖亦睹夫争者之害也夫人未有不能立且行者也苟以立为足而加之以跂以行为未足而加之以跨未有不丧失其行立者彼其自见自是自伐自矜者亦若是矣其为道也为余食赘行而已夫俗人皆嗜之而吾复取焉是余食也性本无是而时侈之是赘行也余食赘行物或恶之故宜有道者之不处也】

第二十五章

有物混成先天地生【妙理常存故曰有物万道不能分故曰混成道生天地故曰先天地生】寂兮寥兮独立而不改周行而不殆可以为天下母吾不知其名字之曰道【寂无声也寥无形也廓然无偶曰独立古今常一曰不改无所不在曰周行所在皆通曰不殆可以为天下母者天下万物之所由生也不知其名不可得而名也】强为之名曰大大曰逝逝曰远远曰反【道之为物用之则弥满六合卷之则莫知其所大岂足以名之哉强为之名而已大则徃而无穷故大曰逝逝则远而不御故逝曰远而而复归其根则未始离乎吾身也故远曰反】故道大天大地大王亦大域中有四大而王居其一焉人法地地法天天法道道法自然【自天地区分而域中有四大王者居一焉王道人道之尽者也人法地者地之所至人亦至焉地法天者天之所至地亦至焉天法道者道之所至天亦至焉道则以无法为法者也无法者自然而已故曰道法自然】

【此章言道之大而王者能配之也夫道非清非浊非高非下浑然而成体其于人为性故曰有物混成此未有知其生者盖湛然常存而天地生于其中耳寂兮无声寥兮无形独立无匹而未尝变行于群有而未尝殆俯以化育万物则皆其母矣道本无名圣人见万物之无不由也故字之曰道见万物之莫能加也故强为之名曰大谓之大矣然徃而莫穷故曰逝谓之逝矣然无所不周故曰远谓之远矣然其一念之间无所不具故曰反盖道之大如此是以域中有四大而王者兼法之法地如地之无私载法天如天之无私覆法道如道之无私生成而已是以喜怒哀乐之中节即足以位天地育万物则王之配道又何难哉】

第二十六章

重为轻根静为躁君【根本也躁者动之甚而烦扰也重则能使轻静则能使躁故曰重为轻根静为躁君】是以圣人终日行不离辎重虽有荣观燕处超然【古者吉行师行皆有辎车在后所以载行者之衣食器械以其累重故称辎重荣观纷华之观也燕处犹燕居超然高出而无系着也】奈何万乘之主而以身轻天下轻则失根躁则失君【以身防天下者谓以身劳天下之细故也防则自失其本矣躁则自失所主矣此章言治天下之道防者先感重者后应应者感之所自生则重为防之根矣静者役物躁者役于物躁常为静之所役则静为躁之君矣是以圣人终日之间其行为可以约赍矣然犹不离辎重则轻之不可以无重也虽有荣观为足以适矣而必有超然之燕处则躁之不可以无静也况乎万乘之主其可不静且重乎盖迫而后动不得已而后起则重矣无为焉则静矣否则以细故自婴一物亦足以役之又何以宰制天下】

第二十七章

善行无辙迹【循理而行故无迹】善言无瑕谪【时然后言故言满天下无口过】善计不用筹策【万物之数毕陈于前不计而知安用筹策】善闭无关楗而不可开善结无防约而不可解【楗拒门木也横曰关竖曰楗结系也全德之人其于万物如母之于子虽纵而不去故无关而能闭无防而能约】是以圣人常善救人故无弃人常善救物故无弃物是谓袭明【圣人以真常之善救人人人皆在教育之中故无弃人以真常之善救物物物皆在化育之内故无弃物袭明言圣人藏其明而不露也】故善人不善人之师不善人善人之资不贵其师不爱其资虽知大迷是为要妙【善人不善人之师言不善人之可以为善人也不善人善人之资言不善人之有助乎善人也然圣人无心于物善人虽可为师而吾不知其师之为可贵也不善人虽可为资而吾不知其资之为可爱也圣人之妙虽知者亦有所不能喻故曰要妙】

【此章言圣人之行虽静且重其实无能名也善行善言善计善闭善结皆常善也唯常善则不以人而多不以物而少然人与物虽有常而失其真常故圣人每以真常救之以真常救人则无弃人以真常救物则无弃物盖人与物同具此明唯圣人以知常之明而救之于所同然之际耳故其明藏而不可见是谓袭明是以善人不善人之师不善人善人之资人之不善何弃之有哉然圣人忘已忘物不知其师之为贵不知其资之为可爱则善恶两忘混然而化于道虽智者亦有所不能喻岂非反本还原独观道妙者欤】

第二十八章

知其雄守其雌为天下溪为天下溪常德不离复归于婴儿【雄刚强也雌柔弱也知有运用之意守有主宰之意溪水所归也常德即常道也人之初生常德内全及为物所迁则日离故常德不离则复归于婴儿】知其白守其黑为天下式为天下式常德不忒复归于无极【白明显也黑晦昩也式天下以为法也不忒无差夫也归于无极则婴儿又不足言矣】知其荣守其辱为天下谷为天下谷常德乃足复归于朴【荣尊尚也辱卑下也谷亦水所归也常德乃足又非特不忒而已朴者真之全而物之混成者也】朴散则为器圣人用之则为官长故大制不割【朴既斫而后有器圣人抱朴故用此朴以为官长火制者无所制也割分裂也此章言圣人以无御有同之道盖天下之事有非柔所能独济者有非晦所能独理者有非在下所能独成者此圣人所以必知其雄知其白知其荣也然刚不生于刚而生于柔明不生于明而生于晦高不生于高而生于下此圣人所以必守其雌守其黑守其辱也圣人守此所以为溪为谷为式而天下归之者正以此真常之德未之离焉耳婴儿也无极也朴也实人固有之道故以复归言之惟朴散则为器夫道形而上者也器形而下者也圣人以形而上者用形而下者则以此朴为官长焉盖制物必割而无所制之大制则不割也其所谓抱朴而民自正者欤】

第二十九章

将欲取天下而为之吾见其不得已【圣人之有天下非取之也万物归之耳其始天下非为之也因万物之自然耳若欲取而为之则不可得已】天下神器不可为也为者败之执者失之【为之则伤自然故败执之则乘通变故失】故物或行或随或呴或吹或强或羸或载或隳【天下之物各有自然之性或行而先或随而后或呴而温或吹而寒或强而刚或羸而弱或载而动或隳而止其相反而不齐如此】是以圣人去甚去奢去泰【去甚慈也去奢俭也去泰不敢为天下先也】

【圣人抱朴以治天下故大制不割则其取天下以无事治天下以无为而已夫何为哉若取而为之以求有得斯不可得矣盖天下神器唯神道可以御之神者无思也无为也而为之则御之非其道故不可也为者所以求成而适足以败之执者所以求得而适足以失之诚以凡物各有自然之性故有先后温寒之不同刚弱动止之或异因其势而道之者易简而理自得也违其性而为之者烦劳而物愈扰也是以圣人去其甚去其奢去其防使不至于过而伤物而天下无患者矣】

第三十章

以道佐人主者不以兵强天下其事好还师之所处荆棘生焉大兵之后必有防年【好还谓还以兵相报也兵之所在民事废故田不修用兵之后杀气胜故年谷伤】善者果而已不敢以取强【善用兵者果决而已盖主于克敌出于不得已非所恃以取强也】果而勿矜果而勿伐果而勿骄果而不得已是果而勿强【不矜其能不伐其功不骄其势其果常出于不得已是乃果而勿强之道也】物壮则老是谓不道不道早已【物牡则老物之情也而道也者贵于守柔以为强故不道之事当已而勿为也】

【人主者无为者也故以道佐人主者亦不以兵强天下盖以道服天下则天下莫敢不服以兵强天下亦阻而抗我矣况天时地利未必无所害乎是以善用兵者克敌而已非所恃以取强也然虽主于克敌而且勿矜勿伐勿骄焉其心诚出于不得已而非取强者矣盖道也者贵于守柔以为强乃所以乆而不殆也如弃柔而用壮壮则必老岂可常之道哉故当早已之而不以兵强天下也】

第三十一章

夫佳兵者不祥之器物或恶之故有道者勿处【佳兵善用兵也不处者以之济难而不以为常】君子居则贵左用兵则贵右【左为阳阳主发生右阴阴主主肃杀】兵者不祥之器非君子之器不得已而用之恬澹为上胜而不美而美之者是乐杀人夫乐杀人者不可得志于天下矣【恬澹安静也不美不善也】吉事尚左防事尚右偏军处左上军处右言居上势则以防礼处之杀人众多以悲哀泣之战胜以防礼处之【偏将之之职在上军之下偏军居左上将军居右以势言之下反居上矣正以兵为凶事故以防礼处之丧礼尚阴也】

【此章言用兵乃王者之不得已也谓喜用者者乃不祥之器而物或恶之故有道之人不以为常也夫平居贵左而用兵贵右正以兵为不祥非君子之所乐用必不得已而用之其惟恬澹乎恬澹则静静者胜之本也然君子虽胜而不以为喜胜之而喜是乐杀人之人矣乐杀人之人岂能得志于天下哉故吉事尚左凶事尚右而行兵之际偏军处左上军处右所以然者以防礼处之也故杀人多则悲哀而泣之是战虽胜而终以防礼处之矣以见兵者不得已而用之非喜之也】

第三十二章

道常无名【道常即首章之常道无名即首章之无名】朴虽小天下不敢臣【无名之朴拟之若小】侯王若能守万物自宾【守守此朴也宾服也】天地相合以降甘露人莫之令而自均【令命令也均遍也】始制有名名亦既有【始制谓朴散为器有器则有名】夫亦知止【止者不狥其名还镇以朴】知止所以不殆譬道之在天下犹川谷之于江海【川谷水之分江海水之合】

【此章言道器之循环也道无可名拟之以朴可谓小矣而天地以此而始万物以此而生天下孰敢有臣之者乎为侯王者若能守此道则万物自宾服之其服之也知天地之气相合为一而降甘露侯王体至道以御物其不令而自均亦若露然孰得见其形哉至于万物既作是朴散为器而有其名矣圣人不狥名以忘朴故与之以止止者复于道也所以乘万变而不危殆也譬若川谷分派而必以江海为宗则浑器于道而仍镇之以无名之朴耳】

第三十三章

知人者智【心能分别】自知者明【心无障蔽】胜人者有力【角力于外】自胜者强【克已之私】知足者富【所遇而足则常有余】强行者有志【不与物争自强不息】不失其所者久【存其所存不为物迁】死而不亡者寿【真性湛然则死而不亡此章言圣人之道返照内观取诸已而皆足也盖分别之心未除则知人而不能自知若夫知常之明自知了然矣相角之力虽胜然胜人而不能自胜若夫克已之强非力所及矣贪慕者日见不足我无不足之见则富矣逐物者物得相加我惟躬行不怠则志不可夺矣夫物变无穷而心未尝失不失则久死生大故而性未尝亡不亡则寿至于能久能寿岂非不生不死者乎至人所为万物皆也】

第三十四章

大道泛兮其可左右【言无系着也】爱养万物恃之以生而不辞功成而不名有爱养万物而不为主【不为主无主宰之心也】常无欲可名于小【湛然常虚则似乎小】万物归焉而不知主可名于大【无物不容则似乎大】是以圣人终不为大故能成其大

【此章言道体之无方故若泛兮无着可以左可以右无所不周也既无不周是物物皆道之所生何尝辞之既生矣又未尝居之以为功盖道者爱养万物而原无主宰之心也惟其虚而无属故无欲而可以名小而万物归之以为主道亦不自知则又可以名大然而大小实非定名而惟其能小所以能大故圣人终不自以为大乃能成其大也】

第三十五章

执大象天下徃【大象者无象之象即道也徃者归之也】徃而不害安平泰【徃而不害者于物无伤也】乐与饵过客止【乐可悦耳饵可适口】道之出口淡乎其无味视之不足见听之不足闻用之不可既

【夫万物恃道以生故圣人执此道而天下自然归之归之而莫受其伤则圣人皆安其平泰矣夫张乐设饵以待过客客过则止孰若道之出言也淡乎为无味之味而其不可见不可闻者正足弥亘今古用之而无尽哉以见恬淡无为乃成大象也】

第三十六章

欲歙之必固张之【歙收敛也张开大也】欲弱之必固强之欲废之必固兴之欲夺之必固与之是谓微明【微明谓虽若幽而实明白】柔胜刚弱胜强鱼不可脱于渊之利器不可以示人

【此章言盛衰徃复之理而得圣人制心之妙将欲云者然之辞必固云者已然之辞于其张已知其歙于其强已知其弱于其兴已知其废于其与已知其夺如日之中昃月之盈亏必然之理虽微甚明也故见形者以为刚强能制柔弱论理者则悟柔弱之胜刚强夫人之不能离于柔弱也犹鱼之不能脱于渊也鱼藏深之中柔弱自得而可以生活跃而在陆必无幸矣圣人退处巽顺而能力旋天地岂出其利器以使人见哉盖刚强之为害甚于兵刃故以利器喻之】

第三十七章

道常无为而无不为侯王若能守万物自化化而欲作吾将镇之以无名之朴【作动也镇者压定之使不动也】无名之朴亦不欲不欲以静天下自正

【此章言道以无为体无不为为用而统之以兼忘也无为而无不为则为而无为之之意矣侯王若能守此无为之道则不求化万物而万物自化万物之化始于无为而渐至于作必纷纭多故矣圣人知之则于其方作而以无名之朴镇之然而苟有用朴之心使朴非其朴也故并朴而不欲则静之至矣夫天下之不静皆起于欲不欲而静自然无为天下有不同归于正者欤】

御定道德经注上篇