大方等大集经卷第十九

北凉天竺三藏昙无谶译

宝幢分第九魔苦品第一

尔时世尊故在欲色二界中间大宝坊中。与诸眷属围绕说法。告大众言。我昔初得阿耨多罗三藐三菩提时。住王舍城迦兰陀长者竹林。尔时城中有二智人。一名优波提舍。二名拘律陀。具足成就十八种术。五百弟子常相随逐。是时二人各相谓言。若有先得甘露味者要当相惠。时有比丘名曰马星。于其晨朝从禅定起。入王舍城次第乞食。忧波提舍。中路遥见马星比丘。即作是念。我久住是王舍城中。初未曾见若人沙门婆罗门等威仪庠序。如此人者。我当往问所事何师从谁受法。时忧波提舍。即往趣彼马星比丘。作如是言。比丘。汝师是谁从谁受法。马星答言。善男子。有释迦牟尼如来大士。胜诸出家无上之尊。已度生死获得解脱。能度一切无量众生。名之为佛。能悟众生。善作诸行能干苦河。具足成就如是等法。即是我师我从受法。忧波提舍言。汝师常说何等法义。善男子。汝今谛听。我当为汝分别解说。法从缘生。通达是因。因缘灭故。即是寂静。世间即苦。苦因名集。若修八正。世间集灭。若无苦集。我师说言。名为涅槃。善男子。我师唯说如是等法。忧波提舍闻是语已。得法眼净名须陀洹。即说偈言。

我闻比丘说四谛　　即得过于三恶道

昔来未闻今得闻　　昔所未得今已得

我今已过三恶趣　　真实了知道非道

我今诚心归依佛　　以能宣说是法故

说是偈已复语比丘。如是世尊今住何处。马星答言。世尊。今在王舍大城迦兰陀长者竹林之中。与迦叶等千比丘俱。菩萨十千。汝可往彼。忧波提舍言。比丘。我今先当还问同学及我徒众。时忧波提舍。敬意礼拜马星比丘。右绕三匝还所住处。拘律陀梵志。遥见忧波提舍。即便问言。忧波提舍。汝今诸根清净悦豫颜色光泽。将非获得甘露味耶。善男子。我已得矣。谛听谛听当为汝说。法从缘生。通达是因。因缘灭故。即是寂静。世间即苦。苦因名集。若修八正。世间集灭。若无苦集。我师说言。名为涅槃。拘律陀言。善男子。如是之言能尽诸苦。即是梵行。能断邪见一切因缘。亦说一切有为皆空。善男子。唯愿更说。忧波提舍复如本说。说已即得须陀洹果。拘律陀言。如是之言。能过四流度于生死。通达五阴永灭烦恼。是甘露味我今已得。不宜住此。善男子。如是师者住在何处。忧波提舍言。我闻住在王舍大城迦兰陀竹林。尔时忧波提舍及拘律陀。告诸弟子。此间今有释迦如来。我已咨受其所说法。汝等今者欲何所趣。尔时魔王告诸天众。鸯伽摩伽陀国有二大人智慧最胜。一名忧波提舍。二名拘律陀。今欲为彼瞿昙弟子。若此二人从彼瞿昙沙门受法。我境则空。我今欲往转彼二人出家之心。尔时魔王即化其身作马星像。至忧波提舍拘律陀所。而作是言。善男子。我先所说试汝智耳。汝既无答。释迦如来。真实不作如是之言。如来常说。无善业果无恶业果。若能亲近五欲乐者。是人即得甘露法味。又言无有今世后世。是故无业。若无业者谁作谁受。既无种子云何得果。释迦如来唯作是说。尔时忧波提舍与拘律陀。各相谓言。如是语者即是魔说。非如来语。又非马星比丘所说。魔知是已即便灭去。尔时二人复告弟子摩纳。汝常谛观生老病死世无免者。我今已能永灭诸苦。汝等今日欲何志求。尔时魔王复更化作马星形像。而作是言。谁能破坏生老病死。譬如有人说言。我能坏彼虚空。无有是处。若言能坏生老病死。亦复如是。时拘律陀语魔王言。我欲通达清净之法远离诸苦。一切出家皆悉无有解脱如是烦恼苦者。是故我今欲诣如来。魔王如野狐鸣。而云师子吼。色虽相似实非师子。魔王汝今虽作比丘形像。汝之所说非比丘说。夫比丘者破诸烦恼。破烦恼语即是清净。言无善恶非比丘语。时虚空中一切诸天。各各赞言。善哉善哉。善男子。一切出家佛道最胜。夫佛道者即是涅槃。汝今不受魔之所说。善哉善哉。尔时魔王受大苦恼即便隐灭。时诸弟子白二师言。如师今受瞿昙沙门无上正法。我等亦尔。当往启受。时二大师与五百弟子前后围绕。往迦兰陀长者竹林。尔时魔王复于其路化作大坑深百由旬。欲令诸人不得诣佛。如来知已即以神通。令彼二人所见平坦无有坑险。魔复于前化作大山高广千里。如来神力令其不见。时魔复遣百千师子遮其道路。时诸师子见忧波提舍及拘律陀五百弟子。善心即生默然潜伏。诸人即得前至佛所。到已头面礼敬佛足。却住一面而白佛言。世尊。唯愿如来听我出家。我欲修佛清净梵行。佛言。善来诸善男子。恣意修集清净梵行。作是言已具比丘戒。尔时魔王见是二人得出家已。即便化作自在天像。向于佛所而说偈言。

世间若有智慧人　　具足成就世方术

悉来礼敬供养我　　我亦为彼说净道

瞿昙若欲度生死　　今当诚心见归依

我今所说清净道　　如先佛说无有异

我时以偈答魔王言。

我真实知八正道　　能永远离破诸苦

汝等真实不能知　　无以狐身师子吼

尔时魔王隐自在天像。复现梵像而说偈言。

真实远离诸烦恼　　能过三千大千界

莫为众生受诸苦　　应当默然受禅乐

世间乃至无一人　　堪任盛受甘露味

我今怜愍故告汝　　应当速入于涅槃

我时以偈复答魔言。

我见世间多众生　　能度生死大险河

如是上中下品类　　先得度已我乃灭

尔时魔王受大忧恼。入于苦宅还其所止。其诸眷属各作是言。我王何故受是大苦。虽作是语无能知者。时魔婇女其数五百。身佩璎珞庄严饰好。为魔波旬作诸伎乐。歌舞嬉戏以相娱乐。波旬以手而遮止之。婇女于是默然而住。从二至七。魔亦如是遮止至七。时有一女名曰电光。语波旬言。大王何故如是愁恼。如失天位火灾起耶。将无有怨不能坏乎。波旬答言。我有大怨谓释种子。是大恶人成就幻术。若不治者我界则空。诸婇女言。彼释种子。以何庄严。有何道力。谁为伴党。能空王界。魔王答言。彼人以戒施忍庄严。无常苦空以为器甲。若坏众生诸有受生。我莫能知其所住处。具足无上大神通力。大慈大悲而为伴党。能度一切三有众生。是故能令我界空虚。时诸婇女闻佛功德。赍持香华及诸伎乐。来至佛所尽心供养。是大众中唯佛见之。其余众生悉无睹者。尔时大众咸有疑心。即白佛言。世尊。如是香华伎乐供养。将非舍利弗目揵连等力所作耶。佛言不也。此是波旬五百闻女供养之具。魔王不久当来至此。时诸婇女闻佛语已。心生欢喜即得不失菩提心定尔时婇女长跪合掌。而说偈言。

如来永断诸烦恼　　能施众生净法眼

令众生度生死河　　是故至心赞叹礼

一切人天赞供养　　具足无量无边智

愿佛为我开方便　　令我得解于女身

世尊修大空三昧　　了了通达第一谛

具足法宝大商主　　愿坏魔力调我等

尔时婇女说偈赞已。即还魔所而说偈言。

王之自在非常我　　亦未离生老病死

众苦烦恼绕王身　　常行痴闇处恶道

若欲度生老死河　　当生信心诣如来

我今欲还至佛所　　咨受甘露断诸味

尔时波旬生大恶心。欲以五系系诸婇女。佛神力故而不能系。时诸婇女即还佛所。波旬眼见不能遮止。复于空中作毗岚风。欲令诸女处处散灭不见于佛。以佛力故不能令坏。尔时魔王啼哭懊恼。以大音声告其妻子。我今丧失大神通力。有一毒树今出于世。为诸众生说于断灭。成就大幻有巧方便。魔诸眷属闻是语已。悉来聚集至魔王所。大王何故生大愁苦。既无退相又无火灾。欲界之中亦无怨敌。魔王言子。汝今不见。世有一人坐菩提树。坏四兵聚犹如猛火焚烧干草。世间所有一切智人。今已归属如此。即是我之怨敌。汝今不见五百婇女。舍我而去归依彼耶。汝等若不治彼释子。如此三千大千世界。不久当空。汝等各当牢自庄严。咸共尽力除彼释子。魔子言曰。善哉大王。我当庄严尽其神力。若我能除善哉快矣。如其不能复当归依。魔王复曰。恶人汝今云何发如是言。大王。瞿昙沙门往独一己坐菩提树犹难沮坏。况今眷属无量殷多而可除灭。魔王言。爱子若能杀彼瞿昙沙门。甚善甚善。如其不能自守土境。尔时四兵其数无量。满阎浮提高八十由延。放大恶风降注大雨。手拍须弥动四天下。出大恶声如大龙王夜叉诸鬼。振动一切河池泉源。一切龙鬼人天之等。咸皆怖畏心惊毛竖。时彼魔众于须弥山取一大石。欲令覆盖王舍大城迦兰陀林诸善男子。我于尔时即入破魔力势三昧。魔子尔时所雨刀槊箭石火毒。以我力故。皆悉变为忧钵罗华。钵头摩华。拘勿头华。分陀利华。堕王舍城。复雨种种微妙好香。变是恶声作如来声。法声僧声神通之声。波罗蜜声不退转声。菩萨之声破四魔声。涅槃音声。坏其恶风令无遗余。其土所有一切草木。悉皆变为微妙七宝。我身尔时高至初禅。三十二相八十种好。放大光明悉照三千大千世界。其中所有一切天人。诸龙夜叉阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。地狱畜生饿鬼等类。皆见我身。无量诸天大设供养。华香幡盖伎乐之属。三恶众生称南无佛。即得解脱受人天身。尔时魔众见佛示现如是神力皆生信心。生信心已即说偈言。

我今归依于如来　　净身口意无上智

能示魔界八正道　　施闇众生大光明

具足大力无能胜　　等视一切如子想

其心平等如虚空　　故我稽首大商主

烦恼不污修慈悲　　获得吉祥示因果

能施众生真解脱　　是故我今稽首礼

大慈大悲天中天　　最胜无上之世尊

说一切法如水月　　我今敬礼大幻师

众生遇重烦恼病　　是故归依大医王

三恶众生贫七财　　今当归依离诸漏

唯愿哀愍听我忏　　于佛所生诸恶心

佛是众生慈父母　　我今弃舍诸魔业

我能请召诸众生　　为其发起菩提心

愿为我说无上道　　具足何等得菩提

我今献奉妙香华　　为众生故供养佛

亲近善友善思惟　　至心听受如法住

尔时五百婇女及魔眷属。以妙香华幡盖伎乐。供养于我。此供养具。遍至无量恒河沙等诸佛世界。一时供养无量诸佛。一切魔众悉皆睹见一切诸佛形色修短方圆之相。等无有异。唯师子座世界树林。所居舍宅差别不同。魔众见已各心欢喜。坐于佛边至心听法。听受法己还波旬所。启白魔言。我等往至彼瞿昙所。尽其神力乃至不能令一毛动。大王当知。我今已属瞿昙沙门。尔时波旬心恶生嗔。即作是念。我当云何杀彼释子除灭此怨。尔时波旬及其眷属。心生忧恼。入于苦宅。

大方等大集经宝幢分中往古品第二

尔时魔众。复还我所而白我言。世尊。我欲大乘念于大乘。欲具神通大慈大悲。世尊。菩萨摩诃萨具足几法不近恶友。速得成就阿耨多罗三藐三菩提。善男子。菩萨摩诃萨具足四法不近恶友。速得成就阿耨多罗三藐三菩提。何等为四。一者若有菩萨不贪诸法不舍诸法。不受诸法不觉诸法。亦无有我及以我所想。行于布施不求果报。不生贪著不舍不取。亦无觉知我我所想。乃至般若亦复如是。二者若有菩萨不见众生寿命士夫。亦复不舍于众生界。不贪不取。亦无觉知我我所想。三者若有菩萨不见色声香味触法。不舍色声香味触法。不舍不取。亦无觉知我我所想。四者若有菩萨能深观察如是等法。于佛正智不生觉观。何以故。断一切行断一切智。名为佛智。无有无乘。无声无想无字。无有无量。无生无出无灭。无想无碍无障。无见寂静。无我无命无名。无明无闇无处无界。无根无翅无有思惟。无食无贪无净无垢。无尘无节无边无数。无行无受无业无宅。无取无作无可显示。无念念灭即是佛智。犹如虚空如空无觉不可宣说。无有染著无有觉知。善男子。菩萨具足如是等法。不亲恶友。速得成就阿耨多罗三藐三菩提。善男子。若有能求如是智慧。当知是人能观二法。所谓眼色乃至意法。复有二法生死涅槃。复有二法一生二有。复有二法一常二断。复有二法众生寿命。复有二法一此二彼。复有二法一内二外。诸善男子。若有欲求如是佛智。离是二法。观异法者。当知是人则不能得。善男子。譬如有人求火取水。求水取火。求食取石。求华取铁。求香取尸。求衣取木。求于涂香而取虚空。求佛智者。若离是二更观异法。亦复如是。是时宝坊大会之中。有一菩萨名曰地意。闻是语已白佛言。世尊。不可说义可觉知不。若不可觉。云何得名一切智耶。善男子。不可说智即一切智。善男子。我今问汝随汝意答。于意云何。我得如来一切智时。有所得不。地意菩萨即便思惟。我若说有即是常见如其说无即是断见。我等当远离如是二边说于中道。思惟是已。白佛言。世尊。如是义者亦有亦无。世尊。若不出灭无数无量。非明非闇即是佛智。电意菩萨言。世尊。若无去来即是佛智。善见菩萨言。世尊。无得无离无证无修。即是佛智。无尽意菩萨言。世尊。若法不为三世所摄。不堕三界。非是三结。三智三乘阴入界等。无有增减即是佛智。金刚意菩萨言。世尊。若不分别凡法圣法学无学法。声闻缘觉及以佛法。即是佛智。坚意菩萨言。世尊。如法无转即是佛智。宝手菩萨言。世尊。若观诸法生坏之相。观已通达知无得失。即是佛智。善觉意菩萨言。世尊。三界众生。从意观意亦不觉意。即是佛智。分别怨亲菩萨言。世尊。若有人能不乐烦恼。不厌烦恼。不爱不嗔。不舍不求。不施不念。即是佛智。莲华子菩萨言。世尊。不乐罪福得深法忍。不觉不知我及我所。若不觉知我我所者。即是佛智。月光童子菩萨言。世尊。若能观察一切诸法。犹如水月。亦不见法有增有减。即是佛智。无边意童子菩萨言。世尊。若于诸法不见明闇。于一切心不见生灭。即是佛智。弥勒菩萨言。世尊。若能观察四种梵行及不善行平等无二。即是佛智。无尽意菩萨言。世尊。若观三世六波罗蜜二相无差。即是佛智。文殊师利童子菩萨言。世尊。若于诸法心无贪嗔。亦观诸法甚深境界。亦不了知非不了知。亦不观法有增有减。不观智慧及以无明。即是佛智。尔时众中有一菩萨。名曰乐欲。语文殊师利言。善男子。如来世尊以何因缘。说如是等甚深之义。文殊师利言。善男子。为令众生远离邪见得正见故。得正见已不生染著无有悭吝。不近恶友正命自活。不著三结怜愍众生。不著三宝不诳一切。于诸众生不舍不著。不著财物不著三界。众生怖畏能为救护。能坏恶道开示正路。不著忍辱离一切想。灭一切垢除一切闇。不求果报。善男子。以是因缘求一切智。得是智已。于声字句不生觉观。佛语邪语佛行余行。佛法余法阴界诸入。功德庄严智慧庄严。十波罗蜜三解脱门。业之与果世智佛智。于如是法不生分别。是故如来说如是等甚深之义。乐欲菩萨言。善哉善哉。文殊师利。实如所言。甚深义者即是佛智。何以故。无所觉故。若无所觉故不可说。不可说者即是佛智。若有能知是不可说。当知是人即得佛智。佛言。善哉善哉。善男子。善能分别宣说佛智。何以故。不著诸法不生不灭。即是佛智。善男子。不著诸法。即不出边不破坏边。无明涅槃真无出边虚空涅槃。一切诸法一切众生不可说边。是虚空边无挂碍边。无有物边无有阴边。三行空边法阴业阴。果非果阴。聚阴无物。无物边虚空边。一切诸法不可说边。菩萨摩诃萨若能具足如是等边。即得佛智。说是佛智不可说时。一切魔众得无生法忍。舍于粗身获得细身。随心意身法化之身。复有二万八千众生。于诸法中得无生忍。九万二千菩萨得无量陀罗尼。一切众魔以妙香华伎乐供养。赞诵如来。作如是言。世尊。善知识者。即是一切善法根本。我今遇佛善知识故。得大利益。佛告善男子。汝当至心观于诸业。尔时世尊。即为众会说过去业。善男子。过去无量阿僧祇劫。劫名电持。时世众生寿命满足六万八千。世界名曰妙香光明。是中有佛。号香功德如来应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。尔时彼世具足五滓。有转轮王名曰华目。王四天下。与诸眷属大臣人民至于佛所。以妙香华幡盖伎乐。供养于佛及比丘僧。敬意礼拜右绕三匝。以偈赞佛。

佛为人天所赞叹　　远离诸恶乐寂静

具足七财破贫穷　　云何令众得深智

修集三种解脱门　　已得离生老病死

能度三恶道诸生　　云何令众过魔业

佛言大王。具足三法得甚深智。何等为三。一者至心缘念一切众生。二者修集大悲破众生苦。三者见一切法无有众生寿命士夫。不生分别。又有三法能过魔业。一者于诸众生不生恶心。二者修行施时不观福田及非福田。三者观一切法平等无二犹如虚空。不生不灭无行无物。无有相貌不可宣说。菩萨具足如是等法。得甚深智能过魔业。尔时圣王有一夫人。名曰善见。与八万四千诸婇女俱共供养佛。既供养已。即说偈言。

大千世界无胜者　　常乐寂静修子想

善行远离诸尘垢　　云何令我离女身

已得远离一切怨　　真实见生老病死

唯愿为我演说道　　令我具足男子身

离诸有得无上有　　能施欢喜增善法

具足十力四无畏　　云何令我离女身

摧灭四魔修四梵　　实语具足巧方便

三十二相八十好　　云何令我离女身

佛言。善女人。有巧方便。得离女身能坏女业。乃至得阿耨多罗三藐三菩提。终不复受女人之身。除其誓愿巧方便者。所谓宝幢陀罗尼门。若有能修是陀罗尼。得离女身。净身口意。远离三障。若有闻是陀罗尼名。即离女身受男子身。得具足身微妙智慧。净身口意。乐于善行。具足多闻。远离恶业及受苦报。能灭五逆无间重罪。何以故。如是宝幢陀罗尼者。即是过去无量诸佛之所演说。为破恶业增长善法故。十方现在无量诸佛亦共说之。为破恶业增善法故。未来之世十方诸佛亦共说之。为破恶业增善法故。我今现在亦复宣说如是宝幢陀罗尼门。十方现在无量诸佛。悉共赞叹是陀罗尼。善女人。若刹利王所领国土。若有如是陀罗尼名。赞叹受持读诵书写。其王则为十方现在诸佛世尊护念赞叹。乃至阿迦尼吒诸天。亦复护念而赞叹之。是王行住坐卧之处。亦有无量天龙夜叉悉共护念。令其国土和安无诤。无有疫病。兵革不起。无恶风雨。不寒不热。谷米丰熟。诸恶鬼神及恶禽兽。悉怀喜心不生恶想。随是经典所住国土。其土若有恶星不祥恶想恶病。皆悉除灭。若刹利王兴兵攻伐。专念是经能伏强敌。令已得胜二王俱念。则二兵和同不相侵害。若有国土城邑村落人。若畜生有疫病者。当写是持安著幢头。其土不祥疾疫悉皆除灭。若有法师持戒精进。月十五日净自洗浴。以妙香华供养三宝。升师子座赞陀罗尼。是人能护所住国土。所有恶相寻即消灭。亦能调伏教化众生。得阿耨多罗三藐三菩提。善女人。若有人能读诵此经乃至一偈。如是之人终不复更受女人身。亦得不退菩提之心。

尔时香功德佛。说是陀罗尼已。足指按地。即时大地六种震动。乃至十方亦复如是。其中所有天龙夜叉。以佛如来功德力故心生欢喜。亦见亦闻说陀罗尼。尔时如来。说宝幢陀罗尼曰。

阇落翅　阇落翅目翅阇隶　阇罗阇怜泥阇罗跋赖帝　阇醯隶波罗　富娄沙　三摩奢阿摩弥沈　摩弥摩诃弥阇摩弥　婆罗弥婆婆毗　婆婆毗　婆婆毗　婆阇毗　婆罗诃　婆隶蓰　阇诃弥　婆罗诃　婆隶蓰　阿罗阇醯　阇斗目呿　婆沛罗　婆沛罗　私陀　跋赖坻　檀帝隶　檀帝罗　檀帝隶　修隶毗诃伽　旃陀毗　诃伽旃陀毗诃伽斫啾　树提沙毗呵伽　萨婆叉裔帝多凡　修罗毗诃迦　阇罗阇罗迦奢弥隶呵　奢弥隶呵　奢弥隶呵　奢弥隶呵　奢弥隶呵　奢弥隶呵　毗婆车陀羯摩　豆宁　豆宁　豆宁　温摩　渥毗婆车提　阇那吃栗多　阿讷婆陀隶　奴鸯崛隶　多崛隶　毗婆崛隶　究罗呵　因陀婆隶　婆诃那毗婆车陀羯婆　遮婆坻　遮婆坻　遮婆坻　呵暮阿陀舍尼　婆隶跋坻　婆师久摩羯　摩树坻　羯阇醯阇醯树坻腻迦毗罗娑毗罗娑毗罗娑毗罗娑　毗赖阇　毗赖阇　劫婆摩诃劫婆醯　利嘻隶嘻隶阿　那婆坻那婆坻昙摩檀那阇那阿婆罗弥隶絁阿罗军陀罗　波食毗婆坻那　帝隶婆凡羯摩叉裔婆罗咄颇婆　富娄沙多凡阿三摩　三摩三摩　毗坻　若多陀　阿竭陀莎诃

尔时世尊。即为大众说陀罗尼。五百婇女闻已即得男子之身。复有无量人天诸女。亦受男子身。及得不退菩提之心。永断一切决定女业。善男子。尔时夫人闻是持已。所将八万四千女人亦转女身得男子身。复有无量人天妇女。亦转女身得男子身。尔时圣王。以四天下委付千子。与无量人出家修道。尔时复有无量诸天。各作是念。转轮圣王以何因缘舍国出家。复相谓言。此界如来演说妙法。以法力故女转为男。有人出家能施袈裟。为诸白衣说人天乐。坏三恶苦灭一切有。摧诸魔业令魔受苦。魔既受苦不乐听法。大幻师者。谓香功德沙门是也。复有说言。当知沙门即是魔也。何以故。能转女身得男子身。时有大臣名曰善行。作如是言。我诸妇女悉为男子。汝等无量妻妾诸女。亦舍本形受男子身。剃除须发被著袈裟。咸皆归向属彼沙门。唯我一己独住不往。我等当舍是国土去。永不见闻是大恶人。尔时诸人闻是语已。唱言善哉。我今若欲不见不闻。远离恶沙门者。当入深山。尔时诸人既入山已。舍家修集婆罗门法。作如是言。无有解脱无善恶果。此世今有一沙门出。宣说断见。说于魔业欺诳众生。是大幻师。若人往见听其所说。亲近礼拜供养恭敬。心即狂乱无所晓知。剔除须发被著袈裟。舍家所有受乞食制。住于冢间受一食法。于生死中生厌离想。不乐受于五欲之乐。及诸香华璎珞伎乐。不乐宣说世间之事。具足如是诸不善法。说斯断见行于魔业。是诸众生之大怨仇。教化无量无边众生。令生断见。若不见闻得大利益。时华目比丘。闻无量人生大邪见。即作是念。我若不能调伏如是邪见众生。云何当得阿耨多罗三藐三菩提。时华目比丘。即便往请香功德佛。与无量比丘僧。周遍国土城邑聚落处处说法。所谓远离恶法修进善法。或说大乘。或缘觉乘及声闻乘。或沙门果。或比丘戒或优婆塞戒。或说三归。或复演说转女身法。或说宝幢陀罗尼门。或说十善。说是法时破除无量众生疑网生于善心。发于阿耨多罗三藐三菩提心。令无量众生来至佛所。唯除一人。善行大臣向彼华目。发恶誓愿。汝若未来成无上道。我当于汝成佛国土。而作恶魔。诣菩提树作大恐怖。若成佛已当坏汝法。若我于汝生信心者。汝便当与我受记莂。诸善男子。尔时比丘即我身是。夫人善见即弥勒是。善行大臣魔波旬是。波旬。汝于尔时发是誓愿。若于我所生信心者。当与受记。是故我今称汝本愿。与受阿耨多罗三藐三菩提记。波旬。汝于往昔香功德所。礼拜供养以是善根。我今与汝授菩提记。说是法时。五百婇女得男子身。无量众生。以三乘法。而得调伏。

大方等大集经宝幢分中魔调伏品第三

尔时世界百亿魔王。悉来集聚。至波旬所。波旬语诸魔王言。诸善男子。汝等知不。有释种子出现于世作大幻术。六年苦行趣菩提树。我于尔时。将领三万六千亿众。至于彼所然我尽力。乃至不能动金刚座。尔时瞿昙。于菩提树成就幻术。以幻力故。令此三千大千世界六种震动。使我眷属颠倒堕落如树拔根。当尔之时。释子成就无相幻术。以幻力故。十方智人悉皆归属。推求瞿昙所度众生。心相所在莫知其处。若有人能至心归依。尽力不能动其一毛。不可诳惑不可怖畏。我今婇女五百之众。及诸眷属悉复归向。而我不能遮止动转。汝等今者福德弘大多有幻力。若能有心见助佐者。然后我能坏彼释子断绝其命。亦能摧破诸归依者。灭沙门法增长魔业。尔时我当受无上乐。尔时有魔名曰亲近。即作是言。彼释子者。悉已成就无量功德。功德庄严智慧庄严。不住诸有悉能调伏一切众生。能坏种种众苦烦恼身净心净。汝等不能起恶加害。波旬言。我诸眷属为彼释子之所诳惑。汝等若不作方便者。如是世界不久当空。复有魔言。如来不住一切诸有心净身净。远离一切诸恶烦恼。于三界中而得解脱。一切有为不能系缚。是故名为无上寂静。如是寂静谁能毁害。波旬言。若欲界中所有众生。贪著五欲归释子者。是人则能破坏四魔。是等恶人若不治者。汝等云何能治欲界。复有魔言。彼释子者如幻如炎。不可宣说无有处所。无诸障碍。如是之人云何可害。波旬言。释子于此欲界之中。受食供养诳惑众生。我当云何而不治耶。复有魔言。我今所有神通之力。及我眷属神通之力。不及释子神通之力十六分中一。我当云何而能加害。波旬言。若彼瞿昙入城乞食。我当方便令其终日不得一粒。当放大石骂辱使嗔。我唯一己犹望能办。况于汝等多诸眷属。复有魔言。设使造作如是等事加彼释子。不能令彼生嗔喜心。若不嗔喜云何可害。波旬言。彼释子者有大智慧。以智力故嗔处不嗔喜处不喜。修集大慈大悲之心。于诸众生平等无二。是故于我不生嗔喜。复有魔言。若为三界所系缚者。我则能害。彼释子者。不为三界之所系缚。我何能害。波旬复言。汝等若能随我计者害彼不难。汝等悉作比丘比丘尼优婆塞优婆夷像。至诸国土城邑聚落。向诸国王大臣长者。作如是言。我等已属沙门瞿昙。沙门瞿昙实非沙门空言沙门。非婆罗门虚自称言是婆罗门。实非持戒现持戒相。真实破戒不异凡夫。汝等若信。善哉善哉。如其不信七日之后。当雨大石猛火利刀。作是言已。便当于空而降雨之。若作如是种种方便。瞿昙眷属将坏不久。时诸魔王咸言善哉。尔时诸魔各自庄严。庄严毕已。趣向鸯伽摩伽陀国。尔时波旬所有一切弊恶眷属。悉庄严已趣向雪山。时雪山中有一仙人。名曰光味。眷属五百悉具五通。波旬到已头面礼敬。作如是言。沙门瞿昙悉坏一切异见外道。处在大众宣说是言。一切众生中实无沙门及婆罗门。大德。若能与我俱至摩伽陀国。我则能坏沙门瞿昙。沙门瞿昙殊不能与大德论议捔试神力。沙门瞿昙若摧灭已。一切众生悉当恭敬供养于汝。尔时波旬作是语已。还来向于无量魔众广说上事。时有一魔复作是言。瞿昙沙门入王舍城。乞食之时我当于其中路。而作师子虎狼罗刹恶鬼等像。令彼见已生怖畏心。既生怖畏不能论议现神通力。复有魔言。我当于彼虚空之中。降雨大石坏破瞿昙。复有魔言。我当诈作瞿昙弟子。既为弟子当得亲近。得亲近已当断其命。复有魔言。我当现作长者之像设食请之。彼若受请我当害之。复有魔言。我当现作淫女之像。至诸王所云彼瞿昙与我交通。复有魔言。我当至彼瞿昙沙门。现坏其身而为七分。汝等当言。如此尸者瞿昙所杀。复有魔言。我当于彼虚空之中。大声唱言沙门瞿昙是大恶人。若有男女供养之者。命终当生阿鼻地狱。尔时世尊知魔心已。变此三千大千世界悉为金刚。以遮石雨火雨刀雨。悉令众生眼不睹见如是魔业。尔时世尊四大弟子。入王舍城次第乞食。时舍利弗从东门入。中路值遇五百魔子执持刀杖。语舍利弗。汝若歌舞善哉善哉。如其不者当断汝命。舍利弗言。善哉童子。我今当歌汝等当舞。诸魔子言。善哉大德。时舍利弗。即说偈言。

我今不求阴界入　　无量世中诳惑故

若有求于如是法　　是人终不得解脱

时舍利弗说是偈已。复说陀罗尼句。

婆呵罗(一)婆呵罗(二)婆罗婆呵啰(三)摩利至嘙罗呵(四)萨陀婆啰呵(五)阿摩[(口*皮)/女]呵啰(六)莎呵(七)

时舍利弗。说是陀罗尼已。五百魔子心得调伏。得调伏已礼拜忏悔。即作是言。大德我今当发阿耨多罗三藐三菩提心归依三宝。舍离一切魔之恶业。尔时大德大目犍连从南门入。中路亦值五百魔子手执刀杖。语目连言。汝若歌舞善哉善哉。如其不者当断汝命。目连答言。善哉童子。我今当歌汝等当舞。诸魔子言。善哉大德。尔时目连。即说偈言。

我今不求阴界入　　无量世中诳惑故

若有求于如是法　　是人终不得解脱

时目犍连说是偈已。复说此陀罗尼句。

阿[(口*皮)/女]摩(一)阿[(口*皮)/女]摩(二)摩啰拏(三)啰阇(四)阇呵奢(五)摩咃(六)奢摩咃(七)奢摩咃(八)伽伽那[(口*皮)/女]摩(九)莎呵(十)

时目犍连。说是陀罗尼已。五百魔子心得调伏。得调伏已礼拜忏悔。即作是言。大德。我今当发阿耨多罗三藐三菩提心归依三宝。舍离一切恶魔事业。尔时弥多罗尼子从西门入。中路亦值五百魔子执持刀杖。语富楼那。汝若歌舞善哉善哉。如其不者当断如命。富楼那言。善哉童子。我今当歌汝等当舞。诸魔子言。善哉大德。时富楼那。即说偈言。

我今不求阴入界　　无量世中诳惑故

若有求于如是法　　是人终不得解脱

时富楼那说是偈已。复说此陀罗尼句。

呿竭[(口*皮)/女](一)呿竭[(口*皮)/女](二)呿竭[(口*皮)/女](三)茂遮泞(四)茂遮泞(五)阿跋多尼(六)比跋多尼(七)莎呵(八)

时富楼那。说是陀罗尼已。五百魔子心得调伏。得调伏已礼拜忏悔。即作是言。大德。我今当发阿耨多罗三藐三菩提心归依三宝。舍离一切恶魔事业。时须菩提从北门入。中路亦值五百魔子执持刀杖。语须菩提。大德。汝若歌舞善哉善哉。如其不者当断汝命。须菩提言。善哉童子。我今当歌汝等当舞。诸魔子言。善哉大德。时须菩提。即说偈言。

我今不求阴入界　　无量世中诳惑故

若有求于如是法　　是人终不得解脱

时须菩提说是偈已。复说此陀罗尼句。

娑茂提(一)比茂睼(二)茂利蛇阇醯(三)思隶(四)思隶(五)思隶(六)婆思隶(七)婆思隶(八)啊[(口*皮)/女]思隶(九)复多拘置思隶(十)莎呵(十一)

时须菩提说是陀罗尼已。五百魔子心得调伏。得调伏已礼拜忏悔。即作是言。大德。我今当发阿耨多罗三藐三菩提心归依三宝。舍离一切恶魔事业。尔时世尊神通力故。令王舍城所有众生一切皆见百由旬地。城四门中各各皆有一大弟子。其城中出一大莲花。纵广满足二十五丈。琉璃为茎黄金为叶。金刚为须有无量叶。光明远照。众生皆见高出三丈。四天王处乃至阿迦腻吒天处。亦如是见高出三丈。时莲华中说如是偈。诸天世人随处皆闻。

此世界中一佛出　　悉能摧伏一切魔

能转无上妙法轮　　调伏此间诸众生

二足中尊能成就　　忧婆提舍拘律陀

能破二种烦恼根　　佛欲来此调众生

了知三世如掌果　　具足三戒所说净

远离三垢愍一切　　佛欲来此调众生

具足如意无所畏　　调伏四众说四果

常乐说法真实义　　圣师子王为我来

具足五力及五根　　成就功德无碍智

无上世尊为众生　　修悲拔出三恶众

调伏六根得上信　　远离六入修六念

具足六通真实语　　世尊欲来调众生

一切众生烦恼缚　　处闇不知解脱道

常行魔路不知实　　贪著颠倒失智慧

不知此彼及生死　　贪五欲故远离禅

是故不能得解脱　　不能修道报昔善

众生不知生老死　　是故不修三解脱

远离一切施戒慧　　是故不出三恶道

众生若离五欲乐　　亲近如来听正法

至心受持一偈义　　是人解脱如先佛

又复偈音闻于色界十六住处。

若有修集清净法　　远离诤讼修禅定

至心专念诸解脱　　无有散乱坏烦恼

获得十三忍辱法　　远离恶触及乱心

出过一切生老死　　修四无量诸禅定

永断常见及断见　　过三恶道得正定

深观无常无我乐　　获随法忍如先佛

若欲舍乐如涕唾　　观一切空行无异

净于法界及菩提　　于法无碍如虚空

能坏四魔灭烦恼　　修集正道诸方便

不畏邪见如师子　　当亲如来则获之

出如是等偈音声时。无量众生趣莲华所。尔时波旬耳闻是偈。又见王舍城中莲华。无量众生悉坐其下。次第乃至阿迦腻吒。亦复如是受大苦恼。告诸魔言。谛听谛听。瞿昙沙门作大幻术。汝等不能造作魔业。不久当失所居之处。汝等当雨刀石猛火。时有一魔语波旬言。瞿昙沙门。悉已成就无量功德具二庄严。所谓功德智慧。彼神力故。令我狂乱不能造作魔之事业。我今于彼实怀恐惧。复有一魔语波旬言。汝今愚痴行于邪道。无心之人若见瞿昙尚生信敬。况有心者。汝今若欲得大利益。应当至心归依宗敬。复有一魔语波旬言。波旬。汝今云何常乐恶行造作恶业。汝当远离恶魔之业。汝今不见如来世尊。趣王舍城欲施众生甘露味耶。汝来当共归依瞿昙。尔时无量魔众乘空而下至王舍城。或作王像或转轮王像成就七宝。或复示作自在天像。或作沙门梵志尼干。或作四天王像日月等像帝释梵像。或有坐立及以礼拜而赞叹者。或有周遍绕王舍城。或有示现上其城上。或有青色白衣白璎珞白幡白盖。或有黄色赤衣赤璎赤幡赤盖。或有白色种种色衣种种璎珞黄幡黄盖。或有赤色青衣青璎青幡青盖。或七宝色七宝衣服七宝璎珞七宝幡盖。或琉璃色或颇梨色。种种色衣种种璎珞。种种幡盖。或有向佛散种种华烧香礼拜。或有歌颂赞叹起舞。波旬见已举声啼哭。即作是念。我今丧失所有福报。一切魔众悉皆归属瞿昙沙门。尔时波旬语梵天言。我虽失福无有伴党。犹故能坏瞿昙沙门。我今当示最后势力。我今能拔如是莲华。尔时波旬则趣莲华。虽复目睹捉不能得。如世人言我能捉电。电虽可见而不能捉。莲华亦尔。魔虽得见而不能捉。是时波旬心生懊恼。如是莲华捉之尚难云何可拔。复作是念。我今当出无量恶声令诸四众闻已怖畏。当舍瞿昙迸散而去。波旬尔时即出大声。一切四众都无闻者。唯魔自闻。闻已复生大怖畏心。尔时波旬怖畏战栗。两手拍地而不能著。犹如拍空。复欲取杖以打四众。亦不能见。倍生怖畏举身战栗。犹如猛风吹动树叶。复作是念。我今永失一切功德一切神力。不如速还本所住处。若不还者必死不疑。于是欲去莫知道径。复作是念。我今住此瞿昙沙门多将眷属今至不久。如其到者必见屠戮。我今正欲沉身此地。复恐此界众生见之。是时波旬不能上下四方遁走。即见己身被五系缚。见已涕泣愁忧苦恼。时有一魔名曰圣道。作转轮王像。向彼波旬而说偈言。

汝以何缘出恶声　　啼哭愁忧受苦恼

如来今将趣莲华　　能坏众生种种苦

汝等若欲受安乐　　当至心依无上尊

汝若不乐五系缚　　应受我语归世尊

尔时波旬闻是偈已。即作是念为我得脱当诈归依非实心也。即向如来所住方面。合掌说偈。

我今归依世中尊　　能坏众生诸苦恼

亦复忏悔一切恶　　于佛眷属更不造

时魔波旬说是偈时。于五系缚寻时解脱。得解脱已欲趣己界。复还被缚第二第三乃至第七。尔时波旬既不得去。至心听法。

大方等大集经卷第十九

阇路翅(一)　阇路迦慕翅(二)阇梨　(三)　阇罗阇梨尼(四)　阇罗[(口*皮)/女]赖坻(五)　阇唏隶(六)　[(口*皮)/女]啰富楼沙勒叉拏(七)　娑摩留呵蛇(八)　阿摩咩(九)　[(口*皮)/女]摩咩(十)　[(口*皮)/女][(口*皮)/女]咩(十一)　摩呵咩(十二)　阇摩屣(十三)　阇呵咩(十四)　呿[(口*皮)/女]啰咩(十五)　[(口*皮)/女]啰鞞(十六)　[(口*皮)/女][(口*皮)/女]鞞(十七)　[(口*皮)/女]呵脾(十八)　登伽脾(十九)　[(口*皮)/女]阇脾(廿)　[(口*皮)/女]呵啰[(口*皮)/女]离屣(廿一)　阇呵咩(廿二)　呿[(口*皮)/女]啰脾(廿三)　阿罗阇唏梨(廿四)　禅[豆*婁]梨(廿五)　禅[豆*婁]罗茂[口*仚](廿六)　[(口*皮)/女]呵啰(廿七)　[(口*皮)/女]呵啰(廿八)　[(口*皮)/女]呵啰(廿九)　婆呵啰思陀婆啰极(卅)　弹帝罗(卅一)　弹帝罗(卅二)　修利蛇比呵呿(卅三)　旃陀罗比呵呿(卅四)　斫啾树帝沙比呵呿(卅五)　萨[(口*皮)/女]叉蛇唎埵(卅六)　修啰比呵呿(卅七)　阇呿伽(卅八)　阇呿伽(卅九)　阇呿伽(四十)　修呿伽(四十一)　比呵摩(四十二)　阿勿呵(四十三)　阿勿呵(四十四)　阿勿呵呵(四十五)　阿勿呵(四十六)　阿勿呿(四十七)　阿勿呿(四十八)　阿勿呿(四十九)　阿勿呿(五十)　阿勿呿(五十一)　勿呿(五十二)　勿呿勿呿(五十三)　鞞[(口*皮)/女]车陀羯摩(五十四)　[豆*婁]泞(五十五)　[豆*婁]泞(五十六)　[豆*婁]泞(五十七)　[豆*婁]泞(五十八)　郁[?*皮]陀鞞[(口*皮)/女]车陀(五十九)　蘘那吃多(六十)　阿[少/(兔-、)][?*皮]陀(六十一)　鸯究隶(六十二)　朋究隶(六十三)　比遮究隶(六十四)　究罗呵(六十五)　因陀罗波利[(口*皮)/女]呵[(口*皮)/女](六十六)　鞞[(口*皮)/女]车陀竭婆(六十七)　遮[(口*皮)/女]赖坻(六十八)　遮婆赖坻(六十九)　遮[(口*皮)/女]赖坻(七十)　遮婆赖坻(七十一)　阿暮呵陀舍奴波利[跳-兆+犬]多(七十二)　[(口*皮)/女]沙呿摩(七十三)　羯摩树喻极(七十四)　呿伽阇唏(七十五)　阇呵树极(七十六)　腻呿(七十七)　毗啰娑(七十八)　毗啰娑(七十九)　毗啰娑(八十)　毗啰娑(八十一)　毗啰娑(八十二)　毗啰娑(八十三)　[(口*皮)/女]阇摩[?*皮]伽啰摩吃波(八十四)　摩诃吃波(八十五)　唏隶(八十六)　唏利隶(八十七)　阿拏[(口*皮)/女]赖坻(八十八)　娑摩蛇腻[口*仚](八十九)　陀摩(九十)　陀那(九十一)　阿波啰勿[糸*他](九十二)　呵罗军荼罗婆呿(九十三)　比[跳-兆+犬]多蛇(九十四)　唎婆畔羯摩叉蛇(九十五)　波啰[豆*婁]婆[(口*皮)/女]富留沙埵(九十六)　阿娑摩娑摩蛇(九十七)　比提蘘(九十八)　多咃伽多(九十九)　莎呵(百)