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卷第二十六(第四诵之六)

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十诵律卷第二十六(第四诵之六)

后秦北印度三藏弗若多罗译

七法中医药法第六

佛在王舍城。秋时诸比丘冷热发癖癊患动。食不能饱羸瘦少色力。佛见诸比丘羸瘦少色力佛知故问阿难。诸比丘何以羸瘦少色力。阿难白佛言。世尊。诸比丘秋时冷热发癖癊患动食不能饱。是故羸瘦少色力。尔时世尊作是念。当以何药与服令差色力还复。若食粗饭麨糒不能益身。当听服四种含消药酥油蜜石蜜。佛以是因缘故集僧。集僧已告诸比丘。从今日听诸病比丘服四种含消药酥油蜜石蜜。尔时诸比丘中前服。过中不服。犹故羸瘦少色力。佛见已复问阿难。诸比丘何以故羸瘦。答言世尊。世尊虽听病比丘服四种含消药。诸比丘中前服过中不服。是以犹故羸瘦。佛以是因缘集僧。集僧已佛种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已告诸比丘。从今日听四种含消药中前中后自恣服。

佛在舍卫国。是时长老毕陵伽婆蹉目痛。药师语言。以罗散禅涂眼。答言。佛未听我等以罗散禅涂眼。诸比丘以是事白佛。佛言。听以罗散禅涂眼。是长老以罗散禅。盛著钵中半钵键镃小键镃。络囊悬象牙杙上。取药时。流污壁及卧具。房舍中臭秽。佛言。应用函盛。虽盛不覆。土尘堕中。用时增益眼痛。佛言。应作盖盖。直动脱。佛言。子口合作。是时诸比丘。用鸟翮鸡翮孔雀尾。著眼药眼痛更增。佛言用匕。长老优波离问佛。应用何等物作匕。佛言。若铁若铜若贝若象牙若角若木若瓦。

佛在毗耶离国住。是地醎湿。诸比丘病疥。脓血流污安陀会如水渍。佛知故问。问诸比丘。何以污安陀会如水渍。诸比丘言。世尊。我曹病疥。脓血流出污安陀会。佛言。从今日听诸病疥比丘用苦药涂。长老优波离问佛。何等苦药。佛言。拘赖阇树拘波罗树拘真利他树师罗树波伽罗树波尼无只伦陀树。诸比丘不晓捣磨。佛言听石磨。石磨药堕地。佛言。听石臼杵捣。诸比丘手坏。佛言。听作木杵。作木杵不晓作。捉处手上下脱。佛言。中央令细。所捣药粗。佛言。应簁令细。以油涂疮。以药坌上。

佛在舍卫国。长老施越狂病。受他语啖生肉饮血狂病当差。施越语诸比丘。我狂受他语啖生肉饮血。我今当云何。诸比丘以是事白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问。问施越。汝实狂受他语啖生肉饮血。语诸比丘。我今当云何。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今日若有如是病。听啖生肉饮血应屏处啖莫令人见。

佛在舍卫国。共大众夏安居。是时长老毕陵伽婆蹉。王舍城夏安居。是长老多知多识。多得酥油蜜石蜜。盛著大小钵大小键镃中。络结悬象牙杙上。取时流出污壁卧具房舍臭秽。有诸比丘共行弟子近住弟子。取酥油蜜石蜜。举残恶捉不受内宿合置一器中啖。诸佛常法。两时大会。春末月夏末月。春末月诸方国比丘来诣佛所。听佛说法夏安居乐。是初大会。夏末月安居竟。过三月作衣毕。持衣钵渐渐游行。来诣佛所。我久不见佛。久不见修伽陀。是第二大会。诸比丘王舍城安居讫。过三月作衣竟。与衣钵俱渐渐游行。来诣佛所。头面礼佛足。一面坐。诸佛常法。有客比丘来。如是问。忍不足不。安乐住不。乞食不难。道路不疲耶。今佛亦如是。佛问客比丘。忍不足不。安乐住不。乞食不难。道路不疲耶。诸比丘言。忍足安乐住乞食不难道路不疲。以是事向佛广说。佛以是因缘集僧。集僧已。佛种种因缘诃诸比丘。我怜愍诸病比丘。听服四种含消药酥油蜜石蜜。而举残恶捉。不从净人受内宿。种种因缘诃已。语诸比丘。从今病比丘听服四种含消药。一受已七日自恣服。若过七日。犯尼萨耆波逸提。

佛在舍卫国。长老疑离越见作石蜜。若面若细糠若焦土若炱煤合煎。见已语诸比丘。诸长老。是石蜜若面若细糠若焦土若炱煤合煎。不应过中啖。诸比丘以是事白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问。问疑离越。汝实见作石蜜。若面若细糠若焦土若炱煤合煎。语诸比丘不应过中啖不。答曰。实尔世尊。佛种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今听作石蜜。若面若细糠若焦土若炱煤合煎。若中前应啖过中不得啖。

佛在舍卫国。时长老舍利弗病风冷。药师言。应服苏提罗浆。舍利弗言。佛未听我服苏提罗浆。诸比丘以是事白佛。佛言。从今听服苏提罗浆。长老优波离问。佛用何等物作苏提罗浆。佛言。以大麦去粗皮。不破少煮。著一器中汤浸令酢。昼受昼服夜受夜服。不应过时分服。

佛故在舍卫国。时长老舍利弗热血病。药师言。应服首卢浆。舍利弗言。佛未听我服首卢浆。诸比丘以是事白佛。佛言。听服首卢浆。长老优波离问佛。何等物作首卢浆。佛言。若糵若磨若捣合油。等分以水和之令酢。时应服非时不应服。佛在波罗奈国。与大众共夏安居。是中有优婆夷。字摩诃斯那。大富饶。钱谷田宅宝物丰足。种种福德成就。信佛法僧见谛得道。请佛及僧。夏四月供给病人饮食汤药自恣所须。有一比丘病服下药须肉。语诸看病人言。汝去到摩诃斯那优婆夷所。作如是语。有一比丘病。服下药须肉看病人即往摩诃斯那优婆夷所。语言。有一比丘病。服下药须肉。优婆夷即持物与婢。使买肉与看病人。婢持物遍波罗奈城中。求肉不能得。王波摩达断杀故。还语大家言。王断杀。我遍求不能得。优婆夷思惟。何以辛苦如是。我请佛及僧夏四月自恣所须。一比丘病。服下药须肉。不能得。若不得肉。或当增病。如是思惟已。捉利刀入室。自割髀肉持与婢。汝好熟煮与比丘。婢煮竟与看病人。看病人持去。以水洗病比丘手。持肉与病比丘。病比丘不知是何肉便食。病从是得差。摩诃斯那优婆夷。极患疮痛。不能出入坐起。其夫有小因缘事不在。行还不见其妇。即问。摩诃斯那优婆夷那去。家人言。病苦痛在一室中卧。不能坐起。其夫到边问。汝有何苦痛。为风热冷病耶。优婆夷广说上事。其夫闻已大嗔。不忍不信何缘尔。沙门释子不知时不筹量。若施者不知量。受者应知量。乃使我妇苦痛如是不能坐起。含嗔诣佛。佛时与大众围绕说法。遥见优婆塞来。渐近佛。以大慈力感。彼嗔恚渐息清净心生。头面礼佛足一面坐。佛为说法示教利喜。示教利喜已默然便从坐起偏袒右肩合掌白佛言世尊。受我明日请食并比丘僧。佛默然受。知佛默然受已。头面作礼绕佛而去。通夜办具多美饮食。办竟晨朝布座。遣使白佛。食具已办唯圣知时。佛著衣持钵大众围绕。往到其家在众中坐。优婆塞见大众坐竟。自行澡水。行澡水已。自手与饮食随意所须。大众食讫。澡手执钵。持一小床在佛前坐。听佛说法。佛知故问优婆塞。摩诃斯那优婆夷在何处。答言大德。摩诃斯那优婆夷病苦痛。在一室中卧不能行来。佛言优婆塞。汝去语摩诃斯那优婆夷。佛呼汝。优婆塞到优婆夷边语言。佛呼汝。是时优婆夷闻唤欢喜。疮即差平复。优婆夷言。汝看我师有如是大神力。汝语我言佛呼汝。是时我身患即差平复。夫见妇如是蒙佛神力。欢喜心生。俱诣佛所头面礼佛足一面坐。佛知二人信心欢喜。随意说法。优婆夷得斯陀含道。优婆塞得须陀洹道。佛与二人更说要法。善心即生。示教利喜已。佛从坐起而去。还到精舍。以是因缘集僧集僧已。佛知故问。问病比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃责。何以名比丘。啖人肉。佛种种因缘诃已。语诸比丘。从今日不应啖人肉。人脂人血人筋。若啖犯偷兰遮。啖人骨无罪。从今小因缘不应索肉。若食时得肉应问。是何等肉若不问得突吉罗罪。

佛故在波罗奈国。是时饥饿乞求难得。象大疫死。有诸贫贱人象子马子牛子客烧死人人除粪人。皆啖象肉。诸比丘时至到其家乞食。诸人言大德。我此无饭无麨糒。正有象肉。汝能啖不。答言。汝等尚啖。我何以不啖。即与象肉。诸比丘持去。余比丘问此何肉答言象肉。诸比丘种种因缘诃。何以名比丘。佛未听啖象肉而啖。诃已以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问。问诸比丘汝实作是事不。诸比丘言。实作世尊。佛种种因缘诃诸比丘。何以名比丘。啖象肉。若梵摩达王。闻沙门释子啖象肉。心不喜。何以故。象是官物故。佛种种因缘诃已。告诸比丘。从今不应啖象肉。象脂象血象筋。若啖得突吉罗罪。若啖象骨无罪。

佛故在波罗奈国。是时饥饿乞求难得。马大疫死。有诸贫贱人象子马子牛子客烧死人人除粪人。皆啖马肉。诸比丘时至。到其家乞食。诸人言。大德。此无饭无麨糒。正有马肉。汝等能啖不。诸比丘言。汝等能啖。我何以不啖。即与马肉诸比丘持去。余比丘问。此是何肉。答言马肉。诸比丘种种因缘诃责。何以名比丘。佛未听啖马肉而啖。诃已以是事白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问。问诸比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃诸比丘。何以名比丘。啖马肉。若梵摩达王。闻沙门释子啖马肉。心不喜。何以故。马是官物故。佛种种因缘诃已。告诸比丘。从今马肉不应啖。马脂马血马筋马骨。若啖得突吉罗罪。

佛故在波罗奈国。是时饥饿乞求难得。诸贫贱人象子马子牛子客烧死人人除粪人。皆杀狗啖。诸比丘时至。到其家乞食。诸人言。大德。此无饭无麨饭糒。正有狗肉。汝能啖不。诸比丘言。汝等能啖。我何以不能啖。即与狗肉。诸比丘持去。余比丘问。此是何肉。答言狗肉。诸比丘种种因缘诃。何以名比丘。佛未听啖狗肉而啖。诃已以是事白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问。问诸比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃诸比丘。何以名比丘。啖狗肉。汝等若至贵人边。若贵人来看汝。若闻沙门释子啖狗肉。则弃舍汝去。汝如旃陀罗。佛种种因缘诃已语诸比丘。从今不应啖狗肉。狗脂狗血狗筋狗骨。若啖得突吉罗罪。

佛故在波罗奈国。时世饥饿乞求难得。有诸贫贱人象子马子牛子客烧死人人除粪人。皆杀蛇啖。诸比丘时至到其家乞食。诸人言。大德。此无饭无麨无糒。正有蛇肉。汝等能啖不。诸比丘言。汝等尚能啖。我何以不能啖。即与蛇肉。诸比丘持去。余比丘问。此是何肉。答言蛇肉。诸比丘种种因缘诃责。云何名比丘。佛未听啖蛇肉而啖。诃已以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问。问诸比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃责。云何名比丘。啖蛇肉。若诸龙。闻沙门释子啖蛇肉。心不喜。何以故。蛇龙类故。佛种种因缘诃已语诸比丘。从今不应啖蛇肉。蛇脂蛇血蛇筋。若啖得突吉罗罪。若啖蛇骨无罪。

佛在舍卫国。佛身中冷气起。药师言。应服三辛粥。佛告阿难。办三辛粥。阿难受敕。即入舍卫城。乞胡麻粳米摩沙豆小豆。合煮和三辛以粥上佛。佛知故问问阿难。谁煮此粥。答言我。佛告阿难。汝持是粥。弃著无草地无虫水中。何以故。若外道梵志见如是事。必作是语。诸沙门释子。师在时漏处法出。阿难受敕。即持粥弃著无草地无虫水中。佛以是因缘集僧。集僧已告诸比丘。从今大比丘煮食不应啖。若啖得突吉罗罪。内宿内煮内宿外煮外宿内煮自煮不应啖。若啖得突吉罗罪。

佛在舍卫国。有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛受已。从坐起头面礼佛足绕佛而去。还家办种种肴膳多美饮食。敷床坐褥。遣使白佛。食具已办唯圣知时。僧到其舍。佛自房住迎食分。居士见僧坐讫。自行澡水。手自下食。阿难先食迎佛食分。佛患差未久。饭不大熟。阿难思惟世尊若食傥发冷患。即持薪火。于只桓门间煮熟。时佛彷徉经行。见知而故问。阿难汝作何等。答言饭不大熟。世尊若食恐动先患。我今更煮。佛言。善哉善哉。阿难。是食如是更煮应法。从今食生听更煮。若生食听火净已得煮。云何名火净。乃至火一触。

佛故在舍卫国。有一比丘痔病。药师名阿帝利瞿妒路。以刀割大行处。时近只桓门间露现处治。苦痛切身。时佛欲入只桓。药师遥见佛来。合掌请佛看是处。佛言。恶口人中。阿帝利瞿妒路此最第一。乃请如来示如是处。从今不应示语大行处。若示语犯罪。从今大行处不应听刀治。若治犯偷兰遮罪。

佛故在舍卫国。毗罗然国。有婆罗门王。字阿耆达。是王有小因缘事。来到舍卫国。宿一居士舍。问居士言。是中颇有高德沙门婆罗门为大众师人所宗重者不。若有。我当时时往问讯。我心或得清净。居士言。有沙门瞿昙。释子出家信净除须发著袈裟。得阿耨多罗三藐三佛陀。汝若时时能往问讯。汝心或得清净。婆罗门言。沙门瞿昙今在何处。我欲往见。答言。今在祇树给孤独园。欲见便往。即如其言往见世尊。在林树间大众围绕说上妙法。诸根静默容貌端正如紫金山。既到问讯退坐一面。佛为说法示教利喜。示教利喜已默然。即从坐起偏袒著衣合掌白佛。愿受我请夏坐一时并比丘僧。佛念本行因缘。必应受报以是事故。默然受之。既蒙许可。即起绕佛三匝而去。还归本国。为佛及僧办诸供具种种肴膳以俟三月。敕守门人。我今一夏安乐自娱。外事好丑一不得白。守门受敕一如其教。佛已安居时到集僧。集僧已告诸比丘。今往诣毗罗然国。诸比丘言。敬如佛教。佛与五百大众俱入其国。其国信邪先无精舍。城北有林。号曰胜叶波。其林郁茂其地平博。世尊大众止顿其中。此邑狭隘边鄙最陋民穷少信乞食难得。佛便集僧。集僧已敕诸比丘。汝等当知。此邑穷隘又多不信。乞食难得。若欲于此安居者住。不者随意。众中是时舍利弗。独往阿牟迦未迦山安居。受天王释及其后阿须罗女请。夏四月天食供养。时佛与五百少一比丘。于毗罗然国安居。彼国诸居士及婆罗门。以少信心供佛及僧。满五六日便止。诸比丘乞食极苦难得。

时长老大目犍连白佛。有树名阎浮提。阎浮提因以为名。我欲取此树果供养大众。有呵梨勒林阿摩勒林。郁单曰有自然粳米。忉利天食修陀味。普皆欲取以供大众。有甘地味。我以一手擎诸众生。一手反地。令诸比丘自取而啖。愿见听许。佛言。汝虽有大神力。诸比丘恶行报熟。不可移转一皆不听。是国清凉水草丰美。有波罗奈国人。逐水草放马欲令肥。丁来到此处。马子信佛心净。见诸比丘乞食极苦难得。言诸长老。汝等辛苦耶。诸比丘言极辛苦。彼言。我等知汝极饥饿。我等粮食尽。正有马麦。汝能啖不。诸比丘言。佛未听我等食马麦。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。马属看马人。若是诸牧马人。能以好草盐水食马。此麦自在应受。是马有五百匹。比丘五百少一。一马食麦二斗。一比丘给一斗。一斗与马。中有良马给麦四斗。二斗给佛。二斗与良马。阿难取佛分并自取分。持入聚落于一女前赞佛言。姊妹。佛有如是念定智慧解脱解脱知见。大慈大悲。一切智人身有三十二相八十种好。紫磨金色项有圆光。大梵音声视无厌足。若不出家。当作转轮圣王。犹如日出。当有七宝及千子。我与汝等无不属者。今出家得阿耨多罗三藐三佛陀。未度者度。未解者解。未灭度者灭度。除生老病死忧悲苦恼。有小因缘在此安居。汝能持此麦为佛作干饭不。女言。大德阿难。我家中多务多事不得为作。傍有一女人。闻佛功德即生敬心。如是人者世所希有。白阿难言。可持麦来。我为作饭。从今日汝分我亦当作。更有软善智慧持戒比丘。我亦与作。女即作饭持与阿难。阿难敬佛情深。如是思惟。佛为王种常食肴膳。此饭粗恶安能益身。念已行水授饭。见佛食之悲哽交怀。佛知其意欲解释之。汝能啖此饭不。阿难言能。受以食之滋味非常。实是诸天以味加之。欣悦无量悲哽即除。佛食讫。阿难行澡水洗手摄钵。白佛言。今日有一女人。我倩作饭不肯。傍有一女不倩而作。佛言阿难。是女不肯作饭。所应得者不得。若即作者。此功德报。应作转轮王第一夫人。不倩而作者。此福无量不假余福。此福已大。是时世尊宿行未除。一时之中。无有知佛共僧毗罗然国啖马麦者。魔王化作诸比丘饭食。充满盈长赍行出向诸国。路相逢者问所从来。答言。从毗罗然国来。诸居士言。佛于彼住有四供养不。答言。彼常有大会。有肴膳盈长。我所持者。即是彼之遗余。尔时世尊宿行已毕。十六大国咸闻。世尊与五百比丘。毗罗然国三月食马麦。尔时诸国贵人长者居士大富萨薄。备众供具种种肴膳。车驮盈溢填道而来。奉饷世尊。自恣垂至七日未讫。佛知故问阿难。自恣有几日在。阿难言。余有七日。佛告阿难。汝行入城告阿耆达。佛语汝。我于汝国夏安居竟。欲余国游行诸比丘言。世尊。是人于佛众僧有何恩德。在此安居穷困理极而与之别。佛言。此婆罗门虽无恩分。宾主之宜理应与别。阿难受敕。与一比丘俱到其门下。告守门者。可白汝阿耆达婆罗门令知阿难在外。守门者思惟。阿难名吉。清旦闻之云何不白。时阿耆达。早起沐浴著白净衣独坐中堂。守门者入白王言。阿难在外。婆罗门相法。名吉则吉信名求净。即语令前。阿难前已。即唤令坐。时间小默而问阿难。阿难以何事来。答言。佛遣我来语汝。夏三月住汝国界安居。安居已竟。欲余国游行。婆罗门惊问阿难。瞿昙沙门。毗罗然国夏住耶。阿难言然。婆罗门言。云何得住阿谁供给。阿难言。穷苦理极。佛与众僧。三月食马麦。是时婆罗门始自觉悟。念前请佛并及众僧夏四月供具充备。如何令佛及僧三月食马麦。恶声丑名流布诸国。当言阿耆达长夜恶邪憎嫉佛法。恼佛及僧乃令困极。即语阿难。令沙门瞿昙可得忏悔留不。阿难言不得。是婆罗门忧愧愁恼热闷躄地。时诸宗亲以水洒面扶起乃稣。亲里喻言。汝莫愁忧。我当与汝忏谢瞿昙。当请留住。若不肯住。当赍饭食随后逐之乏少时供养。婆罗门及诸宗亲。共往诣佛忏悔请留。佛便思惟。我若不受。彼当吐热血死。佛怜愍故。受请七日。婆罗门思惟。此供具俟夏四月。云何七日能尽。佛自恣竟。欲往越只国二月游行。越只国人闻佛当来。各设供具。一日二日一施两施。令毕二月次第作竟。佛自恣竟。二月越只国游行。阿耆达赍诸供具追随佛后。若乏少时当设供养。越只诸人闻已。相率集会共作要令。若有请佛。皆当日日备具前食后食怛钵那无令乏少。莫使异人间错其中。阿耆达知佛宿处。辄赍食具器物。先往施设言。我当今日施。若明日若后日。诸越只人不听。语言。汝长夜恶邪。是佛怨家。故恼佛及僧。今欲悦他意故。作如是语。我当今日施。若明日若后日。汝有何事。尔许时令佛及僧毗罗然国三月啖马麦。而今急急欲求施日。婆罗门闻是语。惭愧交怀在一面立看。众僧少何等我当与之。值时无粥。即办种种粥。酥粥油粥胡麻粥乳粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥清粥。办已奉佛。佛告婆罗门。与僧作分。即与比丘。比丘不受言。佛未听我食八种粥。以是事白佛。佛言。从今日听食八种粥。粥有五事利身。一者除饥。二者除渴。三者下气。四者却脐下冷。五者消宿食。婆罗门思惟。我四月安乐自娱。二月逐沙门瞿昙。以我一人废诸国事。今此供具多不可尽。且当布地令佛及僧以足蹈上。即是受用。具以所怀白佛。愿佛受用。佛告婆罗门。不可得如汝所言。此是食物。应以口受用。佛欲遣婆罗门。即为说偈。

若在天祠中  供养火为最

婆罗门书中  萨鞞帝为最

一切诸人中  转轮王为最

一切诸江河  大海深为最

于诸星宿中  月为第一最

一切照明中  日光曜为最

十方天人中  佛福田为最

佛说偈竟。从坐起去。

佛在越只国中游行。向阿那伽频头国中。有外道弟子。旧象师。名毗罗吒。大富多财谷帛充溢。田宅宝物悉皆丰足。无量福德成就。此一国人尽皆邪见。闻佛当来相率集会。至象师所向城中人。种种毁佛及僧。沙门瞿昙。难满难养多欲无厌。将千二百五十比丘千优婆塞五百乞残食人。从聚落至聚落从城至城。如霜雹蟥虫残贼人谷。所经过处破人家业。次第复欲不利我等。象师及城中人。恶心转生共作要令。沙门瞿昙来至。不听往看。佛到其国。国无精舍。城北有林。号胜叶婆。其树郁茂其地平博。世尊大众止顿其中。象师闻佛已到。其人先世供养佛。种善根近正见利根。宿因力故。能得今世无漏智。为善根力所追。便自思惟。我于此国人所宗敬。尊贵第一。若不看佛。人当谓我惜费。即告诸人。诸人先作要令。我自思惟。此要不全。诸人白言。以何事故。答言。我于此国人所宗敬。尊贵第一。若不看佛。人当谓我惜费。诸人言。今见瞿昙以何供养。答言石蜜。诸人言。沙门瞿昙。难满难养多欲无厌。若以千二百五十瓶满中石蜜尽受不让。象师大富不计重费。即将千二百五十人。负千二百五十瓶。石蜜奉佛。佛告聚落主。分与众僧。此人思惟。果如人语多受不让。即以一瓶与一比丘。诸比丘不受言。是蜜太多。我不应受。其人白佛。比丘不受。愿佛有敕。佛与钵及刀令割分之。千二百五十比丘皆得满钵。一瓶石蜜犹故未尽。白佛。佛言重与。犹故不尽。佛言。与千优婆塞及五百乞残食人。犹尚不尽。佛言重与。仍不可尽。一切皆足。瓶蜜如故。象师白佛。众已饱足。此诸瓶蜜用作何等。佛言。聚落主。我不见有人若天若魔若梵天若世间众生及沙门婆罗门食是石蜜能消助身者。除佛及僧。汝担石蜜弃著无草地无虫水中。象师言尔。即如佛教。担诸瓶蜜弃著无虫水中。是石蜜火烟出水沸声震。譬如竟日火烧热铁投著水中烟出水沸声震。象师见此二种神力。向佛意喜心信清净。知重佛德其心软伏。佛知其心随意说法。得远尘离垢。诸法眼生。见法得法知法净法度疑。不信他不随他除疑悔。住初果中得无畏。从坐起头面礼佛足白佛言。世尊。我今归依佛归依法归依僧。我是优婆塞。忆持。从今日尽形寿不杀生愿受我食后住处请。佛默然受。知佛受已。头面礼佛足绕佛三匝而去。还家摒挡大堂重阁四合舍厅舍小房舍。除去种种所有。洒扫清净悬杂色缯幡。烧众名香布种种花。敷金银颇梨绀琉璃床。各千二百五十。如是思惟。此四宝床。若不受一当受一。办千二百五十金瓶盛汤水。千二百五十使人。一比丘给一人。一切房舍地。布软[疊*毛]拘执钦婆罗杂色绫罗。处处宝瓶盛水。诸香酥灯一切办已。遣使白佛。众具已办唯圣知时。佛食后著衣。与比丘僧俱到其舍。一比丘给一人。于门外洗浴。象师自浴佛身。如一比丘浴顷。千二百五十人一时皆竟。佛及僧俱入其舍。象师以千二百五十金床奉佛。佛不受。次奉银床颇梨床绀琉璃床。尽皆不受。却四宝床更布净床。以细[疊*毛]拘执钦婆罗杂色绫绮布净床上。佛及众僧坐讫。自行澡水。奉非时浆及含消药。即于夜办具种种肴膳又办金钵银钵颇梨钵绀琉璃钵各千二百五十。如是思惟。若不受一当受一。又办金盘银盘颇梨盘绀琉璃盘各千二百五十。如是思惟。若不受一当受一。供具已办白佛。唯圣知时。佛及僧坐讫。自行澡水。以千二百五十金盘奉佛。佛不受。次奉银盘颇梨绀琉璃盘。尽皆不受。即却四宝盘。更奉木盘铜盘。佛即受之。次以千二百五十金钵奉佛。佛不受次以银钵绀琉璃钵各千二百五十奉佛。佛不受。佛告诸比丘。我先已听二种钵。若铁若瓦。八种钵不应畜。象师见佛及僧食讫。自行澡水摄钵已。持一小床在佛前坐。欲听说法。复白佛言。愿佛。受我阿那伽宾头国中尽形寿住。我为佛作千二百五十房舍千二百五十床榻被褥拘执卧具如是粳米饭。随饭羹王所食者。以供养佛及僧。佛言。聚落主。汝心信净于我已足。如汝等诸善男子。应度者众。不得独受汝请。是时佛说偈言。

若在天祠中  供养火为最

婆罗门书中  萨鞞帝为最

一切诸人中  转轮王为最

一切诸江河  大海深为最

于诸星宿中  月为第一最

一切照明中  日光曜为最

十方天人中  佛福田为最

佛说偈竟从坐起去。

佛在阿那伽宾头国中夏住已。持衣钵向毗耶离城。时诸利昌辈。闻佛越只游行欲来是毗耶离城。众人为佛及僧故具种种肴膳。佛到不久非时云起。诸饮食在露地天雨。诸利昌语阿难。我诸利昌。为佛及僧设种种饭食在露地天雨我当云何。时阿难与诸利昌俱诣佛所。头面礼足一面立。阿难白佛。是诸利昌。为佛及僧故。具种种饭食在露地天雨。诸利昌不知当云何。佛告阿难。于一房舍应作净地羯磨。云何应作。僧一心和合。一比丘唱。大德僧听。某甲房舍作净地。若僧时到僧忍听。僧某甲房作净地。如是白。白二羯磨。僧某甲房舍作净地竟。僧忍默然故。是事如是持。房中作净地竟。著饮食具舍内。煮饭作羹作饼煮肉。诸外道妒嫉讥嫌言。是秃居士舍内作饭食。诸居士内有库藏食箪食厨。诸沙门释子自言善好有德。而舍内亦有库藏食厨。与白衣何异。诸比丘少欲知足行头陀。闻是事心惭愧。以是事白佛。佛以是因缘集僧。集僧已告诸比丘。从今日僧坊外作食。僧坊外作食烟火起。露地多人见来索饭食。比丘各各分与使僧食少。以是事白佛。佛言。从今日不听作净地羯磨。若作犯突吉罗罪。先作者应舍。佛在毗耶离城中。有一大将。字师子。大富多钱谷帛田宅宝物丰足。种种福德成就。其人本是外道弟子。于佛法中始得信心。以好肥肉时时施僧。外道以嫉妒心讥嫌诃责。沙门释子正应尔耳。人故为杀而啖。何以故。师子杀肥众生。以肉时时施僧。诸比丘少欲知足行头陀。闻是事心惭愧。以是事白佛。佛以是因缘集僧。集僧已告诸比丘。三种不净肉不应啖。何等三。若见若闻若疑。云何见。自见是生为我夺命。如是见。云何闻。可信人边。闻是生故为汝杀。如是闻。云何疑有因缘故生疑。是处无屠儿无自死。是主人恶。能故为我夺命。如是疑。是三种不净肉不应啖。三种净肉听啖。何等三。若眼不见耳不闻心不疑。云何不见。自眼不见是生故为我夺命。如是不见。云何不闻可信优婆塞人边。不闻是生故为我夺命。如是不闻。云何不疑。心中无有缘生疑。是中有屠儿家有自死者。是主人善。不故为我夺命。如是不疑。是三种净肉听啖。复次有诸天祀象走所极。马走所极。乌飞所极。闪摩婆罗萨祀。尼罗伽罗祀。天祠中非天祠中。分陀利华。以彼中祀天祠肉不净。沙门释子不应啖。何以故。是诸天祠为客作故。

佛故在毗耶离国。是时饥饿乞食难得。有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已。从坐起头面礼佛足而归。具种种多美饮食。时国吉日。清晨众僧大得猪肉干饭。诸比丘受思惟欲啖。居士供具已办敷床座。遣人白佛时到。是时僧入其舍。佛自房住迎食分。僧坐讫。自行澡水下食。食已澡漱摄钵。持一小床坐僧前欲听说法。上座说法已次第而出。诸比丘食讫不受残食法。小食先受在精舍内。不知云何。以是事白佛。佛言。从今日听如是饥饿时。比丘若食竟小食先受。不受残食法听啖。何等受小食。诸比丘早起受而不食是也。佛故在毗耶离。是时饥饿乞食难得。有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已。从坐起头面礼佛足还家。具种种肴膳办已敷床褥。遣人白佛时到。尔时僧入其舍。佛自房住迎食分。居士白众僧。大德是施早办。僧等饱食。残可持去须臾更食。诸比丘食饱。如居士言持残食去。诸比丘食竟不受残食法。所持残食不知当云何。是事白佛。佛言。从今日听饥饿时食竟持残食去。若不受残食法而食。何等是持食去。诸比丘食竟持残食去。是名持食去食。有仙人字鸡泥耶。取木果奉佛。佛言。鸡泥耶。与僧作分。彼即与诸比丘。诸比丘言。我曹食竟不受残食法。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今日饥馑时。诸比丘若食竟不受残食法听食。木果若胡桃栗枇杷。更有如是种种木果。是一切听食。长老舍利弗热血病。药师语言。应食池物。舍利弗言。佛未听我食池物。白佛。佛言。从今日听食池物。长老大目犍连。至漫陀耆尼池中取藕。大如人髀极美。如淳净白蜜。其汁如乳。以授舍利弗。舍利弗问。何处得来。目连言。至漫陀耆尼池中得来。舍利弗言。是池非人处。何谁授汝。目连言。非人授我。舍利弗言。佛未听我非人授食啖。白佛。佛言。诸比丘从今日非人授听食。是池物多得来。食残与诸比丘。诸比丘不受。诸比丘言。我食竟不受残食法。诸比丘不知云何。白佛。佛言。从今日饥饿时听。诸比丘食竟。不受残食法听敢池物。何等池物。若莲根莲子菱芡鸡头子。如是种种池物听食。

佛故在毗耶离。先饥饿时怜愍诸比丘。听小食受已后食。食已持出木果池物。诸比丘丰时乞食易得。如本饥饿时净食戒比丘违。是时诸比丘少欲知足行头陀诃责。何以名比丘。佛饥饿时怜愍诸比丘。听小食时受已后食。食已持出木果池物。诸比丘丰时乞食易得。如本饥饿时净食戒比丘违。是时诸比丘种种因缘诃已。以是事白佛。佛以是因缘集僧。集僧已佛知故问。问诸比丘。汝实作是事不。诸比丘言。实作世尊。佛种种因缘诃诸比丘。云何名比丘。佛饥饿时怜愍诸比丘。听小食受已后食。食已持出木果池物。诸比丘丰时乞食易得。如本饥饿时净食戒比丘违。是时佛种种因缘诃已告诸比丘。从今日如本饥饿时。为怜愍诸比丘。听小食受已后食。食已持出木果池物。如饥饿时净不应食。若食犯波逸提。

佛在毗耶离。随所住竟著衣持钵。向修摩国游行。此国有二城。一名婆提城。二名蜜城。婆提城中有六大福德人。何等六。一居士名民大。二民大妇。三民大儿。四民大儿妇。五民大奴。六民大婢。何等民大居士。大福德民大。持少金银琉璃珠宝。坐市肆中。若诸宗族五亲知识朋友。一切阎浮提人。为金银琉璃珠宝来者。是居士不起坐处。能令求者自恣所须宝物如故不尽。是为民大居士大福德。民大居士妇。有何等福德。若民大居士妇。食时若一切阎浮提人来。为饮食故。一切诸人自恣饱满。食故不尽。是民大居士妇大福德。民大居士儿。有何等大福德。其儿入仓库。宝藏中看上向。观见有孔譬如车毂。钱财宝物从上流下。宝藏即满。是民大居士儿大福德。民大居士儿妇。有何等大福德。其儿妇持华香璎珞诸杂涂香好衣上服。至中庭床上坐。欲奉舅姑及夫。坐处未起若一切阎浮提人来。为华香璎珞诸杂涂香好衣上服来者。一切自恣给与如故不尽。是民大儿妇大福德。民大居士奴。有何等大福德。民大居士奴。若持犁一出耕时七垄成就。是为民大居士奴大福德。民大居士婢。有何等大福德。民大居士婢。一切谷麦舂磨还输仓。一切阎浮提人为米面故来者。一切自恣给与米面。如故不尽。是为民大居士婢大福德。是时民大居士憍慢心生。一切阎浮提福德无人胜我。是民大居士及婆提城中人。皆是外道弟子。是诸外道闻。沙门瞿昙。苏摩国土游行来向婆提城。是外道辈。相率集会入城。至民大居士前。毁佛及僧。是人难满难养多欲无厌。是沙门瞿昙。与千二百五十比丘俱。千优婆塞五百乞残食人从一聚落至一聚落。从城至城。譬如霜雹蝗虫贼残害人民谷麦。其所至处破人家业。今来复欲残毁我辈。时民大居士即生恶心。共作要令。不听一人往见瞿昙。若往见者。输城中人五百金钱。是时民大居士问诸人言。是沙门瞿昙。人不欲与不。强索不。诸人言不强索。又问王敕与不。答言不。又问。不与是人作伤害不。诸人言不是居士言云何与。答曰。自信自欲自爱自心清净故与是居士言。若沙门瞿昙。人不欲与不强夺。不王敕与若不与不作伤害法应与是人。福德力故。令尔许众人得乐。如是人福德必胜我。是时民大居士。未见佛便憍慢心除。佛从是诸国游行到婆提城。无有精舍。城北有林。号曰胜叶。其树郁茂其地平博。世尊大众于中止顿。民大居士闻佛已到。其人先世供养佛及僧。种善根近正见。宿因力故。能得今世无漏智。为善根力所追。便自思惟。我于此国人所宗敬。富乐第一。若我不看佛者。人当谓我悭贪惜费。即告诸人。诸人先作要令。我自思惟。此要不全。我宁输五百金钱。诸人言以何事故。答言。我于此国富乐第一。若不看佛。人当谓我悭贪惜费。诸人宗重民大居士。有负其债者。有蒙供给者。虽欲输钱无敢取者。诸人言。何须破要皆当共去。一切俱行。到已头面礼佛足一面坐。佛为居士随意说法。得远尘离垢。诸法眼生。见法得法知法信净。度疑不信他。不随他除疑悔。住初果中得无所畏。从坐起头面礼佛足言。大德。我归依佛归依法归依僧。证知。我是佛弟子。从今日尽形寿归依三宝。居士即遣使唤五福德人。语言。佛大师在此。宜速时来。使到具告情事。此五人亦先世供养佛。种善根近正见利根。宿因力故。能得今世无漏智慧。善根力所追。即到佛所头面礼佛足一面坐。佛为五人随意说法。亦得远尘离垢诸法眼生。见法得法知法信净。度疑不信他。不随他除疑悔。住初果中得无所畏。从坐起头面礼佛足言。我归依佛归依法归依僧。证知。我是佛弟子。从今日尽形寿归依三宝。民大居士从坐起叉手合掌白佛言。世尊。愿佛及僧受我舍宿。佛默然许之。既蒙许可。即礼佛足还家摒挡房舍除去所有洒扫清净。悬缯幡盖杂色绫罗。烧众名香布种种花办金床银床颇梨床绀琉璃床各千二百五十。如是思惟。此四宝床。若不受一当受一。又办千二百五十金瓶盛汤水。千二百五十使人。一比丘给一人。一切办已遣使白佛。唯圣知时。佛晡时著衣持钵。与大众俱向居士舍。千二百五十沙门。居士给千二百五十使人。一比丘给一人在门外洗浴。居士自洗浴佛。一时浴讫而入其舍。居士以千二百五十金床奉佛。佛不受。次以银床颇梨绀琉璃床各千二百五十奉佛。佛尽不受。居士更布净床。以细[疊*毛]拘执钦婆罗杂色绫罗。布净床上。大众坐讫。自行澡水。奉进非时浆及含消药。即起办具种种肴膳饮食。又办金钵银钵颇梨钵绀琉璃钵各千二百五十。如是思惟。若不受一当受一。又复办金盘银盘颇梨盘绀琉璃盘各千二百五十。如是思惟。若不受一当受一。办讫白佛。时到佛及僧坐定。自行澡水。奉佛千二百五十金盘佛不受。次奉银盘颇梨盘绀琉璃盘。各千二百五十。佛尽不受。更奉木盘铜盘。即为受之。复以千二百五十金钵奉佛。佛不受。次奉银绀琉璃颇梨钵各千二百五十奉佛。佛不受。告诸比丘。我先听两种钵铁瓦。八种钵不应畜。居士供施已讫。自行澡水。食毕摄钵。持一小床在佛前坐。欲听佛说法。复白佛言。愿受我是修摩国中尽形寿供养。我当为佛作千二百五十房舍。千二百五十床榻被褥拘执。以好粳米王所食者。供养世尊及比丘僧。佛告聚落主。汝心净信于我已足。诸有如是善男子。依信法中住。我怜愍应度。不得长受汝请。佛为居士说偈咒愿。

若在天祠中  供养火为最

婆罗门书中  萨鞞帝为最

一切诸人中  帝王尊为最

一切江河中  大海深为最

于诸星宿中  明月第一最

一切照明中  日光曜为最

十方天人中  佛福田为最

佛咒愿已从坐起去。敕诸弟子次第而出。从婆提城持衣钵。向频阇山游行。民大居士为佛故。遣五百人。以五百乳牛。五百乘车载粳米。及随饭羹王所食者。语使人言。若佛在无聚落空处宿时。汝[穀-禾+牛]五百乳牛。作粳米苏乳糜。和以黑白石蜜上佛。五百人受民大居士语。佛在无聚落处宿。五百人即[穀-禾+牛]乳作糜上佛。佛言。与僧作分。即与僧。僧不受。如是思惟。是食具以我曹故送来。已举宿不净。以是事白佛。佛言。比丘有二种请。一者即日食。二者冷食。若即日得二请。应自受一请一请与人。若得冷请。随所施随受。有净随受。有不净随受。净随受者。谓五种佉陀尼五种蒲阇尼食五似食。不净随受者。谓五宝五似宝。彼净随受受已作净。不净随受者。言此不净得净当受。佛渐渐游行到频阇山。彼频阇山中有一夜叉鬼。字优耽摩。旧在彼山中住。此鬼信佛言心净。思惟。我当何物上佛。此中唯有葡萄。即取上佛。佛言。与僧作分。彼即与比丘。比丘不受言。佛未听我曹啖葡萄。以是事白佛。佛言。从今日听啖葡萄。时大有葡萄食饱多残。诸比丘不知当云何。白佛。佛言。压汁饮。若葡萄不作净。若汁中不以水作净。不应饮。若葡萄作净。汁中不作净。若汁作净。葡萄不作净。不应饮。葡萄净汁亦净应饮。尔时佛游行集人转多。有千二百五十比丘。有千优婆塞五百乞残食人五百作人五百乳牛五百乘车。佛欲散此众即入定。譬如士夫屈伸臂顷。从频阇山没至漫陀耆尼池岸上现。岸上有结发仙人。字鸡尼耶。先在此住。见佛不起。又不问讯。亦不让坐。佛亦不与仙人语言问讯。佛即于漫陀耆尼池中洗足已。即于岸上在一树下。布尼师檀结跏趺坐。尔时微雨洒地。轻风来扫。风吹种种华。弥漫布地。鸡尼耶思惟。微雨洒地轻风吹杂华布地。皆是我力。非是沙门瞿昙力也。是夜多过。尔时四大天王。与无数百千眷属俱欲来向佛。时有四青衣鬼神。来向仙人在四边住。仙人开眼见之问。汝何人。诸鬼神言。我青衣鬼神。言何以来。言相守护。问言何以守护。鬼神言。今夜多过。四大天王当与无数百千万眷属来至佛所。此中傥有鬼神来相触扰。仙人言。不守护沙门瞿昙耶。答言不。仙人思惟。此微雨轻风杂华布地。乃是沙门瞿昙力。非我力也。即时四大天王。与无数百千眷属后夜来。见佛头面礼佛足一面立。佛以圣语说四谛法苦集尽道。二天王解得道。二天王不解。佛更为二天王。以驮婆罗语说法。吚宁(苦谛) 弥宁(习谛) 多

咃陀

譬(尽谛) 陀罗辟支(道谛) 佛阇陀(知也)萨婆休(一切)蠰舍摩遮(灭求)萨婆多罗(一切离)毗楼利多咃欲(远离)萨婆休(一切) 鞞罗地(不作)波跋(恶也) 头吃想妒(苦边尽也) 涅楼遮谛(如是说也) 是二天王一解一不解。佛复作弥梨车语。摩舍兜舍那舍婆萨婆多罗毗比谛伊数安兜头却婆阿地婆地。四天王尽解。示教利喜已。礼佛足而去。佛于漫陀耆尼池岸上。持衣钵游行向阿摩那国。是结发仙人旧住。此国深敬信佛。而作是念。当以何物奉上于佛。复作是念。如古昔仙人所受水净八种浆。当以奉佛。即办此众多浆。持来上佛。佛告鸡尼耶。与僧作分。即与比丘。比丘言。佛未听我饮八种浆。以是事白佛。佛言。从今日听饮八种浆。何等八。一周梨浆。二茂梨浆三拘楼浆。四舍楼浆。五说波多浆。六颇留沙浆。七梨浆。八蒲萄浆。以水作净应饮。佛从阿摩那国。随所住竟持衣钵。向阿头佉国游行。此国中有父子比丘。本作剃毛须发师。其父摩呵罗。闻佛从阿摩那国游行到阿头佉国。此中无檀越供给僧亦无供养。谁当供养佛。便语儿言。我闻佛从阿摩那国土游行欲来至此。此中无檀越供给僧亦无供养。汝可持钵入城求胡麻粳米小豆磨沙豆供养世尊。其子巧能其事。即持钵入城。大得胡麻粳米小豆摩沙豆。世尊既到。父子选择房舍。布好坐具。即办种种粥胡麻油粥乳粥二种豆粥清粥。办已奉佛及僧。诸粥太多。余残弃一房舍内地。佛食后经行。摩诃罗从佛仿佯。到是处见地粥狼藉。佛知故问摩呵罗。何许得是多粥。有檀越与耶。答言无。佛言。是众僧物耶。答言非。佛言何处得。摩诃罗以是事具白佛。佛以是因缘故集僧。集僧已。佛种种因缘诃摩诃罗。何以名比丘。教子作不净事。佛种种因缘诃已告诸比丘。从今日五众不得相教作不净事。若教得突吉罗罗。从今日前工师时种种作具不应畜。若畜得罪。若先缝衣人畜针筒不犯。先能书人畜笔筒不犯。先铜作人畜钻不犯。佛从阿头佉国持衣钵。向波婆国游行。此国中诸豪族先作要。佛来入国。一切应一由延迎佛。若不迎者。罚五百金钱。既闻佛来出迎。中有一豪族。字卢芝。第一力士。是阿难旧知识。其人于佛无信。阿难遥见其来。语言卢芝。汝来迎佛甚善。卢芝言。我非信佛而迎。我顺亲族法故。阿难言。有何法。答言。我亲族先作要法。若佛来者。应一切一由。延迎若不迎者。罚金钱五百。阿难。我不惜五百金钱。恐亲族不穆。以是故来。阿难执手牵至佛所。到已头面礼佛足一面立。阿难白佛言。是卢芝我旧知识。特相亲善于佛不信。愿佛说法令其开解。尔时世尊。以慈心感覆彼即信悟。寻为说法示教利喜。示教利喜已礼佛而出。还坐本处诸人去不久。时佛从坐起向自房。卢芝从佛如犊随母。佛入房坐。卢芝礼佛足一面坐。佛为说法示教利喜。即从坐起礼佛而去。思惟。我持何等物上佛。即以诸饼奉佛。佛言。与僧作分。彼即与比丘。比丘不受。语言。佛未听我啖饼。以是事白佛。佛言。从今日。听啖饼。何等饼。若面若大小麦饼若豆饼刻镂饼重华饼。有如是种种净饼。一切听啖。佛从波婆国随所住竟。持衣钵游行到舍卫国。诸比丘乞食。得甘美肴膳乳酪酥油鱼肉脯。诸比丘不受。思惟。乞美饮食或堕罪。以是事白佛。佛言。若不自乞檀越施应受。从今日听僧服四种药。何等四种药。一时药。二时分药。三七日药。四尽形药。时药者。五种佉陀尼五种蒲阇尼五似食。何等五种佉陀尼。一根食。二茎食。三叶食。四磨食。五果食。何等根食。芋根蔙根藕根芦卜根芜菁根。如是等种种根可食。何等茎食。芦卜茎谷梨茎罗勒茎柯蓝茎。如是等种种是茎佉陀尼。何等叶食。芦卜谷梨叶罗勒叶柯蓝叶。如是等种种叶可食。是叶佉陀尼。何等磨食。稻大麦小麦。如是等种种。是磨佉陀尼食。何等果食。庵罗果阎浮果波罗萨果镇头佉果那梨耆罗果。如是等种种。是果佉陀尼。何等五种蒲阇尼食。一饭二麨三糒四鱼五肉。如是五种蒲阇尼食。何等五种似食。糜粟穬麦莠子迦师如是等种种。是名似食。未漉浆汁。是名时药。时分药者。若净漉浆汁。是名时分药。七日药者。若酥油蜜石蜜。是名七日药。尽形药者。五种根药。何等五种。一舍利。二姜。三附子。四波提毗沙。五菖蒲根。是药尽形寿共房宿无罪。五种果药。呵梨勒。鞞醯勒。阿摩勒。胡椒。荜芺罗。尽形寿共房宿。有五种盐。黑盐紫盐赤盐卤土盐白盐。尽形寿共房舍宿。有五种树胶药。兴渠萨阇罗茶帝夜帝夜波罗帝夜槃那。尽形寿共房宿。五种汤。根汤茎汤叶汤华汤果汤。尽形寿共房宿。是四种药。时药时分药七日药尽形药。若即日受时药时分药七日药尽形药。若和合一处。此药时应服。非时不应服。时药力故。若即日受时分药七日药尽形药。是药和合一处。是药应时分服。过时分不应服。时分药力故。若即日受七日药尽形药。是药和合一处。七日应服。过七日不应服。七日药力故。尽形药随意服。若即日受时药不净。受时分药七日药尽形药。和合一处不应服。即日受时分药不净。受七日药尽形药。和合一处不应服。即日受七日药不净。受尽形药。和合一处。不应服。长老优波离问佛。是三种药。时分药七日药尽形药。是三种药。举宿得口受不。佛言。不得。是三种药。恶捉得口受不。佛言。不得。是三种药。手受口受。不病得服不。佛言。不得。是三种药。手受口受。病得服不。佛言得(七法中医药法第六竟)。

十诵律卷第二十六

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