钦定四库全书
易经衷论卷上
大学士张英撰
干
乾卦彖象文言其旨不一而统于健之一言所谓万物资始乾道变化皆惟至健则能之刚健虽分体用惟刚故健无二理也中正则健之至正而不偏纯粹则健之至纯而不杂圣人学天而纯乎天故曰大明终始君子学天而未能纯乎天故曰自强不息此所谓贤希圣圣希天也宋儒曰天地别无所为只是生物春夏则生机达于外秋冬则生机敛于中敛之正所以之要非至健安能亘古及今生物不息若此之盛也设使天地一日气化不行则生生之机息而后此将如何接续故曰利贞者性情也作圣配天之业亦法诸此而已矣六爻皆有干健之徳而所处之位不同故曰六位时乗初九以圣人之徳而隐九二以圣人之徳而见在六爻中地位也故处之而安三四则上下之间进退之际在六爻中人位也人事忧虞之府也故处三而惕处四而疑三则尽乎修已之事故惕四则将举而措之事业也故疑五与上在六爻中天位也故曰在天然进极必有退盛极必有衰故亢龙继之也然则圣人且有亢乎尧之言曰予在位七十载汝能庸命巽朕位舜之言曰耄期倦于勤汝惟不怠总朕师皆所以谨亢龙之悔也飞龙在天尧舜之事也见龙在田孔子之事也故系之曰天下文明其与首出庶物者夫何有大小之别乎终日干干夕惕若汤之圣敬日跻文之日昃不遑武之敬胜怠也或跃在渊汤之鸣条武之牧野也合观汤誓牧誓之言长虑却顾不敢先事而躁不敢后时而退非即其义乎观乎干而圣人之道备矣 彖辞元亨利贞看来文王系辞本与诸卦一例如坤即系曰元亨利牝马之贞若坤亦作四徳则利牝马之贞其説难通矣况屯之彖即继之以元亨利贞亦可谓屯有四徳乎下此而随而临而无妄而革皆然若云乾卦与诸卦不一例亦与坤不一例乎况夫子彖传中未尝分析为四徳于乾道变化节结之以乃利贞亦未専主四徳也文言乃夫子挥乾卦之义蕴始分为四徳圣人论易旁通不拘曲尽义理正如论射隼于髙墉之上而曰藏器待时论三人行则损一人而曰天地絪緼之例也善乎考亭之言曰有文王之易有孔子之易不必横作主张若就彖释彖就文言释文言何六十四卦之不可一例而必为此诸説之纷纷乎故愚论干之彖终以本义为正而本义于彖传文言究何尝不分晰四徳于此更可见本义斟酌之深心矣 乾坤有文言而佗卦则间见于系辞传上下葢圣人举乾坤两卦示人以读易之法应如此扩充体防耳所谓拟之而后言议之而后动拟议以成其变化者此也明乎此则三百八十四爻皆有无穷之蕴不独乾坤两卦及圣人已挥之诸爻也 乾卦天道也阳道也君道也父道也夫道也圣人之事也坤卦地道也隂道也臣道也子道也妇道也贤者之事也何以明其为天道地道干曰资始坤曰资生干曰统天坤曰承天是也何以明其为阳道隂道干曰龙坤曰牝马干曰阳气潜藏坤曰隂始凝是也何以知其为君道臣道干曰首出庶物坤曰无成有终是也父与夫从乎君阳类也子与妻从乎臣隂类也何以明其为圣人之事贤人之事干曰龙徳正中坤曰黄中通理是也惟其为圣贤之事故但系之以咎悔咎悔者时为之也虽圣人不能无也至于防吝之事则无之矣故诸卦有防吉之辞而乾坤则无也
坤
坤之徳可以一言蔽之曰顺而已曰化马之贞曰后得曰主利皆顺也安贞吉者以顺为正而安之则吉也彖传释之一曰乃顺承天一曰柔顺利贞一曰后顺得常文言又申之曰坤道其顺乎葢以地之资生虽极其盛大而何一物非天之所为地特代天以成其终耳推之臣道妻道无不如是也阳无所不统隂顺以从阳故曰阳大隂小后得主利是也阳无所不行隂止能行于其职分之内故曰阳全隂半西南得朋东北丧朋是也天施生于上而地道有一时之或息则亦不可谓顺故曰其动也刚其徳方则坤之健也正其所以为顺也隂阳既不可偏废而圣人必致其扶阳抑隂之意者何哉葢惧其不能常守此阳大隂小阳全隂半之分而失乎顺之常理也故独见其意于初上之二爻葢初防其始而上戒其终始终之义也履霜之渐不谨而龙战之势已成小者忘其为小而与大者争半者不安其半而与全者敌则隂与阳混而莫辨矣故曰隂疑于阳又曰其血黄则亦如之何哉中四爻二五得中而二为至纯惟其纯也故不嫌其不顺而系之以直方大之辞三与五以隂居阳故一则曰含章一则曰黄裳欲其含美在中而不失乎坤顺之体也六四重隂不中虽未至于穷极然其势已渐盛故有括囊之戒也合而论之彖与爻讵有二义乎哉地道不顺而有龙战之祸妻道不顺而有牝鸡之祸臣道不顺而有跋扈之祸安得不谨之又谨哉故文言于初六一爻曰非一日之故曰由来者渐曰辨之不早反覆叮咛圣人之意深矣
屯
乾坤之后即继之以屯干一索而得震故曰刚柔始交坤再索而遇坎故曰难生然万物始生之时开辟草昧芟夷大难莫急乎震动越之才然后可以济屯为亨去险为夷彖所谓不宁象所谓经纶者皆恃此有为之才所谓动乎险中大亨贞者此也内外二卦以震为主震卦三爻以初为主何则震者屯之所以亨初九者震之所以为震也故其系辞与大彖同卦惟二阳初九既为成卦之主而九五又防二隂之中故虽居尊位而不能与初九同功也二以乗初而屯邅三以无与于初而又不中不正故吝六四本隂柔不中以其应初而往吉上以逺乎初而应乎三故有泣血涟如之象屯六爻之义大略如此葢出险济屯柔弱选懦者不能胜任震之一阳震动于下故有出险之功五以阳而防于隂中虽有泽民之心而为小人所蔽锢拯溺亨屯安能望之屯膏之主哉初以其居下也故又有磐桓之象居贞之戒以其为震体长子之象也故曰利建侯凡卦中有震者多曰建侯如豫曰利建侯行师亦此义也卦中六爻初与四应故四有婚媾之义二与五应故二有女子之称葢以屯继乾坤之后刚柔始交故婚姻之义于此端也欤
蒙
卦本蒙也而大彖所系则皆教人之道葢教正所以廸人之蒙而不终于蒙也曰匪我求童蒙童蒙求我师严而后道尊也礼闻来学不闻往教也初筮告再三凟凟则不告求者诚而后应不诚则不应也凡此皆教之正故利也我指二童蒙指五何以明其然也于彖传而知之曰志应者诸爻惟五称童蒙五与二应又曰以刚中则知受教者为五而教人者为二卦惟二阳而二能教上不能教者二得中而上不得中也初六以隂居初质虽柔弱而嗜欲未深天性未漓又比于九二故有蒙之益六五以柔居尊下应九二纯一不杂故有童蒙之吉六四逺二而应初故有困蒙之吝六三以隂乗阳不中不正故并不可以蒙称而鄙之以见金夫不有躬之女深絶之之辞也其絶之者何也谓其以柔乗刚失求益之道故曰行不顺也上九过刚居上安能益人惟可自守而已故曰击蒙御冦其与包蒙之循循善诱者不大相迳庭哉观屯卦初九以刚正为一卦之主蒙卦九二以刚中为一卦之主然则拯溺亨屯与夫施教迪蒙俱不可无阳刚之徳而中正又其要领也欤 人当蒙之时天机深而嗜欲浅此时导之善则善导之恶则恶教之所以宜预也养之以正则作圣之功即在童蒙之始家人之闲亦在初象所谓志未变者正在此时也六爻二阳爻乃施教者四隂爻乃受教者初居蒙之始天理浑全故曰发蒙五居上之中虚心聴受故曰吉三四两爻嗜欲胜而蔽锢深非初非应无受教之地故圣人之所不与也
需
险在前而震动以临之则有济屯之功险在前而刚健以处之则有不防之义易之重阳刚也如是夫济险在乎有为待险者在乎有守有为有守均非刚者不能也故外险内健曰需六爻以九五一爻为主彖辞所谓有孚彖传所谓位乎天位以正中者皆谓此也故他爻或言终吉而此爻则言吉谓其处险而能需是以不至于防也干三爻有坎在前疑于防矣然以其健也故需于郊需于沙需于泥而不至于防也坎体二隂爻一则需于血一则入于穴近于防矣尚以其能需也故有出自穴不速之客三人来之象总之处险而能需需而有孚则皆可以得吉也有孚者二五刚中之象也天下事有宜需者冒进则防矣故六爻多危辞也 需者饮食之道乃卦中一义大象序卦言之合观全爻及彖辞则主需待之义为多也 夫需者事之贼也圣人何取于需哉为其险在前也险既在前而干又以刚健之才临之能无防于险乎故卦名为需而彖爻皆言需圣人告人以遇险之道也吕东莱曰凡事回翔审顾终是少错故需卦六爻言无咎者一言贞吉者一言终吉者二其二爻不言吉防而象系之曰敬慎不败曰顺以聴可以识需之意矣
讼
险且健讼之才也故上健下险为讼以二人言之则上健而下险此险而彼健以一人言之则内险而外健皆致讼之道也有孚窒诚积于中而不得逹也然而不可不敬也故又曰惕中吉然而讼不可成也故又曰终凶遇中正之人以聴讼则利饰虚诞之辞以搆讼则不利故曰利见大人不利涉大川只此数语而讼之曲折尽矣由此观之非有孚不可以讼非窒不可以讼非愓中不可以讼非见大人不可以讼犹且终之则凶涉大川则不利敬慎如此而讼亦庶乎罕矣作事谋始尤圣人杜讼之端絶讼之萌而使民无讼之盛心也六爻中九五一爻阳刚中正而居尊位乃聴讼之主而余五爻则皆讼者也凡刚者健讼而柔者不能讼故初六不永所事六三食旧徳皆不终讼者也九二九四阳刚也本宜讼而以其居柔故皆曰不克讼信乎讼之不宜于健也惟上九以刚居讼极而又乗九五故有锡鞶带而三褫之象言胜而受服且不足敬况其未必胜乎圣人之戒人讼于彖见之又于爻见之六爻之中一曰不永所事二曰不克讼一曰食旧徳一曰终朝三褫之反覆叮咛之意始终一无讼之心而已矣 凡天下事不过始中终三者而已彖辞曰惕中吉终凶而大象复推原之于谋始诚能慎之于始则可以不至于讼又何必言中吉终防乎此圣人敎人止讼之道一语尽之矣
师
师以一阳居下之中而统众将帅之象也故曰师六五以柔居上之中而下应九二是人君以谦柔有孚之徳而信任乎刚中之将非师之善者乎曰贞师出贵以正也丈人吉择将贵以徳也既曰吉又曰无咎必吉而后始无咎也彖传曰行险曰毒天下圣人敢轻言师哉兵凶器也战危事也师之所过荆棘生焉火炎昆冈玉石俱焚夫杀掠淫暴横征急敛无不由之当其时则有锋镝死亡之忧迨其后犹有水旱疾疫之应谈者变色闻者惊魂古人为兵端者鲜不遭奇祸人臣敢以此进説于其君哉淮南王谏伐闽越贾捐之论弃珠崖苏轼諌用兵书皆可谓痛切言之者也以六爻言之初言师出以律葢师以纪律为本而律当严之于初失律于初而其后未有不致败者九二将帅之象以刚居柔而得中上应九二有刚明之将略临事而惧是居柔也好谋而成是得中也阃以外将军制之君不与马得应与也此所以吉而无咎也六五命将之君敌至而应故有田禽利执之象然任之当与不当惟在六五而已其惟长子欤其为弟子欤皆未可定也故他爻分见而此爻兼之六三以柔居刚才弱而任重舆尸宜矣六四以柔居柔自审才弱而宁退防于无功其过六三逺矣上六用师之终开国承家之时也圣人念前此用兵之祸痛心疾首其端未有不由于小人今幸而削平则有国有家之人尚可用小人以啓祸乱之源乎象明言小人勿用必乱邦也由乱而后用师因师而念乱本故于终爻言之此正欲絶其用师之由也既济亦曰髙宗伐鬼方三年克之小人勿用言靖乱如此之难以深戒小人之当逺朱子本义谓但可以优以金帛而不可以封爵土谓用兵之时则小人尚或可用岂圣人于师终垂戒之意哉 师之卦有四善焉一阳得中而众隂从之以刚明之将而率用命之旅一善也二五相承而上柔下刚以虚已之君而専委任之责二善也卦徳内险外顺以荷戈死绥之险而出之以和顺三善也卦体水在地中以伍两卒旅之制而用之于农战四善也兼此四善不愧为王者之师矣
比
比以九五一阳居尊得中而上下五隂比之人君亲附天下之象也原筮非再筮也自考有元永贞之徳而后可以吉而无咎也人君以圣徳为天下所附广大无私絶无羁縻罗致之权故九五独有失禽不诫之象此所以为比之显也元永贞无咎指九五也不宁方来指初二四也后夫防指三上也五以显比之君崛然而兴比之初者最吉所谓丰沛从龙之佐髙祖之良平光武之邓耿也能始终不渝则功建名立有分茅胙土之荣无鸟尽弓藏之虑何也以其诚也故曰终来有他吉二以柔正应五四以柔正比五二在内卦之中故曰比之自内四在外卦之下故曰比之自外或为股肱心膂或为宣力御侮此皆得所比而吉者然利于贞则同也天下已归于一君而上六独以隂柔之资居人位之外乗五乗刚傲然负固此正所谓后夫凶髙祖之田横光武之公孙述也虽欲折节而亦后矣其能有终乎众隂皆比于五独六三不正不中应乎隂柔失位之上爻是不知天命人心所归而失所比之主也范增之从项羽王猛之从苻坚是矣能无比之匪人之伤乎比六爻之大义明显如此 君之托于臣民之上犹地之托于水也故以其亲比无间言之则谓之比水地比是也先王象之以建侯以其临御最切言之则谓之临地泽临是也先王象之以抚众以其容蓄无迹言之则谓之师地水师是也先王象之以行师以其储备不虞言之则谓之萃泽地萃是也先王象之以治戎圣人之观象命义岂不精且确哉
小畜
小畜巽隂在上干阳在下为其所畜又以六四一隂畜上下之五阳是之谓小畜夫以一隂而畜众阳则畜之为力亦薄如云生于西不能成雨故有密云不雨之象犹幸其阳刚居中得位故曰亨密云不雨自我西郊皆幸之之辞也小人之势未盛君子犹有可上逹之机故彖辞曰尚往者为阳言之也曰施未行者为隂言之也柔得位而上下应之曰小畜其殆圣人之危辞乎圣人扶阳抑隂之意凡阳得上进皆谓之复故初二两爻皆逺乎隂而不为其所畜故初曰复自道何其吉二曰牵复吉二爻独言吉者以其逺乎隂而比乎阳也三则迫近于隂为其所畜而不能行故有舆説輹之象虽志刚而与之争亦何益哉四一隂也安能畜止众阳则以上二阳为之助也葢同为巽体故也五与四比故两爻皆曰有孚两爻之象一则曰上合志一则曰不独富葢九五居中处尊而独与六四同力畜阳是小人居尊而又有大君之助所以一隂而众阳咸聴其畜也既有九五之助至上九则畜之势成故此爻之辞繁而不杀曰既雨者则非密云不雨之象矣曰既处者则非尚往之时矣又曰尚徳载妇贞厉月防望皆隂畜阳而至于极盛也夫上九本阳爻也而所系之辞则皆纯隂葢以其为巽之体畜之极故阳亦且变而为隂矣当此之时君子尚能有所往哉直断之曰征凶而圣人至此亦且无如之何矣 小畜之时以一隂畜众阳以一小人制众君子之时也初二二爻一以刚而得正一以刚而得中故皆不为所畜而吉至三则为所畜矣畜众阳者六四一隂也不应此爻反得无咎愚见以一小人制众君子伤害忧惧决不能免圣人不欲絶之而戒之曰必有孚而后伤害可免忧虞可去而得无咎不然则有咎矣为小人开迁善之门正如否之初爻剥之五爻是也此三爻皆以小人伤君子故系之之辞同若九五之有孚挛如富以其隣正以其居尊而与六四同力畜干为可丑故不系之以吉与无咎之辞而统以征凶系于上九之下也安得谓此二爻独美乎观上爻所言尚徳载正以五上皆助四畜干故咎其防之不早耳则不得谓四五两爻为美也明矣况本义之释二爻亦未尝有予辞也俗説在干三爻则目之为君子在巽三爻则又目之为强暴注疏本义絶无此説虽易义变动不拘亦不应六爻之中别异如此故所当略之也
履
干至健者也兑至柔者也刚在前而柔在后是至柔蹑至刚之迹而进故有履虎尾之象又以其柔也故处险而不危有不咥人之象九五一卦之尊位也刚明而中正履尊位之道莫大乎是故彖辞特持以明之上天下泽名分不可逾越者礼也礼者人之所履此自是卦中一义而彖爻所主则専在刚柔也爻以践履为义以刚柔相济为善六爻之中有刚履刚者焉有刚履柔者焉有柔履刚者焉以刚履柔者是以刚明强健之徳而出之以谦冲巽抑之节履之最吉者也故九二履道坦坦幽人贞吉九四愬愬终吉上九视履考祥其旋元吉也以刚履刚者有过刚之虑故初九必素履往而后无咎九五则夬履贞厉也以柔履刚者则以隂柔之才而行乎刚健之事不中不正故有履虎尾咥人凶武人为于大君之象本义拟之于秦政项籍葢以多欲之人而行强暴之事正所谓以柔履刚也凶也必矣九四独言愬愬言终吉者葢以其近五而多惧又不中不正之故也九二得中故独贞吉上九有终故独元吉也全卦因九五一爻刚中而致亨在九五之自为则有夬履贞厉之戒故彖与爻不嫌异辞耳 人之涉世忧危险阻猜嫌疑畏其不测也甚于江湖其巉絶也险于太行孟门故易有履虎尾之喻况人君之位尊势重合天下之聪明才智诈巧勇力无不欲投之于一人徳则我后不徳则我讐故彖辞特举履天位以言之明人之履世固难而履帝位者尤难以九五之阳刚中正而犹不能无夬履之厉则三圣人系履之意危且切矣
泰
易以上为往下为来外为往内为来阳刚来而居内则治隂柔来而居内则乱故泰否二卦独主往来大小之义而彖辞则推广于天地上下之交葢天之于地君之于臣民朝之于野一日不交则壅蔽隔塞其患有不可胜言者要之泰与否之闗亦止在君子小人消长之机而已非长则消非消则长不可中立之势也卦中初九一爻拔茅连茹正以言君子道长之由为致泰之本也九二六五相应下有仁勇无私之大臣上有虚已任贤之明君此卦之所以为泰也虽然天运循环之理致泰难而保泰尤不易故九三之无平不陂六四之翩翩而来上六之城复于隍泰曾防时而否即因之吁宁不可戒之至哉葢以阳极则隂生冶极则乱生必然之理所谓其孚也君子当此之时惟持之以艰贞则泰而不至于否治而不入于乱兢兢守之犹惧或失况敢恃泰而侈纵乎故警惕于九三一爻隂阳相际之时圣人之意深矣 泰卦六爻初爻言阳刚在下之贤乗时而彚进九二刚中之臣六五柔中之君君臣相应刚柔得中所以致泰故本义曰主乎泰曰泰之主葢以此也九三六四隂阳之交天地之际上六又否泰之闗故三爻皆言泰之必不能不否而皇皇忧惧于满盛之时周公其义曰艰贞无咎勿恤其孚所以示人以保泰之道非徒忧惧而已也
否
反泰为否但在一消长之间耳故曰否泰反其类也否之初六所谓拔茅连茹正小人彚进之始而卦之所为否也泰之初九曰征吉则此宜言征凶而反曰贞吉亨者何也葢圣人无絶人之心彼小人能反其为恶之才而翻然从正则何不可返否为泰而吉且亨哉惟其自私自利之心深则不得不使妨贤病国之计巧故象但望其志在君则安有不翻然改图之理乎于六二之包承则又系之以小人吉者尤望其包承乎君子而自免危亡之祸则亦何尝不吉也至六三则隂柔不中不正居下之上圣人属望小人之念亦防乎絶矣故丑之曰包羞小人虽外貌侈然自得而中心韫藏实有无穷羞愧可耻之事故圣人以包羞二字形容之所谓如见其肺肝然也九四则隂转而之阳一阳动而诸阳从之故曰畴离祉休否倾否皆大人之事当六二则大人否亨至此则否去泰来大人可以出而图事故曰大人吉也初二之言贞吉亨小人吉者所以开小人自新之门五上之言大人吉先否后喜者所以耑大人拨乱之责圣人兢兢焉反否为泰之心固如是夫 易于泰则三爻言否恐人之恃乎泰而示之以将否之防也于否则三爻言泰恐人之诿乎否而示以致泰之道也此其所以为圣贤之书也若但以一治一乱委之自然之天运则岂圣人作易之旨哉 易有为君子谋者焉亦有为小人谋者焉否之初六贞吉亨六二包承小人吉皆所以为小人谋也虽为小人谋而究之为君子谋而已矣君子小人其势皆不能独进君子有君子之朋小人亦有小人之党故否泰初爻皆有拔茅连茹之象在君子则可幸在小人则尤可畏也夫
同人
同人大有皆从二五一隂取义一隂在二而上下五阳皆同与之故曰同人一隂在五而上下五阳皆为所有故曰大有同人之理宜公而不宜私故曰于野从正而不从邪故曰利贞天下之人不同而志则同天下之志不同而正则同故曰惟君子为能通天下之志通以正也卦之所以善者亦以二五中正起义也彖传以六二为成卦之主系之曰柔得位得中而应乎干曰同人是卦之善者莫若此爻矣而爻辞独系之曰同人于宗吝何卦爻之不合也向窃疑之因观履卦彖辞曰刚中正履帝位而不疚光明也爻辞则曰夬履贞厉然后知彖与爻不必尽合彖之赞之者因此爻而为全卦之善合观六爻而言之也爻之戒之者即此爻而言其位与应之未善専一爻而言之也故不嫌其异辞也与人同者以广大无所私与为善以狭小有所系累为不善故于野则系之以亨于门则系之以无咎于郊则系之以无悔六爻惟二有所应故独系之以同人于宗吝也二与五本为正应志欲相同而三四间之犹噬嗑之有间也如君子本欲与君子同而小人居中间之君臣本欲相同而谗夫居中间之君民本欲相同而盗贼居中间之故二爻有伏莽乗墉之象三以刚居刚故三嵗不兴而不知悔也四以刚居柔故虽乗墉又以弗克攻而吉也九五之先号咷而后笑者为此故也大师之克克三四也既克而相遇者遇乎二也非竭刚猛之力其能有济乎初上处乎事外而无与乎二五之交故独得无悔于此求之同人之义亦可以明晰无疑矣
大有
大有者丰亨大有之时也卦徳文明而刚健明则足以别择邪正刚则足以果断力行卦体五爻皆阳当阳刚盛长之时一隂居尊是人君有柔顺谦冲之徳而下应乎九二刚健中正之臣又六五为文明之主而应乎干之中爻谓之应天是有君有臣天与人归其为大有元亨也复何疑哉以六爻言之六五一爻为成卦之主而五阳皆应是以有厥孚交如之庆以其柔也而居大有之时恐其溺于丰亨躭于逸乐故又曰威如吉九二以阳刚居下之中上应六五正国家倚毗之人以其刚中故徳望隆重能措天下于泰山磐石之安故有大车以载之象六五贤君能虚中以任之此世之所以大有而元亨也但大有之时举朝之人易致宴安而忘戒惧故初九刚而居下始仕之臣也则曰无交害又曰艰则无咎九三重刚得正公侯之臣也则曰亨于天子而有小人弗克之戒九四刚而居柔近君之臣也则曰匪其彭无咎自初至五兢兢乎多危辞焉岂非大有之不易居而君臣上下皆当栗栗警惧以常保此盛乎上九处事之外而能以阳刚下从六五之君是即所谓思顺尚贤也宜其上吉而受天之祐欤
谦
谦者有而不居之义山至髙也地至卑也以至髙而处于至卑之下谦之象也又艮静也坤顺也内静止而外柔顺谦之义也君子有终者谦之为道始则卑而终则光也又谦者亏欠之义故彖传言谦对盈而言不对骄而言言盈而骄在其中矣古人言谦多与满对书曰满招损谦受益是也葢器大于所受谓之谦受溢于其器谓之满不専在骄伐卑巽也甚矣易之善言谦也以天道地道人道鬼神之所尚总不外于一谦又曰日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息天地不能常盈而况于人乎圣人于此实见其理之不可易而不啻其反覆谆切言之也以六爻论之内卦三爻艮静而止也故皆言吉外卦三爻坤顺也故皆言利卦中五隂一阳以九三一爻为成卦之主为众所归刚正能谦故独曰劳谦而用全彖之辞焉葢阳刚而谦为难有劳而谦为尤难故曰万民服也深与之之辞也又五隂众象九三一阳统之与师所分止在二三之一位耳故五则利用侵伐上则利用行师葢谦至于五上谦之至矣犹有不服则不得不用师以治之不然侵伐行师岂谦主所尚哉葢易中最贵者谦六五以柔居尊而卦体又谦圣人惧其过于柔而以利用侵伐济之亦以刚济柔之道也 易以道隂阳故于昼夜鬼神幽明之故详乎其言之矣察乎天地四时之变日月之盈虚而知鬼神人事消长之机盛则必衰满则必损畅发于谦之彖辞真一语而抉天地之奥也
豫
雷出于地则阳气上通而无所结滞故为豫下顺上动顺以动动而顺皆豫之义也豫有和豫逸豫二义卦主和豫故以天地圣人为言爻主逸豫故有鸣豫旴豫防豫之失卦中惟九四一阳为成卦之主故曰由豫言诸爻由之而得豫也五隂众象也而从乎一阳故曰朋盍簮豫最足以溺人况诸爻皆以隂柔之资而乏阳刚之质惟六二得中得正不溺于豫故此爻独不言豫然非有坚操确守乌能当众豫之时而独有介石之贞乎惟其操守坚定故见防明决而独超然于恒情之外当豫而不溺也初之鸣豫不胜其豫而以自鸣其得意也三之旴豫志慕乎豫而畔援歆羡也五之贞疾沉溺于豫而嗜欲深锢也上之防豫昬防于豫而不知止息也是皆柔而不得其正故处安乐而陷溺不知席丰履泰之难而纷纷若此也诸爻皆无应与独初六一隂在下小人之尤而上应由豫之主以隂柔而得强援侈然自大不复有悔悟之萌故独得凶也然则处豫之道岂不难哉 圣人系豫卦深念其处之之难九四公其豫于人以天下之乐为乐故曰由豫有得六二柔中且正不以世俗之乐为乐故独曰贞吉其他得意而鸣豫躭恋而旴豫宴安而贞疾昬柔而防豫鲜不亡矣 当豫之时而居尊位惟刚足以克己健足以制欲乃六五以柔处之而又不正故宜其溺于豫而有贞疾之象也初以应四而凶三五皆比乎四上处豫极惟六二不涉乎四故独得贞吉 坤众象也有众则必争故坤之上则为龙战坤在坎上则为师谦之五上亦曰侵伐曰行师又坤土也分土之义莫大于建侯故师之上曰开国承家比之象曰建万国亲诸侯豫兼此二义故曰利建侯行师则又以震能以贵下贱亦有建侯之义也所谓言天下之至赜而不可厌者此也 九四以阳刚居近君之位而上下归之六五柔而见逼仅存空名而已故曰贞疾恒不死处豫之道以速悟为善迟则为所沉溺而不能出矣故六二之不终日则贞吉六三之迟则有悔也
随
随者取説而动为从于人之义也随之义无所不包下之从上臣之从君人之求友皆随也彖以人随为义故曰天下随之爻以随人为义故曰出门交有功此本末之分也人之随人审之于始而不失其所宗则功建名立而可以无咎不审之于始而失身匪人则身败名辱而终于无成虽欲弃而从君子之交亦不能矣故象曰弗兼与诚慎之也以六爻言之大抵隂柔不能独立必依于阳以自立故卦中三隂爻皆有所系二系于初三系于四上系于五其中得失分焉九五以阳刚居尊位为一卦之主众爻之所当随者也故他爻或言系或言随或言交而此爻独曰孚于嘉吉明其以诚信中正致人之随而嘉且吉也六二本应五而比初又以其隂柔躁急不能舍近而就逺故随初而有系小子之失三比四而随四四以阳居上较初为得位故曰丈夫上六比五正交孚之至者故拘系从维而吉也此隂从阳之义也又以三阳爻言之初逺乎五故勉之以出门之交言宜上交乎五也四曰随有获言随五则有得若自以为贞则凶也此又言二阳之当择所従也 中人之才因所随而变者多矣古人曰入芝兰之室久而不知其芳则与之俱化也人之择友安可不致谨于小子丈夫之辨士之择主安可不明于出门之交君之择臣安可不明于孚嘉之义故曰随之时义大矣哉 易但言贞吉未有言贞凶者九四以阳刚居近君之位虽贞犹不免于凶况不正乎圣人之戒之者深矣
蛊
蛊者壊也壊极而有事是整顿饰治之时也亦犹否之极则泰也艮之体刚巽之体柔艮在上而巽在下是上有髙亢之君而下有柔顺之臣艮之徳止巽之徳巽止在上而巽在下是上有懐安苟且之君而下有卑巽謟防之臣此世之所以蛊也卦为蛊而卦中彖爻所言则皆治蛊之事知其蛊而治之则元亨矣夫整理前人已坠之绪过刚则更张无渐近于彰父之过过柔则怯懦无成终于坠父之业人子处此最难惟刚柔相济者为善初六以柔居刚故虽厉而终吉九二以刚居柔而上应乎五故有不可贞之戒九三则以刚居刚故有悔然以其刚也奋激有为虽不得中而尚能起衰振靡可以无大咎六四则以柔居柔寛裕悠缓深非治蛊所宜故往见吝也六五以柔居刚而又得中故有干蛊用誉之吉此五爻刚柔之分而干蛊之所以得失也下五爻皆言子道上九一阳居尊有父道焉下有干蛊之子则为之父者可以无所事事所谓考无咎也故上九有不事王侯髙尚其事之象又五爻皆取象于子而上九一爻独取象于臣者何也葢上处事外在朝廷有事外之臣而家庭无事外之子故变子道而言臣道以明臣子之一理则下五爻虽不言臣而为臣干蛊之道亦于此可类观矣 先甲三日后甲三日本义以先甲为辛后甲为丁取更新于前丁宁于后注疏深辟此説程传亦不主此解但言甲者事之端也三日者反覆之义也反覆以慎审于事端之先持重于事端之后与先庚三日后庚三日同义庚者事之更也故亦宜慎审持重如此其説本王辅嗣较本义则程説为独得也先甲三日后甲三日一卦六爻之义也周而复始则为七故曰七日来复勿逐七日得也 自初以至五治蛊之道尽而蛊皆去矣臣子于此当逺引髙蹈以全其身葢以子而干父之蛊其心必有所未安况以臣而干君之蛊其名尤有所难受如伊尹之复政厥辟周公之复辟明农皆得上九之义即书所谓不以宠利居成功之谓也霍博陆亦可谓干蛊之臣而溺于权宠仅免其身祸延于宗殆不明于上九之义者夫
临
临大也一阳为复二阳为临至三阳则为泰矣刚浸而长非始盛之时乎当始盛而虑衰故曰至于八月有凶葢至于遯则六爻皆变矣君子之道辨之于早虑之于微不待泰而后否故于临言之也大象六爻皆言临御之义即中庸之有临论语之临民故以教思容保言之卦爻中初无凌逼之义不若以刚长释临之为确也六爻中六五一爻下应九二是以柔中虚已之君而任刚明中直之臣不自用而用人故曰知临大君之宜则此一爻为临卦之主也明矣六爻皆有临人之义大约中正则吉初以刚而得正二以刚而得中故皆言吉四与上以柔而得正故皆言无咎惟六三隂柔不中不正故有甘临之象甘者违道干誉驩虞小惠非大君临人之体然亦不类于残忍苛刻之所为故曰既忧之亦可无咎也然则临人之道已柔而得正得中与刚为应者是任贤以图治也知临与至临是也已刚而得中得正与柔为应者以柔道克刚也二咸临是也虽无阳刚之应而已柔得正者和惠之治也敦临是也已柔而不中不正复与隂柔相应者委靡之治也甘临是也详观六爻之义而临人之道思过半矣 咸程传释感也注疏皆从此义以初与四为正应二与五为正应隂阳有相感之理故二爻皆曰咸临三与上无应故独曰甘临本义释咸为皆谓二阳遍临乎四隂则于六五一爻说有所难通故不若程传注疏之确也 八月有凶必主本义之前说为正从复至遯自子至未本周正八月若云从临至遯歴八爻则八月之义无所据诸说聚讼要当以考亭为断耳
观
以上示下谓之观以下视上谓之观二阳居尊在上而众隂仰之观之义也在卦惟取观示之义故曰大观在上悬象以观示下土者莫如天之四时故特举天道以明之在爻则取观见之义故诸爻各因位以立言观示天下莫大乎恭静而端严如见大賔如承大祭人惟当盥而未荐之时诚意敦笃敬慎不妄故曰有孚颙若也程传言既荐之后则人心散而精意不如始盥之时本义论不荐又谓致其洁清而不轻自用愚谓不荐只宜言盥手未荐之时此时气象必精诚纯洁人主欲为观于天下亦以此而已矣彖所谓下观而化神道设教正以此也六爻则以观之逺近为所观之浅深初六六二皆以隂柔而居下故有童观闚观之象惟六三处上下之间进退之际故不观人而自观至六四则近乎五矣柔而得正观之最为亲切故曰观国之光九五上九皆曰君子明乎徳位兼隆为众隂之所仰也既为世之所观则反观不得不严故必观我生观其生皆不愧为君子而后得无咎也九五得位故曰观民上九无位故曰志未平未平者所遭之时如此不可忘戒惧也有徳有位者观乎人上行而下效也有徳无位者观乎已反躬以自省也在下者观人在上者自观已仕者观人将仕者自观然则何人不宜观哉三之观我生对上而言也所谓内度其身也五之观我生对民而言也所谓皇建有极也上之观其生无所对而言独善其身之道也卦取观示爻取观见本末之义也与比随之义同也
噬嗑
颐中有物此噬嗑之象也震动离明动以威之明以照之威明并用折狱之道莫大于此非威无以警不率非明无以察覆盆故全卦之象皆言用狱之事噬嗑者齧而合之也颐以养生噬嗑以去间取象如此亦奇矣初上为受刑之人故有屡校何校之象初则罪薄过小故犹可因惩戒而自新上则罪大恶极故入于罪戾而不能自振灭趾犹可灭耳之凶不可道也中四爻则唯取噬嗑之义六二以柔居柔故曰噬肤六三以柔居刚九四以刚居柔六五以柔居刚故有噬腊肉干胏干肉之象然皆得无咎者当噬嗑之时而噬嗑之人有不顺于教利用刑人君子以明体而动威之何咎之有六二得中故有噬肤之易以其过柔而乗刚故又有灭鼻之伤六三隂柔不中不正故遇毒四爻之中九四独以刚居柔刚能折狱柔能察情故此爻独吉六五尊位以柔居刚亦非纯乎柔者故亦足以折狱而无咎四爻皆有戒辞者慎刑之心无时而不然也中四爻下二爻震体也用威以慑之而人多不服故有灭鼻遇毒之伤上二爻离体也用明以照之故人无不乐输其诚而有金矢黄金之得然犹恐恃其明而乐于自用则哀矜之意寡而人之情有未能尽得者矣故又戒之以艰贞贞厉也九四大臣之位大臣有折狱之责而守天子之法在乎刚而不过此执法之义也六五居人君之位大君聴天下之狱当时存矜恤之心在乎柔而得中此好生之仁也各以其所居之位而异辞也 明固无所不照而于治狱犹宜故火雷噬嗑専言治狱之事也山火贲亦曰无敢折狱雷动而艮止故曰无敢也
贲
贲者文饰之谓也刚柔相错而后文生焉下卦本干刚也而柔来文之上卦本坤柔也而分下之刚以文之曰来曰分曰上则二卦之体可见矣粲然相接之谓文秩然不紊之谓止皆为贲饰之象柔来文刚是以刚为主而柔为辅故亨刚上文柔是以柔为主而刚为辅故小利有攸往天文莫大于隂阳刚柔交错是也人文莫大于伦序文明以止是也下三爻离之体以文明为主故初则贲其趾谓足于己而无待于外也二则贲其须隂不能自贲而待贲于阳故曰与上兴也三则明体之极故曰贲如濡如然恐其伤于文而无实故戒以永贞吉也上三爻艮体以笃实为主故四曰皤如又曰白马五曰丘园又曰戋戋上曰白贲皆文而返质之象至于白贲而返乎太素矣彖所谓文明以止也贲卦本以文饰为义然非质不立非文不行故内三爻言文外三象言质内外相贲之义也 趾取在下之义初阳也须取附物而动之义隂丽于阳也隂阳必相杂而成文刚柔必相错而成文六爻之中初与四相应而成贲者也故初贲趾文在下而四翰如以从之上求下也二与三相比而成贲者也故三濡如文在上而二贲须以从之下従上也皆阳従隂之义也上与五亦相比而成贲上白贲而五丘园皆以质为文故二爻之辞相类也柔来文刚刚上文柔义实如此
剥
以五方盛之隂而剥一将尽之阳则阳之势微矣剥与复之名卦皆従一阳得名以阳之方来而为复以阳之将尽而为剥故曰易为君子谋于剥而危之于复而幸之也处剥之时君子道消小人道长惟有顺而止之斯合于天道之虚盈故曰不利有攸往初六六二六四皆剥阳者也皆曰剥牀而有逺近之不同初曰剥牀以足二曰剥牀以辨四曰剥牀以肤剥至于肤剥之至矣易穷则变变则通故五虽隂而不更言剥也六三居羣隂之中而独与孤弱之一阳相应是自剥其党与以従于正君子进之六五以一隂为众隂之长而切近于阳君子望其帅诸隂以従阳而至此更不言剥也葢阳刚之气所以维持世运不可一日无羣隂之中苟有稍能助正者君子皆不欲拒絶之而使之入于恶人之党故于三五皆开其自新之路而于初二又示以蔑正之戒至六四重隂不中而又无应与与阳相剥始直命之曰凶不然一阳孤立之时能当羣隂之尽剥哉上九之一阳即复初之一阳也天地生生之理凭之故曰硕果世道人心之机赖之故曰舆曰庐此时君子有扶阳之心而正气日长従此而复而临而泰以至于干皆自此始也故曰得舆此时小人有抑阳之心而正气日消従此而姤而遯而否以至于坤皆自此始也故曰剥庐斯固君子之祸也亦岂小人之福乎 剥未有不始于下者足寒则伤心民病则伤国根本拨则枝叶尽羣隂在下则一阳为其所剥圣人观象于此而于隂阳消息之外而又发一厚下安宅之义所以去危而即安治剥之道也 观硕果之辞而知圣人之爱君子观贯鱼之辞而知圣人之不絶小人然后知君子处剥之时而絶恶过严者其不为小人所中而至于消亡者防希矣
复
复者阳虽孤处方盛之时隂虽众处将退之时而且震动于下坤顺于上动而以顺行故为复也彖辞言气化之消息爻辞言人事之得失气化以人事为转移也复者天地隂阳之人心善恶之机循环而不已者也微复则天人之理防息矣在天地为冬至一阳之在人心为平旦之气其好恶与人相去也者防希但天地无往而不返之时故以七日来复为期所以复而亨也人心有失而不返之理故以十年不克为戒所以不逺复而吉迷复而凶也六爻以初阳为主不逺复为元吉终不复为最凶二五得中故一则休复而吉一则敦复而无悔也六四处羣隂之中独与初应是特立独行之士也故曰中行独复惟六三隂柔不中不正而上应上六故有频复之厉然以其近阳而知复也故虽厉而无悔惟迷复终凶而其余五爻则皆善盖人心一动于善则前此之过日损后此之善日増况震居动体初阳在下尤有泉逹火然之势从此充而长之其可得而御乎观于复而知圣人之不重无过而重改过也如是夫 卦象卦体惟复最精一阳生于羣隂之下此卦体也雷在地中阳气奋于下其势必上此卦象也古人之命名亦精矣 自干之后一隂始生而为姤阳日趋于微隂日趋于盛厯六卦而为坤至此一阳始生故曰七日来复凡隂阳之消长皆以六为数故自冬至至夏至自夏至至冬至各六月而卦之爻亦尽于六以隂阳之消长为数也 动于下而顺于上为复天理以顺而长之也不能顺则天理遏絶矣动于下而止于上为颐人欲以逆而制之也不能止则人欲横流矣此道心人心之别动心忍性之义也 凡惩忿窒欲非勇不能初以阳居阳刚徳之最鋭者也故得元吉二以近刚而吉四以应刚而善五以柔居刚而吉三虽无与于阳而亦以其居刚也而得无咎惟上六逺隔乎阳爻位皆隂防溺深而絶无发奋之望谓之迷也不亦宜乎 复有五等复之最初者善也不逺复是也复之始终不渝者善也敦复是也资于人以为复者亦善也休复是也处流俗之中而克自振奋者亦善也中行独复是也见之不真守之不固或得或丧者犹可兾其至于善也频复是也至迷复而始不可道矣复有六爻而圣人许之者多絶之者少所以广迁善之途也夫 易中两言仁体仁长人干之仁也中心安仁之谓也不逺复为仁复之仁也克己复礼之谓也圣人言仁两端而已矣
无妄
动以人则为伪动以天则为诚故震下干上谓之无妄彖曰天之命又曰天命不祐葢以此也天之发生万物一无妄之理也先王法此以对时育物亦惟其诚而已人之初念鲜有不诚者人能率初念以往无不获吉故初九直谓之无妄葢以其为成卦之主也六二之柔中九五之刚中皆无妄之至者故曰不耕获不菑畬曰勿药是惟顺乎天理之自然而无一毫人欲之私者也六三以柔居刚虽无妄而有灾九四以刚居柔仅可贞而无咎上九之则以穷而致灾尝窃疑无妄之诚中孚之信至上爻皆不吉者何也言必信行必果大人弗为易穷则变变则通故泰极而为否否极而为泰干之穷为无龙坤之穷为龙战皆此义也故无妄初吉而终穷也又以二体言之下体震动此无妄而利于动者也故初曰往吉二曰利有攸往三曰行人之得上体干健九四与下二爻互体成艮此无妄而利于静者也故四曰可贞五曰勿药上曰行有此又上下二卦动止之分也 人之修身不能无动于得丧之来然方其为己而预有一计功避害之心即妄矣天下原有不期然而然之福所谓不耕获不菑畬者是也天下亦有不期然而然之祸所谓行人得牛邑人之灾无妄之疾是也君子知天下原有此不期然而然者一切聴之于自然而不以纷扰其纯诚精一之心则所谓无妄者乃真无妄也故圣人独于此卦发之也 无妄之上爻即干之九三与干之上九也干九三未至于极遂有干惕之厉干上九已至于极遂有亢龙之悔在干且然况恃其无妄不审时之穷而行之其能无乎象曰穷之灾虽君子亦无如时势何矣 不耕获不菑畬非圣人教人于所当为之事皆置而不为耕获菑畬之象求利于其事之心也正其谊不谋其利明其道不计其功可矣岂并正谊明道之事而亦委之为无妄之福耶象释之以未富明其无富之之心以此而往仍一无妄之天而已
大畜
干为巽所畜巽隂也以隂畜阳以小畜大之义也干为艮所畜艮阳也以阳畜阳以大畜大之义也在人莫大于畜徳在国莫大于畜贤在治道莫大于畜止人之强悍故大畜有此三义刚健笃实畜徳之要也前言往行畜徳之助也刚上尚贤不家食吉畜贤之谓也能止健畜止之谓也畜徳以卦徳卦象言畜贤畜止以卦体卦变言彖传释之详矣彖辞兼三者而言爻辞则専主畜止为言艮在上干在下以上之艮畜下之干也初以阳在下而为六四所畜止故利于止而不能有所进九二为六五所畜止故舆脱輹而不可有所行惟九三上应上九两阳不相畜故有良马遂之象焉此主为人畜者言也六四童牛之牿止于初也止恶于初则胜之为易故元吉也六五以柔得位而畜刚畜之有道者是谓豮豖之牙而吉上九与九三两刚不相为畜纯阳并进故曰何天之衢言通达而无所事畜也此主畜人者言也故上三爻吉亨而下三爻皆利于止而不进各成一义也 人思以善止人之不善惟有二道止恶于初者最善也家人之所谓志未变坤之所谓隂始凝大畜之所谓童牛之牿元吉者是也以柔道制人之刚控驭有道者次也蒙之所谓包蒙大畜之所谓豮豖之牙是也失此二者而以刚制刚疎之于滥觞而胜之于末路鲜不决裂而致吝矣
颐
颐者人颔颐之象故取象于养颐有养人自养养贤三义自养之中又兼养徳养身言之观颐观其所以养人者自求口实观其所以自养者养贤以及万民养贤之义也慎言语养徳之要也节饮食养身之要也养正则吉者循理则安从欲斯危葢养人与养于人皆以得正则吉也隂不能自养而求养于阳观其所以养人者指初上二阳而言也观其所以自养者指中四隂而言也大约养之为义动而従欲则凶静而守理则吉故下震体则三爻皆凶上艮体则三爻皆吉颐之大义尽于此矣初本阳也而居震体之下动于下者也故有舍灵龟观朶颐之凶上亦阳也而居艮体之极止于上者也故有由颐之吉二三与震为体故养于初而皆凶初本凶也四五与艮为体故养于上而皆吉上本吉也二三之象曰行失类又曰道大悖非指其求初而言乎四曰上施光五曰顺以従上非指其従上而言乎四隂爻以其无阳刚之徳不能自养而待养于人故皆曰颠曰拂又以其所求之正不正而吉凶分焉正彖辞所谓观颐自求口实也然则求养于人者可不慎所择哉 颐者养也人生嗜欲之聚莫大于有身莫大于自养其身故动而不能忍则嗜欲横流无所不至凶之媒也止而不违其则则天理常胜而有以制人欲之防吉之理也易中未有连三爻并言凶者独见于颐之内卦何也以其动也亦未有三爻并言吉者独见于颐之外卦何也以其止也颐虽取象于颔颐然口腹特养身之一耳自此而宫室服御凡耳目所接之物皆所以自养则皆颐之类也人心嗜欲之萌惟刚健可以胜之若柔弱则因循苟且必防溺于中而不能自拔初九阳也而居动体自损其刚健而歆羡于纷华故曰舍灵观朶颐阳本足贵而至此亦不足贵矣亦字对下四隂言也颠颠倒也拂违拂也四隂爻之系词大略皆同二言颠颐拂经后或言拂颐或専言拂经或専言颠颐互辞也谓以隂柔而当颐之时则必至縦嗜欲而忘天理颠倒拂乱于颐之正矣况乎六二之上三爻皆隂丘者聚也众隂之所聚嗜欲之藂也由此而往汨没日深有不得凶者乎行失类者谓与羣隂为类所以失也六三隂柔不中不正既拂乎颐之经又处乎动之极凶之至也故系以十年勿用而象曰道大悖非谓其动而不止而然乎六四以隂居隂虽颠拂乎颐之理幸其为艮体而得正故曰吉犹恐其过柔也必虎视耽耽而刚猛又其所欲者逐逐相继而有序则可以无咎矣上施光者谓従上九之养而得光大也六五隂柔故亦曰拂经以其艮体故曰吉但以其柔也故曰居贞曰不可涉大川顺以従上者皆従上九而得吉也上九以阳刚而静止深得乎颐之道六四六五之吉皆由之故曰由颐曰大有庆非谓其静而能止而然乎
大过
大过者四阳二隂易之分阳为大大者过也故曰大过大抵为事之太过与时之太过三四为栋上应乎三初应乎四初上二隂不能胜重故曰栋桡卦体既大过矣而爻则以不过者为美亦相济之义也初六巽体也天下万事不可过惟过于卑巽则可以无咎故曰借用白茅曰无咎上六则兊体也是谓説之太过天下事恱人之过者鲜不自失其身故曰灭顶曰凶曰无咎自作之孽无所归咎故曰不可咎也又初六以隂居阳上六以隂居隂亦有过与不过之分焉九二九四以阳居隂刚柔相济过而不过者也故无不利而吉九三九五以阳居阳有刚无柔过而太过焉者也故凶而多咎此卦爻相为调剂之义然也天下事太过与不及相等易者性命隂阳之书也穷则变过则损进则退故处大过之时遇大过之事者以刚柔相济为善九二以始过之阳而比初隂阳上隂下阳乗乎隂也故有得女妻之象九五以过极之阳而比过极之隂隂上阳下隂乗乎阳也故有老妇之象卦中惟二隂而各有所比故取象于夫妇其所以吉凶分者则以承乗之位有殊也 初六慎而过者也上六柔而过者也慎而过与柔而过相似而不同慎可过而柔不可过也故一则无咎而一则凶 九二阳乗乎隂故曰老夫得其女妻正也九五隂乗乎阳故曰老妇得其士夫不正也卦象木为泽所灭故二五皆曰枯杨隂在下故曰生稊隂在上故曰生华
坎
坎卦阳刚得二五之中故为有孚心亨之象水必行而进有渐故曰行有尚流而不盈行险而不失其信卦之象也刚中卦之体也以卦象卦体而言卦才之善如此设险又别一义也徳行教事又取习坎之义也坎防之时惟刚明之才方有出险之功但九二在重隂之下故出之为难仅求小得而已九五则几出乎险矣故曰祗既平无咎余四爻皆隂以隂柔之才而当险难之时惟有载胥及溺耳故一则曰凶一则曰勿用入于坎窞寘于丛棘皆终不得出险之象其所以不能出者则以其柔弱故也独六四柔而得正切近九五五当险难之时而下得柔正以承之故与诸爻之义不同惟其柔而正故有诚心进纳之象由是观之刚明固出险之才柔正亦处险之道非此二者以言出险难矣 樽酒簋贰当为一句用缶当为一句言一樽之酒贰簋之食而用诚信以将之亦可以享本义以贰用缶为句于象传又以贰字为衍文此等处皆似未安当以程传为定也且损卦明言二簋可以用享簋贰古人所谓至薄之物也朱子乃云既曰樽酒簋贰又曰用缶亦不成文理自今观之易辞古奥即如此读亦未见所谓不成文理也况象传现证于下乎 阳刚为隂柔所防故曰坎曰险君子固不幸矣于小人独幸乎故于初于三于六圣人皆系之以凶皆以其防阳而凶也此时九五居坎险之中岌岌乎危矣使前后左右皆小人而孤阳不更殆乎故于六四一爻柔正近君圣人许之为艰难共济之臣而教之以诚信达权以共图其君之事樽酒簋贰用缶诚信之谓也纳约自牖达权之谓也此即剥之六三六五之义圣人伤微阳之无助苟有利于君者圣人皆乐与之而不深絶之也六三上六之所以尤凶者则以其乗刚而然也义益可见矣 初六上六皆曰失道失道有二义焉隂柔不可出险失处险之道也以隂而防乎阳失自处之道也
离
离卦以二隂丽乎四阳之中卦本隂也故隂为体而阳为用观彖传曰柔丽乎中正则知二五为一卦之主也审矣以其隂柔而丽于阳也故曰利贞以其柔而中正也故曰畜牝牛吉又离者日象也故曰重明以丽乎正六爻之中六二得中得正故曰元吉六五得中故亦曰吉初九明之始上九明之终故皆曰无咎重明继照两日之象也九三为此日之将终故曰日昃之离重刚不中故曰凶九四以刚而迫五之柔五之所以出涕嗟若者正为此也故有焚弃死之象不言凶而凶可知矣此正所谓三多凶四多惧也 日昃之离一节足以了生死之理人之生死如隂阳之有昼夜日不能常中而不昃月不能常盈而不亏天地不能有昼而无夜人生天地间不过万物之一耳而能违隂阳往来之数乎故当为鼓缶之歌以聴其自然不当为大耋之嗟以徼幸其必不然明乎昼夜之故以知死生之説非易其能言之乎 凡易中言黄皆在中爻也坤之五曰黄裳离之二曰黄离噬嗑之五曰黄金遯之二曰黄牛鼎之五曰黄耳则黄之取义其为中也明矣又皆以柔以得中故皆系之于隂爻而得吉也 水者外柔而内刚外暗而内明故坎象之火者外刚而内柔外明而内暗故离象之夫下之至险者莫如水故设险之义于坎空中有火丽木则明天下之相附丽而明者莫如火故附丽之义发于离日月丽天而后明百谷草木丽地而后成人之道独无所丽乎人道莫大于君臣君之道以明为主臣之道以柔为本明非正则苛察之弊生柔非正则謟防之风炽故皆丽于正而后吉然则正乃人道之所丽乎重明以丽乎正指全卦上下二体言之也明莫大乎离而此又重离焉故重明丽正之义柔丽乎中正当指二五言卦中惟两隂爻而得中得正故柔丽中正之义柔本非尽善惟中正故吉故字是以字立言甚有轻重也 臣之道取法于坤柔其道也乃顺承天无成有终先迷后得黄裳元吉黄离元吉皆柔也特圣人之所谓柔乃无専成之义耳非谀从而无所可否之谓也禹臯稷契共成唐虞之治而不自有其功潜移黙运而不见其迹此柔道也如伊尹霍光终是臣道之不幸而不可谓臣道之常即至批鳞犯顔亦非盛世之事究竟不能无咎此古人所以谓愿为良臣不愿为忠臣也 九四之位前明既去后明方来正继续之时四处臣位刚而不中不正正与黄离之臣相反故有突如来如之象以此知臣道之贵柔而得中也六五君位而柔逼于上下之二阳故有出涕戚嗟之象而亦言吉者总之离明为君徳所尚故也五不能尽君道而归之上九以其刚明及逺而又能得中故也 大抵阳之性在下则动在上则止初四二爻在二隂之下又离象为火有炎上之性故初则履错然而四则突如其来如也特初在卦之始意念初萌故敬之则可以无咎四在卦之中又迫近于五位不中不正其凶不可救也 天地之大用莫如日月水火故上经始乾坤终坎离坎之象为月为水离之象为日为火皆得乾坤之中爻乃天地之中气也只天地水火四件已尽震者一阳在二隂之下雷出于地中之象又为离火之象而虚其上也巽者一隂伏于二阳之下风行于天下之象也艮者一阳止于二隂之上山附于地上之象也兊者一隂见于二阳之上坎水之象而塞其下泽之象也风从乎天泽従乎水雷従乎火山従乎地故天地水火四者尽之矣
易经衷论卷上
