<史部,政书类,通制之属,通典>
钦定四库全书
通典卷一百三十四
唐 京 兆 杜 佑 君 卿 纂
礼九十四 开元礼纂类二十九 凶一
赈抚诸州水旱虫灾【赈抚蕃国水旱附】
皇帝遣使赈抚诸州水旱虫灾本司散下其礼所司随职供办使者未到之前所在长官先勒集所部僚佐等及正长老人本司先於厅事大门外之右设使者便次南向又於大门外之右设使者位东向大门外之左设长官以下及所部位重行北向西上於厅事之庭少北设使者位南向又於使者位之南三丈所设长官位北向其所部僚属则位於长官之後文东武西每等异位重行北面相对为首正长老人则位其南重行北面西上使者到所司迎引入便次长官及所部严肃以待正长老人等并列於大门外之南重行北面西上至时使者以下各服其服所在长官及所部僚佐亦各服公服行参军引长官以下出就门外位立司功参军引使者就门外位立持节者立於使者之北史二人对举制案列於使者之南俱少退东向行参军赞拜长官及所部在位者皆拜拜讫行参军引长官等以次先入立於门内之右重行西面司功参军引使者入幡节前导持案者?之使者到庭中位立持节者於使者东南西面行参军引长官以下俱入就庭中位立定持节者脱节衣持案者以案进使者前使者取制书持案者退复位使者称有制行参军赞再拜长官及诸在位者皆再拜使者宣制书讫行参军又赞拜长官及诸在位者皆再拜行参军引长官进诣使者前受制书退复位讫功曹参军引使者以下出复门外位行参军引长官及诸在位者各出即门外位如初行参军引使者以下还便次长官退其正长老人等任散【蕃国赈抚同诸州礼其国王供待及出入即馆飨食之属则如常但畧其燕好】
劳问诸王疾苦【问外祖父后父大臣都督刺史及蕃国主附中宫问外祖父及诸王附东宫问外祖父诸王附其问师傅保宗戚上台贵臣同劳问诸王之礼】
皇帝【中宫云太皇太后皇太后皇后东宫云皇太子】遣使劳问诸王疾苦【外祖大臣等各随言之】本司散下其礼所司随职供办【中宫则内给事一人为使】所司先於受劳问者第大门外之右设使者便次南向於庭中近北设使者位南面【皇太子仪东向】又於使者位之南【皇太子仪位之东】三丈所设主人位北向【皇太子仪西向】其府国僚属并陪列於庭中之左右国官在东府僚在西俱以北为上【中宫及皇太子仪无府国官以下仪】使者至受劳问者第大门外掌次者延入次使者及受劳问者皆公服赞礼者【中宫则内典引下皆仿此】引使者出次立於门西东向史二人【中宫则内给使二人】奉制书案【中宫及皇太子云令案下准此】立於使者之南差退赞礼者引受劳问者立於门东西向受劳问者再拜赞礼者引受劳问者先入立於门内之右西面赞礼者引使者入就庭中位立持案者立於其右赞礼者引受劳问者进就庭中位北面立持案者以案进使者前使者取制书持案者退复位使者称有制【中宫称太皇太后等有令】受劳问者再拜赞礼者引受劳问者进诣使者前受制书退复位再拜讫赞礼者引使者以下出又赞礼者引受劳问者随出各即门外位受劳问者再拜讫赞礼者引使者以下退就次又赞礼者引受劳问者入若受劳问者疾未间不堪受制则子弟代受如上之仪【都督刺史礼同所异者诸导引之官以所劳问州府有司充之其使於京师者则谒者导引】
劳问外祖母疾苦【中宫问外祖母附其问妃主宗戚妇女同东宫问外祖母附其问妃主母疾苦同】
皇帝【中宫云太皇太后皇太后皇后东宫即云皇太子】遣使劳问外祖母疾苦本司散下其礼所司随职供办内给事一人【皇太子则阉官一人】为使所司先於受劳问者第大门外之右设使者便次南向又於内寝庭少北【皇太子仪西阶前】设使者位南向【皇太子仪东向】又於使者位之南【皇太子位东】三丈所设受劳问者位北向【皇太子西向】使者至受劳问者大门外掌次者延入次使者服公服摄迎者亦公服使者出次立於门西东面给使二人奉制书案【皇太子令书案中宫同余仿此】立於使者之南差退赞礼者引摄迎者出立於门东西面摄迎者再拜讫赞礼者引摄迎者先入立於门内之右西面内典引引使者入就内寝庭位立【皇太子仪使者东面立】持案者立於使者之右【皇太子仪给使奉令书案随入立於使者之南差退】受劳问者服朝服女侍者引就庭中位立持案者以案进使者前使者取制书持案者退复位使者称有制【太皇太后皇太后皇后等即称有令】受劳问者再拜女侍者进诣使者前受制书退授受劳问者受劳问者又再拜内典引引使者以下出女侍者引受劳问者退赞礼者引摄迎者随出各就门外位摄迎者再拜内典引引使者退即便次赞礼者引摄迎者入若受劳问者疾未间不堪受制则摄迎者於外堂之庭拜受制书如上礼其异者受制书诣合授女侍者女侍者受奉入授受劳问者○凡有劳问无正篇者皆临时约准上礼而为之凡内侍之属充使则内侍内常侍以下准所慰劳者尊卑临时准约○皇太子於诸王妃主以下疾苦其存家人亲属之礼率尔遣近侍劳问则主人受劳问之者待之亦?家人亲属之式不拜迎拜送及不为授受之礼
五服制度
斩縗三年 齐縗三年【杖周不杖周五月三月】
大功【长殇九月中殇七月成人九月】小功【殇成人并五月】缌麻【殇成人并三月】
斩縗三年正服
子为父【则斩縗三年】女子子在室为父【女子子重称子者别於男子言在室关已许嫁】女子子嫁反在父之室为父【遭丧後而出者始服齐縗周出而虞则受以三年之服既虞而出则小祥亦如之既除丧而出则已】
加服
嫡孙为祖【谓承重者为曾祖高祖後亦如之】父为长子【重其当先祖之正体又将代已为宗庙主故庶子不得为长子三年不继祖与祢也於庶子之嫡孙乃为其嫡子三年矣】
义服
为人後者为所後父【受重故三年为所後祖亦如之凡为人後者不以嫡子也】妻为夫【夫尊而亲】妾为君【妾谓夫为君】国官为国君【布带绳屦既葬除之】
縗冠
右正服加服縗裳三升义服三升半冠同六升右缝通屈一条绳为武垂下为缨冠外縪【凡服上曰縗下曰裳布八十缕为升外毕者冠前後屈而出於武外厌之】妇人之縗连裳以六升布为总【总束髪也】童子亦连裳
絰带屦
右苴麻絰带首絰大九寸左本在下绳缨五分首絰去一以为腰絰大七寸二分绞垂两结相去四寸妇人絰如男子又有绞带【苴恶貌也首絰象缁布冠之頍项腰絰象大带绞带象革带五分腰絰去一为之齐縗以下用布】菅屦外纳【外纳纳其余於外也】妇人屦亦如男子
杖
右苴竹杖其大如腰絰长齐其心本在下主妇亦杖诸妇则不杖童子不杖其当室者则絻而杖【童子及妇人不杖者以其不能病然而童子当室杖者尊为丧主】
絻
右状象冠广寸无辟积童子当室亦服之
总论制度
三公以下皆三月而葬而虞三虞而卒哭十三月小祥除首絰练八升布为冠缨武亦如之妇人练总除腰絰二十五月大祥除灵座【自後有祭设几席】除縗裳去絰杖十五升布深衣布缟冠素纰缨革带素屦妇人除縗裳去絰缟总衣屦如男子二十七月禫祭玄冠皁缨仍布深衣革带吉屦妇人缁总衣屦如男子踰月复平常
齐縗三年正服
子为母【旧礼父卒为母周今改与父在同】为祖後者祖卒则为祖母【为曾高祖後者为曾高祖母亦如之】母为长子
加服
继母如母【继母之配父与亲母同】慈母如母【妾之无子者妾子之无母者父命为子生则养之如母死则丧之如母贵父之命也】
义服
继母为长子 妾为君之长子【与嫡妻同不敢轻服夫之正统】
縗冠
右正服加服縗裳四升义服五升其缕四升半成布四升冠七升右缝布缨武冠内縪【前後缝於武内厌缝】
絰带屦
右牡麻絰带首絰大七寸二分本在上绳缨五分首絰去一以为腰絰大五寸七分半布代绞带屦内纳
杖
桐杖大如腰絰通圆之长齐其心本在下十三月小祥除首絰练九升布为冠缨武亦如之其他祥禫变除与斩縗同踰月复平常
齐縗杖周正服
父卒母嫁及出妻之子为母皆报【父卒为父後者为嫁母无服母犹服之不为出母之党服则为继母之党服】为祖後者祖在为祖母【为曾祖高祖後者亦如之】
义服
父卒继母嫁从为之服报【若继母出则不服若继母出嫁子从而寄育则服不从则不服】夫为妻
齐縗不杖周正服
为祖父母【父所生庶母亦同唯为祖後者乃不服】为伯叔父 为兄弟为衆子【衆子者长子之弟及妾子凡父母於子舅姑於妇并传重於嫡孙所传重非嫡及养子为後者服之皆如衆子妇服】为兄弟之子【女在室亦然报之】为嫡孙【有嫡子则无嫡孙凡为後承嫡者虽曾孙玄孙与孙同】为姑姊妺女子子在室及适人无主者姑姊妺报【无主无祭主谓无夫与子人之所哀怜不忍降之】女子子为祖父母【虽出嫁犹不敢降其祖】妾为其子
加服
女子子适人者为兄弟之为父後者【出嫁犹不降为父後者妇人有归宗之义故不自絶其族类】
降服
妾为其父母【凡妾为私亲如衆人】为人後者为其父母报【凡为人後者本亲降等其妻又降夫一等】女子子适人者为其父母
义服
为伯叔母【服与伯叔同】为继父同居者【子无大功之亲母与之适人所适者亦无大功之亲是谓继父同居继子之子不从服为继父不报】妾为嫡妻【嫡妻不为妾服】妾为君之庶子 妇为舅姑【其夫为曾祖高祖後者其妻从服亦如舅姑】为夫兄弟之子【男女同报】舅姑为嫡妇【其夫应三年者然後为其妇齐縗周】
齐縗五月正服
为曾祖父母【本三月以其降杀太多故新议改从五月】女子子在室及嫁者为曾祖父母
齐縗三月加服
为高祖父母【重其縗麻尊尊也减其日月为恩杀也】女子子在室及嫁者为高祖父母【不敢降其祖也】
义服
为继父不同居【先同今异继父有子及有大功之亲虽同住亦为异居元不同者不服】右降服亦縗裳四升冠七升正服五升冠八升义服六升冠九升右缝布缨武冠内縪前後缝於武内厌缝之【妇则布总精麤亦如男子之冠】其絰带与三年同其杖三年及杖周皆桐杖各大如腰絰通圆之长齐其心本在下麤屦内纳不杖周则麻屦五月三月则绳屦其三年者与齐縗同杖周者十一月小祥十三月大祥十五月禫逾月除复平常禫变节皆与斩縗同其父卒母嫁出妻之子为母及为祖後祖在为祖母虽周除仍心丧三年义服齐縗三月者縗裳六升冠九升絰带与周亲同而绳屦
大功殇【长殇九月中殇七月】正服
为子女子子之长殇中殇【殇者男女未成人而死可哀伤者男子已娶女子许嫁皆不为殇年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八岁为下殇八岁以下为无服之殇哭之以日易月服周者哭之十三日大功九日小功五日缌麻三日】为叔父之长殇中殇 为姑姊妺之长殇中殇 为兄弟之长殇中殇 为嫡孙之长殇中殇【嫡曾孙嫡玄孙亦同】为兄弟之子女子子之长殇中殇
义服
为夫之兄弟之子女子子之长殇中殇
成人九月正服
为从父兄弟【今之同堂兄弟姊妺之在室者】为庶孙【女在室亦然】
降服
为女子子适人者【出降者两女各出不再降若两男各为人後亦如之】出母为女子子适人者【女服同】为兄弟之女适人者报 为人後者为其兄弟 为人後者为其姑姊妺在室者报
右成服縗裳八升冠十升余皆与长殇同
义服
为夫之祖父母 为夫伯叔父母报【报者旁尊不足以尊降】为夫之兄弟女适人者报 为人後者其妻为本生舅姑为衆子妇
右降服縗裳七升正服縗裳八升冠同十升义服縗裳九升冠十升【妇人则布总精麤如男子冠】牡麻絰首絰大五寸七分半长殇及成人皆九月絰以绳缨中殇皆七月絰无缨俱五分首絰去一以为腰絰大四寸六分布带绳屦
小功五月殇正服
为子女子子之下殇 为叔父之下殇 为姑姊妺之下殇 为兄弟之下殇 为嫡孙之下殇 为兄弟之子女子子之下殇 为从父兄弟姊妺之长殇 为庶孙丈夫妇人之长殇
降服
为人後者为其兄弟之长殇 为侄丈夫妇人之长殇【出嫁姑为之服】为人後者为其姑姊妺之长殇
义服
为夫之兄弟之子女子子之下殇 为夫之叔父之长殇
右降正服冠縗同十升义服十一升澡麻絰带【澡谓去其莩垢不絶其本】冠左缝不厌【妇人布总精麤如男子】首絰大四寸六分五分首絰去一以为腰絰大三寸七分布带吉屦无絇妇人縗絰精麤如男子【降服不澡】
成人正服
为从祖祖父报【祖之兄弟也兄弟之孙女在室亦如之】为从祖父报【父之同堂兄弟同堂兄弟之女之在室亦如之】为从祖姑姊妺在室者报【父之同堂姊妺及己再从姊妹】为?祖兄弟报【再?兄弟】为?祖祖姑在室者报【祖之姊妹】为外祖父母 为舅及从母丈夫妇人报【母之兄弟姊妹】
降服
为从父姊妺适人者报【同堂姊妹】为孙女适人者 为人後者为其姑姊妹适人者报
义服
为?祖祖母报【祖之兄弟妻】为从祖母报【父之同堂兄弟妻】为夫之姑姊妺在室及适人者报 娣姒妇报 为同母异父兄弟姊妺报 为嫡母之父母兄弟从母【谓妾子为嫡母之父母兄弟姊妺嫡母卒则不服】为庶母慈己者【谓庶母之乳养己者】为嫡孙之妇【有嫡妇则无嫡孙之妇曾孙玄孙为後者服其妇如嫡孙之妇】母出为继母之父母兄弟?母【母卒则为其母之党服不为继母之党服】嫂叔报【兄娣弟妻同】
右降服縗裳十升正服縗裳十一升冠同十一升义服縗裳十二升冠与縗同其絰如小功五月唯麻断本
缌麻三月殇正服
为?父兄弟姊妹之中殇下殇 为庶孙丈夫妇人之中殇下殇 为?祖叔父之长殇 为从祖兄弟之长殇 为舅及从母之长殇 为?父兄弟之子之长殇为兄弟之孙之长殇 为从祖姑姊妹之长殇
降服
为人後者为其兄弟之中殇下殇 为侄丈夫妇人之中殇【出嫁姑为之服】为人後者为其姑姊妺之中殇下殇
义服
为人後者为从父兄弟之长殇 为夫之叔父之中殇下殇 为夫之姑姊妺之长殇
成人正服
为族兄弟【三从兄弟三从姊妹出嫁即无服】为族曾祖父报【曾祖之兄弟曾孙女出嫁即无服】为族祖父报【曾祖之兄弟同堂兄弟孙女出嫁则不服】为曾孙玄孙为外孙【女子子之男女】为从母兄弟姊妺【今谓之姨兄弟姊妹】为姑之
子【外兄弟姊妹】为舅之子【内兄弟姊妹】为族曾祖姑在室者报【曾祖之姊妹】为族祖姑在室者报【祖之同堂姊妹】为族姑在室者报【父之再?姊妹】
降服
为?祖姑姊妹适人者报【父之同堂姊妹及己之再从姊妹】女子子适人者为?祖父报【谓同堂伯叔父】庶子为父後者为其母【若无嫡母及嫡母卒则申妾子服外祖父母舅从母服】为从祖祖姑适人者报【祖之姊妹】为人後者为外祖父母【本生外祖父母】为兄弟之孙女适人者报
义服
为族曾祖母报【曾祖兄弟之妻】为族祖母报【祖之同堂兄弟之妻】为族母报【父之再?兄弟之妻】为庶孙之妇 女子子适人者为?祖伯叔母【同堂伯叔】为庶母【父妾有子者】为乳母 为壻【女子子之夫报】为妻之父母【?妻服之】为夫之曾祖高祖父母 为夫从祖祖父母报【夫之祖兄弟及妻】为夫之?祖父母报【夫之父同堂兄弟及其妻】为夫之外祖父母报 为夫之从祖兄弟之子【夫之再从兄弟之子】为夫之从父兄弟之妻 为夫之从父姊妺在室及适人者 为夫之舅及从母报
改葬缌【子为父母妻妾为夫既葬除之】
右降正义服冠縗同十五升去其半有事其缕无事其布冠右缝不厌【妇人总精麤如男子之冠】澡麻断本以为絰首絰大三寸七分五分首絰去一以为腰絰二寸九分布带吉屦无絇皇家所絶旁亲服者皇弟子为之皆降一等凡童子不缌当室则缌
縗裳制度
凡縗外削幅裳内削幅幅三袧【削犹杀也袧者谓辟两侧空中央也凡裳前三幅後四幅】若齐裳内縗外【齐缉也凡五服之縗一斩四缉缉裳者内展之缉縗者外展之】负广出於适寸【负在背者也适辟领也负出於辟领外旁一寸】适博四寸出於縗【博广也辟领广四寸则与涧中八寸两之为尺六寸出於縗者旁出縗外也】縗长六寸博四寸【广长当心】衣带下尺【衣带下尺者腰也广尺足以掩裳上际】衽二尺有五寸【衽所以掩裳际者上正一尺鷰尾二尺五寸凡用布三尺五寸】衽属幅【属犹连也连幅谓不削也】衣二尺有二寸【此谓袂中也衣自领至腰二尺二寸倍之四尺四寸加辟领八寸又倍之凡衣用布一丈四寸】袪尺二寸【袪袖口也】
通典卷一百三十四
