钦定四库全书

通典卷八十四

唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂

礼四十四　凶六

丧制之二

沐浴【周　大唐】

周制大丧肆师大渳【音尾】以鬯筑?【音煮筑香草煮以为鬯以浴尸香草郁金也渳谓浴尸】小宗伯掌大肆以秬鬯渳尸【大肆始陈尸也杜子春谓以秬鬯浴尸】君沐粱大夫沐稷士沐粱士丧始卒甸人掘坎於阶间少西为垼於西墙下东向南顺广尺轮二尺深三尺南其壤【甸人有司主田野之官垼块竈在西墙下中庭之西南顺统於堂也垼音役】新盆盘瓶废敦【音对】重鬲【音历】皆濯造於西阶下【新此瓦器五种者重死事盆以盛水盘盛渜濯瓶以汲水废敦敦无足者所以盛米也重鬲鬲将悬於重濯涤溉也造至也犹馔也以造言之丧事遽】沐巾一浴巾二皆用綌实於笲【巾所以拭汚垢浴巾二者上体下体异也綌麤葛也笲音烦与下同】栉於箪【箪苇笥也】浴衣於箧【浴衣以布为之其制如今通裁也】皆馔於西序下南上【东西墙谓之序中以南谓之堂】管人汲不说繘【均必反】屈之【管人有司主馆舍者不说繘将以就祝濯米屈萦也】尽阶不升堂授御者御者入浴主人皆出户外北面小臣四人抗衾御者二人浴襢第【庄士反抗衾为其祼裎蔽之?第去席盝水便也】浴水用盆沃水用枓【音主】浴用絺巾挋【音震】用浴衣如他日小臣爪足浴余水弃於坎妇人丧则内御者抗衾而浴【抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足断足爪也】管人汲授御者御者差【七何反】沐於堂上士则祝淅米於堂南面用盆管人尽阶不升堂授潘煮於垼陶人出重鬲甸人取所彻庙之西北扉薪用爨之【尽阶三等之上也差亦淅也淅饭米取其潘以为沐也丧礼士沐以稻此云以粱盖天子之士也率而上之天子则沐黍也祝夏祝也】祝盛米於敦奠於贝北管人授御者沐乃沐用瓦盘挋用巾如他日小臣爪手翦须濡濯弃於坎【濡濯沐浴余潘水巾栉浴衣亦弃之既夕记云甸人筑坅坎注筑实土其中坚之穿坎之名一曰坅音五锦反】君大夫鬊爪及敛实於角中土埋之【鬊音舜乱髪也角谓棺内四隅也将实爪髪於棺中必为小囊盛之】鬠用组乃笄设明衣裳【用组束髪鬠敛也鬠音脍又音会也】主人入即位【已设明衣可以入也】○大唐元陵仪注将沐浴内有司为垼於殿西廊下累块为竈东面以俟煮沐浴新盆盘瓶鬲皆濯之陈於西阶下掘塪於西阶之西陈明衣裳於其侧帛巾一方尺八寸沐巾二浴巾四皆用帛练栉及浴衣实於箧将沐浴内掌事者奉米潘及汤各盛以盘并沐盘升自西阶授沐者以入嗣皇帝妃公主等悉出帷外嗣皇帝以下在殿东楹间北面西上内命妇以下在殿西间北面东上俱立哭既沐而栉将浴内执事者六人抗衾御者四人浴拭以巾挋用浴衣设牀於大行东袵下莞席上簟浴者举大行易牀设枕理其须髪断爪盛於小囊大敛即内於棺中也着明衣裳以方巾覆面以大敛之衾覆之内外入就位哭其五品以上沐用稷四人浴六品以下沐用粱二人浴余具开元礼

含【周　魏　大唐】

周制典瑞大丧供饭玉含玉【饭玉碎玉以杂米也含玉以柱左右齻及口中者也齻音颠】舍人供饭米【饭所以实口不忍虚也】诸侯以璧大夫以珠士以贝实於笲【贝水物古者以为货江水出焉笲竹器名也】米君以粱大夫稷士粱一豆实於筐【一豆四升】士丧将含商祝袭祭服禒衣次【商祝祝习商礼者也商人教之以敬於接神宜袭布衣牀上也祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服也大蜡有皮弁素服送终之礼袭衣於牀次含牀之东也】主人出南面左袒扱诸面之右盥於盆上洗贝执以入宰洗柶建於米执以从【俱入户西向也柶音四】商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠於尸西【当牖北面直尸南也设巾覆面为饭之遗落米也】主人由足西牀上坐东面【不敢从首前也】主人左扱米实於右三实一贝左中亦如之又实米惟盈【於右尸口之右也惟盈取满而已】主人袭反位【袭服衣也位在尸东】商祝掩瑱设幎目【掩者先结颐下既瑱设幎目既夕记云卒洗贝反於笲实贝左右齻注云象齿坚也幎音萦下同】夏祝彻余乃袭【夏祝祝习夏礼者夏人教以忠其於养宜也】凡诸侯有相含之礼含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣【含玉为璧制其分寸大小未闻】含者入升堂致命主人拜稽颡含者坐委於殡东南有苇席既葬蒲席降出反位【春秋有既葬归含賵襚无讥焉皆受之於殡宫是也】宰夫朝服即丧屦升自西阶西面坐取璧降自西阶以东【朝服告邻国之礼即就也以东藏於内也】诸侯使人吊其次含禭賵临皆同日而毕事者也其次如是也【言五者相次同时也】左传诸侯伐秦曹宣公卒於会【鲁成公十三年曹伯庐卒於师者是也】诸侯请含【以朋友有相啖食之道也】○魏文帝黄初四年制曰饭含无以珠玉无施珠襦玉柙昔者季孙以璵璠敛孔丘譬之暴骸中原○大唐元陵仪注内有司奉盘水升堂嗣皇帝出盥手於帷外洗玉若贝实笲执以入西面坐发巾彻枕奠玉贝於中之右大臣一人亲纳粱饭次含玉既含讫嗣皇帝复位执服者陈袭衣十二称实以箱篚承以席去巾加面衣讫设充耳着握手及手衣纳舄乃袭既袭覆以大敛之衾乃开帷内外俱入复位哭其三品以上用粱及璧四品五品用稷与碧六品以下用粱与贝其仪具开元礼

袭【周　大唐】

周制天子十二称上公九称诸侯七称大夫五称士三称【郑玄据杂记及士丧礼推而言】上公衮衣一玄端一朝服一素帻一纁裳一爵弁二玄冕一襃衣一朱緑带申加大带於上【朱緑带者袭衣之带也饰之杂以朱緑异於生也此带亦以素为之申重也重於革带也革带以佩韍必言重加大带者明虽有变必备此二带也士袭三称礼记引子羔袭五称上公袭九称则尊卑袭数不同矣诸侯七称天子十二称欤】率带诸侯大夫皆五采士二采【此谓袭尸之大带也率繂也繂之不加鍼功大夫以上更饰以五采士以朱緑袭事成於带变之所以异於生也】士爵弁服纯衣【谓生时爵弁之服纯衣者纁裳古者以冠名服死者不冠也纯音缁】皮弁服【皮弁所衣之服其服白布衣素裳】褖衣【黑衣裳赤缘谓之褖褖言缘也所以表袍】缁带【黑缯之带】韎韐【上音妹下音蛤一命緼韍也緼音温】竹笏【笏所以书思对命者】夏葛屦冬皮屦皆繶缁絇纯组綦系於踵【繶音忆絇音其俱反纯音准】庶襚继陈不用【庶衆也不用不用袭也多陈之为荣少纳之为贵也】既含乃袭三称【迁尸於袭上而衣之凡衣死者左袵】君锦冒黼杀缀旁七大夫玄冒黼杀缀旁五士缁冒赬杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺【冒者既袭所以韬尸重形也制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上後以质韬首而下上玄下纁象天地也】士丧将沐浴陈袭事於房中西领南上不綪明衣裳用布【所以亲身为洁】鬠笄用桑长四寸纋中【桑之为言丧也用为笄取其名也长四寸不冠故也纋笄之中央以安髪也纋音忧】掩练帛广终幅长五尺析其末【掩裹首者析其末为将结於颐下又还结於项中】瑱用白纩【瑱充耳纩新绵】布巾环幅不凿【环幅广袤等也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上宾为之含当口凿之嫌有恶也】幎目用缁方尺二寸?里着组系【幎目覆面者?赤也着充之以絮也组系为可结也】握手用玄纁里长尺二寸广五寸楼中旁寸着组系【楼谓削约握之中央以安手】决用正王棘若择棘组系纩极二【决犹闓也挟弓以横执弦正善也王棘与檡棘善理坚忍者也皆可以为决极犹放弦也以沓指放弦令不挈指也生者以朱韦为之而三死用纩又二明不用也世俗谓王棘为矺鼠闓音开矺音托】设韐带搢笏【韐带韎韐缁带韐带用革搢插也插於带之右旁】设决丽於掔自饭持之设握乃连掔【丽施也掔手後节中也饭大擘指本也决以韦为之藉有彄彄内端为纽外端有横带设之以纽擐大擘本因沓其彄以横带贯纽结於掔之表设握者以綦系鈎中指由手表与决带之余连结之此谓右手也掔音乌乱反】设冒櫜之幠用衾【櫜韬盛物者取事名焉衾始死时敛衾】巾柶鬊蚤埋於坎【坎至此筑之】设明衣妇人则设中带【中带若今之褌襂】明衣裳用幕布袂属幅长下膝【幕布帷幕之布升数未闻袂属幅不削幅也长下膝又有裳於蔽下体深也】有前後裳不辟长及觳【不辟积也觳足跗也他服短不见肤长不被土也】縓綼緆【一染谓之縓今之红也饰裳在幅曰綼在下曰緆】缁纯【七入为缁缁黑色也饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地纯音凖】设握里亲肤系钩中指结於掔【手无决者以握系一端绕掔还从上自贯反与其一端结之】既袭宵为燎於中庭○大唐之制五品以上袭三称六品以下袭一称余具开元礼

设冰【周　大唐】

周制大丧凌人供夷盘冰【夷之言尸也实氷於夷盘之中置之尸牀之下所以寒尸也尸之盘曰夷盘牀曰夷牀衾曰夷衾移尸曰夷於堂皆依尸而为言也】君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设牀襢第有枕含一牀袭一牀迁尸於堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【此事皆沐浴之後也造犹内也襢第袒箦谓无席如浴时牀也礼自仲春之後尸既袭小敛先内冰盘中乃设牀於其上不施席而迁尸焉秋凉而止士不用冰以瓦为盘并以盛水耳】士有冰用夷盘可【谓君赐氷亦用夷盘】○大唐之制诸职事官三品以上散官二品以上暑月薨者给冰

设铭【殷　周　魏　晋　宋　齐　北齐　大唐】

殷制复与书铭自天子达於士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲【丧服小记文郑玄云此谓殷礼也】○周制大丧司常供铭旌【王则大常也】士丧为铭各以其物亡则以缁长半幅?末长终幅广三寸书铭於末曰某氏某之柩【铭明旌也杂帛为物大夫士之所建也诸侯建旗孤卿建旃以死者为不可别故以其旗识之爱之斯録之矣亡无也无旌不命之士也半幅一尺终幅二尺在棺曰柩识音至】竹杠长三尺置於宇西阶上【诸侯七尺大夫五尺杠铭橦也宇梠也尔雅曰檐谓之梠也】○魏皇后崩缪袭议铭旌曰自殷以前复与铭旌皆书姓男名女字无书国者周之复天王称天子诸侯某甫【某甫某字】秦汉皇帝皇后太后复书铭置之柩也旧礼书铭皆不书国号后亦不书氏魏为天下之号无所复别臣子所以称魏故某侯某者皆以自别耳明太后不宜复称魏按左氏云天王崩不言周刘邵议主生称魏不称姓据汉律使节称汉今魏使节亦称魏及二千石诸竹使符皆称魏以类推之其义宜同今太后之旌宜称魏赵怡奏祖号所以称庙不宜以题旌礼未有主作重既葬而埋之故铭旌宜与重俱埋庙门外之左尚书奏祖宗之号所以表德题旌古今异仪今列祖之号宜改施新铭旌故旌故杠所埋如怡等议与重俱埋於庙门之左○晋杜元凯云诸侯建大旗【画熊虎龙文曰旗也】杠七仞斿至地徐宣瑜议云王之上公八命出为二伯加一等谓九命作伯建九斿按上公之上服远游冠佩山玄玉宜与三公同建八斿诸位从公者三公八命应建旗八斿侯伯同七命建旗七斿元凯又云卿建旃六斿至轸【孤卿次三公也通帛为旃谓纯赤也】宣瑜云王之卿六命建旃六斿王之上大夫五命建旃五斿○宋孝武帝大明二年太子妃薨建九斿○齐王俭议斿本是命服无关於凶事今公卿以下平存不能备礼故在凶乃建耳东宫秩同上公九命之仪妃与储君一体义不容异无缘未同常例别立凶斿大明旧事不经率尔便行耳今宜考以礼典吉部自有旗辂凶部别有铭旌诏从之○北齐制旌一品九斿二品三品七斿四品五品五斿六品七品三斿八品以下达於庶人惟旐而已其建三品以上及开国子男其长至轸四品五品至轮六品至九品至较勲品达於庶人不过七尺○大唐元陵仪注大敛讫所司设太常画日月十有二斿杠九仞斿委地大敛之後分置殿庭之两阶又设铭旌以绦广充幅长二丈九尺题曰某尊号皇帝之柩立於殿下其三品以上长九尺五品以上八尺六品以下七尺皆书某官封姓君之柩具开元礼

悬重【周　宋　隋　大唐】

周制士丧重木刋凿之甸人置重於中庭三分庭一在南【重木也悬物曰重刋凿之为悬簪孔】士三尺差而上之卿大夫五尺诸侯七尺夏祝鬻余饭用二鬲於西墙下【夏祝习夏礼者夏人教以忠於养宜鬻余米为饭以饭尸余米为鬻实重鬲者也】大夫四鬲诸侯六鬲【与簋数同差故也】羃用疎布久之系用靲悬於重羃用苇席北面左袵带用靲贺之结於後【久读为灸谓以盖塞鬲口靲竹?也以席覆重辟屈而反两端交於後左袵两端在上贺加也靲音举琴反】祝取铭置於重【祝习周礼者】重主道也【始死未作主以重主其神也】殷主缀重焉【缀犹聨也殷人作主而聨其重悬诸庙也去显考乃埋之孔颖达云殷人始殡置重於庙庭作主讫即缀重悬於新死者所殡之庙云】周主重彻焉【周人作主彻重埋之也孔颖达云殷人缀而不即埋周人即埋不悬於庙】将遣奠甸人抗重出自道道左倚之【抗举也出自道从门中央也不由阗东西者重不反变於恒出入也道左主人位也汉时有死者凿木置食於中树於道侧由此也】重既虞而埋之【就所倚处埋之】○宋崔凯云凿木为重形如札有簨设於中庭近南以悬之上重高三尺差而上之天子当九尺矣鬲以苇席南向横覆之辟屈两端於南面以蔑之今丧家帐门其遗象也古者丧家无幕盖是倚庐栋耳今人倚庐於丧侧因是为帐焉按蔡谟说以二瓦器盛始死之祭系於木裹以苇席置庭中近南名为重今之凶门是其遗象也礼既虞而作主未葬未有主故以重当之礼称为主道此其义也范坚又曰凶门非礼礼有悬重形如凶门後人出门外以表丧俗遂行之簿帐吊幕之类也○隋文帝开皇初定典礼太常卿牛弘奏曰诸重一品悬鬲五六品以上四六品以下二○大唐元陵仪注设重於殿庭近西南其制先刋凿木长丈二尺横者半之取沐之米为粥盛以八鬲羃以疏布悬於重内横木上以苇席北向屈两端交於上缀以竹篾其三品以上至六品以下悬重降杀如开元礼

始死服变【周　汉　後汉　晋　宋　大唐】

周制亲始死笄纚徒跣扱上袵【袵裳际也扱於腰中哭踊便也】○汉戴德丧服变除云斩縗三年之服始有父之丧笄纚徒跣扱上袵交手哭踊无数恻怛痛疾既袭三称服白布深衣十五升素章甫冠白麻屦无絇【屦之饰如刀衣鼻绳连以为行戒丧无节速遽故无絇其俱反】孙为祖父後者上通於高祖自天子达於士与子为父同父为长子自天子达於士不笄纚不徒跣不食粥【余与子为父同】妻为夫妾为君笄纚不徒跣扱上袵既袭三称白布深衣素总白麻屦【余与男子同也】齐縗三年者父卒始有母之丧笄纚徒跣扱上袵交手哭踊无数既袭三称服白布深衣十五升素章甫冠白麻屦无絇父卒为继母君母慈母孙为祖後者父卒为祖母服上至高祖母自天子达於士为人後者所後之祖母母妻【以上与父卒为母同】母为长子妾为君之长子继母为长子皆不笄纚徒跣也女子子在室父卒为母始死笄纚不徒跣不扱上袵既袭三称素总【其余不见者与父卒为母同也】齐縗杖周者父在始有母之丧笄纚徒跣扱上袵交手哭踊无数既袭三称白布深衣十五升素章甫冠吉白麻屦无絇为出母慈母继母君母自天子达於士父卒为继母嫁及继母报继子【以上并与父在为母同】夫为妻始死素冠深衣不笄纚不徒跣女子子在室为母不徒跣不扱上袵既袭三称素总齐縗不杖周者谓始有祖父母之丧则白布深衣十五升素冠吉屦无絇哭踊无数既袭无变【其余应服者并同】其齐縗三月者始有曾祖父母之丧白布深衣十五升素冠吉屦无絇【其余应服者同】女子子适人者为曾祖父母素总【余与男子同】大功亲长中殇七月无受服始有昆弟长殇丧白布深衣十五升素冠吉屦无絇成人九月从父昆弟之丧与殇同天子诸侯之庶昆弟与大夫之庶子为其母哭泣饮食居处思慕犹三年也其余与士为从父昆弟相为服同为人後者为其昆弟大夫为伯叔父母子昆弟之子为士者哭泣饮食思慕以上并犹周也天子为姑姊妺女子子嫁於二王後者诸侯为姑姊妺女子子嫁於诸侯大夫命妇大夫之子诸侯之庶昆弟为姑姊妺女子子嫁於卿大夫者与士之为姑姊妺适人者服同天子之昆弟与姑姊妹女子子嫁於诸侯大夫者姑姊妺适人者为昆弟其异於男子者始死素总小功五月无受之服者如有叔父下殇之丧白布深衣十五升素冠吉屦无絇天子诸侯大夫为嫡子嫡孙嫡玄孙【以上并下殇】不为次饮食衎尔为姑姊妺女子子之昆弟之子夫昆弟之子下殇为人後者为其昆弟姑姊妹之长殇并哭泣饮食犹大功也大夫之子天子诸侯之昆弟庶子姑姊妺女子子为从父昆弟从父姊妺祖父母为孙【以上并长殇】与叔父之下殇同姑姊妺适人者为昆弟侄之殇与为从父昆弟之长殇同成人小功者从祖祖父母之丧与下殇小功服同余应服者并同缌麻三月之服者族祖父母始死朝服素冠吉屦无絇妇为夫曾祖父母异於男子者以素总也○後汉郑玄云子为父斩縗始死笄纚如故【斩縗者断其布不缉久也古者无帻以六尺纚缯绦发其状如乙尾以笄横贯之加冠其上後汉时遭丧者袠巾帕头即笄纚之存象也】既袭三称衣十五升布深衣【古者衣裳上下殊此深衣汉时单衣也】扱上袵【以深衣上袵扱於腰带中以便事】徒跣交手哭诸侯为天子父为长子不徒跣为次於内不歠粥臣为君不笄纚不徒跣余与为父同女子子嫁及在父室者及妻为夫妾为君不徒跣不扱上袵发胸拊心哭泣无数鞶带如故余与男子同刘表云母为长子齐縗三年始死不徒跣拊心哭泣女子已嫁而反在室父卒为母与母为长子同齐縗杖周者父左为母不徒跣哭踊无数凡四不食【礼三年之丧五不食者是常日二食自始死至三日既成服後可食是三日五不食也今周之丧全三日不食故四不食也】为曾祖父母不敢以轻服服至尊减其月则当大功九月但三日耳始死哭泣三日为旧君之母妻为曾祖父母同【蜀谯周云为父始死去冠及羔裘大带其笄纚革带者皆如故衣布深衣扱上袵徒跣拊心号咷而无常声哭踊无数始死者至小敛大功以上皆在室丈夫在尸牀东西面妇人夹牀东面虽诸父兄姑姊不踰主人皆次其後余衆妇人户外北面衆兄弟堂下北面诸侯之丧惟主人主妇坐其余皆立卿大夫亦在室外命妇户外北面有司庶士堂下北面大夫之丧主人主妇及有命夫命妇者皆坐无者皆立室老亦立室老之妻户外北面衆臣堂下北面士之丧父兄子姓妇人皆坐他皆如前父为长子不徒跣不歠粥凡父兄虽往哭不於子弟之宫设哀次也女子子未嫁为父始卒去彩饰之属笄纚及带如故衣布深衣不扱上袵不徒跣吉白麻屦无絇拊心哭泣无数不袒其踊不絶地父卒为母始死去元冠尸袭之後因其笄纚而加素冠其余与为父同吴射慈云夫为妻去吉冠大夫以上素弁士素委貌衣十五升白布深衣吉屦无絇尸袭之时亦哭踊】○晋杜元凯云父在为母冠縗裳絰带皆疏縗【疏麤也】三年者始死之制如不杖周○宋崔凯云礼孝子始有亲丧悲哀至甚充充如有穷未可以节哭踊无数三日既殡瞿瞿如有求而不得宾客吊及祭祀皆三踊君来吊则九踊跃皆有傧相诏导之者童子始有亲丧去首饰【首饰卷帻绡头之属也卷音苦圆反】服十五升白布深衣以至成服女子子许嫁成人在室父卒为母始死去首饰而骨笄纚不徒跣不扱上袵不踊哭拊心无数素总髽以麻母为长子继母为长子妾为君之长子与在室女子子父卒为同母伯叔父母为女子子长中殇始死骨笄纚○大唐之制如开元礼

始死襚【大敛襚附○周　大唐】

周制大丧少宰受其襚【少宰职云丧荒受其含襚】诸侯相襚以後辂与冕服先辂与襃衣不以襚【不以己之正者施於人以彼为不正也後辂贰车也】士丧将袭君使人襚彻帷主人如初【谓如君初使人吊时也主人迎於寝门外见宾不哭先入门右北面】襚者左执领右执要入升委衣於牀其襚於室户西北面致命曰君使某襚【襚之言遗也衣服曰襚也】主人拜如初【亦如吊时主人进中庭襚者致命主人哭拜稽颡成踊】襚者入衣尸出主人拜送於外门外惟君命出升降自西阶遂拜宾【惟君命出大夫以下不出】亲者襚不将命以即陈【大功以上有同财之义不将命不使人将之致命於主人即陈在房中】庶兄弟襚使人以将命於室主人拜於位委衣於尸东牀上【庶兄弟即衆兄弟也变衆言庶容同姓也】将命曰某使某襚拜於位【室中之位】朋友襚亲以进主人拜委衣如初退哭不踊【亲以进亲之恩也退下堂反宾位也主人徒哭不踊别於君之襚也】彻衣者执衣如襚以适房【凡於襚者出有司彻衣也】既小敛将大敛有襚者则将命傧者出请入告主人待於位【丧礼畧於威仪既小敛傧者乃用辞出请之辞曰孤某使某请事也】傧者出告须矣以宾入【须待也出告之辞曰孤某须矣】宾入中庭北面致命主人拜稽颡宾升自西阶出於足【谓尸足也】西面委衣如於室礼降出主人出拜送朋友亲襚如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊【朋友既委衣又还哭於西阶上不背主人】襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东【帛为褶无絮虽复与禅同有裳乃成称不用表也以东藏以待事也】○大唐王公以下之丧赠襚衣服出当时恩制不着於令典

小敛【周　隋　大唐】

周制大丧大敛小敛小宗伯帅异族而佐敛司服供敛衣服典瑞驵珪璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛屍【驵读曰组渠眉者玉饰之沟瑑也以组穿聨六玉沟瑑之中以敛屍珪在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通於天地也】诸侯大夫士丧将小敛皆厥明陈衣於序东大夫士陈衣於房中【天子之士】衣皆十有九称【天子至士皆同】袍必有表不单衣必有裳谓之一称皆左袵结绞不纽【袍?衣必有以表之乃成称也杂记曰子羔之袭茧衣裳与税衣纁□为一是也论语曰当暑袗絺綌必表而出之为其?也衣十九称法天地之终数凡歛者要方散衣有倒者也左袵袵向左反生时□而占反】三日小敛於户内【大夫以上皆以来日数通死日为四日也士死以往日通死日为三日也】君以簟席绞布锦衾大夫以蒲席缟衾士苇席缁衾陈衣於房南领西上綪绞横三缩一广终幅析其末【綪屈也绞所以收束衣服为坚急也以布为之缩纵也横者三幅纵者一幅析其末者令可结也丧大记曰绞一幅为三不擘礼纬曰天子五日诸侯三日大夫士二日而小敛綪音侧耕反】缁衾赬里无紞【音胆紞被识也敛衣或倒被无别於前後可也凡衾制同皆五幅】祭服次【爵弁服皮弁服】散衣次【襚衣以下袍茧之属】凡十有九称【祭服与散衣】陈衣继之【庶襚也】不必尽用【取称而已不务多】士盥二人以并东面立於西阶下【立俟举尸】布席於户内下莞上簟【有司布歛席】商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中【敛者趋方或颠倒衣裳祭服尊不倒之美善也善衣後布於歛则在中也既後布祭服而又言善者在中明每服非一称也】士举迁尸反位【迁尸於服上】设牀第於两楹之间袵如初有枕【袵寝卧之席亦下莞上簟】卒敛彻帷【尸已饰也】主人西面冯尸踊无筭主妇东面冯亦如之【冯服膺也】士举男女奉尸侇於堂幠用夷衾男女如室位踊无算【侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾堂谓楹间牀第上也】主人出於足降自西阶衆主人东面即位妇人阼阶上西面主人拜宾大夫特拜士旅之即位踊袭絰於序东复位【拜宾向宾位拜之即位踊东方位也袭絰於序东东夹前】乃奠【祝与执事为之】凡敛者袒迁尸者袭【袒者於事便也】君之丧太祝是敛衆祝佐之大夫之丧太祝为侍衆祝是敛士之丧小祝为侍士是敛【侍犹临也太祝之职大丧赞敛丧祝卿大夫之丧掌敛士丧礼商祝主敛】凡敛者六人敛者既歛必哭士与其执事则敛敛焉则为之一不食【敛者必使所与执事者不欲?之】○隋开皇初太常卿牛弘奏着丧纪令正一品薨则鸿胪卿监护丧事司仪令示礼制二品以上则鸿胪丞监护司仪丞示礼制五品以上薨卒及三品以上有周亲以上丧并掌仪一人示礼制官人在职丧听敛以朝服有封者敛以冕服未有官者白祫单衣妇人有官品者亦以其服敛内不得置金银珠玉○大唐元陵仪注内外各随职备办尚食先具太牢之馔厥明而小敛於殿前三刻侍中版奏请中严御府令设小敛牀於大行西南首枕席备焉加以幄帷周以素帷主衣先率所司陈小敛之衣十九称及绞衾於殿中间之东席上南领西上小敛前二刻开宫殿诸门诸卫各勒所部仗卫如常式设百官位次及二王後三恪等位又设内外命妇等拜哭位小敛前一刻侍中奏外办礼仪使引嗣皇帝及皇子等扶引各即位从临者哭内谒者引诸王等进就位百官亦入就位执礼者称哭在位者皆哭侍御小臣升殿先布衣於绞上乃迁於衣上举衾而敛以次加衣十九称毕乃结绞而衾焉近侍扶嗣皇帝哭进跪冯大行兴哭踊无数扶引还次其百官以理去职而薨卒者听敛以本官之服无官者介帻单衣妇人有官品亦以其服敛【应佩者皆用蜡代玉禁以金玉珠宝而敛也】余如开元礼

通典卷八十四