钦定四库全书

通典卷四十二

唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂

礼二　吉一

郊天上【虞　夏　殷　周　秦　汉　後汉　魏晋　东晋　宋　齐　梁　陈　後魏

北齐　後周　隋】

夫圣人之运莫大乎承天天行健其道变化故庖牺氏仰而观之以类万物之情焉黄帝封禅天地少昊载时以象天颛顼乃命南正重司天以属神【南阳位正长司主属会也所以会聚羣神各使有序不相干乱】高辛顺天之义帝尧命羲和敬顺昊天故郊以明天道也【明谓明之以示人】所从来尚矣【豺獭有祭而况人乎】有虞氏禘黄帝【尔雅释天云禘大祭也虞氏冬至大祭天於圆丘以黄帝配坐】而郊喾【夏正之月祭感生帝於南郊以喾配】○夏后氏禘黄帝而郊鲧【按司马迁五帝本纪云舜则黄帝九代孙喾之曾孙禹帝玄孙不合如此之差悬恐马迁之误】○殷人禘喾而郊冥【喾契之父】○周制大司乐云冬至日祀天於地上之圆丘【尔雅云非人力为之丘】又大宗伯职曰以禋祀祀昊天上帝【郑玄云谓冬至祭天於圆丘所以祀天皇大帝】礼神之玉以苍璧其牲及币各随玉色【大宗伯云苍璧礼天其尺寸文阙下云皆有牲币各放其器之色器则玉也盖取象天色也肆师职曰立大祀用玉帛牲各卜】牲用一犊【按郊特牲又云用犊贵诚也王制云祭天地之牛角茧栗】币用缯长丈八尺【郑玄注曾子问云制币长丈八郑约巡狩礼文也王用币长短皆准此】王服大裘其冕无旒【司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕郑司农云大裘黑羔裘既无采章则冕亦无旒也】尸服亦然【以天体质故王大裘以象之既尸为神象宜与王服同也周礼曰郊祀二人裘冕盥送尸又士师职曰祀五帝则沃盥送尸】乘玉辂锡繁缨十有再就建太常十有二斿以祀罇及荐菹醢器并以瓦爵以匏片为之【郊特牲云器用陶匏以象天地之性】以藁秸及蒲但翦头不纳为藉神席【所谓蒲越藁秸也藁秸藉天神蒲越藉配帝】配以帝喾【祭法云周人禘喾而郊稷今以禘大祭是祭中最大既禘天於郊又喾尊於稷故大宗伯注云圆丘以喾配之按喾配郊牲尚同色则圆丘可知焉】其乐大司乐云凡乐圜锺为宫黄锺为角太蔟为徵姑洗为羽靁鼔靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬至日於地上之圆丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣【圜锺夹锺也生於房心之气房心为大辰天帝之明堂黄锺生於虚危之气虚危为宗庙以此为宫用声类求之靁鼔八面鼓孤竹竹特生者云和山名】其感生帝大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之【凡大祭曰禘自由也大祭其先祖所由出谓郊祭天也王者先祖皆感太微五帝之精以生其神名郑玄据春秋纬说苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黑则协光纪皆用正岁之正月郊祭之盖特尊焉孝经云郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王於明堂配上帝凡祀配上帝也】因以祈谷【左传曰郊祀后稷以祈农事】其坛名泰坛【祭法曰燔柴於泰坛】在国南五十里【司马法百里为远郊近郊五十里】礼神之玉用四珪有邸尺有二寸【考工玉人云四珪尺有二寸以祀天又典瑞云有邸以祀天旅上帝郑司农云於中央为璧圭着其四面一玉俱成圭末四出故郑元云祀天谓夏正郊天也崔灵恩云四珪有邸者象四方物之初生以璧为邸者取其初生之圆匝也其玉色无文今谨按既有邸皆象物始生又当春气之始威仰又为青帝其玉宜青】牲用騂犊【牲用騂尚赤用犊贵诚也】青币【其色无文谨按大宗伯云孤执皮帛如璧色绘也又按圆丘赤币於玉色则宜用青币象东方也】配以稷【祭法周人禘喾而郊稷孝经曰郊祀后稷以配天左传曰郊祀后稷以祈农事】其配帝牲亦騂犊【郊特牲云帝牛不吉以为稷牛稷牛唯具郑元云养牲必养二】其乐大司乐云乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神【以黄锺大吕之声为均也黄锺阳声之首大吕为之合奏之以祀天神尊之也天神谓五帝及日月星辰王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊也】日用辛【按礼记及春秋鲁郊於建子月用辛郑元云凡为人君当斋戒自新言凡则天子诸侯同用辛】又王者必五时迎气者以示人奉承天道从时训人之义故月令於四立日及季夏土德王日各迎其王气之神於其郊【月令云立春之日天子亲率公卿诸侯大夫以迎春气於东郊余四气皆然若以祖之所自出即禘祭灵威仰於南郊一神而已若迎王气之神即春青帝灵威仰夏赤帝赤熛怒季夏黄帝含枢纽秋白帝白招拒冬黑帝协光纪也】其配祭以五人帝春以太皥夏以炎帝季夏以黄帝秋以少昊冬以颛顼【月令云其帝太皥等是也故郑元注月令云迎春谓祀灵威仰於东郊以太皥伏羲氏配坐是也祭外神必有主者公羊传曰自外至者无主不止故以人帝配神作主】其坛位各於当方之郊去国五十里内曰近郊为兆位於中筑方坛亦名曰太坛而祭之【如其方坛者以其取象当方各有方所之义按昊天上帝天之总名所覆广大无不圆匝故奠苍璧其神位曰圆丘皆象天之圆匝也余五帝则各象其方气之德为珪璋琥璜之形祭法谓其神位以太坛是人力所为非自然以其各有方位故名方坛】礼神之玉按大宗伯云青珪礼东方赤璋礼南方黄琮礼地则中央也白琥礼西方玄璜礼北方【礼神者必象其类珪鋭象春物生也半珪曰璋象物半死也琮八方象地也琥猛象秋严也半璧曰璜象冬闭藏地上无物唯天半见耳】牲用犊及币各随玉色【大宗伯所谓有牲币各放其器之色是也】乐与感帝同【大司乐云乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神郑元云天神谓五帝及日月星辰】祭前期十日王亲戒百官及族人太宰又总戒羣官曰某日有事於昊天上帝各扬其职百官废职服大刑乃习射於泽宫选可与祭者【其容体比於礼其节奏比於乐而多中者得与於祭比音毗志反】其日王乃致斋於路寝之室【散斋七日致斋三日】祭日之晨鸡人夜呼晨以叫百官巾车鸣铃以应鸡人典路乃出玉辂建太常大司乐既宿悬遂以声展之知完否王将出大司乐令奏王夏王所过处之人各於田首设烛以照於路【所谓乡为田烛以王出时尚早故也】又丧者不哭凶服者不敢入国门祭前掌次先於丘东门外道北设大次小次【次谓帷幄初往止居小幄接祭退俟之处祭义曰周人祭日以朝及闇虽有强力孰能支之是以有退俟与诸臣代有事焉】掌次张氊案设皇邸【谓於次中张氊牀牀後设板屏风其上染鸟羽象凤凰色以覆之以为饰】王服大裘而立於丘之东南西面大司乐奏圜锺为宫以下之乐以降神【若感生帝及迎气则奏黄锺以下之乐以降神】次则积柴於丘坛上【谓积柴及牲醴玉帛】王亲牵牲而杀之【太宰职论祭天礼中有云及纳烹赞王牲事郑元云纳烹牲将告杀谓祭之晨也杀以授烹人凡大祭祀君亲牵牲大夫赞】次则实牲醴玉帛而燔之谓之禋祀【以周人尚臭烟气之臭闻者所以报阳也韩诗外传曰天子奉玉升柴加於牲上而燔之】次乃扫於丘坛上而祭尸服裘而升丘也王及牲尸入时乐章奏王夏肆夏昭夏【大司乐云王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏但用夹锺为宫耳】就坐时尸前置苍璧又荐笾豆及血腥等为重古之荐【郑元注大司乐云先作乐致神然後礼之以玉而祀之礼器云郊血大飨腥】王乃以匏片为爵酌瓦甒之泛齐以献尸为朝践之献【郑元注司尊彛云唯有事於太庙备五齐三酒故崔灵恩推之以为圆丘明用五齐余感帝迎气神州等并自醴齐而下四齐而已不用圭瓒而用陶匏者物无以称天之德故但取天地之性】五齐之名一曰泛齐【成而滓浮泛泛然五齐之中泛齐味尤浊重古贵质故於大祭用之】二曰醴齐【成而汁滓相将上下一体犹浊故也】三曰盎齐【成而蓊盎然葱白色】四曰缇齐【成而红赤色稍清故也缇音体】五曰沈齐【成而滓沈转清故也无祼礼郑玄注小宰云唯人道宗庙有祼天地大神至尊不祼者以其莫可称焉者也】七献【宗庙九献而天神七献者宗庙之祭通数尸未入前王及后於奥中先行二祼以降神次七献故有九也今天是大神无祼故七献而已】七献者荐血腥後王以匏爵酌泛齐以献尸所谓朝践是也此为一献【按郊丘礼阙无文以书唯大宗伯司尊彛所陈酒齐郑元及郑衆皆以为宗庙之礼今约司尊彛酌献五齐之次以为说】次大宗伯摄王后之事亦以匏爵酌醴齐亚献亦为朝践是二献【大宗伯职云凡大祭祀王后不与者则摄之妇亚夫献而罇各异者祭义云君西酌牺罇夫人东酌罍罇牺罇既尊於罍罇足知亚献不是泛齐】每献奏乐一成【诣圜丘即奏圜锺为宫感帝及迎气即奏黄锺大吕】次荐熟於神前【司尊彛注云后亲荐馈食之豆则此宜大宗伯荐熟也】荐毕王乃以匏爵酌盎齐以献尸大宗伯以匏爵酌缇齐以亚献所谓馈献也通前凡四【司尊彛注云馈献谓荐熟】尸乃食食讫王更酌朝践之泛齐以酳尸所谓朝献【知朝献即朝践者司尊彛注云变朝践为朝献者罇相因故知更酌泛齐】大宗伯更酌馈献之缇齐以亚酳所谓再献通前凡六【知再献当亚酳者司尊彛注云再献者王酳之後后酌亚献也其变再献为馈献者亦尊彛相同】又有诸臣为宾之一献凡七【司尊彛注云诸臣一祭之正特牲礼云宾三献如初注云三献成礼也特牲士礼止於三献按特牲少牢正祭後亦更有宾长加受三爵此但论正祭耳】其尸酢诸臣之酒皆用三酒【酒正云事酒昔酒清酒】其法如祫祭之礼毕献之後天子舞六代之乐若感帝及迎气即天子舞当代之乐其乐章用昊天有成命【古制天子亲在舞位】○说曰郊丘之说互有不同历代诸儒各执所见虽有争论纷起大凡不出二涂宗王子雍者以为天体唯一安得有六圆丘之与郊祀实名异而体同所云帝者兆五人帝於四郊岂得称之天帝一岁凡二祭也宗郑康成者则以天有六名岁凡九祭盖以祭位有圆丘太坛之异用乐则黄锺圜锺有差牲乃騂苍色殊玉则四珪苍璧祭名且同称禋祀祭服又俱用大裘畧举大纲不复悉数恭惟国章并行二礼可谓协於时宜矣历代所行亦参二礼异同之论国朝最详具在郊天篇下【凡义有经典文字其理深奥者则於其後说之以发明皆云说曰凡义有先儒各执其理并有通据而未明者则议之皆云议曰凡先儒各执其义所引据理有优劣者则评之皆云评曰他皆同此】○秦始皇既即位以昔文公出猎获黑龙此其水德之瑞用十月为岁首色尚黑音尚大吕【顔师古曰大吕隂律之始】东游海上礼祀八神【具杂祠篇】二代尊雍四畤上帝【名其祭处曰畤也初秦襄公攻戎救周列为诸侯而居西自以为主少昊之神作西畤祠白帝其牲用駵驹黄牛羝羊各一後十四年文公东猎汧渭之间卜居之而吉梦黄蛇自天下属地其口止於鄜衍於是作鄜畤用三牲郊祭白帝焉吴阳武畤雍东好畤皆废无祀德公立都雍雍诸祠复兴後四年宣公作密畤於渭南祭青帝後二百五十年灵公作吴阳上畤祭黄帝作下畤祭炎帝後栎阳雨金献公自为得金瑞故作畦畤栎阳祠白帝山阪间曰衍畦畤如种韭畦之形而於畦中各为一土封也鄜音孚】岁祠祷因泮冻秋涸冻冬赛祠五月尝驹及四仲之月月祠驹四疋【每时用驹四疋而春秋异色】木寓龙一驷【李奇曰寓寄也寄生龙形於木也颜师古曰驷亦四龙】木寓车马一驷各如其帝色黄犊与羔各四珪币各有数皆生瘗埋无俎豆之具三年一郊帝以十月上宿郊见【李奇曰上宿上斋戒也】通爟火【张晏曰爟火烽火也如淳曰爟举也状若井桔橰举令先明远照通於祀所也通举火者或天子不亲至祠所而遥拜或衆祀异处欲一时荐献故以火为节度也】拜於咸阳之旁而衣尚白其用如常【时经焚书坑儒後更无典礼祠用木寓龙木寓马不知何凭如此乖谬】○汉高帝立二年东败项籍还入关问故秦时上帝祠何帝也对曰四帝有白青黄赤高帝曰乃待我而具五色遂立黑帝祠名北畤有司进祠帝不亲往悉召故秦祀官复置太祝太宰如其故仪後四年诏御史令九天巫祀九天【顔师古曰九天者中央钧天东方苍天东北旻天北方玄天西北幽天西方皓天西南朱天南方炎天东南方阳天其说见淮南子一云东方昊天东南阳天南方赤天西南方朱天西方成天西北幽天北方玄天东北方变天中央钧天】皆以岁时祠宫中文帝即位诏有司增雍五畤路车各一乘驾被具【驾车被马之饰皆具】鲁人公孙臣上书曰始秦以水德则汉当土德其应黄龙见改正朔服色尚黄明年黄龙见成纪拜公孙臣为博士申明土德草改历服色事【草谓剏造】有司曰古者天子夏亲祀上帝於郊故曰郊夏四月诏郊祀上帝始幸雍郊见五畤祠衣皆尚赤赵人新垣平上言长安东北有神气成五采若人冠冕焉宜祠上帝於是作渭阳五帝庙同宇【宇谓屋覆也一屋之下而别为五庙各立门室庙记曰五帝庙在长安东北】帝一殿面五门各如其帝色服用及仪如雍五畤明年夏四月帝亲拜郊见五帝庙爟火举若光属天於是贵平至上大夫文帝出长门【如淳曰亭名】若见五人於道北因其直立五帝坛【直犹当也因其所立处以立祠】人有上书告平诈伪遂诛夷平後渭阳长门五帝使祠官领以时致礼不亲往焉武帝即位初至雍郊见五畤後帝三岁一郊後亳人谬忌曰天神贵者太一太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太一於东南郊日一太牢七日【凡七日祭】为坛开八通鬼道於是令太祝立祠於长安城东南郊後人上书言古者天子三年一用太牢祠三一【天一地一太一】许之令太祝领祠之於太一坛上如其方後一年郊雍获一角兽若麟於是荐五畤各加一牛以燎有言黄帝鼎成骑龙飞去天子曰得如黄帝去妻子如脱屣上遂郊雍祠官寛舒等具太一祠坛放亳忌太一坛三垓【亳忌即谬忌垓重也】五帝坛居其下各如其方黄帝於西南未地太一所用如雍一畤物加体枣脯杀一氂牛【李奇曰?音狸颜师古曰西南夷长尾髦之牛】以为俎豆牢具如五帝独有俎豆醴进【顔师古曰具俎豆酒醴而进之】祠胙余皆燎之太一祝宰衣紫及绣五帝祝衣各如其方色赞飨曰天始以宝鼎神策授皇帝皇帝敬拜见焉【赞飨祝词】而衣尚黄当祠时列火满坛夜有光及昼黄气上属天太史令谈祠官寛舒等曰神灵之休兆光此地宜立泰畤坛以明应【美光及黄气之祥应】令太祝领秋及腊间祠三岁天子一郊後嬖臣李延年以好音见帝善之下公卿议曰人间祠尚有鼔舞乐今郊祀无乐岂称乎公卿曰古者祠天地皆有乐而神只可得而礼乃立乐府以延年为协律都尉论律吕合八音之调作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圆丘使童男女七十人俱歌昏祠至明夜常有神光如流星止集於祠坛天子自竹宫遥拜【以竹为宫去坛三里】百官侍祠者数百人皆肃然心动太初元年西伐大宛蝗大起明年有司言雍五畤无牢熟具芬芳不备乃令祠官进畤犊牢具色食所胜【孟康曰若火胜金则祠赤帝以白牲】而以木寓马代驹元帝即位遵旧仪间岁正月一幸甘泉郊泰畤至雍祠五畤成帝即位徙甘泉泰畤置於长安【丞相匡衡御史大夫张谭奏言帝王之事莫大乎承天之序承天之序莫重郊祀祭天南郊就阳之义也孝武皇帝居甘泉宫於云阳立泰畤祭於宫南今当幸长安郊见皇天反北之太隂与古制殊矣又路险川谷非圣主所宜难奉神明未合天意甘泉泰畤宜徙置长安合於古礼从之】遂废雍鄜密上下畤九天太一三一八神之属并余淫祀陈宝等祀所不应礼者四百七十所皆罢【匡衡言雍鄜密上下畤等制度祠用非礼所载不足报功今既稽古建定大礼郊见上帝五帝毕陈各有位馔祀备具诸侯妄造不宜复循皆从之其陈宝等祠具见杂祠篇明年匡衡坐事免官衆多言不当变动祭祀者】初罢甘泉泰畤作南郊日大风坏甘泉竹宫折拔畤中树十围以上者百余天子问刘向曰甘泉及雍五畤始立皆神只诚未易动帝意恨之後以无嗣遂复甘泉泰畤及雍五畤如故天子亲郊礼如前又复长安雍祠着明者且半後成帝崩太后诏复南郊长安如故以顺帝意哀帝立寝疾博徵方士复甘泉泰畤祀如故遣有司行事而礼祠焉平帝立王莽奏宜如建始所行丞相匡衡等议复长安郊祀如故莽又颇改祭礼云天地有别有合其合者孟春正月上辛若丁天子亲合祀天地於南郊先祖配天先妣配地祭天南郊则以地配天地位皆南向地在东共牢而食高帝高后配於坛上西向后在北亦同席共牢牲用茧栗玄酒陶匏天地用牲一高帝高后用牲一天用牲左及黍稷燔燎於南郊地用牲右及黍稷瘗埋於北郊六律六锺五声八音六舞大合乐其别者天地有常位以冬日至使有司奉祠南郊高帝配而遥祀羣阳夏日至使有司祀北郊高后配而遥祀羣隂其渭阳祠勿复修从之三十余年间天地之祠五徙焉又奏旧神称皇天上帝太一兆曰泰畤地只曰后土与中央黄灵同又兆北郊未有尊称五帝兆雍五畤并未合礼今宜地只称皇地后祗兆曰广畤中央帝黄灵后土畤兆於长安城未地东方帝太昊青灵勾芒南方帝炎帝赤灵祝融西方帝少昊白灵蓐收北方帝颛顼黑灵玄冥各兆其方之郊於是长安旁诸庙兆畤甚盛○後汉建武二年光武即位为坛营於鄗之阳祭告天地【今赵郡高邑县】采用前汉元始中郊祭故事六宗羣神从祀未以祖配天地共犊余牲尚约二年正月制郊兆於雒阳城南七里依鄗故事为圆坛八陛中又为重坛天地位其上皆南面西上其外坛上为五帝位青帝位在甲寅赤帝位在丙巳黄帝位在丁未白帝位在庚申黑帝位在壬亥其外为壝重营皆紫以象紫宫有四通道为门日月在中营内南道日在东月在西北斗在北道之西皆别位不在羣神列中八陛五十八醊五帝陛郭帝七十二醊中营四门五十四神外营四门门各百八神皆背营内向中营四门门封神四外营四门门封神四凡千五百一十四神【营即壝也封封土筑也背中营神五星也及中宫宿五官神及五岳之属也背外营神二十八宿外官星雷公先农风伯雨师四海四渎名山大川之属也醊张卫反】至七年五月诏三公曰汉当郊尧其与羣臣议时御史杜林等上疏以为汉起不缘尧与殷周异宜依旧制以高帝配方军师在外且可如元年郊祀故事帝从之陇蜀平後乃增广郊祀高皇帝配食位在中坛上西面北上【汉旧仪曰祭天居紫坛幄帐高皇帝配天居堂下西向组帷幄】天地高皇帝黄帝犊各一四方帝犊共二【都六头】日月北斗共牛一四营羣神用牛四乐奏青阳朱明西皓玄冥及云翘育命舞中营四门门席三十六皆莞簟三神日月北斗无陛郭醊既送神燎俎实於坛南已地明帝即位永平二年以月令有五郊迎气因采元始故事兆五郊於雒阳四方兆一在未坛皆三尺阶无等立春日迎春东郊祭青帝勾芒【东郊去邑八里因木数】立夏日迎夏南郊祭赤帝祝融【南郊七里因火数】先立秋十八日迎黄帝於中兆祭黄帝后土【坛去邑五里因土数】立秋日迎秋西郊祭白帝蓐收【西郊九里因金数】立冬日迎冬北郊祭黑帝玄冥【北郊六里因水数】车旗服饰各从方色○魏文帝南巡在颍隂有司为坛於繁阳故城庚午登坛受軷降坛视燎成礼未有祖配明帝即位於太和元年正月丁未郊祭以武帝配天文皇帝配上帝【以二汉郊制有焉】至景初元年十月乙卯始营洛阳南委粟山为圆丘诏曰曹氏代系出自有虞氏今祀圆丘以始祖帝舜配号圆丘曰皇皇帝天郊所祭曰皇天之神【刘邵云宜曰皇天帝】以太祖武帝配祀称嗣皇帝十一月壬子日冬至始祀皇天帝於圆丘以始祖帝舜配祀【高堂崇表云按古典可以武帝配天鱼豢议昔后稷以功配天汉出自尧不以尧配天明不绍也且舜已越数代武皇肇创洪业宜以配天】自正始以後终魏代不复郊祀【孙权初称尊号於武昌祭南郊告天用玄牡後自以居非土中不修设末年南郊追太上皇尊号为吴始祖以配天後王嗣位终吴代不郊祀刘备章武元年即位设坛於成都武担山南用玄牡二年十月诏丞相诸葛亮营南郊於成都】○晋武帝南郊燎告未有祖配泰始二年诏定郊祀南郊除五帝座五郊同称昊天各设一座而已时羣臣议五帝即天随时王而殊号耳名虽有五其实一神南郊宜除五帝座五郊同称昊天从之二月丁丑郊宣皇帝配十一月有司奏古者郊丘不异宜并圆方二丘更修坛兆二至合祀是月庚寅冬至帝亲祀圆丘於南郊是後圆丘方泽不别立太康三年正月帝亲郊祀皇太子皇子悉侍祠十年十一月诏曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝往者衆议除明堂五帝位考之於礼不正诗序曰文武之功起於后稷故推以配天焉宣帝以神武创业既以配天复以先帝配天於义亦不正遂复南郊五帝位○东晋元帝即位於建康议立南郊於己地太常贺循定制度多依汉及晋初仪注三月辛卯帝亲郊祀飨如泰始故事成帝咸和八年正月郊天则五帝及佐天文等凡六十二神从祀康帝建元元年正月辛未南郊帝亲奉焉【祝文称嗣天子臣某】安帝元兴四年应郊朝议宜依周礼宗伯摄事尚书右丞王讷之曰郊天极尊非天子不祀无使皇舆不得亲奉时从讷之议郊牲用玄○宋永初二年正月上辛帝亲郊祀三年九月司空羡之等奏高祖武皇帝宜配天郊诏可孝武大明二年正月有司奏今月六日南郊舆驾亲奉至时或雨遂迁日有司行事【有司奏按魏代郊天值雨更用後辛晋代顾和亦云更择吉日徐禅云晋代或丙或庚若待迁日应更告庙博士王燮之议云晋或丙或庚并别有义且武帝十二月丙寅受禅三年十二月庚寅冬至祀天於圆丘非专祈谷又按郊持牲受命於祖庙作龟於祢宫者为告之退卜则告义在郊非告日也今日虽有迁郊祀不异不应重告徐爰议以为郊祀用辛何偃据礼不应重告毛血告牷之後虽有事得更应有司行事不容迁郊参议宜於遇雨迁用後辛不重告诏可南郊自魏以来多使三公行事】大明三年移郊兆於秣陵牛头山西在宫之午地【徐爰曰礼记燔柴於泰坛祭天也迎日於南郊就阳位也晋代过江郊祭悉在北或在南出道狭多於己地大宋因而弗改今圣图重造旧章毕新宜移郊正午以定天位】大明五年九月甲子有司奏郊祭用三牛孝武崩废帝以郊旧地为吉祥移置本处○齐高帝受禅明年正月上辛有事南郊无配无牺牲之色因晋宋故事【右丞王俭议曰大齐受命建寅创历牺牲之色率由旧章诏可】建元四年武帝继位明年正月祀南郊自兹以後间岁而祀【时有司奏前代嗣位或因前郊年或自更始今日今月已郊未审明年应郊与否尚书令王俭议检晋明帝太宁五年南郊其九月崩成帝即位明年改元即郊简文咸安二年南郊其年七月崩孝武帝即位明年改元即郊宋元嘉三十年正月南郊其年二月崩孝明嗣位明年改元亦郊此三代明例差可依放是时领尚书国子祭酒张缙等十七人并同诏可】永明元年立春前郊祀【王俭啓云按宋景平元年正月三日辛丑南郊其月十一日立春元嘉十六年正月六日辛未郊其月八日立春此近代明例不必先郊後春为嫌无烦迁日帝从之】郊坛圆兆外内起瓦屋形制宏壮【通直散骑常侍庾昙崇啓云祭天尚质秦汉以来郊兆坛域无立宫室以明谦恭诏付外庠博士贺瑒议周礼王旅上帝张氊案以氊为牀於幄中不闻郊所置宫宇也虞炎议汉之郊祀天子自竹宫遥拜息殿去坛既远奉祀事旋息於此无嫌祠部郎李担议周礼凡祭祀张其旅幕张尸次尸即有幄郑仲师云尸次祭祀之尸所居更衣帐也凡祭祀之文既不别於郊祀立尸之言理亦关於宗庙古则张幕今也房屋宗庙旅幕可变为栋宇郊祀氊案何为不转制檐甍遂不行昙崇议】○梁武帝即位南郊为坛在国之南【坛高二丈七尺下径十八丈其外再壝四门】常与北郊间岁正月皇帝致斋於万夀殿上辛行事【吴孙之云啓蛰而郊郊应在立春後何佟之云今之郊祀是报昔岁之功而祈今年之福故取岁首上辛不拘立春先後周之冬至圆丘大报天也夏正又郊以祈农事故有啓蛰之说帝曰圆丘自是祭天先农即是祈谷祭昊天宜在冬至祈谷必须啓蛰】用特牛一祀天皇大帝於坛上攒题曰皇天座【四年佟之啓周礼称天曰神今天攒宜题曰皇天座】以皇考太祖文帝配五帝天文从祀【五方上帝五官之神太一天一日月五星二十八宿太微轩辕文昌北斗三台老人风雨师皆从祀其五帝二十八宿及风雨师等座有坎余皆平地王僧崇啓曰五祀位在北郊圆丘不宜重设帝曰五行之气天地俱有故皆从祀僧崇乂曰风伯雨师即箕毕也而今南郊祀箕毕复祭风伯雨师恐乖祀典帝曰箕毕自是二十八宿风伯雨师即箕毕下隶两祭非嫌】礼以苍璧制币除鬯祼【佟之啓按鬯者盛以六彝覆以画羃修其文节施之宗庙今郊有祼恐乖尚质宜革之帝依之】香用沈【取本天之质阳所宜】器以陶匏素俎席用藁秸【太祝牒坛下神座悉用白茅俎以漆诏下议八座奏礼云观天下之物务称其德则知郊祭俎不应漆席用白茅礼无所出於是改用素俎五帝以下皆蒲席藁荐】皇帝一献再拜受福【帝以一献为质三献为文诏下议博士陆琏等以为宗祧三献义兼臣下上天之礼主在帝王约礼申义一献为允自是天地之祭皆一献唯皇帝受福明上灵降祉臣下不敢同】太尉设燎坛於丙地礼毕器席有司烧埋之【佟之议曰礼祭器敝则埋之今一用便埋费而乖典帝曰荐席轻物陶匏贱器方还府库容後秽恶但弊则埋者谓四时祭器耳从有司烧埋之】五年迎五帝以始祖配【时明山宾议请以始祖配飨五帝从之】十一年帝曰礼祭月於坎由是隂义乃别祭之仪今兆南郊既云就阳理不应为坎遂废之【八座奏曰五帝之义不应合坎良由齐代圆丘小峻边无神位今丘形既广请五帝座悉於坛上外壝二十八宿及风伯雨师等座悉停为坎】十七年帝以威仰魄宝俱是天神於坛则尊於下则卑南郊所祭天皇其五帝别有明堂之祀不烦重设又祭二十八宿无十二辰於义阙然南郊可除五帝祀加十二辰与二十八宿各於其方为坛○陈武帝永定元年受禅修圆丘【坛高二丈二尺五寸广十丈】柴燎告天明年因以正月上辛有事南郊以皇考德皇帝配除十二辰风伯雨师及五帝位【太常卿许通奏曰按周礼以血祭祭社稷五祀郑玄云隂祀自血起贵气臭也五祀五官之神也五神主五行隶於地故与埋沈疈辜同为隂祀既非禋柴无关阳祭故何休云周爵五等者法地有五行也五神位在北郊圆丘不宜重设又按以槱燎祀风师雨师郑衆云风师箕雨师毕皆星也今南郊祀箕毕复祭风伯雨师恐乖祀典制并依疈音普逼反槱音羊九反】间岁而祀文帝天嘉中改以高祖配复三献之礼【许通曰按周礼司尊彝云三献施於中祧郑玄注一献施於小祀之神施於天神大帝为不通矣从之】宣帝即位以郊坛卑下更增广之【祠部郎王元规议曰古圆方二丘并因见有本无高广之数後代随事有筑建丈尺之仪但五帝三王不相沿袭今增南郊上径十二丈则天大数下径十八丈取三分益一高二丈七尺取三倍九尺之堂】○後魏道武帝即位二年正月亲祠上帝於南郊以始祖神元皇帝配坛通四陛壝垺三重天位在上南面神元西面五帝以下天文从食【五精帝在坛内四帝各於其方黄帝在未日月五星二十八宿天一太乙北斗司中司命司禄司民在中壝内各因其方其余从食者合千余神醊在外壝内】席用藁秸玉以四珪币用束帛牲以黝犊【上帝神元用犊各一五方帝共一犊日月等共牛一】祭毕燎牲体左於坛南已地【从阳之义】後冬至祭上帝於圆丘牲币并同天赐二年四月复祀天於西郊为方坛东为二陛土陛无等周垣四门门各依方色为名置木主七於坛上牲用白犊黄驹白羊各一祭之日帝御大驾至郊所立青门内近南西面内朝臣皆位於坛北外朝臣及夫人方容咸位於青门外后率六宫从黑门入列於青门内近北并西面廪牺令掌牲陈於坛前女巫执鼓立於陛东西面选帝七族子弟七人执酒在巫南西面北上女巫陞坛揺鼓帝拜后肃拜内外百官拜祀讫乃杀牲七执酒七西向以酒洒天神主复拜如此者三礼毕而反【後魏道武帝西平姑臧东下山东足为雄武之主其时用事大臣崔浩李顺李孝伯等诚皆有才多是谋猷之士全少通儒硕学所以郊祀帝后六宫及女巫预焉余制复多夷礼而违旧章】自後岁一祭明元帝太常三年立五精帝兆於四郊远近依五行数各为方坛四陛埓壝三重通四门以太昊等及诸佐配祭黄帝常以立秋十八日余四帝各以四立日祀之牲各用半一又立春日遣有司迎春於东郊祭用酒脯枣栗无牲币至献文帝以西郊旧事岁增木主易代则更兆其事无益於神明乃革前仪定置主七立碑於郊所孝文帝太和十二年亲筑圆丘於南郊○北齐每三年一祭以正月上辛禘祀昊天上帝於圆丘【坛在国南郊下广轮二百七十尺上广轮四十六尺高四十五尺三成成高十五尺上中二级四面各一陛下级方维八陛周以三壝去丘五十步中壝去内壝外壝去中壝各二十五步皆通八门又为大营於外广轮三百七十步其营堑广丈二尺深一丈四面各一门又为燎坛於中壝外之丙地广轮三十六尺高三尺四面各有阶】以高祖神武帝配五精帝天文等从祀【五精帝於中丘面皆内向日月五星北斗二十八宿司中司命司民司禄风伯雨师灵星於下丘衆星位於内壝中】礼以苍璧束帛苍牲九皇帝初献太尉亚献光禄卿终献司徒献五帝司空献日月五星二十八宿太常丞以下荐衆星後诸儒定礼圆丘改以冬至祀之南郊则岁一祀以正月上辛为坛於国南【坛广轮三十六尺高九尺四面各一阶为三壝内壝去坛十五步中壝外壝相去如内壝四面各一门又为大营於外壝之外广轮二百七十步营堑广一丈深八尺四门又为燎坛於中壝丙地广轮二丈七尺高一尺八寸四面各一阶】祀所感帝灵威仰以高帝神武皇帝配礼用四珪币如方色其上帝配帝各騂牲一燎同圆丘○後周宪章多依周制正月上辛祀昊天上帝於圆丘【丘三成成崇丈二尺上径六丈十有二陛每等十有二节圆壝径二百步内壝半之在国之阳七里】以其先炎帝神农氏配五帝天文并从祀【日月内官中官外官衆星】又祀所感帝灵威仰於南郊【於国南五里为方坛崇丈二尺广四丈壝方百二十丈内壝半之】以始祖献侯莫那配用牲各以方色皇帝乘苍辂戴玄冕备大驾而行从祭者皆苍服○隋文帝受命再岁冬至日祀昊天上帝於圆丘【制坛於国南太阳门外道东二里丘四成成各高八尺一寸下成广二十丈再成广十五丈三成广十丈四成广五丈】以太祖武元皇帝配【并丘上】五方上帝天文并从祀【日月五星内官四十二座次官百三十六座外官百二十一座衆星三百六十座五帝日月在丘第二等北斗五星十二辰河汉内官在丘第三等二十八宿中官在丘第四等外外官在内壝内衆星在内壝外】上帝配帝苍犊各一五帝日月方色犊各一五星以下羊豕各九孟春上辛祠感帝赤熛怒於南郊【为坛於国南太阳门外道西一里去宫十里高七尺广四丈】以太祖武元帝配其礼四珪有邸牲用騂犊二炀帝大业元年孟春祀感生帝改以高祖文帝配余并仍旧十年冬至祀圆丘帝不齐於次诘朝备法驾至便行礼是日大风帝独献上帝三公分献五帝礼毕御马疾驱而归

通典卷四十二