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卷十三

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<史部,政书类,通制之属,唐会要>

钦定四库全书

唐会要卷十三

宋 王溥 撰

亲飨庙

太宗二 贞观三年正月十日上有事於太庙十七年四月十一日亲谒太庙谢承乾之过

苏冕曰贞观六年监察御史马周上疏云陛下践阼已来宗庙之享未曾亲事遂使大唐一代之史不书皇帝入庙之事将何以诒厥孙谋垂则来叶且贞观三年已亲飨庙矣未知何事致此不同

高宗四 永徽三年正月十八日乾封元年四月八日总章元年十二月十九日仪凤二年正月十四日中宗一 神龙元年十月六日以安国相王与左羽林将军李多祚为参乘侍御史王觌上疏谏曰多祚夷人有功於国适可加之宠爵岂宜逼奉至尊将帝弟而连衡与我君而共辇诚恐万方之人不允所望昔汉文帝引赵谈骖乘袁盎伏车前谏曰臣闻天子所与共六尺舆者皆天下英豪今汉虽乏人陛下独奈何与刀锯之余共载于是斥而下之多祚虽无赵谈之累亦非卿相之重不事循省无闻固让岂国之良辅更无其人史官所书将示於後何袁盎之强谏独微臣之不及

睿宗一 景云三年正月一日

玄宗七 先天元年十月四日开元六年十月六日时有司撰仪注以祭祔之日车驾发宫上谓宰臣曰祭先斋所以齐心也据仪注祭之日发大明宫又质明行事纵见星早发是移辰方到质明之礼其可及乎又朕不宿斋宫即安正寝情所不敢宜於斋所设斋宫五日赴行宫宿六日质明行事庶合於礼宋璟等称圣情深至请即施行诏有司改定仪注六日上自斋宫步诣太庙十七年十一月四日告巡陵也皇帝乘玉辂百官乘马侍从礼毕乘马还宫初仪注自大次施褥至殿前有勅一切不许及皇帝之出也履地而行礼毕祀行神于西门天宝元年二月十八日六载正月十七日十载正月九日至十日赦文云自今已後摄祭荐享太庙其太尉行事前一日致斋具羽仪卤簿公服引入亲授祝版乃赴斋所十三载二月八日上高祖徽号

肃宗二 乾元元年四月十三日元年建子月二十九日

代宗一 广德二年二月二十七日

德宗四 建中元年正月四日贞元元年十一月十日六年十一月七日九年十一月九日前一日有勅至庙行礼不得施褥至敬之所自合履地而行至南郊亦宜凖此

宪宗一 元和二年正月上亲荐献太清宫朝享於太庙初享诸宫室备极诚敬及享德宗顺宗流涕呜咽不自胜侍臣及举册读册官等皆相顾而感泣也

穆宗一 长庆元年正月

敬宗一 宝历元年正月

文宗一 太和三年十一月

武宗二 会昌元年正月五年正月

宣宗一 大中七年正月

懿宗二 咸通元年十一月四年正月

僖宗一 乾符二年十一月

昭宗二 龙纪元年十一月天复元年四月

禘祫上

上元三年十月三日有司祫享于太庙时议者以礼纬三年一祫五年一禘公羊传云五年一禘而再殷祭两义互文莫能决断太学博士史玄璨议曰按礼记正义列郑玄禘祫志云春秋传僖公三十三年十二月薨文公二年八月丁卯大享於太庙公羊传云大享者何祫也是三年丧毕新君二年当祫明年春禘于羣庙僖公宣公八年皆有禘则後禘去前禘五年以此定之则新君二年祫三年禘自尔之後五年而再殷祭六年当祫八年当禘昭公十一年齐归薨至十三年丧毕当祫为平邱之会冬公如晋至十四年祫十五年禘传云有事于武宫是也至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事于襄公是也如上所云则禘已後隔三年祫祫已後隔二年禘此则有合礼经不违传义自此禘祫之祭依玄璨议

开元四年十月十日禘享太庙九室命有司摄行礼初唐礼祫昭穆禘各于其室时礼官太常少卿韦绦奏曰凖古礼五年殷祭一祫一禘其义聚昭穆定次序又孔安国王肃等先儒皆以为序昭穆惟郑玄云禘各於其室若如郑玄则与享不异恐郑说谬於周经请依古礼如王肃等议序列昭穆许之初开元六年秋睿宗皇帝丧毕祫享於太庙自後相承三年一祫五年一禘各自纪年不相通数至二十七年凡经五禘七祫其年夏禘讫冬又当祫太常议曰禘祫二礼俱为殷祭祫为合食祖庙禘为禘序尊卑伸先君逮下之慈成羣祀奉亲之孝事异常享有时行之然而祭不欲数数则渎亦不欲疏疏则怠故王者法诸天道制祀典焉烝尝象时禘祫如闰五岁再闰天道大成宗庙法之再为殷祭也谨按礼记王制周官宗伯并云国君嗣位三年丧毕祫于太祖庙明年禘于羣庙自尔以後五年再殷一祫一禘汉魏故事贞观已後并用此礼又按礼纬及鲁礼祫禘注云三年一祫五年一禘所谓五年再殷祭也以为三年一闰天道小备五年再闰天道大备故也此则五年再殷通计其数一禘一祫迭相承矣今太庙禘祫各自数年两歧俱不相通计或比年频合或同岁再序或一年之後并为再祫或五年之内骤有三殷法天象闰之期既违其说五岁再殷之祭数又不同求之礼文颇为乖矣说者或云禘祫二礼大小不侔祭名有殊年数相去祫以三纪抵六而合禘以五断至十而周有兹参差难为通计窃以三祫五禘之说本出礼纬五岁再殷之数同在其篇会通二文非相诡也盖以禘後置祫二周有半举以全数谓之三年譬如三年一闰只用三十二月其禘祫异称各随四时秋冬为祫春夏为禘譬如禴祠烝尝其礼一也郑玄谓祫大禘小传或谓祫小禘大为殷则同肆陈之间或有增减通计之义初无异同盖象天之法相传久矣惟晋代陈舒有三年一殷之议自五年八年至十一年十四年寻其议文所引亦以象闰为言且六岁再殷何名象闰五年一禘又奚所施矛盾之说固难凭也夫以法天之度既有指归稽古之理若兹昭着禘祫二祭通计明矣今请以开元二十七年己卯四月禘至辛巳年十月祫至甲申年四月又禘至丙戌年十月又祫至己丑年四月又禘至辛卯年十月又祫自此五年再殷周而复始又祫禘之说非惟一家五岁再殷之文既相师矣法天象闰之理大抵一同而禘後至祫或近或远盈缩之度有二法焉郑玄高堂生则先三而後二徐邈之议则先二而後三谨按郑氏所序先三之法约三祫五禘之文存三岁五年之位以为甲年既禘丁年当祫己年又禘壬年又祫甲年又禘丁年又祫周而复始以此相承祫後去禘十有八月而近禘後去祫四十二月而遥分析不均粗於算矣假如攻乎异端置祫於秋则三十九月为前二十一月为後虽小有愈其间尚偏窃据本文皆云象闰二闰相去则平分矣两殷之序何不等耶且又三年之言本举全数二周有半实准三年於此置祫不违之矣何必拘滞隔三正乎盖千虑一失通儒之蔽也徐氏之议有异於是研核周审最为可凭以为二禘相去为月六十中分三十置一祫焉若甲年夏既禘丙年冬祫己年夏又禘有象闰法豪厘不偏三年一祫之文既无乖越五岁再殷之制疎数又均校之诸儒义实长矣今请依据以定二殷先推祭月周而复始时礼部员外郎崔宗之驳下太常令更详旧议太常又执前议不改中书令李林甫又令集贤学士陆善经更加详覆善经以其为义允于是太常卿韦绦奏曰顷在四月已行禘享今指孟冬又申祫祭合食礼频恐违先典臣忝在持礼职司讨论辄据旧文定其伦序请以今年夏禘便为殷祭之源自此之後禘祫相代五年再殷周而复始其今年祫凖礼合停望令有司但行时享则严禋不黩庶合旧章从之

天宝八年闰六月五日敕文禘祫之礼以存序位质文之变盖取随时国家系本仙宗业承圣祖重熙累盛既锡无疆之休合享登神思弘不易之典自今已後每禘祫并於太清宫圣祖前设位序正上以明陟配之礼钦若玄象下以尽恭祝之诚无违至道比来每缘禘祫其常享则停事虽适於从宜礼或亏於必备已後每缘禘祫其常享无废享以素馔三焚香以代三献

建中二年九月四日太常博士陈京上疏言今年十月祫享太庙并合享迁庙献祖懿祖二神主春秋之义毁庙之主陈於太祖未毁庙之主皆升合食于太祖太祖之位在西东向其下子孙昭穆相对南北为别无毁庙迁主不享之文徵是礼也自于周室而国朝祀典当与周异且周以后稷配太庙为始封之祖始封而下乃立六庙庙毁主迁皆太祖之後禘祫之时无先於太祖者故太祖东向之位全其尊而不疑然今年十月祫享太庙伏请据魏晋旧制为比则构筑别庙东晋以征西等四君为别庙至禘祫之时则於太庙正祖之位以伸其尊别庙登高皇太皇征西等四府君以叙其亲伏以国家若用此义则宜别献祖懿祖立庙祫祭之以重其亲则太祖於太庙遂居东向以全其尊伏以德明兴圣二皇帝曩既立庙至禘祫之时常用享礼礼仪使太子少师顔真卿议曰议者或云献祖懿祖亲远庙迁不当祫享宜永閟於西夹室又议者曰二祖若同祫享即太祖之位永不得正宜奉迁二祖神主祔藏於德明皇帝庙又议者云二祖宜同祫享与太祖并列昭穆而空太祖东向之位臣伏以三议俱未为允且礼经残缺既无明据儒者能比方义类斟酌其中则可举而行之盖协於正也伏惟太祖景皇帝以受命始封之君处百代不迁之庙配天崇享是极尊严且至禘祫之时暂居昭穆之位屈己伸孝敬奉祖宗缘齿族之礼广尊先之道此实太祖明神蒸蒸之本意亦所以化被天下率循孝悌也请依晋蔡谟等议至五年十月祫享之日奉献祖神主居东向之位懿祖太祖洎诸祖宗遵左昭右穆之例此有以彰国家重本尚顺之明义足为万代不易之令典也又议者请奉迁二祖神主於德明皇帝庙行祫祭之礼夫祫合也故公羊传曰大事者何祫也若祫祭不陈於太庙而享於德明庙斯乃分食也岂谓合食乎名实既乖尤失礼意固不可行也

贞元七年十一月二十八日太常卿裴郁奏曰禘祫之礼殷周以迁庙皆出太祖之後故得合食有序尊卑不差及汉高受命无始封祖以高皇帝为太祖太上皇高帝之父立庙享祀不在昭穆合食之列为尊於太祖故也魏武创业文帝受命亦即以武帝为太祖其高皇处士君等为属尊不在昭穆合食之列晋宣创业武帝受命亦即以宣帝为太祖其征西颍川等四府君亦为属尊不在昭穆合食之列国家诞受天命累圣重光景皇帝始封唐公为太祖中间世数既近在三昭三穆之内故皇家太庙惟有六室其弘农府君宣光二祖尊於太庙亲尽则迁不在昭穆之数着在礼志可举而行开元中加置九庙懿献二祖皆在昭穆是以太祖景皇帝未得居东向之尊今二祖已祧九室惟序则太祖之位又安可不正伏以太祖上配天地百世不迁而居昭穆献懿二祖亲尽庙迁而居东向徵诸故实有所未安请下百僚会议勅旨依行

八年正月二十三日太子左庶子李嵘等七人议曰王制曰天子七庙三昭三穆与太祖而七周制也七者太祖及文王武王之祧与亲庙四也太祖后稷也殷则六庙契及汤与二昭二穆也夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已晋朝博士孙钦议曰王者受命太祖及诸侯始封之君其已前神主据已上数过五代即毁其庙禘祫不复及也禘祫所及者谓受命太祖之後迭毁上升藏于二祧者也虽百代禘祫及之伏以献懿二祖则太祖已前亲尽之主也拟三代已降之制则禘祫不及矣代祖神主则太祖已下已毁之主则公羊传所谓已毁庙之主陈于太祖者是也谨按汉元帝下诏议罢郡国庙及亲尽之祖丞相韦玄成议太上孝惠庙主皆亲尽宜毁太上庙主宜瘗于园孝惠庙主迁于太祖庙奏可太上则太祖已前之主瘗於园禘祫不及故也则今献懿二祖之比也自魏晋及宋齐梁陈隋相承始受命之君立六庙虚太祖之位自太祖之後至七代君则太祖当东向位乃成七庙太祖以前之主魏明帝则迁处士主置于园邑岁时使令丞奉荐世数犹近故也至东晋明帝崩以征西等三祖迁入西除名之曰祧以凖远庙至康帝崩穆帝立於是京兆迁入西除同谓之祧如前之礼并禘祫所不及国朝始享四庙宣光并太祖世祖神主祔于庙至贞观九年将祔高祖於太庙朱子奢请凖礼立庙其三昭三穆各置神主太祖依晋宋以来故事虚其位待递迁方处之东向位于是始祔弘农府君及高祖为六室虚太祖之位而行禘祫至二十三年太宗祔庙迁弘农府君乃藏于西夹室文明元年高宗祔庙始迁宣光皇帝於西夹室开元十年玄宗特立九庙于是追尊宣皇帝为献祖复列於室光皇帝为懿祖以备九室禘祫犹虚太祖之位祝文於三祖不称臣明全庙数而已至德二载尅复後新作九室神主遂不造弘农府君神主明禘祫不及故也至宝应二年祔玄宗肃宗於庙迁献懿二祖於西夹室始以太祖当东向位以献懿二祖为是太祖以前亲尽神主凖礼禘祫不及凡十八年至建中二年十月将祫享礼仪使顔真卿状奏合出献懿二祖神主行事其布位次第及东面尊位请依东晋蔡谟等议为定遂以献祖当东向以懿祖於昭位南向以太祖於穆位北向以次左昭右穆陈列行事且蔡谟当时虽有其议事竟不行而我唐庙祧岂可为凖臣嵘伏以尝禘郊社尊无二上瘗毁迁藏礼有义断以献懿为亲尽之主太祖已当东向之尊一朝改移实非典故谓宜复先朝故事献懿神主藏於西夹室以类祭法所谓远庙为祧去祧为坛去坛为墠坛有祷则祭无祷则止太祖既昭配天地位当东向之尊庶上守贞观之首制中奉开元之成规下遵宝应之严式符合经义不失旧章吏部郎中柳冕等十二人议曰天子受命之君诸侯始封之祖皆谓太祖故虽天子必有尊也以尊太祖焉故虽诸侯必有先也亦以尊太祖焉故太祖以下亲尽而毁洎秦灭学汉亦不及制礼不列昭穆不建迭毁晋既失之宋又因之于是有建王庙之制于是有虚太祖之位夫不列昭穆非所以示人有序也不建迭毁非所以示人有杀也建王庙之制非所以示人有别也虚太祖之位非所以示人有尊也此礼之所由废也谨按礼父为士子为天子祭以天子葬以士今献祖祧也懿祖亦祧也唐未受命亦犹士礼也是故高祖太祖以天子之礼祭之不敢以太祖之位易之今若易之无乃乱先王之序乎昔周有天下追尊太王王季以天子之礼及其祭也亲尽而毁之汉有天下追尊太上皇以天子之礼及其祭也亲尽而毁之唐有天下追王献懿二祖以天子之礼及其祭也亲尽而毁之则不可代太祖之位明矣又按周礼有先公之祧有先王之祧先公之迁主藏乎后稷之庙其周未受命之祧乎先王之迁主藏乎文武之庙其周已受命之祧乎故有二祧所以异庙也今献祖已下之祧犹先公也太祖已下之祧犹先王也请筑别庙以居二祖则行周之礼复古之道故汉之礼因於周也魏之礼因於汉也隋之礼因於魏也皆立三庙有二祧又立私庙四于南阳亦後汉制也以为人之子事太宗降其私亲故私庙所以尊本也太庙所以尊正统也虽古今异时文质异礼而知礼之情与问礼之本者莫不通其变酌而行之故上致其崇则太祖属尊乎上矣下尽其杀则祧主亲尽于下矣中处其中则王者主于祧中矣工部郎中张荐等议曰昔殷周以稷契始封遂为不迁之祖其毁庙之主皆稷契之後所以昭穆合祭尊卑不差如夏以禹始封遂为不迁之祖故夏五庙禹与二昭二穆而已据此则鲧之亲尽其主已迁左氏既称禹不先鲧足明迁庙之主虽属尊於始封祖者亦在合食之位矣又据晋宋齐梁北齐周隋史其太祖已上并同禘祫未尝限断迁毁之主伏以南北八代非无硕学巨儒宗庙大事议必精博验於史册其礼佥同又详魏晋宋齐梁北齐周隋故事及贞观显庆开元礼所禘祫并虚东向既行之已久实羣情所安太祖处清庙第一之室其神主虽百代不迁永歆烝尝上配天地位於郊庙无不正矣若至禘祫之时暂居昭穆之列屈己伸孝以奉祖祢岂非伯禹烝烝敬鲧之道欤亦是魏晋及周隋之太祖不敢以卑压尊之义也议者或欲迁二祖於兴圣庙乃请别筑室至禘祫年享之夫祫合也此乃分食殊乖礼意又欲藏於西夹室永不及祀无异汉代瘗园尤为不可辄敢徵据正经考论旧史请奉献懿二祖与太祖并从昭穆之位而虚东向司勲员外郎裴枢议曰礼之必立宗子者盖为收其族人东向之主亦犹是也若祔於远庙无乃中有一间等上不伦西位常虚则太祖永压於昭穆异庙别祭则祫飨事主乎合食永閟比於姜嫄则推详禖祀而无事理礼云亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严宗庙严故重社稷由是言之太祖之上复有追尊之祖则亲亲尊祖之义无乃乖乎太祖之外轻置别祭之庙则宗庙无乃不严社稷无乃不重乎且汉丞相韦玄成请瘗于园晋徵士虞喜请瘗於庙两阶之间喜又引左氏说古者先王日祭於祖考月祀於曾祖时享及二祧岁祫及坛墠终禘及郊宗石室是为郊宗之上复有石室之祖斯最近矣但当时议所处石室未有凖的喜请於夹室中愚以为石室可据处之之道未安何者夹室谓居太祖之下毁主非是安太祖之上藏主也未有卑处正位尊在旁居考理印心恐非允协今若建石室於园寝迁神主以永安采汉晋之旧章依禘祫之一祭修古礼之残缺为国朝之典故庶乎春秋之祭皆中理焉考功员外郎陈京议曰臣前为太常博士已於建中二年九月四日奏议祫飨献懿二祖所安之位请下百僚博采其议其时礼仪使顔真卿因是上状与臣议异臣议未行伏见去年十一月二十八日诏下太常卿裴郁所奏大旨与京旧议相合伏以兴圣皇帝则献祖之曾祖懿祖之高祖夫以曾孙元孙祔列于高曾之庙岂礼之不可哉实人情之大顺也京兆尹韦武议曰凡三年一祫五年一禘祫则羣庙大合禘则各序其祧愚谓主迁弥远祧室既修当祫之岁宜以献祖居於东向而懿祖序其昭穆以极所亲若行禘礼则太祖复筵於西以衆主列其左右是则於太祖不为降屈於献祖无所压卑考礼酌情谓当行此为胜同官县尉仲子陵议曰今儒者乃援子虽齐圣不先父食之语欲令己祧献祖权居东向配天太祖屈居昭穆此不通之甚也凡左氏不先食之言且以正文公之逆祀儒者安知非夏后庙数未足之时而言禹不先鲧乎且汉之禘祫盖不足徵魏晋已远太祖皆近是太祖之上皆有迁主历代所疑或引閟宫之诗而永閟或因虞主之义而瘗园或缘远庙为祧以筑宫或言太祖实卑而虚位惟东晋蔡谟凭左氏不先食以为说令征西东向详其数事此最不安且蔡谟此议非晋所行前有司不本谟改筑之言取征西东向之一句为万代法此其不可甚也臣又思之永閟瘗园则臣子之心有所不安权虚正位则太祖之尊无时而定别筑一室义差可安且兴圣之於献祖乃曾祖也昭穆有序享祀以时伏请奉献懿二祖迁祔于德明兴圣庙此正大孝也或以祫者合也今二祖别庙是分食也何合之为臣以为德明兴圣二庙每禘祫之年亦皆飨荐是亦合食奚疑於二祖乎【其有二十七日吏部郎中柳冕上禘祫议证凡一十四道以备顾问并议奏闻】至三月十二日祠部奏郁议状至十一年七月十二日勑于颀等议状所请各殊理在讨论用求精当宜令尚书省令百寮与国子监儒官切磋旧状定其可否仍委所司具件奏闻其月二十八日左司郎中陆贽奏曰臣窃寻七年百寮所议虽有一十六状其归趣三端而已于颀等一十四状并云复太祖之位张荐状则云并列昭穆而虚东向之位韦武状则云当祫之岁献祖居于东向行禘之礼太祖复筵於西谨按礼经及先儒之说复太祖之位正也义在不疑太祖之位既正献懿二主当有所归详考十四状其义有四一曰藏诸夹室二曰置之别庙三曰迁于园寝四曰祔于兴圣藏诸夹室是无享献之期异乎周人藏於二祧之义礼不可行也置之别庙始於魏明之说礼经实无其文晋义熙九年虽立此义已後亦无行者迁於园寝是乱宗庙之仪既无所凭殊乖礼志事不足徵也惟有祔于兴圣之庙禘祫之岁乃一祭之庶乎亡於礼者之礼而得变之正也【宝应初玄宗神主祔庙始迁献祖懿祖神主於西夹室是时有司以国丧毕将行祫享以太庙既位当东向献祖懿祖属尊于太祖若同祫享即太祖不得居正位于是永閟二祖神主於西夹室太常博士陈京议请凖晋魏以来祫礼奉二祖出同合享与太祖并列昭穆而虚东向之位又云若以太祖失尊位即请奉二祖神主於德明皇帝庙合享诏下尚书省杂议礼仪使顔真卿请依晋蔡谟等立议至祫享之日奉献祖神主居东向之位自懿祖太祖及诸祖宗遵左昭右穆之制是日宰臣百僚并同真卿之议奏留中不下将及祫享真卿又奏从之】

唐会要卷十三

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